尧说：“唉！你舜啊，天的任命已经降落在你身上了，要亲自反省自己的内心，要忠诚地持守中道。假使天下百姓陷于困苦穷尽了，你的禄位就永远终结了。”后来的舜也把这番话告诫禹。汤对天誓言道：“在下履，在此谨献上黑色牡牛作为牺牲，敢明白告诉天上的上帝：对于有罪的人，我不敢擅自赦免；您的臣仆所作所为，我也不敢隐瞒。这些都清楚地列举在您的心中。我本人假使有罪，与天下的人民是无涉的；天下各地的人民有罪，都由我一人承担。”周武王得到了上天大大的赏赐，周朝初年有才德的人很多。“即使拥有最亲近的亲戚，也不如拥有有仁德的人才啊。百姓有过错，由我一人来承担。”谨慎地审定各种度量制度，务求统一，整顿被废除的官职，全国的政事就很顺遂地施行了。使被灭的诸侯国复兴起来，使中断的族世再续下去，使隐逸在民间的贤人得到提拔任用，那么天下的人民就都归心了。所当重视的有以下三项：民众的饮食生活、丧礼、祭礼。在上位的人能宽大，就容易获得众人心；能信实，民众就信任他；能以敏感之心做事，就有功效了；处理政事公平，人民就都欢悦了。
“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终”，天的任命已经降落在你身上了，要鞠躬反省自己的内心，要忠诚地持守中道。假使天下百姓陷于困苦穷尽了，你的禄位就永远终结了。“允执其中”，是尧对舜的正面期许。“四海困穷，天禄永终”，是尧对舜的反面警告。尧因为儿子丹朱不成才，就把天子之位传给舜。这一节就是尧对舜所交代的话。尧因此而开启了禅让的政治。
“咨”是嗟叹词，有“唉”的意思。“尔”是你的意思。“历数”实际指岁、月、日、星辰运行的法则，这里有帝王相继的顺序之意。“躬”就是亲身省察自己的内心。“允”是信、诚的意思。“中”指中道，没有过与不及。《中庸》里有“舜执其两端，用其中于民”。“执两用中”，意思是在事情的两个极端中，抓住中道。只有中道才能生发万物，因为孤阴不生，独阳不长。“中”就是阴阳和合、生生不息的概念。中国与中华的“中”都是中道的意涵。做帝王的去反省自己的内心，会感觉到天命的重大责任在自己身上。“天之历数”不就是天命的数值化吗？
“舜亦以命禹”，后来的舜也用这番话告诫禹，也就是说，后来的舜也向禹交待心法。在《尚书》上有所谓十六个字心法，跟这个很像，即“人心惟危，道心惟微，唯精唯一，允执厥中”。禹后来没有把君位交给贤人了，反而绕个弯交给了自己的儿子启。夏朝经历四百多年，最后也就被商汤给革命了。商汤成了新时代的主人，认为自己是正义的化身，于是把夏桀进行放逐。然后，商汤说“予小子履敢用玄牡”，“履”就是商汤的名字。“玄”指黑色，也是夏朝的代表色。这活的意思是，在下履，在此谨献上黑色牡牛做“牺牲”。这是商汤祭天时，对天讲的一段话。
“敢昭告于皇皇后帝”，“昭”，明白；“皇”，大；“后”，君。意思是敢明白告诉于天上的上帝。“有罪不敢赦”，对于有罪的人，我不敢擅自赦免。这句话就是讲，我商汤秉承天命接任天子之位，对于包括夏桀，以及他的统治集团中所有有罪的人，我都不敢违背天道，轻易去宽赦他们。
“帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬”，“帝臣”这里指夏桀，因为桀是天子，他也是上帝之臣。“简”是阅的意思。“朕”是我的意思。以前皇帝称自己为“朕”。秦始皇的时候更把这个定调了。这几句的意思是，您的臣仆所作所为，我也不敢隐瞒遮蔽，这些都清楚地列举在您心中。我本人假使有罪，与天下的人民是无涉的；天下各地的人民有罪，都由我一人承担。商汤这里昭告的很有道理，是一个负责任的做法。商汤的意思是，所有的罪过均由我领导人承担，我绝对不会推给别人，我不会争功诿过。因为我是最后负行政责任的，对于一切都概括承受。这对于做领导的来说是很重要的态度。因为如果做领导的任用的人犯错了，他也是间接犯错者。舜后来挑选了禹作为接替者，他也要承担这个历史责任。因为他是始作俑者，识人不明，想得不深，或者说看错人了。所以，领导人理论上就是要负无限责任，即最后的责任都要由他承担。所以，后来的王朝遇到大的天灾人祸，那些皇帝至少为了装样子，都要秀一秀，于是斋戒沐浴，对老天爷忏悔。
下面就是商汤的誓言。他的意思是，我对别人不宽赦，我建立了新朝，我也可能犯错。我若犯错，绝不推卸责任，希望上帝放心，继续支持我。
“周有大赉，善人是富”，周武王得到了上天大大的赏赐，让周朝初年有才德的人很多。“赉”是赐给的意思。周朝初年人才荟萃，资源雄厚，有这么多有才德的人可以用，周武王很是感恩。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人”，即使拥有最亲近的亲戚，也不如有仁德的人才啊。百姓有过错，由我一人来承担。
后面就是结论了，这个结论讲的是周朝得到天下之后所作所为的，看来周初刚开始一定是不错了。“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉”，谨慎地审定各种度量制度，务求统一，整顿被废除的官职职位，全国的政事就很顺遂地施行了。“权”就是称。“量”就是斗。立了法，不能随便因为特权就破坏掉，如果开一个恶例，下面就没法管理了。因为，最难的就是公平。人心不平，不平则鸣，说不定又要发生足以引发改朝换代的动乱。商朝怎么亡的，周朝就怎么去防弊，就怎么去进行新的建设。
如果前面这些“谨权量，审法度，修废官”都做好了，欣欣向荣的开国气象就树立起来了，普及到天下四方的政令推行起来就会很顺利。
“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉”，使被灭的诸侯国复兴起来，使中断的族世再续下去，使隐逸在民间的贤人得到提拔任用，那么天下的人民都归心了。
“所重民：食、丧、祭”，是所当重视的有以下三项：民众的饮食生活、丧礼、祭礼。因为民以食为天，饮食宴乐与民命攸关，所以民生经济特别重要。“慎终追远，民德归厚矣”，所以又必须重视丧礼与祭礼。
“宽则得众，信则民任焉，敏则有功。公则说”，意思是在上位的人能宽大，就容易获得众人心；能信实，民众就信任他；能以敏感之心做事，就有功效了。处理政事公平，人民就都欢悦了。“敏”是慎思明辨的概念，即临事要时刻怀有一颗敏感的心。
2.子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
子张请教孔子说：“要怎么样做才可以进入仕途为官？”孔子说：“崇尚四种美德，摒弃四种恶行，这就可以从政了。”子张说：“五种美德是什么呢？”孔子说：“在上位的君子要做到：给百姓施惠却能不致太耗费，劳动了百姓却能不招致怨恨，表现了欲望能不致贪婪，神情舒适却不骄傲，态度威严却不凶猛。”子张又问：“什么是给百姓施惠却能不致太耗费？”孔子说：“顺着百姓所向往的利益，能引导他们得利，不就是给百姓施惠却能不致太耗费吗？选择可以让百姓劳作的时候，才让百姓从事劳作，谁还会生怨恨之心呢？自己想要行仁，又得到了以仁爱待百姓的机会，还要再贪求什么呢？不管人数多少、势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不也是神情舒坦却不骄傲吗？君子穿戴整齐，重视自己的神态；别人见了他的威仪能心生敬畏，这不也是态度威严却不吓唬人吗？”子张问：“四种恶行又是什么呢？”孔子说：“不先教导百姓礼仪，发现他们犯罪就杀，这叫作酷虐；叫百姓做事，不先提出告诫，看着他们事毕之后，再加以惩罚，这叫作施暴；延后所下的命令，到时却严苛要求期限，这叫作残害；同样，某一笔钱总是要发给人的，出手时却吝惜了，这叫作故意刁难。”
“何如斯可以从政矣？”子张请教孔子，问要怎么样做才可以进入仕途为官？
孔子又给子张开菜单了：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”孔子说，崇尚四种美德，摒弃四种恶行，就可以从事政治了。“屏”是摒弃的意思。“尊五美，屏四恶”实际就是遏恶扬善之意。我相信孔子太了解他的弟子了，“五美”可能是子张所缺乏的，“四恶”可能是子张俱全的。所以孔子针对子张才本人的情况才讲这样的话，如果换一个人问，大概就是另外一个说法。
“何谓五美？”五种美德是什么呢？孔子一个一个回答。“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，孔子说，在上位的君子要做到：给百姓施惠却能不致太耗费，劳动了百姓却能不招致怨恨，表现了欲望却能不致贪婪，神情舒适却不骄傲，态度威严却不凶猛。可见，任何一个东西太极端了都不好，而执两用中，都有所节制是最好的。
“何谓惠而不费？”子张又问，什么是给百姓施惠却能不致太耗费？“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎”，顺着百姓所向往的利益，能引导他们得利，不就是给百姓施惠了却能不致太耗费吗？“择可劳而劳之，又谁怨？”选择可以让百姓劳作的时候，才让百姓从事劳作，谁还会生怨恨之心呢？
“欲仁而得仁，又焉贪”，自己想要行仁，又得到了以仁爱待百姓的机会，还要再贪求什么呢？因为为了实现从政的梦想，子张曾经专门向孔子请教过如何行仁的问题。“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎”，不管人数多少、势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不也是神情舒坦却不骄傲吗？一般人在泰境地的时候就容易骄傲。“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛？”君子穿戴整齐，重视自己的神态；别人见了他的威仪能心生敬畏，这不也是态度威严却不吓唬人吗？
老夫子针对子张比较浮躁的弱点，告诉他这五方面要好好修。
“何谓四恶？”子张再问，四种恶行又是什么呢？
“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝谓之有司”，孔子说，不先教导百姓礼仪，发现他们犯罪就杀，这叫作酷虐；叫百姓做事，不先提出告诫，就看着他们事毕之后，再加以惩罚，这叫作施暴；延后所下命令，到时却严苛要求期限，这叫作残害；同样，某一笔钱总是要发给人的，出手时却吝惜了，这叫作故意刁难。
3.子曰：“不知命，无以为君子。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
孔子说：“不明白天命的意涵及其意义，就没有办法成为一个有德行的君子。不明白礼的意涵及其意义，人格就没有办法卓然挺立。不明白圣人的话及其重要性，就没有办法懂得这位立言的人。”
“不知命，无以为君子”，“知”是明白、弄懂的意思，《论语》第一篇第一章中就有“人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子很清楚，刚开始到他这儿来求学的弟子，对于天道、人道的深刻内涵及其重要性，一定不会那么快就能搞明白的。天命赋予人的性就是善的趋向，但是，一方面，由于人只有让自己真诚，才能觉悟到自己的天性向善；另一方面，由于“性相近，习相远”的缘故，每个人必须经过不断的“克己复礼”，借由“修道之谓教”，即自我教育，才有可能成为君子。
同样，一个人如果不明白“礼”（即各种规范、标准）对人的意义，他就容易随波逐流，常常会做出事与愿违的事来，因为“礼”的内涵就是道理、合理的“理”。行事东倒西歪的人，其人格就很难卓然挺立。所以孔子前面说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，直而无礼则绞，勇而无礼则乱。”
孔子说过：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”这里的“圣人之言”就是本篇孔子所强调的“知言”的“言”。这里的“言”就是有智慧的人所留下来的经典言论。只有对这些经典言论真懂了，对人情、人性、人心才可能有深刻的把握，最后也才可能了解立言的人。
《论语》编委会把这一段话放在全书的最后，一定是有所考虑的，就是呼应《论语》全书第一句话：“学而时习之，不亦说乎？”以便让后人明白为什么孔子一直强调学习的重要性，人要知命、知礼、知言，就一定要“学而时习之”。
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