1.子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

    子张说：“读书人遇到危险的事，不惜牺牲生命；见到利益和好处，要想想是不是自己该得的；逢到祭祀，要想到恭敬与虔诚；参加葬礼，要有哀戚的心。能这样做就算不错了。”

    我们再来看《子张篇》，这一篇没有一句是孔子讲的话，孔门大弟子几乎全部出动，他们的言论被记载下来，等于是孔门弟子及弟子诸门徒言论的专篇。

    “士”，广泛意义上的读书人，也就是知识分子。如果服公职的话，就是基层的公务员（相当于现在的科员）。以古代来说，士上面有大夫，大夫上面有诸侯，诸侯上面有国君，国君上面有天子。子张这段话所揭示的，是说作为一个知识分子，最起码要具备的操守、德行和责任感。

    “士见危致命”，指读书人遇到应该做的事，无论生死都要去做。“杀身成仁，舍生取义”，就是如此。这是知识分子的良心，或者说公务员的良心，遇到危急情况，绝不能先闪。“致”就如《易经》中的困卦《大象传》所讲“君子以致命遂志”的致，就是尽全力。

    “见得思义”，在有利益可得的时候，要想一想这个利益是不是我应该得的。当做一件事可以得到某些利益的时候，首先要看该利益是否合法、合情、合理。像贪污受贿，这种事绝对不可以。不义之财不能接受，这是作为一个士人最起码的门槛。

    “祭思敬”，每逢祭祀都要恭敬与虔诚。既然要祭拜，就要敬神如神在，有着虔诚、认真的心态。如果不是真心祭拜，仪式如同摆设、走过场，丝毫没有意义。祭天祭地祭鬼神，虔诚第一位，这样的祭祀才是正确的。

    “丧思哀”，既然去吊丧，当然要有哀戚的心，尤其面对人家的家属。“其可已矣”，能够做到上述所说的，这样的读书人就算不错了。

    好，我们再看“见得思义”这四个字，现在已经成为成语了。意思明了，一般人都看得懂，但是很少有人做得到。它是“士”最起码的道德标准，比“士”地位高的人就更应该如此了。两年前，我去阳明山给某政府机构上课，当时邀请我的是一位局长，比我小一岁，是台中人，名片换完，还没来得及联系，他就因为贪污被抓起来了。大家猜他贪污了多少钱？才一百多万新台币，折合人民币也就二三十万，结果被判了很重的刑。可见，“见得思义”说说容易，实际上绝不是那么容易做到的。

    2.子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡（同‘无’）？”

    子张说：“坚持道德操守，心胸却不够开阔，信奉理想又不够切实坚定，这种人不是可有可无、无足轻重吗？”

    “执德不弘”，“执”就是固守，“弘”指宽宏大量，整句指居守太狭不够开阔。“信道不笃”，指信奉理想卻不够笃实坚定。就像现在虽然各类宗教都有很多信众，但有些人的信念并不像我们想象得那么坚定。其中有些人是因为人生遭遇坎坷才信教，纯粹是为了寻求心灵的安慰，并不是真正用心，所以根本不可能笃行实践其中的信条。一旦遇到什么考验，他就不能保证自己“见危致命，见得思义”。不是真金，火一烧就出问题，随便举个例子吧。某人（暂且不写真名了）原先信奉佛教，后遭牢狱之灾，就觉得佛祖不保佑他，出狱后马上改信基督教了。这是不是“信道不笃”？完全是在跟佛祖做生意。我相信你，所以我“投资”，相当于把佛祖买过来，佛祖当然要保护我，结果佛祖不仅没保护我，还害我被判刑，那不行，我得换一个，改“投”基督教。佛像统统打碎，重立基督诸像，这完全是一种投机心理。坦白讲，很多时候宗教是“成于信众，败于信众”。信众良莠不齐，当然有很多修得确实不错，有的就离创教者的教义太远了！子张这两句话确实切中了人性中的很多弱点。

    “焉能为有？焉能为亡？”最后子张用反问的语气，告诉我们，这种人可有可无、无足轻重，因为他们“执德”狭隘，“信道”不坚，对社会来讲，这些人就是有他不为多，无他不为少。正如《易经》所言“不恒其德，或承之羞”，以致天地之间“无所容也”。

    3.子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

    子夏的学生向子张请教交友之道。子张说：“你们老师子夏对此怎么看？”那位学生回答：“老师说：‘交朋友，值得交往的就跟他交往，不值得交往的就拒绝他。’”子张说：“我领悟到的与这个不一样。君子尊敬亲近才德卓越者，也包容一般大众；称赞行善的人，也同情不去行善的人。我若是才德卓越，哪有什么人不能包容呢？我若是才德不够好，别人都会拒绝我的，哪轮得到我去拒绝别人？”

    子夏是孔门弟子中对后世影响很大的人物，有“帝王师”之称。子夏长于文学，学生也有很多。这一章讲到子夏跟子张之间的矛盾，因为他们教弟子的方法不同，各有所重，彼此不服，就开始互相批评。

    子夏的学生问子张交友之道，子张不回答，反问：“子夏云何？”意思是你们的老师怎么说？看情形，子张是别有用心，可能心里不服子夏。既然你的学生跑到我这里来请教，那我不妨先摆一摆谱儿，探探你的底。

    “可者与之，其不可者拒之”，子夏的学生把老师的答案告知，意思是，子夏认为，交朋友，值得交往的就跟他交往，不值得交往的就拒绝。果然，子张不同意子夏的观点：“异乎吾所闻。”这句话反对的意味很浓，可以说是完全持反对意见。他认为：“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”也就是说，君子尊敬亲近才德卓越者，也包容一般大众；称赞行善的人，也同情不行善的人。接下来就是反问作答，以此讽刺子夏：“我之大贤与，于人何所不容？”如果我是才德卓越的人，哪有什么人不能包容呢？“我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”我若是才德不够好，别人都会拒绝我的，哪轮得到我去拒绝别人？

    子张的回答或者说反驳怎样呢？当然是对的。但是，子夏真的不知道这个道理吗？未必。另外，子张真的做到这一点了吗？更未必。

    子张的观点就跟《老子》讲的一样：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”或许只有圣贤才会达到没有分别心的境界，我们一般人都是“可者与之，其不可者拒之”。这也并没有错。子张有点喜欢讲大话，他的理念如果真能做到当然最好，但问题是他有没有做到？这个问题不妨留给读者慢慢体会。这一章通过对同一个问题给出的两个标准，我们可以看到两个人性情的差异以及各自的修为境界。

    4.子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”

    子夏说：“虽说是一般技艺，必定有它可取的地方；长期专注去做，恐怕会沉迷其中，所以君子是不会那样做的。”

    “虽小道”，“小道”指的是像玩收藏、下围棋、养宠物等看起来似乎不是治国平天下的大道，但“必有可观者焉”，也有它可取的地方，因为它会成为一项专门的技术，值得去研究。为什么子夏这么说呢？因为以前的人总认为这些技艺类是所谓的玩物丧志。但是，在古代，像琴棋书画，每个知识分子都应该对其有一定程度的掌握。不过，不能沉迷于其中无法自拔。让自己变成一个行业的专家可以，也不能不问世事，别的事一概不管。这就是“致远恐泥”。“泥”是沉溺其中的意思。花一辈子的时间去研究，恐怕行不通。

    在《易经》第五卦需卦就有“需于泥”，想要得到，结果泥足深陷。自古以来，就有不少人沉浸在所谓的奇技淫巧中，一切都不管不顾了。儒家认为，这些东西学一学是可以的，但千万不能沉迷，因为那样会耽误大事。什么是大事呢？在儒家看来，大事就是“在亲民，在止于至善”，也就是“博施济众”的境界。假如一个人钻到“小道”里面，会做蛋糕、会品尝红酒……花很多时间在这类事情上，就跟亲民、止于至善没有什么关系了，可能这个人的发展就会有问题。曾子说：“士不可不弘毅，任重而道远。”立意就在于此。“是以君子不为也”，所以作为君子来说，是不会泥于小道的。

    5.子夏曰：“日知其所亡（同‘无’），月无忘其所能，可谓好学也已矣！”

    子夏说：“每天要知道一点新东西，每个月都不要忘了已掌握的东西，这样就称得上好学了！”

    明代大儒顾炎武的《日知录》就是从这里来的。“日知其所亡”，每一天要知道一点新东西。就像《大学》所引用的汤之《盘铭》“苟日新、日日新、又日新”一样。我们这一辈子都在学习，就在于每天都能知道我们过去不知道的事情。

    “月无忘其所能”，每一个月都不忘已掌握的东西。每个月需要检讨一下，不能把已经学到的东西丢掉。这样的话，“可谓好学也已矣”，这样就称得上好学了。

    这一章算是孔子的大门徒子夏很浅近的主张，不是特别高深。

    6.子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

    子夏说：“广泛学习，同时能够志向坚定；切中实际问题，同时能够就近思考，这就是行仁的路了。”

    宋代理学有本代表性的著作，书名就出自本章，即朱熹的《近思录》。《中庸》中有“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，与本章大意一致。

    “博学而笃志”，“博学”代表广泛地学习；“笃志”即笃行实践，志向坚定；“而”是能够的意思。

    “切问而近思”，“思”者，用心于田，即不要想那些虚无缥缈的事情，要立足于当下这块土，也就是人生中切实的问题；“切问”是指马上就切入要点，了解社会问题，解决社会问题，问题提得深刻，才能切中实弊。这就是实学。

    “仁在其中矣”，这就是行仁的路了。这也就是人的核心创造力。仁，就是在博学、笃志、切问、近思的过程中，自然而然造就的一种能耐。

    7.子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”

    子夏说：“各种工匠要长期待在市场细细观摩，才能精益求精；君子要努力学习，才能领悟人生的大道。”

    “百工”指各种手工业者和手工业行业的总称，“肆”是市场。各种的工匠，要有一个专业的场所，以便聚集在一起切磋琢磨，这样，一门技术才能精益求精。担当家国天下抱负的君子，要尽全力学习才能实现自己的理想。“学以致其道”的“学”字前面应该省略了一个“居”字，就算大家都是君子，也需要有个好的道场，靠彼此切磋琢磨把学问研究得精湛透彻，以实现自己的理想与抱负。

    独学而无友，孤陋而寡闻，人一定要懂得塑造好的学习场所和环境。“百工”在古代社会地位不是太高，都要集中起来讨论技艺，交换经验，这样才能进步。君子要学道，也不能一个人，很多时候就要找同窗，成立各种组织和学会。

    可见，术业有专攻，闻道有先后。要懂得塑造一个好的学习环境，耳濡目染，别人有进步，就会鞭策着你也进步，否则人就会怠惰，落后了也不知道。

    8.子夏曰：“小人之过也必文。”

    子夏说：“小人犯了过错，一定想法掩饰。”

    “小人之过也必文”，“文”就是文饰、掩饰。有的人犯了错，不承认，还怕别人发现，总想遮掩过去。《易经》里管这种情况叫“吝”，也是文过饰非的意思。小人这样之所以糟糕，是因为他永远失去改过的机会了。

    9.子夏曰：“君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。”

    子夏说：“君子有三种变化的风格：远看好像很庄重严肃；靠近接触，就温和可亲；听他说话，也能使人努力向上。”

    “君子有三变”，这可不是孙悟空的七十二变，说的是通常情况下，我们不是一下子就能了解一个君子的，而是在相处了解的过程中，会感觉到他不断在变化。

    “望之俨然”，远看一个有学养、有修养的人，庄重严肃，好像凛然不可侵犯。

    “即之也温”，“即”是靠近，靠近接触，会感觉温和可亲。当我们受到他那“望之俨然”气质的吸引，想跟他接近、交朋友或者讨教的时候，就会发现他其实不那么严肃，并不是神圣不可侵犯、拒人于千里之外，接触之后才发现他很温和，完全是温、良、恭、俭、让。

    “听其言也厉”，听他说话，能使人努力向上。“言”是指正式的言论，大家交换人生态度，讨论学问。很多人会说，“厉”在《易经》中代表危险，而平常的解释是严厉，超级严肃。“听其言也厉”岂不变成了压力？这该怎么解释呢？如果说远看的时候好像很严肃，跟他接触后，觉得这个人蛮温暖的，可是和人说话又声色俱厉，这不是性情无常吗？注意，“厉”在这里不是疾言厉色的“厉”，而是“砺”，成语“再接再厉”的“厉”就是砺，磨砺的意思，也有努力的意味。“听其言也厉”，说明君子所讲的都是叫人向上努力的话。如果用《圣经》的话来说，就如同圣徒布道，专门讲那些造就人的话。为什么写成“厉”呢？是因为“厉”字，古同“砺”。

    这一章是子夏的对君子的描写，不同的距离，会有不同的感受。这也是检验是不是一个值得亲近的君子的标准。

    10.子曰：“君子信而后劳其民，未信，则以为厉己也。信而后谏，未信，则以为谤己也。”

    子夏说：“君子获得百姓信赖之后才去动员他们工作，否则百姓会以为自己受到虐待。获得君上信赖之后，才去进谏他，否则君上会以为自己受到毁谤。”

    这一章的君子大概都有一定的社会地位，其社会影响力已经可以做领导。“君子信而后劳其民”，是指君子如果想动员百姓，一定要先不负众望，取得百姓的信赖，百姓才会服从你的领导；要是不能取信于民，老百姓为什么要帮你拼，帮你干呢？“未信，则以为厉己也”，老百姓如果对君子没有信任感，君子再怎么发号施令，百姓也会认为自己受到了严苛的对待。

    “信而后谏”，是指先取得上司对你的信任，才能去进谏言。下级如果想给上司谏言，必须要先取得上司对你的信任，在这样的条件下，你的谏言才会被认为是对他有好处。“未信，则以为谤己也”，这就是常言道“伴君如伴虎”，如果没有取得上司对你的信任，你的谏言很可能会被当成恶意诽谤，下场肯定很惨。所以，一定要懂得把握在进言的时机，要看彼此的信赖度是否到位。这个“信”包括了对上和对下，这就是《易经》里讲的“孚”字，在“信”没有建立之前，有些人和事是绝对不能动的，因为没有人会配合你。

    11.子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”

    子夏说：“在重大的做人原则上不能逾越规矩，在无足轻重的一些小事上可以有些出入。”

    “大德不逾闲”，“闲”字，门中有木，是门槛。意思是说，人在大的规矩上绝对不能逾越。做事情一定要有底线，大节不可亏，这是人必须遵守的大德。“小德出入可也”，是指在处理小事的作风上难免会有出入，那还是可以接受的。

    可见，大德、小德不是那么好把握的，像“从心所欲不逾矩”，孔老夫子也是七十岁以后才做到的。人违犯一点小规矩，这个社会还是会接受的，但是大节绝对不可以失。

    12.子游曰：“子夏之门人，小子当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其唯圣人乎！”

    子游说：“子夏的学生们，在生活洒扫以及应对进退方面，都够格了，但那只是些细枝末节而已。做人的根本没有树立起来，这怎么可以呢？”子夏听到这话后说：“唉！子游他讲错了！君子应该学习的基本道德和涵养，到底哪一样要先传授，哪一样该后去教导呢？就像大家要认识草木，也要先区分种类，从细节差异入手才行。对于君子所必须学习的道，怎么可以妄加批评呢？在教学时能够做到贯彻始终，全面兼顾的，恐怕只有圣人吧！”

    子游在这里直接批评他的同学子夏，因为他们各有徒众，各有道场。

    “小子当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。”这是子游对子夏教学的批评，其实就是在说，你们的老师是怎么教的，只教了些洒扫、应对、进退的细枝末节？“本之则无，如之何？”做人的根本没有树立起来，这怎么可以呢？显然，子游对子夏不怎么看好。

    这个师兄或者师弟的批评，一定有学生会传给子夏。“噫，言游过矣！”子夏马上回击，子游他讲的错了。“君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？”“传”就是“传习”的传，“倦”就是诲人不倦的“倦”，仍然是教学。先教什么，后教什么，有本末终始，那到底什么是本？什么是末呢？子夏用反问的方式向子游提问。

    “譬诸草木，区以别矣”，用认识草木来打比方，意思是采用什么教法要看对象，要看每个人的根器，没有一定的套路。“因材施教”就是如此。

    “君子之道，焉可诬也”，“诬”，指的是乱批评。子夏并没有正面去讲，他只是很感慨，觉得师兄对自己有误解，只看到自己目前教学的成效，就马上提出批评，不见得完全了解自己的整套教学计划。

    “有始有卒者，其唯圣人乎？”这句话的意思是，贯彻始终，全面兼顾，大概只有圣人才办得到吧？这里也给圣人做了一个定义，“有始有卒”，有开始，有结束，即由入门到究竟，都能够圆融贯通的，这才是圣人。

    当然，在《子张篇》里，大家能看出孔子几个主要的弟子之间存在的矛盾不少，《韩非子·显学第五十》说：

    世之显学，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有邓陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分为八，墨离为三，取舍相反、不同，而皆自谓真孔、墨，孔、墨不可复生，将谁使定世之学乎？孔子、墨子俱道尧、舜，而取舍不同，皆自谓真尧、舜，尧、舜不复生，将谁使定儒、墨之诚乎？

    这段文字就说，孔子死后，儒家分裂成八派，墨家就分裂成三派。可见，孔子走了之后，加上颜回死得那么早，子路也早死，余下的众弟子就谁都不服谁，各有各的主张，各有各的教学路数。所以，看了韩非子这一段文字，我们会明白一个道理，一代宗师的时代不可能永远存在，一旦宗师辞世，师兄弟之间的分裂是不可避免的。当然，分裂有时不见得不好，在某种意义上，分裂也是种子的扩散，利于学术的传播。与其大家挤在一起整天吵，不如干脆一人一片天。事实上，我们也很少看到师兄弟间会互相服气的，孔门弟子中，大家唯一服气的大概就是颜回。颜回活着的时候，平常骄傲的子贡都说：“赐也何敢望回？”如果颜回没有早死，孔子死后的局面可能会继续维持。

    这一章里的子游、子夏自视甚高，看对方都不顺眼。虽然在后人看来，这些人都是了不起的人，但是他们之间都是这样的心态：“我得到的才是老师的真传，你的才是‘野狐禅’！”

    13.子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”

    子夏说：“从政之后，行有余力，就该学习；学习之后，深有心得，就该从政。”

    “仕而优则学”，“仕”就是做官。先有从政的经验，从政有余力时，还需要结合从政的经验，进一步学习，否则就跟不上时代，这叫“仕而优则学”。《论语》的《学而篇》和《为政篇》放在前面，告诉大家的就是内圣外王的道理。

    “学而优则仕”，学习裕如从容了，则可以从政。也就是说，不要老待在学校里头，专搞空头理论，一定要试着做做事，印证所学。

    不能专门仕，也不能专门学，一定要“仕”、“学”圆融，其实这跟《先进篇》一开始讲的“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也”是一样的道理。《先进篇》一开始的“君子”指会做事又会学习的人。可见，在做中学，在学中做，既不能只钻知识的象牙塔，也不能单靠一点经验去闯，最好是两者兼顾。

    14.子游曰：“丧致乎哀而止。”

    子游说：“在丧礼上向逝者表达你的哀痛就好了。”

    “丧致乎哀而止”，指居丧时，不要哭过头。这是在提醒人们行事要合乎中道。因为逝者已矣，不要“以死伤生”（《孝经·丧亲章第十八》），向逝者表达我们的哀戚就够了，不能始终陷在失去亲友的悲痛中不能自拔，必须振作起来，面对现实生活。

    15.子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。”

    子游说：“我的朋友子张，他真不容易，但是他没有达到仁德的境界。”

    16.曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”

    曾子说：“子张这个人相貌堂堂，气焰嚣张，我们很难跟他一起去行仁。”

    上述两章都是同门评价子张。第一章是子游在批评子张。子张这个人，人缘大概超级不好。孔门比较标榜的是“仁”，子游觉得子张平常的行为难能可贵，学习很努力，但是人不可爱，够不上“仁”的标准。第二章则是曾参对子张的评价，认为其为人有点高傲，很难相处。

    这两句话摆在这里，真的是把子张打到了十八层地狱。在《论语》中，子张的学生好像也没有申冤，估计所说属实吧。可见，一个人假如跟所有人都合不来，那么他本身多多少少有点问题。

    17.曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎？’”

    曾子说：“我听老师说过：‘人很少会自己全心全意投入去办好一件事情，如果有，那一定是办父母亲丧事的时候吧？’”

    “自致”，指把自己的能力发挥到极致，全力以赴，绝对没有任何保留。

    “必也亲丧乎”，“亲丧”，指父母亲的丧事。办父母亲的丧事，当然是头等大事。那这句话是什么意思呢？古代社会评价人的最可靠标准就是孝道，孝道最能体现在“亲丧”这种事情上。对于“亲丧”，因为父母亲过世，任何人当然都是真情流露，大多数人会不遗余力地好好办。

    这句话的另外一层意思就是，除了“亲丧”，其他事情不要期望人们都会全心全意尽力投入。

    18.曾子曰：“吾闻诸夫子：‘孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。’”

    曾子说：“我听老师说过：‘孟庄子的孝顺，所显现出来的其他的方面，为人子女的大概都能做得到；但他不去改换父亲所用的家臣与父亲所定的制度，这一点是很难做到的。’”

    孟庄子，鲁国大夫孟献子（仲孙蔑）之子，名速，是当时一个非常孝顺的人，但他也是有权势的。一般情况下，新官上任三把火，一朝天子一朝臣，新权贵一上台都要改用自己的人马。但孟庄子不同，“其不改父之臣与父之政”。大家都知道在古代有“三年之丧”，对于权贵家族来说，其实就是为了保证在那三年（实际只有二十五个月，后世则更短）里不要做人事和政策上的大调整，沿用父辈的秩序和规矩，上一朝的老臣要继续留用。假如你要施什么新政，必须等服丧期之后才可以开始。这样做的目的，当然是为了保证整个政治秩序能够平稳过渡。

    可是，历史上有很多的少主在掌权之后，马上把父辈当政时的老臣统统开掉，换上自己的人马，几乎没有例外。像秦孝公任用商鞅变法，等到秦孝公的儿子上台，商鞅就被新君联合旧贵族处以五马分尸之刑。孟庄子就不同，其为人至孝，继任父职之后，在很长一段时间内，既不改父之臣，也不改父之政，这是很难得的行为，孔子也为之赞叹。

    孔老夫子到了七十岁之后，回顾自己一生“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十耳顺”，觉得自己“七十而从心所欲不逾矩”，几乎每隔十年就有一个新的变化。我们读《论语》，是否也有这种感觉呢？

    19.孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”

    孟氏将要任用阳肤为监狱官，阳肤就向曾子请教。曾子说：“在上位的人言行偏离正道，民心涣散已经太久了。如果查到了犯罪的实情，应该感到悲悯和可怜，而不是高兴。”

    “孟氏使阳肤为士师”，“士师”，是典狱之官。孟氏是鲁国的权臣，阳肤是曾子的学生。孟氏委派阳肤去当典狱官，由此可知，当时鲁国凡是受过好的教育的人才，几乎都出自孔门。孔老夫子几乎把鲁国的精英都收入门下，所以掌权者当时要找政治人才，都要到孔门里面找，连曾子的徒弟都能去做“士师”。

    “问于曾子”，阳肤拿到派遣令，还是尊重老师的意见，向曾子请教。这在当时是常见的行为，在上任前向老师请教，看看老师对自己有什么期许，让老师指点指点，这对从政是有好处的。据说，鬼谷子的门徒很多，有好几个人做了大官，成为当时的风云人物，扭转时代的格局，像苏秦、张仪、孙膑、庞涓都是他的学生。学生出山前拜别老师，一般情况下，老师都会针对每个人的弱点，特别叮嘱一下。

    阳肤要去掌管狱政，管理的对象是那些有罪的人。曾子就告诉他要有同情心，不要虐待他们。我们看过很多电影描述监狱里黑暗的管理，像美国电影《肖申克的救赎》，里面就有很多人被虐待致死，典狱官作威作福，残暴不仁，甚至草菅人命，犯人等于进了地狱，这是很可怕的。曾子认为，一般情况下，很多人的犯罪，有时候是冲动，有时候是生活所迫，被逼无奈。这个时候从事狱政管理的人就要怜悯他们，不能把他们当禽兽。像《水浒传》中那些被逼上梁山的人，人人都有一段伤心史，最后不得不落草为寇。

    “上失其道，民散久矣”，身处上位的人言行偏离正道，民心涣散太久了。这对当时的政治已有批判的意味了。因为春秋末期，鲁国等国的政治一塌糊涂，没能为老百姓提供安居乐业的环境，所以老百姓人心涣散，没有办法好好生活。如果生活艰难，官逼民反，老百姓就会选择铤而走险的道路，随便拿根棒子就开始造反，历代的农民或奴隶起义就是如此。所以，曾子的这句话，我们要结合当时的社会背景来看待。一个国家如果是政治清明，礼乐教化氛围很好，就不会有这么多人犯罪。如果在上位者只求民脂民膏，不顾百姓死活，老百姓对政府和领导人失望透顶，有时候就会自己找出路。

    “如得其情，则哀矜而勿喜”，如果查出了犯罪的实情，要存悲悯和可怜之情，不能因此高兴。也就是说，如果你了解到他为什么犯罪，对他要有哀怜之心，劝他弃恶从善，不要觉得我终于把他逮到了，一定好好修理修理他，这对犯人来说，无疑是又一次打击。

    20.子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶（wù）居下流，天下之恶皆归焉。”

    子贡说：“商纣的恶行，不像一般人所说的那么过度。所以君子讨厌处在下游，那样的话，天下所有的坏事就都算在他身上了。”

    这一章是子贡自己的见解。对于商纣王，历代以来都是恶评，没有办法，人心就是这样，墙倒众人推。而子贡在这里，显然是替商纣王辩护，他认为这个社会最容易落井下石，一旦谁有恶行，就把所有的坏都算在他的身上，其实他并没那么坏。但是，换句话说，人千万不要走错路，一旦被定义成公认的坏人，很多与他无关的坏事就会被摊到他身上，结果就变得比实际上坏了十倍、百倍。虽然是冤枉的，但也并不冤，谁让你变坏的呢？有些人坏，因为隐藏、掩饰功夫够好，没被揭穿，人们就他做的坏事加于别人之身，他的罪责都让别人来承担，纣王估计就是如此多坏一点的。

    当然，纣王是一个暴君，作为亡国之君，至少对不起祖先。子贡说纣王残暴不仁，但是没有一般传说中那么坏，这是就事论事。其实纣王刚开始的时候也很能干，是个有才干的人，《史记·殷本纪》记载：“帝纣资辨捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽。”可是一旦拥有权势久了之后，慢慢就变了，“知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下。好酒淫乐，嬖于妇人”，走上了不归路。《易经》明夷卦“上六”爻辞称：“初登于天，后入于地。”说的就是如此，人的堕落就是如此之快。很多政治人物刚开始都不错，到后来就让人太失望了，一旦堕落，都是加速度。一旦“后入于地”，堕入昏庸、腐败、残暴的行为，大家就把他前面那一段“初登于天”的好的作为忘掉了，因为恨，所有的坏都集于他一身。为什么《易经》那么重视谦卦？因为谦卦有善终，人能得善终最重要。同人卦“九五”说“先号啕而后笑”，笑到最后才是最好，因为那是盖棺定论。

    历史有时候就这么不公正，谁叫你最后不好的？如果你前面不好，后面突然好了，人家就只记得你的好了，这就叫盖棺定论。换句话说，没有到最后，谁也不敢担保好人不会变坏人，坏人不会变好人，或者佛不会一念成魔，魔不会撂下屠刀就地成佛。所以做人就是要战战兢兢，临渊履薄，随时都有可能出状况。无论如何，最后还是要留个比较好的形象，这个太重要了，一美遮百丑，如果倒过来，就是一丑遮百美。

    “是以君子恶居下流”，所以君子讨厌处在下游。“下流”，本意是指江河将入海的地方，那种地方要承担上流所有的泥沙浊物。任何东西在源头都比较清，在山泉水清，无污染，因为在上游，等到下游，出山泉水浊，沿途的泥沙统统都滚进去了，渐渐就变污浊了。

    “天下之恶皆归焉”，天下所有的坏事都算在他身上了。舆论就是放大器，结果以讹传讹。既然他是坏人，这些坏事肯定都是这个坏人做的。好的，越说越好；坏的，越说越坏。

    子贡这段话很理智，讲的也是实情。纣王是坏，可是并没有坏到“头顶生疮，脚底流脓”的地步。他也好过，但是他的好再也没人提了。所以，我们无论什么时候都要想办法力争上游，千万不要处于下游，到时候什么垃圾、狗屎都往你身上抹。

    历史上，在改朝换代的时候，尤其是如此。亡国之君，被人家取而代之，新的当权者肯定会把所有的坏事都让这个“君”来承担，亡国之君就是罪恶的渊薮。或许，只有这样，才能凸显新政权的合理性和进步性。

    还有，旧时的官差办案也常这样做。某个江洋大盗被抓到了，在处决前，就跟他商量，另外的罪也认了好不好？因为还有一些没破的案子，反正要砍头了，不妨多认一点罪，然后让他吃好喝好，对后事有什么要求，尽量满足。死刑犯一想，反正一刀是死，十刀也是死，就统统都认了。这就叫“众恶皆归焉”。

    另外，假如我们把“纣”当作一个代表词，也可以换成别的人，譬如“嬴政之不善，不如是之甚也”。对于秦始皇嬴政，后代很多人就忽略他对中华大一统的贡献，还有他的励精图治和不愉快的童年，只强调他的暴政。所以，论历史要公正，不可以感情用事，好就是好，不好就是不好，要分清楚，好的不能掩盖不好，倒过来也一样。

    21.子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

    子贡说：“君子的过错，就像日食与月食。有了过错，全社会都看得到；改过之后，别人又继续仰望你。”

    “君子之过也，如日月之食焉”，这里的君子是指处在上位的管理者。君子不像小人，小人指一般老百姓，不涉及德行好不好的问题，但是在上位的通常都是公众人物，动见观瞻，故要谨言慎行。一旦有错，无法遮瞒，大家都看得到，好像日食和月食，日月失去光明，大家都看得见。不像一般小老百姓藏身基层，有时候也会有很多过错，但根本就没有人关心，没有太多的人会知道。可见，君子作为台面上的人物，一旦犯错，那就是无所遁形。这就是大家都看得到的人物，一定要小心为人处世，他们在社会上有标杆效应。

    “过也，人皆见之”，太阳、月亮本来是发光的，日食、月食时，突然一下黑掉了，这就像过错一样，大家都能看得到。

    “更也，人皆仰之”，一旦改过了，大家也会看得到，又继续如同仰望日月一样。日食、月食不是几分钟就过去了吗？阴暗一过，很快又恢复光明，这正是《易经》丰卦二、三、四、五爻所表达的象。凡是光明的东西，都会有乌云盖顶的时候，天体运行难免会遭遇太阳、月亮、地球运行到一条线上的时候，光亮的遮蔽是短暂的，光明很快就会恢复，就像犯过错的大人物，一旦犯错，也不要紧，只要马上改过，人们会继续敬仰。

    但问题是，居高位的人在犯错的时候，第一时间往往动用其权势掩饰过错，一般人怎会知道呢？再者，一旦小错不改，铸成大错，以致东窗事发，就又自暴自弃，或者社会不给他改过的机会。有的大人物就是绝不肯承认错误，刚愎自用，古代有不少君王就是如此，这就走到《易经》乾卦最后的“亢龙有悔”之境了。

    可见，改过，尤其对于那种在位期间政治声誉还不错的人来说，是最难的。自古以来，勇于认错的君王或者政治人物较少，这些人总是把过错归咎于客观主观。像明朝崇祯皇帝，于煤山自杀前就说：“虽朕薄德匪躬，上干天怒，致逆贼直逼京师，然皆诸臣误朕也。”他把明代败亡大多归因于臣属误国，这就是典型的责怪部属执行不力或者环境所致。

    22.卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识（zhì）其大者，不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学，而亦何常师之有？”

    卫国的公孙朝问子贡：“孔仲尼在哪里学习过？”子贡说：“周文王、周武王传下来的文化并没有消亡，而是留在每个人的心里。有智慧的人对活的文化道统，会把握其中的大道理，智慧比较低的人才把握小道理。没有一个地方看不到文王、武王教化的成果啊。我的老师没有任何地方不曾学习过，他哪里还需要固定的老师呢？”

    “仲尼焉学”，仲尼在哪里学习过？卫国的大夫公孙朝这是在怀疑孔老夫子的学问，意思是说孔子平时东讲一句，西讲一句，他的学问到底来自哪里呢？公孙朝之所以质疑孔子，大概是因为当时的子贡有非凡的成就。在外交上，“子贡一出，存鲁，乱齐，破吴，强晋而霸越。子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变”（《史记·仲尼弟子列传》）。在商业上，他经商赚的钱，富可敌国。其影响之大、作用之巨，是孔子身后的弟子中无人所能企及的。基于此，公孙朝就找了个机会问子贡，子贡当然听得出公孙朝的言外之意，马上就从正面去开导他。

    “文武之道，未坠于地，在人”，意思是说周文王、周武王传下来的文化并没有消亡，而是留在了每一个人的心里。子贡这样说的用意在于表明，孔子就是法脉，是文化道统的集大成者。因为那时还是周朝的体制，两代贤君为周文王、周武王，文武之道就是中国文化道统的代表。

    我们都知道，文化是长期积累的产物，它会渗透到人间世每一个角落，无形无相，可能在学院，也可能散布在广大的民间，是消灭不了的。有形的东西可以打破，而深植人心的文化恒在，一时半会是消灭不了的。从五四运动“打倒孔家店”，到“文化大革命”，始终没有革掉孔子的思想。如今世界各地建立的孔子学院，就是一个证明。在历史上，曾有皇帝利用公权力来灭掉佛教，如北魏太武帝拓跋焘、北周武帝宇文邕、唐武帝李炎、后周世宗柴荣，毁佛、毁寺庙，逼迫僧侣还俗，那又怎样呢？佛教因此灭亡了吗？没有，反而更加兴旺了，倒是这四位灭佛皇帝的结局都很凄惨。有的时候，那些压迫的人最后自己都信佛了。这就是“未坠于地”，不可能灭绝。因为“在人”，在人心里头。众生皆有佛性，人同此心，心同此理，都有良知良能，这是灭不掉的。

    “贤者识其大者，不贤者识其小者”，有智慧的人对活的文化道统，会领会其中大的道理，而智慧较低的人只把握细枝末节。这里的“识”念“志”，“默而识之”的“识”，意即心会神通，不只是把它记下来或者当成知识。《易经》大畜卦《大象传》称：“君子以多识前言往行，以畜其德。”“贤者”，有智慧的人，对活的文化道统，吸收精华，开拓自己的心胸；“不贤者”，根器比较低的人，也可以从文化中得利，吸收运用其中层次较低的部分。因为深奥的东西他看不懂，也领受不了，但是他可以领会小道理，也觉得快乐。譬如玩玩古董，看看字画，这都是从文化中得到滋养。贤者、不贤者，各取所需。

    “莫不有文武之道焉”，意思是说，没有一个地方看不到文王、武王教化的成果啊！到处都是文武之道，大的也是，小的也是。一方水土养一方人，一个地方有一个地方的民俗，大家都在文化中得到滋养。文化无所不在，到处都有文武之道。

    “夫子焉不学”，我的老师没有哪个地方不曾学习过。因为他就是文化的传人、道统的代表。“而亦何常师之有？”他哪里需要有固定的老师呢？可见，孔子就是“圣人无常师”的代表。他就是一个文化的集大成之人，所以才成为一代宗师。他的学习非常广博，跟师襄学过琴，又跟老子去学礼，还访乐于苌弘。有时跟书本学，有时向大自然学，有时从自身的经验里学。所以，怎么可能有固定的老师呢？怎么能确定是哪一派的呢？他是大宗师，是道统的集大成者。

    这就是佛家所谓的“自性生万法”。中国的禅宗，哪有一个固定的老师？不需要。自性里面就有无限的宝藏，自性能生万法。而且，禅宗不管怎么讲，祖辈相传，还是有一个引门人，可是孔子没有，他才是典型的“自性生万法”。

    23.叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富，得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”

    叔孙武叔在朝堂上对大夫们说：“子贡比他老师杰出。”子服景伯就把这话转告子贡。子贡说：“我就以房屋的围墙来打个比方吧，如果是从墙的高度来说，我的墙只有一般人的肩膀那么高，别人很容易看到室内的美好样貌；老师的围墙不一样，它高好几丈，如果找不到它的大门进到院子里，就看不见里面宗庙的华美和百官家中治事之府，只是能找到老师房屋之门的人太少了。叔孙先生自然也不明白老师之道，他说我贤于夫子，不是很正常吗？”

    叔孙武叔是鲁国的大夫。叔孙武叔在朝堂上公然说“子贡贤于仲尼”，这是在同朝为官的大夫们面前大放厥词。子服景伯把此话转告给子贡。子贡义就义正词严地讲了一大段，为老师正名，也为自己正名。这一章也很有名，后世的孔庙多半都用到其中的话语。

    “譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好”子贡的意思是，我怎能和老师比？如果用宫墙来打比方的话，我的墙只有一般人的肩膀那样高，因为矮，所以就没有那么多阻碍，我的学问是什么水准，别人一下子就知道了。而“夫子之墙数仞，不得其门而入”。现在的孔庙就有“万仞宫墙”的门匾，当然有些夸张了。“夫子之墙数仞”，七尺为一仞，数仞当然很高了，也就是说，根本不知道孔子的学问到底有多深。而且，墙不管怎么高总有一个门可以进去，孔子的学问却是，没有入门只能在墙外看，啥也看不到。

    看不到的是啥呢？“不见宗庙之美，百官之富，得其门者或寡矣。”不进门就看不见里面宗庙的华美和百官家中治事之府，但能找到这所房屋门的人太少了。尤其是古代的房子或者宗庙，有时候好几进，你没有摸到门，只是在外面的马路上，当然看不到里面。不能入门有很多原因，有时是机缘未到，有时是狂妄，有时是无知。

    “夫子之云，不亦宜乎？”这里的夫子是指叔孙武叔，子贡是说他自然也不能明白孔子之道，他说我贤于夫子，不是很正常吗？无知才胆大，只知道乱讲话，叔孙武叔还没有机缘入门，当然看不见厅堂里面的华富。其实，任何专业领域的修行都是如此。普通人很难理解大人物的境界，什么时候才能理解？先要入门才行。可见，水平低的去批评水平高的或者外行去批评内行，常常就会犯这样的错误。

    24.叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也。仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”

    叔孙武叔毁谤孔子。子贡说：“不要这么做。老师是没有办法毁谤的。别人的才德表现，像是山丘一般，还可以去超越；老师则像是太阳与月亮，没有可能去超越的。一个人即使想要断绝他与太阳、月亮的关系，对于太阳、月亮又有什么损害呢？只是显示了他不知自己的分量而已。”

    这个叔孙武叔真的是越来越过分了，前面还只是说学生子贡比老师孔子好，这里干脆毁谤孔子了。当朝散播这样的言论，子贡听了很无奈，明明已经解释过了，他还来这一套，而且变本加厉。

    子贡曰：“无以为也，仲尼不可毁也。”子贡说：“不要这样说，老师是没有办法毁谤的。”言外之意是说，你这样做只能显得你很幼稚，混淆视听而已，孔子可不是一般人可以毁谤得了的。事实不也是这样吗？五四运动、“文革”，都没能把孔子革掉，几十年的时间里，“孔家店”还没被彻底打倒，大家就又开始拿起扫把整理“孔家店”了。

    “他人之贤者，丘陵也，犹可逾也”，其他人的伟大和了不起，只是一般的小丘陵，高度有限，还可以超越。《易经》的谦卦称“卑而不可逾”，意思是看着是很谦卑谦虚，实际上没有人能超越。贤者的境界，就像丘陵一样有一定的高度，但是，“焉知来者之不如今”？一定会有后人可以超越他。

    “仲尼，日月也，无得而逾焉”，孔子就像是太阳、月亮，没有可能超越的。他一直高高在上发光，一般人望尘莫及，只能仰望。

    “人虽欲自绝，其何伤于日月乎？”一个人自己即使想要跟太阳、月亮隔绝，对太阳、月亮又有什么损伤呢？即使你放弃见贤思齐的努力，对太阳、月亮又有什么影响呢？连皮毛都伤不到。

    “多见其不知量也”，只是显现了他太不知自己的分量罢了。“多”有“只”的意思，有时候批评人的人反而显出自己的无知。意思是说，你叔孙武叔诋毁了半天，其实是自不量力。

    25.陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知（同‘智’），一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道（同‘导’）之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”

    陈子禽对子贡说：“您太谦让了吧，仲尼的才德难道比得上您吗？”子贡说：“君子由一句话表现他的明智，也由一句话表现他的不明智，所以说话不能不谨慎。老师让我们赶不上，就像天空没有办法靠楼梯爬上去一样。老师如果能在诸侯之国或大夫之家负责执政，就会做到我们所说的：要使百姓立足于社会，百姓就会立足于社会；要引导百姓前进，百姓就会向前；要安顿各方百姓，百姓就会前来投靠；要动员百姓工作，百姓就会同心协力。当他活在世间时，人们以他为荣，当他不幸辞世时，人们为他悲戚。这怎么是我们赶得上的呢？”

    陈子禽，名亢，字子元，一字子禽，又名原亢，小孔子四十岁，这个人前面章节出现过。据说是孔子弟子，但看此章，似乎不是孔门弟子。

    “子为恭也，仲尼岂贤与子乎？”这是陈亢对孔子的质疑，说子贡对老师也太恭敬、太客气了吧？仲尼的才德真比他强吗？由此一看，陈子禽还是孔子的门徒吗？他直接称呼孔子仲尼就是大不敬。

    “一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”“知”，即“智”，君子一句话说得不错，大家就会认为他很有智慧；一句话说错了，人家就认为他无智慧，所以说话绝不可不谨慎。因为君子往往是一个社会的意见领袖，说话要谨慎。子贡认为，一个有修为的人要慎言，没把握的话千万别乱讲。孔子在《为政篇》中，就对子张说过为官之道：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”还有，“一言而兴邦、一言而丧邦”（《子路篇》）。可见，说话不能不小心。

    “夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也”，孔夫子的道行高不可及，就像天一样，是没办法凭借阶梯攀上去的。这句话直接告诉子禽们，孔子的道行高不可测。一般凡夫俗子，诸如陈子禽、叔孙武叔之流，他们有类似的看法也在情理之中，只因其境界差太远，看不到孔子思想的真正价值。

    “夫子之得邦家者”，邦就是诸侯国，家就是大夫家。老师如果能够在诸侯之国或大夫之家执掌朝政的话，一定是有政绩的。孔子作为最具代表性的文化圣人，是千载难逢的，他如果能得到当时的政治人物的认可，而不是变成“丧家之犬”的话，不论是当诸侯之政，还是治大夫之家，都会有很好的政绩，可以使民众获得福祉。这是子贡对孔子的肯定，也是对身为孔门弟子的自豪。

    “立之斯立，道之斯行”，“道”就是训导、教导的“导”。孔子他会用“礼”来规范百姓，让他们安居乐业，立足于社会；用教化引导百姓，让他们循道而前进。

    “绥之斯来，动之斯和”，“绥”就是安抚。如果安抚百姓，百姓就会近悦而远来，前来投靠；他如果要动员百姓服役，百姓也会心悦诚服地参加。这里说明，如果教化老百姓一旦有成效，就会拥有一个实现抱负的平台。

    “其生也荣，其死也哀”，孔子活着的时候，能够赢得大家的敬爱，荣誉显要；他死后，人人都因此感到悲哀。当时的中国，能诞生这样一个如此伟大的人物，绝对是人类的光荣。然而这样一个大人物的过世，也是人类的一大损失。

    “如之何其可及也？”夫子这样的人，我们怎么能赶得上呢？陈子禽之流竟然还好意思批评他？郑玄注《论语》和《礼记·檀弓》都说他是孔子的学生，确实令人费解。幸好，《史记》没有这样的记载。

    生荣、死哀，这是人们对死者的最高敬意。尤其是一个德高望重的人过世了，会有很多人来向他致敬，跟他道别，这就是所谓的“极尽哀荣”。每个人到他灵前行礼的时候，想到的都是他在世时的风范，那种悲伤是真情实感的流露。据说，尧死的时候，百姓就“如丧考妣”，就像自己的父母死了那么痛苦。这就是“其生也荣，其死也哀”。

    子贡的反驳有文采，也有力度，他的才华见识由此可见不一般，要言不烦，把该讲的都讲了，相信陈子禽之流也会羞惭而退。

    我们在《论语》中看到某一章，难免会问：这一段孔子到底是什么时候讲的？他对一些问题怎么看？可能也有前后不大一致的现象。当然，这需要考证。其实，《论语》中的记载文字是典型的互动文本，是就当时发生的某些历史大事，有人提出问题，孔子随即作答。

    如果我们要真正精确地理解《论语》，首先要通《五经》的体系。学过《易经》的都知道，《易经》作为中国文化的源头，不容易学。像《大学》、《中庸》、《孟子》里都引了大量的《诗经》或《尚书》中的内容，《尚书》更是出了名的难懂。所以，《论语》绝不像一般人想象的那么简单，不是说你读了点书，就可以随便讲《论语》了。很多解读《论语》的书，远离经义，害人不浅！把《论语》中那些发人深省的底蕴和智慧讲错或者牵强附会，以至于很多人对传统儒学存在着很大的误解。

    我在上面讲过，在孔老夫子过世以后，很多人开始批评孔老夫子，而抬高子贡。因为子贡在政商界表现一流，时人都觉得他比孔子强。但是，子贡跟了老师一辈子，非常清楚自己在做人和学问各方面，都与老师差得很远。当时的人没有接触过孔子，再说孔子也没有多少光辉业绩存世，难免也有很多的误解，所以子贡为了维护师尊的尊严，不断地替老师辩解。可见，很多时候，外行最多看看热闹，内行的才能进门看看门道，这是肯定的。一个人一辈子，不管多伟大，最终会被当代人了解多少或者了解到什么程度，根本不用介意，被误会是自然的。有的人不了解孔子还好，最可怕的是不了解的人胡说八道。不管是专制时代利用孔子，还是后来出现的“打倒孔家店”，这几千年来，孔子就没有少挨过批评。但这又何伤于日月乎？真金不怕火炼，我们大可不必因此动肝火，因为很多人根本就不值得与他们辩解。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com