时时在翻新、有加无已的赞叹和敬畏：头上的星空和内心的道德法则。
——[德]康德
“模式”一词来源于拉丁文modus，现代英文表述为model，它的原义是“模式”、“模型”、“典型”等，特指某种具有定型作用的活动方式或活动结构，是一个涵盖诸多因素的整体结构。“模式”在《现代汉语词典》中的定义为“某种事物的标准形式或使人可以照着做的标准样式”。道德学习模式，指在道德学习的实践过程中，探索总结出的典型经验和固定的操作样式，包括一定的理论基础、现实依据、内涵特征和构成方式。
国内学界对道德学习模式的研究仍处于初期阶段，不够深入全面，也没有形成系统的模式建构。因此延展式道德学习模式既能够进一步丰富道德学习的理论体系，也可以为大学生的道德学习实践提供有益的指导，以提高大学生道德学习的科学性和实效性，具有宝贵的理论意义和较强的实践价值。
一、大学生延展式道德学习模式的理论基础
（一）马克思主义关于人的全面自由发展理论
人的全面自由发展是马克思主义的出发点和归宿。在马克思主义思想史上，马克思、恩格斯一生致力于批判资本主义异化劳动，追求人的全面自由的发展，并把它作为科学社会主义的理想目标和基本原则。早在19世纪40年代，马克思就在《1844年经济学哲学手稿》中将人的自由、和谐、全面发展确定为共产主义的理想目标。通过进一步研究社会发展规律和共产主义革命的必要性，马克思、恩格斯最终在1848年的《共产党宣言》中，正式把人的全面自由发展作为未来社会的根本特征，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。马克思还在《资本论》中指出：共产主义是“以每个人全面而自由的发展为基本原则的社会形式”。马克思说：“个人的全面性不是想象的或设想的全面性，而是他的现实关系和观念关系的全面性。”人对人的本质、人的生命、人的产品的占有“不应当仅仅被理解为直接的、片面的享受，不应当仅仅被理解为占有、拥有。人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质”。可见，人根本不可能或不愿意将人生目的局限在狭隘的“生存”意义上，他还有发展的需求，发展自己、完善自己、成为一个全面发展的人，是每个人的终极追求，也是人类社会历史全面而丰富的要求。马克思主义认为“已经产生的社会，创造着具有丰富的、全面而深刻的感觉的人作为社会的恒久的现实”。道德是个体的社会实践，“道德的基础是人类精神的自律”。马克思主义追求的人的全面发展不是某一个人的单个人的发展，而是延展意义的个人，是“每个人”、“任何人”也就是“全体社会成员”的普遍发展，而马克思对人全面自由发展的论断，应该是使人成为“现实的个人”、“具有尽可能广泛需要的人”、“联合起来的个人”和“高度文明的人”。这样的人正是延展性道德学习所追求的和最终要体现的理想的人。
在全球化的今日中国，当代大学生如何正确理解“个人全面自由发展”是我们的时代命题。笔者认为，立足于21世纪道德学习的视角，马克思提到的“个人全面自由发展”应该理解为：个人的全面自由发展与社会和谐进步的整体性实现，是个人能力（包括智力和体力）全方位深层次的自由发展，是个体与集体互助共赢的协同发展，是个人与社会可持续的协调发展。大学生延展式道德学习模式正是贯彻马克思主义人的全面自由发展理论，并将这种思想转化为现实的道德学习模式。
（二）终身学习理论
终身学习的思想在人类历史上源远流长。但作为当代最重要的、具有广泛国际影响的教育理论之一，终身学习的教育理论是伴随着终身教育、学习型社会及其相关理念的普及、认识的深化而逐渐产生发展起来的。终身学习的概念最早是由1972年联合国教科文组织发表的《学会生存——教育世界的今天和明天》报告提出的。报告指出，“我们再也不能刻苦地一劳永逸地获取知识了，而需要终身学习如何建立一个不断演进的知识体系—学会生存”。从此终身学习理念开始被世人所接受并逐渐应用到世界各国的教育实践当中。
终身学习理论在世界各国的推广经历了一个渐进过程。最初，终身学习理论并没有立刻引起世界各国的广泛重视，恰恰是终身教育理论的实践与发展，凸显出了“学习”的重要的内在价值。20世纪中后期，“终身教育”理论在西方国家开始盛行。“终身教育”概念的最先倡导者是联合国教科文组织成人教育局的负责人保罗·朗格朗，他在1965年联合国教科文组织召开的国际成人教育促进会上的总结报告《论终身教育》中提出：“教育并非终止于儿童期和青年期，它应伴随人的一生而持续进行。教育应当借助这种方式，满足个人及社会的永恒要求。”终生教育思想一经提出，“不久就引起了世界各国的巨大反响，终身教育成了脍炙人口的术语”，许多国家以法律的形式促进国内终身教育的执行，以此作为促进本国社会发展的重要手段，如1972年法国通过了《终身教育法》。20世纪80年代以来，随着知识经济时代的到来，人们越来越清醒地意识到只靠终身教育并不能完全实现知识掌握和创新的任务，唯有学习者在工作实践中结合自身实际进行的终身性学习才是解决问题的关键所在。因为科技发展的一日千里，知识更新的日新月异，引起了人类社会生产和生活方式的重大变革，这种变革使一个人不可能一生都固定在一个工作岗位上，更不能依靠一个阶段的教育来指导一生的工作。知识的更新、职业的变动促使每个人都要进行再学习，进行终身学习。于是“终身教育”概念逐渐被“终身学习”所取代，世界教育理论终于实现了由“终身教育”向“终身学习”的理论转变。对于终身学习的强调与重视，教育强国美国、日本再一次走在了世界前列，早在1976年美国就颁布了《终身学习法》，日本也于1990年实行了《终身学习振兴法》。
终身学习理论对延展式道德学习模式的理论价值在于：第一，重视学习者主体地位的确立。终身学习理论强调尊重学习者的“学习权”和主体性地位。传统教育强调对学生的控制性管理，使学习者处于被动地位，学习者本身的主体性作用难以发挥，在很大程度上抹杀了学习本身所蕴涵的主动性含义。在终身学习理论中，学习成为包含每一个人全部生活、全部环境的重要组成部分，这使得教育者再也不可能居于对教育的垄断性地位，也更多地要求学习者本人进行主动的、创造性的学习，以此确立学习者的主体性学习地位。《学会生存——教育世界的今天和明天》一书明确指出：“未来的学校必须把教育的对象变成自己教育自己的主体。受教育的人必须成为教育他自己的人；别人的教育必须成为这个人自己的教育。”第二，强调学习者学习的延展性。这其中既有学习时空的延展，“教育正在越出历史悠久的传统教育所规定的界限。它正逐渐在时间上和空间上展开到它的真正领域——整个人的各个方面”，也包括学习者自身素质责任的延展，“人类发展的目的在于使人日臻完善；使他的人格丰富多彩，表达方式复杂多样；使他作为一个人，作为一个家庭和社会成员，作为一个公民和生产者、技术发明者和有创造性的理想家，来承担各种不同的责任”。第三，强调全社会的学习延展。我国著名教育家顾明远通过对终身学习理论的深入研究，结合我国的发展实际提出终身学习的目标应该是“力图建立这样的一个社会：即整个社会无处不具有学习的机会和条件，教育成为社会生活的重要组成部分；学习成为社会普遍的行为方式和价值选择；学习在社会中发挥和扮演着至关重要的作用”。依据终身学习理论，学习是人类自我超越的一种永恒手段。在未来社会里每个成员都是学习者，每个人都是学习的主体，拥有广泛而平等的学习机会。正如“终身学习”概念的倡导者所言“学会生存”，终身学习已经成为“21世纪的生存概念”。
二、大学生延展式道德学习模式的现实依据
人类的历史和生活本身就是一个无限延展的世界。对人类的这一无限延展特性，西方传播学巨匠，20世纪最富有原创性的媒介理论家之一麦克卢汉（1911—1980）早有论断，在其名著《理解媒介——让人延伸》中，他曾深刻地指出：“在机械时代，我们完成了身体在空间范围内的延伸。今天经历了一个世纪电力技术发展之后，我们的中枢神经系统又得到了延伸，以至于能拥抱全球。就我们这个行星而言，时间差异和空间差异已不复存在。”因此在网络出现之前，他就做出了被后世证明为“伟大”的预言“我们这个地球只不过是一个小小的村落”。审视当代大学生的生存样态，延展性表现得酣畅淋漓。
（一）大学生人际交往的延展
人际交往是人们运用语言符号系统或非语言符号系统进行信息交流、情感沟通的过程，既是人类生存的重要手段也反映了人所共有的心理需求。马克思在谈到人类交往时指出，交往是人类社会实践的重要组成部分，是人社会化发展的重要手段，因为“一个人的发展取决于和他直接或间接进行交往的一切人的发展”。亚里士多德说：“能独自生活的人不是野兽就是上帝。”研究表明，青年期是个体交往的高频期，青年人际交往的范围和频率超过了任何年龄段。大学生正是通过广泛的交往，加强了与社会的联系，增进了与他人的感情，更理性地认识自我、了解他人。当代大学生的人际交往无限延展，表现为：第一，实现了无障碍交往。信息技术和中国经济的飞速发展，使大学生的交往得以跨越时空的限制、距离的阻隔。即使远在千里，一样可以借助网络视频、无线电通信、MSN、E-mail等形式沟通交流。第二，实现了陌生人交往。费孝通说“中国社会是乡土性的”，乡土中国的交往都是“亲人的交往”、“熟人的交往”。而当代大学生却实现了并热衷于“陌生人的”、“无人的”交往。这种陌生人的交往是通过大学生的网络交往实现的。第三，实现了社会化交往。个人主体性的张扬，是当代大学生的显著人格特点，善于并乐于表现自我，勇于突破自我。大学生不再依赖学校的组织、教师的安排，主动地进行社会化交往。表现为：（1）交往的标准降低，范围扩大。当代大学生交往的对象已不再局限于宿舍、班级、专业，而是努力地把自己的交往领域扩大到学校乃至社会，对交友不再有严格的条件原则，只要兴趣相投、各取所需就会进行交往。（2）交往方式丰富，平台新奇。传统的交往方式书信、班会交往现在早已经被各种各样的社团、沙龙、“Party”、同乡会所代替，当代大学生的交往方式新颖丰富。很多西方节日，如圣诞节、情人节、愚人节等在中国大学生中很受欢迎，从某种意义上说浪漫温馨的西方节日为大学生提供了更新奇的交往平台。（3）异性交往增多。青年人有异性交往的要求，大学为青年人的异性交往提供了较为宽松的环境，目前大学生异性交往增多，且呈现出日趋开放的态势。这些延展性变化都应引起我们的重视。
（二）大学生学习内容的延展
知识经济时代，大学生学习内容得到了充分的延展，主要体现在以下三个方面：第一，由书本知识向网络信息的延展。在当代高等教育发展的过程中，对多媒体的运用能力已经成为考核教师教学素质和学校办学水平的重要标志。由此，大学生学习的内容得以从书本知识延展至网络信息，能够更迅捷地掌握本学科最前沿的科技动态和最先进的研究成果。第二，由专业知识向通识课程的延展。学分制的实行使大学生学习内容更加丰富充实，通过跨专业的选修课程，大学生得以学习涵盖人文、社会、法学、理、工、农、医、生命科学等多学科领域的知识，学习内容由专业知识向通识课程延展。第三，由知识学习向技能训练的延展。单纯的知识学习已经远远不能满足当代大学生的学习需求，大学生学习内容已经实现了向技能和兴趣的延展。当代大学生技能兴趣性学习主要分为三类：（1）工具类学习。20世纪90年代末开始，大学生中出现了“考级热”、“考证热”现象，在学习本专业之余，更多的大学生自觉延展学习内容，加强英语、计算机等工具性知识学习，并努力通过各种专业等级类考试，增强自信心和社会就业的核心竞争力。（2）兴趣类学习。如今，大多数有条件的大学生从小都接受过一定的特长教育，只是因为少年时期学习时间紧或其他原因没有坚持。当大学学习时间相对自由宽松时，很多大学生借助良好的基础，重新参加弹琴、唱歌、书法、舞蹈等培训学习，增加生活的情趣和个人的吸引力。（3）实践类学习。一些大学生针对自己生活经历简单、动手能力不强、缺乏实践经验等薄弱环节，积极寻找对策，投身社会实践，利用家教、兼职、社会实习等形式进行广泛的学习。
（三）大学生学习途径的延展
现代化的教育理念和信息化的学习手段都使大学生的学习途径得到了最大限度的延展，主要表现在以下两个方面：第一，由一维向多维的延展。在传统的教学中，大学生往往只能采用“老师讲，学生听”的课堂学习途径，也只能通过听觉和思维来理解教师的教学及知识特点。但是当代大学生的学习不仅可以在课堂完成，也能够通过信息化教育，了解最新的资讯、掌握变化的信息。教育信息化具有直观生动的形式和声、光、电、影的技术能力，使大学生可以借助视觉、听觉共同处理学习信息，提高学习效率。此外，正规的课堂教学、广博的社会文化、先进的网络平台、完善的服务咨询，使大学生实现了道德学习途径的延展，其中显性途径与隐性途径共存，互助途径与自助途径同在，各种途径配合使用，相辅相成，为大学生提供了有效的学习帮助。第二，由单向向多向的延展。在传统的学习中，教师是知识的“传授者”，具有对知识的垄断性优势，学生的学习是“向教师的学习”，是单向的学习。但是当代社会，教师的知识“传授者”地位受到了前所未有的挑战，主要源于三点变化：（1）教师的变化。在传统社会，教师可以凭借自己年龄、对某一门知识的学习经历，足以构成对学生的“知识差”而占据知识高端，因此对学生享有知识的“绝对权威性”。但是随着知识经济的到来，知识的数量扩增和更新加快，在浩如烟海的新知识面前，教师有时和学生表现出一样的无知。特别是电子媒介使最复杂高端的知识一览无余，教师的知识权威性降低。（2）学生的变化。中国社会转型和高等教育大众化的推进，使当代大学生的差异性明显增强，而大学生普遍表现出的主体性、多样性、不确定性又使教师的管理难度加大，这些都构成了对教师的挑战。（3）社会的变化。当今世界正在发生着深刻的变革，拜金主义、享乐主义、社会贫富差距加大等，所有的社会问题都会通过各种途径投射到学校，影响学生的道德认识、行为举止，教师如何帮助学生正确理性地看待社会发展中的问题，以积极乐观的心态面对社会变化，是教师面对的新的挑战。伴随这种现象同时出现的是，大学生纷纷采用网络学习、远程教育、社会培训学习、社团学习或创新团队学习等多种学习途径。因此，随着时代的变化，当代大学生的学习途径实现了由单向学习向多向学习的延展，他们不仅向教师学习，还实现了自主学习、朋辈学习和师生共同学习等多向的学习途径。
（四）大学生学习环境的延展
当代大学生学习环境的延展性主要体现在以下三个方面：第一，现实环境向虚拟环境的延展。在传统的学习中，环境总是现实的，现实的教师、教室、教科书等，所有人都认为，人是离不开现实的环境的。但是网络却向人类证明了没有什么是不可能的，人可以以某种方式生活在虚拟的世界，那就是网络世界。第二，有边界环境向无边界环境的延展。在现实的学习环境中，人的视觉和思维判断总会有一定的边界。人们对身边的事和人产生喜怒哀乐的情感并做出道德判断，完成自己的社会化学习过程。如今，网络和大众媒体将我们置身于这样一种生活场景：全球化时代的世界就是麦克卢汉所说的“地球村”，我们每天通过电视可以观看到发生在世界各个角落的事件，无论是幸福快乐还是苦难意外，都毫无保留地呈现在我们面前，而此时的你也只是坐在自己家的沙发上按着遥控器，甚至不知道下一刻它会把你带到哪里，经受怎样的视觉冲浪和情感震撼。因此可以说，今天，我们正生活在一个没有边界的世界里。第三，封闭环境向开放环境的延展。在传统大学生的学习环境中无论是家庭还是学校，都是相对封闭的，这种封闭甚至包括对社会的封闭。可是今天，大学生得以和社会无限接近。现代社会是一个耗散性结构系统，其开放性和开放程度毋庸置疑。通常意义而言，学校提供给大学生的所有信息都是正向的、经过筛选的，学校环境的相对封闭性使信息的正向选择性得到保障。但是，由于网络、媒体和学校自身的因素，学校已不再是封闭系统，对学生也不能进行完全纯化的教育，就如吉登斯所言“学校与外部世界之间的界限正在坍塌，不仅经由有限空间，而且在客观世界中也是如此”。恰似我们无法选择时代一样，我们已无法选择大学生的学习环境，但是，正因为如此，我们更应该发挥道德作为社会的本然功能，不断优化环境。
（五）大学生学习时间的延展
时间具有延展的特性，在吉登斯看来“日历不仅显示时间，还标志着时间的流逝”。时间本来是没有任何意义的存在物，只是人类赋予了它不同的用途，因为稀缺才觉得愈加珍贵。今天，大学生的学习时间得到了充分的延展主要表现在以下三个方面：第一，由课堂时间向课外时间的延展。对大学生而言，学习作为一种意识比行动更宝贵。曾经大学生很喜欢把时间称为“课上时间”和“课余时间”，它就是“学习”和“不学习”的分水岭。今天更多的大学生已经意识到，学习不仅仅是在课堂完成的，对知识的学习需要通过课堂，对道德的学习却是无时不在的。第二，由学期时间向假期时间的延展。传统大学生习惯于在学校学期内认真读书，假期内放松娱乐。但是笔者有这样的感触，走在一些大学校园中，已经没有明显的学期和假期差别，很多大学生利用假期时间进行充电式、系统式学习，参加各种志愿服务、社会实践和勤工助学活动。就群体而言，当代大学生对假期时间的学习性利用超过了以往任何时候。第三，由大学阶段向终身的延展。当代大学生已不满足于大学阶段的学习，纷纷选择考研希望继续深造，近年来大学生的考研率一直居高不下，也说明了大学生终身学习意识的增强。今天，对终身学习的重视与践履，已经成为世界性的行动策略。英国当代著名社会学家安东尼·吉登斯在《社会学》一书中，为我们介绍了英国的有关做法，“为了鼓励公民坚持继续学习，英国提出了一个建立‘学习银行’的动议。人们只要在他们的个人学习账户（ILA）上存入一小笔初始投资，就会得到一笔更大的政府资助。人们可以从他们的ILA账户提取资金，以支付任何形式的教育课程费用，包括为了获得新技术或工作技能的再培训”。此外还有“第三龄大学”（university of the third age）的建立。第三龄大学给老年人提供了选择自我教育的机会，使他们可以按照自己的喜好自由发展。在学习化的社会中，学习将会成为每个人的生活方式和生存乐趣之一。
三、大学生延展式道德学习模式的内涵与特征
（一）大学生延展式道德学习的内涵
大学生延展式道德学习是一种崭新的道德学习模式。它是以马克思主义人的全面自由发展理论和终身学习理论为理论基础，以大学生的生活和学习延展性特征为实践基础，采用五维延展的结构方式，以主体的延展为前提、内容的延展为核心、途径的延展为中介、环境的延展为突破、时间的延展为目标，使大学生自觉地将一定的社会道德规范和道德原则内化成道德习惯，并固化成自身存在方式的道德学习模式。具有延展性、统合性和发展性三个基本特征。
（二）大学生延展式道德学习的特征
1.延展性
指充分延伸、拓展当代大学生道德学习的时空领域和学习内容，是横向的延展。当今世界是一个无限延展的世界，人类科学在宏观上已经推进到一百八十亿光年之遥的宇宙，在科学的微观方面已经初步揭示基因的奥秘。英国社会学家吉登斯将现代社会的特性概括为“时空延伸”（Time-Space Distanciation），他认为“今天所有的社会系统都通过时空进行延伸，而时空的延伸对社会的整个形态将产生深远的影响”。显然，时空的延伸对道德的影响是显著而深远的。在前现代时期，人们的生活场景和思维视野被束缚在相对狭小和封闭的时空内，生活方式和思维方式的同质性较高，道德规范的权威性、稳定性和规范性得到天然的保障。但随着信息通信、大众传媒和交通运输的飞速发展，全球化生存已经成为现代社会无可选择和规避的生活样态，人们的道德观念、价值判断、行为选择穿越了国家、地域、种族的界限，剥离了传统、文化、意识形态的关联，得以重构和延展。“世界幼儿教育之父”、德国著名教育理论家、实践家福禄培尔指出：“每一事物及其本质、目的和特性的知识，一般最肯定、最明确地来之于事物本身所处的位置和周围事物的关系中，从这些关系中最明确、最纯正地表现出来。”延展式道德学习模式体现了对社会延展性和道德关联性的清晰洞见，实现了道德学习主体的、空间的和时间的多维延展，促进人的全面自由发展。因而，延展性道德学习最本质的特征就是它的延展性。
2.统合性
指统一契合道德学习各要素的关系，是纵向的统合。因素模式的统合性原理告诉我们，系统最优化目标的确定，是靠从各种复杂的甚至对立的因素中进行综合的结果。由于现代社会时空的无限延展性，道德学习的大系统涉及一系列复杂的因素，包含了主体系统、内容系统、途径系统、环境系统、时间系统五大系统，如果对这些影响大学生道德形成的因素，在统合分析的基础上能够运用得好，目标确定得恰当，各种关系能够协调一致，就能大大发挥道德学习系统的整体合力。反之，如果统合得不好，各因素产生了相互的冲突，势必影响道德学习的效果，有时甚至会造成严重的后果，因此必须对道德学习各因素进行科学统合。延展式道德学习各因素的统合不是简单地相加，而是一种创造，是对道德一致性的内在确认。统合性原理告诉我们，通常统合的对象越多，统合的范围越大，产生的创造力就越大。因此，延展式道德学习的统合过程就是一个由量变到质变的过程，通过增多统合的对象，扩大统合的范围，把涉及大学生道德主体、道德介体、道德环体、道德时间等方方面面的内容统合成为新的系统，创造出最佳的学习力，发挥综合作用的优势。大学生的道德发展必须通过新的统合性和创造性学习才能实现。所以延展性道德学习是一种统合性学习。
3.适应性
指主动适应道德学习环境与条件的发展变化，是普遍的适应。在全球化信息时代，任何社会和个体都不是静止封闭的，而是变化开放的。马克思辩证唯物主义告诉我们，人和社会的生存发展都要以一定的物质生活条件为基础，正如列宁所言“物质是标志客观实在的哲学范畴，这些客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映”。延展式道德学习模式正是客观反映当代大学生的生存实际，使之主动适应社会变化，促进自身进步的重要手段。现代的大学生、高等教育和中国社会，无一例外地受到物质环境变化的影响，同时也在通过自身的学习，能动地改变着环境，正是在这种作用力与反作用力的矛盾运动中，主体与环境的相互影响才可能达到动态平衡，即形成相互的适应。在这个意义上延展性道德学习就是道德主体对自身和环境的控制与适应。依据控制论的观点，控制论是“一种能应用于任何系统中的一般控制理论”，而控制系统是一个根据内、外部的各种变化具有调节能力的自组织系统，其调节的目的就是使系统始终处于某种特定适应状态之下。通过道德学习主体、道德学习内容、道德学习环境、道德学习途径和道德学习时间的延展，延展式道德学习模式建立起一个有效的控制系统。在这一系统内，大学生通过延展性的道德学习满足了控制的三要素即目的性、主动性和信息反馈，实现了系统的适应性平衡。因此，延展性道德学习还是一种适应性学习。
四、大学生延展式道德学习模式的结构方式
大学生延展性道德学习的目的在于分析整合道德学习诸要素的关系，创新耦合诸要素的结构方式，实现道德学习主体、客体、介体、环体功能的最大化。延展式道德学习模式的内在结构方式为：以主体的延展为前提，以内容的延展为核心，途径的延展为中介，以环境的延展为突破，以时间的延展为目标。
（一）以主体的延展为前提
主体的延展是延展式道德学习模式的前提条件。道德学习的主体延展是指在道德学习的过程中脱离个体主体的思维模式，确立师生互为主体、朋辈互为主体的道德学习主体延展。马克思主张人们的自我教育，指出“共产主义者根本不进行任何道德说教”和“教育者本人一定是受教育者”，并做出了人的主客观两重性的判断，“人双重地存在着，主观上作为他自身而存在，客观上真正存在这些无极条件之中”。胡塞尔的现象学和梅洛—庞蒂的存在主义也都提出以交互主体、主体间性来取代个体主体性。胡塞尔认为主体自我不是封闭的而是开放的，单子的群体化是客观世界构造的前提基础，“通过这种群体化，先验交互主体性就有了一个交互主体的本己性范围。在其中，先验交互主体性相互地构造客观的世界”。哈贝马斯则认为“只有主体之间的关系才算得上相互关系，因为主体和客体的关系是分主动和被动的，是单向的，因此不能成为相互关系”。
道德主体的延展是当代社会以人为本的必然要求。道德主体的界定一直是德育领域论争的一个重要问题。随着社会的发展和文明的进步，学习者的主体性受到越来越多的重视与尊重。20世纪80年代以来，我国对德育主体的认识也由原来的“教师主体说”、“单主体说”进步发展为“学生主体说”、“双主体说”、“多主体说”、“相对主体说”、“主体转化说”、“主体间性说”等多种不同的认识和理论。道德的主体地位取决于个体能否在一定的道德过程中发挥道德的主体性，依据唐麟凯教授在《伦理学教程》一书中的定义，“道德的主体性作为人在道德活动中成为主体的性质，是指人在一定道德情境中对待所面临的道德客体即以社会和他人的活动为载体的道德准则、行为规范的自主性、积极性和创造性”。在大学生延展性道德学习中，大学生、教师和朋辈的主体性都得到了充分发挥。
1.大学生——道德学习的主体作用
道德学习的目标之一就是以学生为本，充分发挥学生的道德主体性作用，使学生在道德培养的过程中，由被动地接受教育变为主动地实践学习，所以延展性道德学习首先强调大学生道德学习主体作用的发挥。学生主体作用的发挥是道德培养的最根本性因素。早在20世纪50年代，前苏联德育理论专家包得列夫就强调在道德教育中要充分发挥学生的主体作用，并对学生的道德学习能力给予了充分的肯定，他说：“正像掌握知识需要高度的积极性一样，形成道德意志品质也必须以学生的积极活动为前提。同时，学生的年龄越大，他就越能表现出很大的积极性和独立精神。这是由于学生活动的范围逐渐扩大了；同时，学生的教养水平也提高了。他们获得了很多行为习惯，并且越能自觉地衡量自己的行为了。”可见，较之中小学生，大学生的道德学习具有更强的合宜性和可能性。
大学生道德学习主体作用的发挥主要由以下三方面因素决定：
第一，是大学生身心发展的必然要求。心理学、教育学研究表明，当代大学生大多数处于青春中期，思维和心理呈现出以下四个特征：“一是对外界意识的范围扩大了。这个时期青年的注意力，一方面是转向政治、经济、社会和道德体制，把个人生活和社会环境的变革联系起来，另一方面理想与现实还不一致。二是对自我的意识内容更为丰富，这个时期能从各个方面认识与理解自我，反复衡量自我的行为表现与品质特点。三是处理问题的方法和策略更为多样化、系统化，具有更强的预先思考能力，因而青年的行为更有计划性和策略性。四是有能力对各种现象进行评价和提出质疑，能抵抗某种环境的压力，选择适合自己的道德观，在意志上有了更大的自主性和生活的价值取向”。特定年龄阶段的身心发展特点促使大学生积极地进行道德人格的自主建构：从依附性人格走向自律性人格，自觉地遵从社会核心价值体系和道德规范；从外在的适应性价值观过渡到内在的自我价值体系，自觉地加强自身道德修养，形成良好的道德习惯和高尚的道德情怀。因此，大学生道德学习的主体作用体现了青年身心发展的必然要求。
第二，是大学生主体差异性增加的必然结果。随着全球化和中国经济的多元化发展，大学生的主体差异性日益扩大。笔者曾撰文指出“当代中国无可避免地染上了‘全球化流行病’——社会差异急剧扩大。社会差异投射在大学生身上可以概括为八大差异：地缘差异、家庭差异、年龄差异、身体差异、思想差异、行为差异、心理差异和学习差异，所有的差异都可以表现为个体道德的差异。显然，无论是对差异本身还是对差异引发的种种矛盾，以‘教’为主体的道德教育都是无法解决的”。传统的道德教育强调对学生的控制性管理，以教师为主体，采用统一的道德标准、道德说教和道德管理模式，在整个教育过程中大学生处于较被动的地位。人本主义者批判它是“压抑人性的教育”，难以完成人的“自我实现”。相反，有效的道德培养必须以人的差异性为前提，因为“每一个学习者的确是非常具体的人。他有他自己的历史，这个历史是不能和任何别人的历史混淆的。他有他自己的个性，这种个性随着年龄的增长而越来越被一个有许多因素组成的复合体所决定……对于每一个人来说都是各不相同的”。以大学生为主体的道德学习建立起一个个独具一格的道德培养方案，最大限度地发挥了大学生的主体作用，挖掘个体潜力，实现主动学习，使道德学习成为每个大学生日常生活的重要组成部分，为个体提供了广阔的道德发展空间。
第三，是全球教育发展的必然趋势。对此，前苏联著名教育家苏霍姆林斯基早就指出“真正的教育是自我教育”。联合国教科文组织在《学会生存——教育世界的今天和明天》报告中强调：“未来的学校必须把教育的对象变成自己教育自己的主体。受教育的人必须成为教育他自己的人；别人的教育必须成为这个人自己的教育。”报告还说：“虽然一个人正在不断地受教育，但他越来越不成为对象，而越来越成为主体了。……这样，他便成为了他所获得的知识的最高主人，而不是消极的知识接受者。”这份报告明确指出，全球教育从传统的被动式受教育向新型的主体性自我教育转变的必要性，表明学习者自身的主体性作用发挥将成为全球教育发展的必然趋势。
大学生可通过以下方法发挥道德学习的主体作用：（1）提高道德学习的内部动机水平，自觉体认道德学习的内在价值，进行主动性、发展性、创造性的道德学习。（2）确立集体的归属感和荣誉感，自觉接受并维护社会主义核心价值体系和集体的道德规范，实现自我教育。（3）虚心听取教师和朋辈的建议和意见，及时修正自己的不良行为，将道德学习视为个体的一种生活方式，并为此感到快乐。
2.教师——道德学习的主导作用
随着道德理论的不断发展进步，今天的师生关系走出了传统的笛卡尔的主客体二分模式，走向了主体与主体间的关系，也就是道德学习的主体间性，从而更好地延展了道德学习的空间，调动了师生的积极性和创造力，实现了道德学习成效的最大化。在探索教师和学生群体互动关系时，鲁洁教授曾提出“谋同性互动”，并对其解释为：“所谓谋同性互动，就是教师以其价值观念，谋求群体对目标的认可。从教师的制度性角色来看，谋同说是教师的角色所要求的。但是教师的谋同，由于其特殊的位置，所谋的价值观，可能是德育所要求的价值观，也可能不是德育所要求的价值观，而是个人所坚持的价值观”，由于特定的时代背景和研究视角，鲁洁教授充分强调了教师对于群体目标的塑造和谋同，关系建构的出发点是社会的主流价值观或教师个人的价值观，没有进一步论证学生或学生群体价值观在“谋同性互动”中的地位与作用。
在延展性道德学习中，笔者将“谋同性互动”概念引入大学生道德学习主体延展的视野，提出“谋同性道德学习”。所谓谋同性道德学习，就是教师以其社会主流的价值观念，结合学生的道德实际，通过共同学习的方式，谋同道德个体对学习目标的认可，并最终实现师生道德共同发展的学习。
在“谋同性道德学习”中，师生关系就是布贝尔所讲的“我—你”的关系，“为了帮助学生把自己最大的潜能发挥出来。教师必须把他们看作为具有潜在性与现实性的特定人格，……把他们视为伙伴与之相遇”。在这种伙伴关系的学习中，教师不再是知识的权威的传授者，而要更多地激发学生的潜能，激励学生的思考，以实现角色的转变：从传统的道德执法官、团体领导人变成了顾问、能够提供建议的协商者、一位帮助学生探寻真理而非提供答案的伙伴。在“谋同性道德学习”的过程中，教师采用平等对话、说理疏导、情感体验等以学生为主体的道德实践方法，以便及时准确地掌握了解大学生的思想生活状况、道德发展水平、心理矛盾冲突。教师要做到因材施教、因势利导，从关心学生、爱护学生、引导学生的角度出发，帮助大学生克服困难、解决矛盾、提高自我同一感，才能赢得大学生的信赖与尊重，也才能在与大学生的“谋同性道德学习”中发挥教师的主导作用，取得良好的学习效果。
此外，我们要消除一个误解，即认为只是特定教师要参与大学生的道德学习。在延展性道德学习的过程中，不仅是大学生的辅导员、授课教师等一部分教师要发挥主导作用，而是要将“全员育人”的意识，延展到学校里的每一位工作人员，使所有的教职员工都将自己视为道德学习的主体，实现与大学生的伙伴型互动，形成良好的道德环境。因为大学是一个相对封闭的教育场所，高校的每一位教职员工都是教育者，都可能通过自己所从事的教学、管理或服务工作，对大学生的道德产生深刻的影响和作用。无论是教师的为人师表，还是工作人员的待人接物，他们的思想、态度、语言、行为都会对大学生起到潜移默化的示范作用，都具有一定的教育价值。因此，全体教职员工都要从教书育人的高度，以教学相长的态度，在大学生的道德学习中发挥自身的主体性，切实提高道德学习的效率。
教师可以通过以下方法发挥对大学生道德学习的主导作用：（1）关心每一个学生，深入了解、把握每个学生的成长背景、心理特征和道德素养等情况，做到因材施教、有的放矢。（2）尊重每一个学生，使学生感受到自己是受珍视的集体成员，自觉维护集体利益。（3）平等对待每一个学生，营造班级公平、正义、向善的道德氛围。（4）严格要求每一个学生，教师热爱学生的最高表现形式就是对学生的严格要求，没有批评的教育是伪教育，教师要做到不计个人得失及时修正学生不良行为，助益大学生的道德成长。
3.朋辈——道德学习的主流作用
大学生道德学习的主体延展，不仅需要与教师进行谋同性互动学习，还需要与同学建立起朋辈互助性学习，使道德发展成为所有集体成员的自觉诉求，营造起与美德一致的主流集体文化。朋辈（peer）含有“朋友”和“同辈”的意思，通常是指同龄者、年龄相当者或生活境遇相似者，他们属于同一个社会群体，社会地位相同，分享共同的价值目标、学习经验、生活方式，具有平等性、趋同性、可塑性等特点。大学生朋辈主要指大学生生活、学习中联系紧密的同学、朋友，范围可涵盖寝室、班级、院系、社团等各类集体成员。马克思曾说：“人起初是以别人来反映自己的。”心理学研究也表明“个体的自我完善依赖于集体发展的水平”。
朋辈互助性道德学习能够促生集体主流的道德价值观、行为模式和评价标准，对大学生道德人格的形成具有特殊作用，主要体现为以下三点：
第一，对大学生道德言行的统一规范作用。“与任何其他社会化机构一样，朋辈群体有一种赏罚作用。它鼓励成员之间和睦相处，努力减小成员之间的差异，强调群体的统一”。正是这种群体的统一性，形成了哈耶克所说的“行动的常规性”，哈耶克在《自由执行原理》中强调指出“我们之所以能够彼此理解并相互交往，且能够成功地根据我们的计划行事，是因为大多数的时间中，我们文明社会中的成员都遵循一些并非有意构建的行为模式，从而在他们的行动中表现出了某种常规性（regularity）”。由这种朋辈群体的赏罚作用建立起的“行动的常规性”，脱离了传统的条文和生硬的说教，发挥了大学生道德言行选择和群体统一的最大张力，实现了大学生自为的道德规范和集体和谐。
第二，对大学生道德社会化的正向推动作用。虽然道德社会化伴随着人的出生已经起步，但是笔者以为：大学阶段才是大学生主动的、“自觉”的社会化起点，此前的社会化只是被动的、“未觉”的社会化。当代社会，人与人的关系越来越多地表现为一种“关系性共在”，朋辈间的“关系性共在”使大学生能够自动契合，形成一个有机整体。鲁洁指出“当代对‘个人’范畴的重新建构，其实质在于寻找一种具有时代意义的完整人格、人性，赋予独立人格以新的、更为丰富的内涵，当代的独立人格不再是单子式个体型的，而是共生（共在）型的”。当代大学生的“共生型人格”表现尤为突出，他们有强烈的情感需求，特别热衷于参加朋辈群体的交往活动。实践证明，大学生的不少生活经验及某些社会信息、行为观念，都是在与朋辈的交往和交流中学习获得的。由于同处一个年龄阶段，面临着共同关注的人生发展和社会化问题，具有基本相似的目标、兴趣、爱好，朋辈的思想言论和行为方式有着极强的感染力，对大学生社会化的影响往往超过父母和教师。因此，积极的朋辈交往既有助于大学生掌握社会生活所必需的知识技能、道德规范、行为方式，也有利于大学生明确社会责任，承担社会义务，获得社会认可，提高自身的道德社会化程度。
第三，对大学生道德交往的积极引导作用。道德交往是人的精神实践活动，也是大学生道德意识发展与完善的桥梁。人的道德意识发展并不是一个自然而然的成熟过程，而是通过一定的道德交往与实践，在特定的社会伦理关系中承担不同的社会角色与责任，在与他人有意无意的比较中相互作用逐渐发生发展起来的。一方面，在与别人的比较中认识自己，主动调整个人言行。马克思指出：“人起初是以别人来反映自己的。名叫彼得的人把自己当做人，只是由于他把名叫保罗的人看做是和自己相同的。”[38]因此，在具体的道德交往情境中，大学生从对别人的认识中形成自我表象，对自己的道德行为作出判断和评价，进一步使自己的行为趋于合理化，逐渐完善道德自我；另一方面，在同自己的比较中认识别人，树立学习榜样。大学生要依据维果茨基的“最近发展区原理”，自觉树立自己的道德楷模，通过对选定榜样的模仿、学习，及时调整、规范个人的道德言行，塑造良好的道德形象。
笔者认为，大学生朋辈道德学习的一个重要功能，就是利用涂尔干强调的“象征性”基础将朋辈成员的精神特质和道德智慧联合起来，形成大学生的归属感、忠诚感和卓越感。朋辈道德学习的“象征性”基础包括集体榜样、集体故事、集体典礼、集体文本等等。归属感指大学生彼此的联系感和互助感，强烈的归属感使每一个成员都自觉地融入到集体之中，相信自己的困难一定会得到朋辈的帮助，同时也时刻准备着给予别人帮助，以建立尊重、友谊、信任和宽容等道德品质；忠诚感指大学生的正义感和契约感，强烈的忠诚感使大学生自觉地将社会的核心价值观和集体的共同利益视为自己的价值追求和道德契约，自觉地规范个人言行，坚持正义、维护集体的利益和尊严，培养诚信、公正、忠诚、正义等道德品质；卓越感指大学生的责任感和超越感，每个集体成员都能够自觉意识到对集体的建设发展负有不可推卸的责任，并积极地为集体的进步奉献智慧、贡献力量、为集体争光，在这一自觉努力的过程中，履行对集体的职责，完成自我超越，培养承担责任、勇于创造、积极进取的道德品质。大学生朋辈间的道德学习使这些优秀的品质与大学生的思想成长融为一体。
朋辈道德学习可以通过以下方法实现主流作用：（1）采用公正团体法，制定明确、严格的班级道德纪律和规范，并相互监督、共同遵守。（2）通过多种活动，加强朋辈的相互了解、相互欣赏、团结友爱、彼此尊重、以集体为核心形成较强的凝聚力和约束力。（3）自觉接受教师的指导与帮助，修正班级和个人的不良倾向或行为。
（二）以内容的延展为核心
延展式道德学习模式的核心是道德学习内容的延展。道德起源于社会的发展又反作用于社会的进步，引用化学的术语：道德既是社会的衍生物又是它的催化剂。因此，道德的内容总是要随着社会的发展不断地调整，正如恩格斯指出的“我们断定，一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物”，“人们自觉或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念”。当代大学生道德学习的内容应实现以下五维延展：
1.全球伦理的学习——大学生道德学习的世界维度
所谓全球伦理，“指的是对一些有约束性的价值观、一些不可取消的标准和人格态度的一种基本共识。没有这样一种在伦理上的基本共识，社会或迟或早都会受到混乱或独裁的威胁，而个人或迟或早也会感到绝望”。马克思主义创立时就提出了这样一个观点“工人没有祖国”，但是工人“它本身还是民族的”。这就揭示了无产阶级的世界性、国际性和民族性的辩证统一性。全球化加强了世界人民的联系，也加深了民族国家间的利益冲突与矛盾。美国著名人格主义哲学家，前哈佛大学校长布莱特曼曾宣称：“如果说17世纪是数学的世纪、18世纪是进步的世纪、19世纪是进化的世纪，那么20世纪就是价值冲突的世纪。”全球价值的冲突呼唤全球伦理的建立。对这一现实，国际社会积极面对，有些组织还付诸行动。1993年6500名来自120多种宗教的代表在芝加哥举行的世界宗教大会上通过了《全球伦理宣言》，称“在各种宗教之间已经有一种共同之处，它可以成为一种全球伦理的基础——这是一些有约束力的价值观、不可或缺的标准以及根本的道德态度的一种最低限度的基本共识”。并确立了两项基本的全球伦理原则：“每一个人都应该得到人道的对待；己所不欲，勿施于人”。今日世界，国际的援助计划项目繁多、救援行动随处可见，这些都是当代全球伦理的具体体现。
关于全球伦理，我国学者也进行了较深入的研究。早在20世纪初，中国近代思想家、文学家梁启超就认为人类社会具有共同的最高伦理，他说：“吾以为道德最高之本体，固一切人类社会所从同也。至其具象的观念，及其衍生之条目，则因时而异，因地而异。”戚万学教授撰文指出道德教育开放视野的重要性，“在社会日益由封闭到开放、价值由单一到多元、文化由对立到逐步寻求共同利益和共同问题的解决这一人类发展的背景下，任何一个国家和地区的教育改革都不可能是孤立进行的，都不可能完全偏于一隅——以简单地肯定一些价值而否定其他相左价值的做法来教育年青一代”。他还进一步阐明“道德哲学的一个重要命题就是认为道德领域并非完全是地区性、个别的和特殊的，而是具有某些一般性的特征，因而能够潜在地、逻辑地受一个或多个普遍性原则的控制”。赵汀洋教授还提出了“人所不欲，勿施于人”的“新版金规则”。“金规则”能否真的确立并实施至今仍是全世界争论不休的难题，但是对它的探寻，却体现了全球化时代人类道德追求更宽广的国际视野和更美好的人类理想。联合国教科文组织国际教育发展委员会在《学会生存——教育世界的今天和明天》报告中明确写道：“教育有一个使命，就是帮助人们不把外国人当作抽象的人，而把他们看做具体的人，他们有他们自己的理性，有他们自己的苦痛，也有他们自己的快乐；教育的使命就是帮助人们在各个不同的民族中找出共同的人性。”当代国际社会，当灾难来临的时候，我们越来越多地看到了这种共同的人性：无论是“9·11”的全球悲痛，还是印度洋海啸、中国汶川大地震的世界性救援，都跨越国界显现了人性的光辉。人类面临的共同的联系越来越紧密、共同的任务越来越多、共同的命运也前所未有地加强，正如张森林教授指出的：“每一次科技革命的发生，不仅极大地提高了人类的生产力，促进了生产力的社会化和生产方式的变革，而且由于交通技术、通信技术的进步，使各民族、各国家、各地区的广泛交往和普遍联系日益加强，原来那种地方的闭关自守的状态无法持续下去，被相互关联和相互依赖所代替，世界日益成为一个密不可分的有机整体。”因此全球伦理的建立和学习既是可能的，也是必要的。
当代大学生的出生和成长同步于全球化在我国的起步和发展，是名副其实的“全球化一代”。当今的国际外交舞台，中国政府正致力于为世界人民服务的负责任大国的形象树立，提出了建设和谐世界的外交目标。作为未来中国和世界的主人，当代大学生应该具有宽广的全球视野、承担必要的全球责任、遵守人类共享的全球伦理，自觉从以下三个方面加强全球伦理的学习：
（1）建立全球意识
前联合国秘书长科菲·安南曾经说“未来的前景有两个，或者文明之间出现毁灭性对抗，或者出现一个尊重多样性、并将这种观念深深扎根于普遍价值观念中的全球性社会。我们必须选择后者”。全球化时代青年的未来意识、全球化意识建立至关重要。许多国家制定对策加强对青年的全球意识教育，如韩国就专门成立“21世纪委员会”，并提出教育国际化的培养目标。全球意识是人类作为“类主体”对自身意识与观念的超越，中国大学生建立全球意识，要超越当前的个人利益，关注人类面临的共同问题，如环境问题、生态问题、和平问题、人口问题等；要超越狭隘民粹主义、民友主义，尊重其他民族，不排除、不歧视、不诋毁甚至企图销毁其他国家、地区、民族的文化、价值和伦理道德观念；要超越地域的限制，睦邻友好、和睦共处、放眼全球，为全人类的共同利益而携手奋斗。
（2）培养世界公民意识
辛格在《一个世界——全球化伦理》一书中提醒世人“我们需要追问，从长远来看，哪一种方式将会更好：是继续生活在称为国家的想象的共同体中，还是开始把自己当做想象的世界共同体成员”。全球化时代，人类需要建立民族国家以外的更大的群体归属感，需要培养世界公民的意识。如同对“全球化”有很多反对的声音一样，有学者对“世界公民”抱有怀疑的态度，认为这是发达国家的一种阴谋。这种担心不无道理，但是全球化的事实和人类面临共同问题的增加、共同利益的加强，都使世界公民成为无须选择的选择。其实我们完全可以释怀的是：我们培养的世界公民不是哪一国、哪一种思维的公民，而是有能力立足本民族、放眼全世界的公民。他将人类的未来与共同利益视为自己的最高利益，能够从全球的、全人类的、长远的角度进行思考和行动；他对本民族的文化持有高度的认同，并对外来民族的公民持有热情友善的态度，积极地介绍传播本民族的文化精髓，对其他民族的文化、传统、习惯持有赞赏尊重的态度。正如我们热爱自己的国家和人民一样，世界公民要热爱地球、热爱全人类。
（3）培养自身对全球事务的参与意识
鲍曼说：“由于每天都面对着相互依存的迹象，我们迟早会认识到，没有谁有权把地球，或地球的任何一部分，视为他的个人财产。从相互依存的观点出发，‘共同命运’（solidarity of fate）并不是选择问题。”当代大学生要自觉关注人类的“共同命运”，关注发生在自己国家和国家之外的，具有重大影响和重要价值导向的事件，对此类的事件要思考、分析、寻找对策；要持有关注、参与国际事务的意识，培养自己对全球事务的敏感、觉察和明断能力；要学会透过现象看本质，分析事件背后的国家利益、未来利益、人类利益；要力所能及地参与国际问题的解决。我国很多大学生高度关注全球新闻事件，积极参加各种国际形势论坛、环保协会，参与北极、南极的考察活动等，都表现出中国大学生对全球事务的积极参与意识。
2.社会主义道德的学习——大学生道德学习的国家维度
对任何国家来讲全球化都是一柄“双刃剑”。党和国家领导人已经充分认识到当代中国面临的机遇与挑战，明确指出：“新世纪新阶段，我们面临的发展机遇前所未有，面对的挑战也前所未有”，并进一步强调“特别要看到，我国已进入改革发展的关键时期，经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化。这种空前的社会变革，给我国发展进步带来巨大活力，也必然带来这样那样的矛盾和问题”。改革关键期必须加强统领一切思想观念的核心思想体系，也就是社会的核心价值体系的建设。党的十六届六中全会提出了“建设社会主义核心价值体系”，其中社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的基础，它既是传统美德与时代精神的结合，又是中国社会转型中社会主义道德理想与现实、应然与实然的统一，是社会主义社会公民应该具有的基本道德准则、价值标准和行为规范，是具有时代特色、中国特色的社会主义道德规范。
黑格尔认为，一个具有现实性的民族的必要条件是有其自己的伦理实体。同样，孙中山也认为：“大凡一个国家所以能够强盛的原故，起初的时候都是由于武力发展，继之以种种文化的发扬，便能成功。但是要维持民族和国家的长久地位，还有道德问题，有了很好的道德，国家才能长治久安。”因此，大学生要从国家和民族的高度认识社会主义道德学习的重要意义。胡锦涛总书记在党的十七大报告中强调指出：“切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。”社会主义核心价值体系的提出，是对全球化时代各种思潮纷繁交错，越来越多的年轻人变成了“无根的一代”的积极对策。只有民族的才会是世界的，只有胸怀崇高的社会主义道德，才会生长出飞向世界的翅膀。当代大学生应立足根脉，自觉加强“社会主义核心价值体系”的学习与实践，成长为中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人，为把我国建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家贡献力量。
大学生应从以下三个方面自觉加强社会主义道德的学习：
（1）牢固树立社会主义荣辱观
以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，旗帜鲜明地指出了当代中国最基本的价值取向和行为准则，是引领社会风尚的光辉旗帜。自觉加强社会主义荣辱观学习是当代大学生的重要任务。社会主义荣辱观既是对马克思主义道德观的精辟概括，也是对社会主义道德的系统总结，是以人为本、全面协调可持续发展的科学发展观的重要组成部分，是新形势下社会主义思想道德建设的重要指导方针。胡锦涛总书记强调指出：“在我们的社会主义社会里，是非、善恶、美丑的界限绝对不能混淆，坚持什么、反对什么，倡导什么、抵制什么，都必须旗帜鲜明。”“八荣八耻”的主要内容是：以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻；以服务人民为荣，以背离人民为耻；以崇尚科学为荣，以愚昧无知为耻；以辛勤劳动为荣，以好逸恶劳为耻；以团结互助为荣，以损人利己为耻；以诚实守信为荣，以见利忘义为耻；以遵纪守法为荣，以违法乱纪为耻；以艰苦奋斗为荣，以骄奢淫逸为耻。对社会主义荣辱观的学习，有利于大学生弘扬中华民族传统美德，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。在对社会主义荣辱观的自觉学习和贯彻落实中，大学生要自觉抵制拜金主义、享乐主义、见利忘义、损公肥私、不讲信用、欺骗欺诈等消极现象，努力做到积极向上、知荣明耻、严格要求自己、自觉追求真善美、抵制假恶丑，从每一件小事做起，从每一天做起，逐步积累高尚的人生品格。当代大学生要将社会主义荣辱观变成自己的人生信念和自觉行动，努力把社会主义荣辱观的要求落实到自己学习和生活的实践中，成为社会主义荣辱观的自觉践行者和大力倡导者，为改进社会风气、推动社会进步、提高全社会文明程度、促进社会主义道德建设作出应有的贡献。
（2）树立集体主义价值观
集体主义价值观是社会主义道德的优良传统，也是我党所倡导的共产主义道德的基本原则。它既是马克思主义与中国革命实践相结合的必然要求，也是中国人民取得革命和建设胜利的重要保障。毛泽东曾对中国共产党员提出这样的要求“共产党员无论何时何地都不应以个人利益放在第一位，而应以个人利益服从于民族的和人民群众的利益。因此，自私自利，消极怠工，贪污腐化，风头主义等等，是最可鄙的；而大公无私，积极努力，克己奉公，埋头苦干的精神，才是可尊敬的”。他要求共产党员为自己树立这样一个人生目标，“就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”。邓小平在谈到如何处理个人和社会的关系、个人利益、他人利益和集体利益的关系时说：“在社会主义制度下，个人利益要服从集体利益，局部利益要服从整体利益，暂时利益要服从长远利益，或者叫做小局服从大局，小道理服从大道理。我们提倡和实行这些原则，决不是说可以不注意个人利益，不注意局部利益，不注意暂时利益，而是因为在社会主义制度下，归根结底，个人利益和集体利益是统一的，局部利益和整体利益是统一的，暂时利益和长远利益是统一的。我们必须按照统筹兼顾的原则来调节各种利益的相互关系。如果相反，违反集体利益而追求个人利益，违反整体利益而追求局部利益，违反长远利益而追求暂时利益，那末，结果势必两头都受损失。”在全球化和社会转型时期，受西方自由主义思潮的影响，很多大学生在做出价值选择时更强调自我实现和个人价值。事实上，在一个集体中，没有大家对集体利益的自觉维护，就不会有个人利益的实现；反之，集体利益的实现会促进保障个体利益的最大化，所以二者是辩证统一、相辅相成的。集体主义的道德学习要求大学生要努力培养自己的集体主义精神，进行价值判断时能够超越狭隘的个人主义和个人利益，以集体利益和最大多数人的根本利益为出发点和归宿点，发扬大公无私、先人后己的精神，为维护集体的稳定和发展奉献自己的力量。
（3）继承发扬中华民族传统美德
作为特殊的社会现象，道德具有历史性和承继性。当代社会主义道德，有很多是对我国传统美德的继承和发扬，因此，社会主义道德学习本身就包含着对中华民族传统美德的学习。中国现代著名哲学家、哲学史家、伦理学家冯友兰先生认为：“道德可以分为‘某种社会的’和‘社会的’两类，前者是随其具体的社会形态而存亡的，后者则具有永恒性，是不变的道德，无所谓新旧、古今、中外，像仁、义、礼、智、信便是这样的常德。”中华民族素来以礼仪之邦著称，有着悠久的文化传承，以儒家文化为代表的优秀的中国道德文化塑造着世世代代的炎黄子孙，成为中华民族宝贵的精神财富。身为中国人，我们也许从未察觉，但是外国友人指出时就会如梦初醒。笔者就有这样的亲身经历：2008年，笔者在香港中文大学做学术访问期间，结识了很多来自世界各地的学者，我们每天都会进行有关人文社会科学的讨论和交流。一段时间后，一位美国教授在闲谈中对我说：“我发现儒家文化已经渗透在你的血液里。”那一瞬间，我不记得自己在平日有何特别的流露，让他得出了这样的结论，但我很真实的感觉是震惊而骄傲。这不会是我一个人的经历，而是反映了绝大多数中国人的道德生存状态，以中华民族传统美德为根基的自觉道德生存。中华美德是我们民族的精神之魂，它塑造了中国人的精神特质，也赢得了世界人民的尊重。但是，正如我国著名历史学家钱穆先生所言：“近百年来，此中国传统中之两大纲，即心性之学与历史学，正日趋式微。”所以大学生应自觉加强中华传统美德的学习：学习“人不知而不愠”、“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”的修身之道；学习“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的爱国情操；学习“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡、匹夫有责”的社会责任；学习“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的广阔胸襟；学习“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的浩然正气；学习“有朋自远方来，不亦乐乎”、“己所不欲，勿施于人”的处世原则。对此，当代大学生都应认真学习，并不断发扬光大。
3.生命道德的学习——大学生道德学习的个体维度
苏格拉底呼吁雅典公民“真正重要的是，不仅仅只是活着，而是要活的好”。这里的“好”就是“美好”、“正当”，就是“道德”。可见生命与道德内在相连。
道德无力创造生命，但无德足以戕害生灵。对生命道德学习的强调来自于现实生活中大学生对生命态度的扭曲。目前中国每10万人中就有22.2人自杀，近年来大学生自杀、杀人、虐待动物的事件屡有发生，2007年5月中国高校还出现了“黑五月事件”。其实大学生自杀也是一个全球性的问题，美国《洛杉矶时报》2007年5月23日报道：目前美国每年自杀大学生的人数达1300余人，自杀已成为美国大学生一个主要死因。对“黑五月事件”，人们大多归因为现代生活节奏紧张、竞争激烈、压力过大，与我国许多大学生表现出的社会经验不足、自理能力差、依赖心理强、抗挫折能力欠缺形成强烈的反差所致，其实对生命道德的漠视才是个别大学生最终走上极端之路的真正原因。如果说自杀只是极少数大学生的过激行为，还不至于令我们惶恐，那么更多数大学生的浪费生命，无异是一种“慢性自杀”，却足够令我们忧虑。他们的生存状态表现为：目标缺失、动力缺失、精神缺失、责任缺失；生活浑浑噩噩、得过且过、从未意识到这种生活状态是“不道德的”。大学生只有树立生命道德的意识，产生热爱生命、珍惜生命、创造生命的激情，才能让生命因道德而闪烁出最耀眼的人性光芒。
邱仁宗教授认为：“在当代生命伦理学中，人的生命具有三个层面：生物学层面、心理学层面和社会层面。生命的生物学层面包括人类基因组、人体和人脑。生命的心理学层面是指人的自我意识，这是人与动物的显著区别。生命的社会层面是指生命必须在人际关系中展开，并在其中扮演角色。”从这三个层面来讲，大学生的生命都包含着道德学习的重要内容。生物学层面——要珍视自己、他人、甚至宇宙间的一切生命，培养爱惜生命的道德；心理学层面——要善待自己，培养优化生命的道德；社会学层面——要帮助他人，培养提升生命的道德。以道德的方式对待自己、对待生活是当代大学生最本真的道德。
大学生对生命道德的学习与热爱应体现为以下三点：
（1）热爱自己
在以往的道德教育中，我们走入了一个误区：爱祖国，爱人民，爱学习，爱劳动……爱很多很多的人和事，却唯独没有人告诉我们的大学生“爱你自己”。我们忘却了大学生“自爱”的教育。休谟说：“自爱是人类本性中的一条具有如此广泛效能的原则。”自爱是人的根本欲念，是一切爱的本源，一个不爱自己的人，是不会真正爱任何人、任何事的，因为爱不仅是一种情感，更是一种能力与境界。大学生生命道德的学习首先应该从“学会自爱”开始。在卢梭看来，儿童的第一个情感就是爱他自己，他说：“我们必须要爱自己，我们爱自己要胜过爱其他一切的东西。”但是“自爱”并不等于“自私”。自爱是指向个人内部的，是对自己的态度，是“绝对的自我”；而“自私”是指向他人的，是“相对的自我”。人作为一种关系性存在物，只有在一定的社会关系中，才能生存、发展。因此，自爱不是目的，只是手段，是为了让人以更加阳光的心态、乐观的情绪、健康的身心融入社会，通过“自爱”更好地实施“他爱”。
（2）热爱生命
生命体是世界万物的最高表现形式，生命是最值得人们敬畏和尊重的。因此，从道德意义上说，热爱生命就是而且必须是人的一个重要责任，无论任何情况、任何人，对生命的漠视和戕害都是极其不道德的行为。对生命的热爱与尊重表现为三个层面：第一，热爱自己的生命。人首先要热爱自己的生命，对自己生命的热爱表现在珍惜时间、培养良好健康的生活习惯、建立和谐融洽的人际关系、保持积极乐观的心理状态等方面。第二，热爱群体的生命。尽管对道德的理解历来有理性论和情感论的分野，“但是他们却有一个共同的认识，即道德是群体生命的‘自觉’。前者将道德视为群体生活的理性自觉选择，后者将道德看做群体生活的本能与直觉”。对此我国著名哲学家、哲学史家张岱年也有着相同的看法，他说：“每一民族形成一个持续存在的共同体。每一个共同体可以说是其持续不断的生命，可以称之为群体生命。群体生命大于个体生命……可以说道德在于群体生命的自觉。”热爱群体的生命也就是爱祖国、爱人民。第三，热爱所有的生命。当代大学生对生命的热爱还应该表现为对一切生物体、生命体的珍惜和爱护。人与自然的和谐相处，对其他生命物种的尊重与保护，都是对人的道德的基本要求。提高生态伦理意识、保护自然环境、节约能源、减少浪费和污染等都是热爱生命的具体表现。
（3）热爱生活
人对生活的态度其实质就是对未来的态度。每个人每一天都在生活，很多情况下，人是无法选择和改变自己的生存环境和生存状态的，唯一能做的就是改变自己的生活态度，就是热爱生活。正如弗里奇指出的“今天，人类正根据自己的认识走向同自己的未来建立联系的道路”。只有对未来的信心和希望，才能使人们看到今天生活的意义。生命道德的学习就是一种面向未来生活的主动学习，是培养大学生解决未来问题能力的学习。通过生命道德学习，大学生认识到作为一个人应该如何生活，能够面对自己的内心，主动地解决问题和烦恼、进行思考；学会满怀希望和梦想，开拓面向未来的人生。热爱生活要从学会负责任做起。鲍曼认为，现代性使人进入了这样一个伦理境地：“与长达数千年传统引人注目不同的是，今天，人们憎恶、躲避持久性的东西，并珍爱短暂性的事物”。这种被称为持久性的东西也可以理解为人的责任。责任感的淡漠是很多大学生难以发现生活意义、点燃生活激情的根源所在。因此大学生要做到热爱生活、对自己和他人负责、对祖国和人民负责、对历史和未来负责。道德也许永远不会成为生活的全部，但道德会让生活变得更有价值。
4.学习道德的学习——大学生道德学习的文化维度
大学生的主要任务是学习，学习科学知识、专业知识、掌握各种技能是对大学生学习的基本要求。对大学生而言，学习本身就是一种道德实践，学习不仅是行为能力问题更是道德品质问题，因为学习是一种责任。学习是人类传播文化、创造文明、实现进步的重要方式。各国的高等教育承担着培养专门人才和杰出人才的重要使命，大学生的学习目标、学习兴趣、学习习惯和学习成果直接决定了人类社会的未来和主权国家全球博弈的成败。当代大学生总体上表现出学习的专业性、自主性、创造性加强的喜人趋向，但是由于种种原因，部分大学生暴露出的很多学习问题也发人深思。这些问题主要表现为：学习目标缺失，动力不足；学习动机功利，兴趣淡化；学习时间缩短，成绩下滑。部分大学生将学习视为沉重的负担，甚至产生厌学心理。真诚无私地而非虚伪功利地学习，这本身就是一种道德。弗洛姆引申马克思关于“异化”的概念说“异化劳动把自我活动、自由的活动贬低为单纯的手段，从而把人类的生活变成维持人的肉体生存的手段”。在我国，知识也经历了这种被“异化”的命运，学生从小就没有养成真诚的学习道德。面对近乎残酷的应试教育，家长、教师、学校和学生毫无学习道德可言。这是因为，在我国儿童成长的过程中，学习是生活的全部，“考分”是唯一的标准。学习并非出自学生的兴趣，而是源于家长的强迫、老师的强制、同龄人的比较，最终导致了学习的功利性和胁迫性。进入大学，当这种胁迫消失后，种种积弊就全部喷发出来。“出自造物之手的东西都是好的，而一到了人的手里就全变了”。这是《爱弥儿》开篇的一句话。在卢梭看来儿童时期就是理性的睡眠期。他说：“最初几年的教育应当纯粹是消极的。它不在于教学生以道德和真理，而在于防止他的心沾染罪恶，防止他的思想产生谬见。”虽然卢梭的观点有其局限性，但他指明了儿童教育的重点。在卢梭看来正式的道德学习可始于他谓之“第二次诞生的青春后期”，他认为，只有能够控制自己的心情者、自我的支配者才能成为有德之人。我国儿童从小就被剥夺了控制自己心情、支配自我行动的权利，很难想象长大后会成为一个具有高尚学习品德之人。因此，大学生只有体会到学习的快乐、知识的力量，竞争的精神、合作的意识、真实的成就感和父母老师无私的爱—不带有任何附加条件的纯粹的爱。那时他们才能以道德的方式培养学习的道德。
通过学习道德的实践，可以培养大学生多种优秀的道德品质，学习的特殊作用是任何其他社会实践无法替代的，美国学者指出“对于学生们而言，学习好的价值非常重要，因为从这里他们获得了作为人的尊严感和价值感的最基本源泉”，他还将学习道德的目标确定为“第一，珍惜学习的机会；第二，勤奋学习的能力，应做到抵制目前的诱惑，追求长远目标的实现；第三，面对失败挫折毫不气馁；第四，个人学习成就会影响社会未来的意识；第五，追求卓越”。在我国，当代大学生践行学习道德应确立以下目标：
（1）确立主体的历史方位感，树立崇高的学习目标
笔者提出的主体的历史方位感是指从宏观的历史进程中来确认实践主体的自身坐标及历史任务。大学生要树立的主体历史方位感包括两个层面：第一个层面，明确人类、国家、社会、他人的历史方位和责任；第二个层面，明确自己的历史方位和责任。只有回答了这两个问题，学习才会给大学生带来紧迫感、责任感和幸福感，也才会增强大学生学习的能动性、创造性和持久性。只有确立了正确的主体历史方位感，大学生才能承担起自身的责任，树立远大的学习目标，为了中华民族的伟大复兴而读书。否则就无法确立崇高的志向、寻找到人生的意义、汇聚持久的动力、实现伟大的抱负。古今中外，凡是在科学上作出杰出贡献的伟人，都是富有崇高的理想和志向者。英国医生琴纳曾发誓“要使全世界从一种最大的灾难中解脱出来”，终于通过长期致力于接种牛痘预防天花的研究奠定了免疫学的基础。因此，当代大学生只要树立报效祖国、造福人类的崇高的道德理想，就会产生巨大而持久的学习内驱力，最大限度地调动自身潜能，战胜困难，达到成功。
（2）建立学习的幸福感，培养优秀的学习品质
学习的幸福感就是学习者通过确立学习目标、体验学习过程、取得学习成就而产生的自我实现的幸福感受。其实，学习的过程就是培养优秀品质体验幸福的过程：你认真努力，刻苦钻研，终于解出了一道数学难题，增添了自己战胜困难的勇气，并掌握了科学知识，你是幸福的；你谦虚谨慎，与同学互相帮助，共同提高，培养了自己助人为乐的精神风尚，并收获了珍贵的友情，你是幸福的；任何一项学习都不是一蹴而就、轻易完成的，日复一日的努力，收获了勤奋的品格，你是幸福的；任何一项成功，都会带来自我的肯定和别人的赞扬，收获了自信与骄傲，你是幸福的。幸福是人内心的感受，大学生要学会体验学习的幸福。
（3）珍视学习的机会，培养良好的学习习惯
当学习已经成为部分年轻人的特权时，拥有它时你就必须珍视。尽管我国高等教育已经实现了由“精英化教育”向“大众化教育”的过渡，但是23%的高等教育毛入学率昭示着成为大学生还只是一少部分青年人的特权。以输出人才为己任的高等教育，需要大量的投入，其中国家、家庭的经济物质投入是显性的、是有价的，而大学生的青春岁月、聪明才智的投入是隐性的、是无价的。因此，当代大学生应该以珍视的心情、以道德的方式完成每一天的学习。从道德的高度认识自己在学习中的行为习惯应当成为当代大学生的自觉认知。在一些大学生的眼中，迟到、旷课、不遵守课堂纪律、沉湎网络游戏、抄袭作业、考试作弊等现象，都只是学习态度问题，是个人的私事、小事，与道德无关。其实，这些行为，如同随地吐痰、乱堆垃圾、对人不讲礼貌一样，也是一个人道德素质的外在体现，是会对社会、集体、他人产生不良影响的不道德行为，是当代大学生应该坚决鄙弃的。
5.网络道德的学习—大学生道德学习的科技维度
教育部有关负责人在2009年1月18日接受新华社记者采访时表示，目前，在我国2.98亿网民中有9894万学生网民。他们正处在世界观、人生观和价值观形成的重要时期，容易受到网络低俗内容等有害信息的影响和侵蚀。
中国互联网协会副理事长高卢麟说，截至2008年11月底，我国博客空间超过1亿，博客作者规模超过5000万。2007年底中国博客作者规模超过4700万。目前，全国网民数超过2.9亿，居世界第一位，网站总数超过210万个。
网络道德是从传统道德中延展出的一种现代道德，是指人们利用互联网进行信息浏览、人际交往等网络活动时应遵循的价值观念和行为准则。与传统道德相比，具有开放性、选择性、多元性、交互性的特点。其调整的空间是由互联网和用户组成的“虚拟世界”。近年来，为了适应教育信息化的迅猛发展和现代化人才的培养需要，各高校都开设了计算机课程，并实现了计算机网络进入学生宿舍。网络已经成为大学生生活、学习的重要手段和组成部分，大学生网民数量急速增加，成为“无网不在”的网络生存人群。网络深刻影响着大学生的交往方式，通过BBS、E-mail、博客、聊天室等网络交流形式，拓宽了交往空间，扩大了交往人群，丰富了交往手段，网络交往出现了许多新的特点，郑永廷教授将其概括为“交往主体的非个性化和多元化，交往方式的非中心化和间接化，交往行为实现的直接化和便捷化，交往领域的全球化，交往角色的虚拟化，交往关系的平等性，交往信息传递的双向互动和多项互动”。在互联网为大学生带来更现代的生活方式的同时，我们也看到在虚拟的网络空间，存在着大量的道德失控和失范现象。2005年9月8日至15日中国精神文明网联合8家网站，开展了“网络十大不文明行为征集与评选活动”，10万多人参加了投票。经过评选：传播谣言，散布虚假信息；制作、传播网络病毒；传播垃圾邮件；聊天室谩骂；网络欺诈；网络色情聊天；传播他人隐私；盗用他人网络账号；强制广告、下载；炒作低俗内容等成为网民反映最强烈的“网络十大不文明行为”。笔者对大学生网络道德进行了抽样问卷调查，调查结果显示：在被随机抽取的876名大学生中，网络语言不文明行为最为严重，有67.4%的学生表示“在聊天时或论坛中，曾经对其他网友说过脏话或使用带有人身攻击的语言，进行主动的攻击或反击”；27.8%的人曾经浏览黄色网页；有18.8%的学生“在网上聊天或发表自己的看法使用过不文明的语言或符号缩写”；14.4%的大学生存在曾经偷看他人的邮件；7.6%的大学生曾经窃取机密或他人的私人信息，还有3.4%的人曾经发布过虚假或不健康的信息。可见大学生的网络道德失范问题不同程度存在。
网络道德的失范现象，是由人性弱点的主观因素和科技发展的客观因素共同造成的。英国历史学家阿诺尔德·丁·汤因比曾说：“技术是每提高一步，力量就增大一分，这种力量可以用于善恶两个方面。”网络在带给人们无限的便利与迅捷之善的同时也凸显出其对道德自律的恶，网络道德的失范成为全球现象。全球化时代人类生活最大改变就是互联网和个人电脑走进千家万户彻底改变了人们的生活方式。网络文化已经成为全球化催生的对当今世界影响最广泛、深远的文化现象。文化对道德有着决定性的意义，这是因为“任何民族文化的任何层面中都渗透着民族文化的精神，也即民族的意识、价值观”。网络文化对大学生道德的影响尤为深刻。电脑屏幕把大学生变成了自己生活的旁观者，网络使大学生走向了更宽广的世界，也走进了更狭小的自己。网络将很多大学生异化为“现实的自我”和“网络的自我”，这两个“自我”对人对事的道德行为可能截然不同，使人甚至不能确定哪一个才是真实的自己。人类具有很多人性的弱点，因此，道德的监督和控制是有益和必须的。互联网的人机对话，为人们保留了绝对的私密空间，使人处于道德他律的盲点，而自控力较弱、人生观、价值观尚未最后形成的大学生往往不能抵御网络的诱惑。社会责任意识的缺失，自我精神的麻木，对奢华的向往心、对暴力的刺激感、对困境的无力感，都需要大学生通过网络道德的学习才能实现对自我的精神救赎。
网络引发的道德危机不仅在我国有所体现，作为一个新兴的世界性难题，网络道德的建设已经引起了各国的高度关注。美国是网络的发源地，对网络道德的建设也非常重视，很多计算机组织和专家学者对计算机信息技术所引发的道德问题进行了深入的研究，成果比较丰富，制定了一些针对美国网络道德失范的规范措施，对我国当代大学生的网络道德学习具有一定的借鉴意义。其中最著名的有美国计算机伦理协会制定的计算机伦理“十条戒律”和美国计算机协会提出的8条伦理要求。“十条戒律”包括：（1）你不应用计算机去伤害别人；（2）你不应干扰别人的计算机工作；（3）你不应窥探别人的文件；（4）你不应用计算机进行偷窃；（5）你不应用计算机作伪证；（6）你不应使用或拷贝你没有付钱的软件；（7）你不应未经许可而使用别人的计算机资源；（8）你不应盗用别人的智力成果；（9）你应考虑你所编程序的社会后果；（10）你应以深思熟虑和慎重的方式来使用计算机。计算机协会提出的8条伦理要求包括：（1）为社会和人类作出贡献；（2）避免伤害他人；（3）要诚实可靠；（4）要公正并且不采取歧视性行为；（5）尊重包括版权和专利在内的财产权；（6）尊重知识产权；（7）尊重他人的隐私；（8）保守秘密[77]。
我国相关部门对青少年的网络道德失范问题极其重视，并制定了针对性的措施。2001年11月，共青团中央、教育部、文化部、国务院新闻办公室、全国青联、全国学联、全国少工委、中国青少年网络协会联合召开网上发布大会，向社会正式发布《全国青少年网络文明公约》：要善于网上学习，不浏览不良信息；要诚实友好交流，不侮辱欺诈他人；要增强自护意识，不随意约会网友；要维护网络安全，不破坏网络秩序；要有益身心健康，不沉溺虚拟时空。这标志着我国青少年具有了较为完备的网络行为道德规范。大学生进行网络道德的学习要做到以下几点：
（1）加强网上道德自律
大学生要自觉加强网络道德的自我规范，培养健全人格和高尚情操，树立良好的网络道德，恪守《全国青少年网络文明公约》，增强自我的控制力和道德约束感，增强自身的网络道德意识、法律意识、政治意识、责任意识和安全意识，自觉抵制互联网上各种不良思潮的冲击。做到不利用互联网从事非法活动；不在网上使用不文明语言对他人进行人身攻击；不做损害他人利益的不道德行为；不浏览、传播、制作不健康的网页内容等。
（2）加强网络文化建设
网络是人类智慧的结晶，是人类社会科学进步的结果，是人类对自身和自然的超越。因此网络不是潘多拉的盒子，它应该是人类智慧的宝库。网络在实施对社会的教育功能、传播功能、引导功能、发展功能中有着得天独厚的优势，因此大学生要利用自己的聪明才智和高度的道德自觉，积极进行优秀网站文化的建设，用自己喜闻乐见的形式去推动网络道德的发展和全社会的文明进步。
（3）发挥教师督导作用
在大学生网络道德的学习中，教师的督导对大学生正确地、适度地、健康地使用网络起到决定性的作用。网络的“黑幕效应”和“脱域性”往往造成大学生的行为失控。当人的自制力难以发挥作用时，必须借助外力的帮助。教师要准确把握学生的生活、思想和学习状况，及时纠正大学生出现的网络偏差行为，采取有效措施制止大学生的网络失控现象，加强大学生网络道德的教育和建设。此外，教师还要提高自身的网络教育素养和能力，熟悉了解网络的最新发展动向，使用网络技术手段对大学生进行道德学习的指导，如开设个人博客、建立交流群、开设专题网站等，占领大学生网络道德学习的阵地。
（三）以途径的延展为中介
全球化和社会转型带来诸多挑战的同时，也为当代大学生的道德学习提供了更加优越的条件，使道德学习的途径得以延展。延展式道德学习模式，以途径的延展为中介，通过道德课程、校园文化、网络交流、咨询服务途径，实现显性途径与隐性途径的对接，互助途径与自助途径的耦合，激发大学生道德学习的兴趣、丰富道德学习的手段、提高道德学习的能力、优化道德学习的成果。
1.道德课程——道德学习的显性途径
道德课程一直是我国大学生道德学习的重要手段，在大学生的道德培养中占据着主导地位，也是大学生进行道德学习的显性途径。大学生的道德课程学习主要有两个实现途径：第一就学科而言，通过专门的道德课程进行道德学习；第二就“德育为先”的指导思想而言，通过其他学科课程中包含的道德思想进行学习。道德课程具有目的性、计划性、规范性和专业性的特点与优势，通过全面系统的讲授、分析、评价，帮助大学生建立起符合社会要求的品德结构。道德课程是我国传统的、强势的、显性的道德学习途径。目前学界对道德课程有着不同的认识和分类，例如将道德课程从教育学视角划分为学科道德课程、活动道德课程、隐性道德课程；或从哲学视角划分为理性道德课程、情性道德课程、行动道德课程。笔者认为，这都是学者基于不同方法论的理论探讨。就实践而言，道德课程总是采取多种手段方法综合使用，因此，可以对现阶段的中国道德课程做狭义和广义的划分，即广义的道德课程包括学科道德课程、活动道德课程、隐性道德课程、认知道德课程、校本道德课程等所有以道德为目的的学校教育活动；狭义的道德课程就是学科道德课程。本文的道德课程即是狭义的道德课程。
课程（curriculum）一词起源于拉丁文，原有“跑道”之义，在教育的研究中将其延伸为“学科学习的进程”。《中国大百科全书》教育卷（1985）对课程的定义是：课程即“课业及其进程”。从课程的定义出发，道德课程就是道德学习内容和学习经验的组织与进展形式。它的主要任务是通过有目的、有计划的课堂教学，将预设好的道德原则和道德规范传达给学生，帮助学生了解掌握基本的道德知识、激发丰富的道德情感、培养良好的道德意志、形成良好的道德行为习惯。尽管从最初的古希腊式的诘问“美德可教吗？”，就道德课程内容的合理性和道德课程教学效果的有效性，西方学界尤其是美国近代教育界始终存在着质疑的声音，这种质疑，反映了西方道德培养的阶级和历史局限性。在我国，道德课程内容的合理性和教育的有效性是毋庸置疑的。这是因为：第一，中华民族有着“崇德重教”的优良传统，有着闪耀着古人智慧光芒的道德思想理论，还有着古人积累的丰富宝贵的道德课程经验，更有着科学的、先进的马克思主义理论的指导。第二，新中国成立以后，我国一直坚持“德育为先”的教育理念，并本着实事求是的原则，不断进行道德课程的改革，结合时代特征和学生身心发展特点调整道德课程的内容，取得了良好的教育效果。第三，当代大学生面临着深刻变化的国际和国内形势，正处于世界观、人生观、价值观形成的重要时期，既具有一定的知识储备又善于进行批判性反思，面对多元的文化、思想和道德观念，必须通过学习规范系统的道德课程，才能提高道德的甄别判断能力。
今天，道德教育课程的开设和学习已成了各国的共识，美国、日本、新加坡等国家都开设了专门的道德课程，只是课程的名称各异、内容各有侧重、形式不尽相同而已。如日本政府充分重视道德课程的建设和作用，早在1989年修改日本的《教学大纲》时就对道德课做出了明确的规定“道德课应与各科及课外活动密切配合，通过有计划的灵活的指导来对它加以补充、深化和统一，提高学生的道德判断能力，丰富他们的道德心灵，培养道德实践能力”。我国的道德教育课程历史悠久、经验丰富，从古至今大致经历了“修身教育”、“公民教育”、“德育教育”三个范式。目前，我国政府高度重视社会主义精神文明建设，教育部门结合社会经济发展状况、大学生身心发展规律和道德课程进展实际，多次修订大学生道德课程的内容设置与教学方法，努力提高道德课程的时效性。
当代大学生道德课程的学习，应注意以下几点：
（1）大学生要积极实践，自觉发挥主体作用
传统的道德课程有着这样的理论预设，即学生的心灵是一块白板，道德价值及其规范体系可以通过教师的讲授灌输给学生，促使他们的品德形成。这种假设，可以追溯到英国经验主义哲学家约翰·洛克的“白板理论”。洛克反对唯理论者笛卡儿主张的所谓“天赋观念”。在笛卡儿看来，人类最基本的知识或观念并不借助于感觉经验，而是与生俱来的、天赋的观念。人的原始的知识是人在心灵最初存在的时候就禀赋了而带到世界上来的。而洛克则认为：人类获得知识的依据是自身的能力，天赋的观念和经验并不存在，人类没有感觉和经验之前，人的心灵就是一块白板，这就是著名的“白板理论”。白板理论强调了人的主观能动性，具有进步意义。马克思主义的实践观告诉我们，德性既不是神意的注入，也不是人先验固有的，它是人在感性活动的基础上，即实践的基础对自身的把握，是人对自然和自我改造的结果。可见无论是洛克的“能力”生成，还是马克思的“实践”行动，都要求大学生充分发挥自己的主观能动作用，认真领悟作为道德先验者的教师传授的道德知识，自觉运用公正团体法、情感体验法等道德学习方法，进行道德实践活动，杜威说：“从做中学要比从听中学更是一种较好的方法。”在道德课程的学习中，勇于自省、积极完成主体建构，力争达到个体受动性与主动性的高度统一。
（2）教师要以“德育为先”，自觉加强主导作用
在大学生的道德学习中，教师始终对把握方向、制定原则、调控结果负有不可推卸的责任。教师要认识到，“德育为先”并不仅仅是指德育在各育中的首要地位，而且要求所有的教育活动都要渗透德育的思想。非道德课程对大学生的道德学习具有促进功能，这是因为：一方面任何的专业知识都可以增强大学生的理解力、判断力、执行力，形成道德能力，对大学生的道德学习具有发展功能；另一方面，各学科的教学内容和教学过程都包含着一定的道德学习因素，对大学生的道德学习具有规范功能和示范功能。教师还要主动加强自身的道德修养，因为道德从来都不是人使用的某种工具，而是个人本性的自然流露。
（3）师生要实现“谋同性道德学习”，科学规划道德学习内容
道德课程的意义并不在于课程内容本身，道德课程的建设价值要远远高于它的授课价值。在道德课程的讲授过程中，教学的中心不是知识而是学知识的人，以人为本是道德学习的重要特征，教师要及时根据学生的状态调整自己的授课内容和方法，以达到特定的教学目标；学生要真实真诚地反馈自己的思想认识，否则教师就不能获得准确的教育信息，更无法满足学生内心的需求。只有通过师生良性的“谋同性道德学习”才能取得理想的道德学习效果，真正服务于大学生的道德成长。
2.文化建设——道德学习的隐性途径
文化是大学生道德学习的必要手段，也是大学生道德学习的隐性途径。文化以其先在性、民族性、稳定性、涵化性的特点与优势，深刻地影响着个体的道德建构。社会文化的内涵和外延极其丰富，学界对文化的分类也各不相同，依据对大学生道德学习的影响范围，笔者将文化分为三类：即家庭文化，指大学生所在家庭的特定文化，包括家庭文化背景、文化修养、文化习惯、文化追求等；校园文化指大学生所在大学的特定文化，包括校园文化精神、校园文化模式、校园文化理念、校园文化载体等；社会文化，专指大学生所处的社会环境的特定文化，包括文化传统、大众传媒、生活习惯、社会风气等。
要正确理解文化对大学生道德学习的重要作用，首先要认识文化的内涵。“文化”（culture）一词源自拉丁语，原意是指对土壤、土地的耕耘、加工和改良，因此，古罗马政治家西塞罗曾把“文化”称为“耕耘的智慧”。在中国“文”与“化”并联使用，较早见于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。文化是人类社会特有的历史现象和社会实践活动，因其博大精深内涵丰富，学界对文化的定义有200余种。《辞海》对文化的定义是：“广义指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质精神财富的总和。狭义指精神生产能力和精神产品。”超越工具性的概念定义，中国思想家大多对文化怀有深厚的情感和深刻的理解，钱穆在《中国历史研究法》一书中说：“文化即是人生。此所谓人生，非指个人之个别人生，即由大群体所共同集合而成的人生，包括人生之各方面、各部门，无论物质的、精神的均在内，此始为大群体人生的总全体。”张岱年、程宜山在《中国文化与文化论争》中对文化这样定义：“文化是人在处理与世界关系中所采取的精神活动与实践活动的方式及其所创造出来的物质和精神成果的总和，是活动方式与活动成果的辩证统一。”可见作为物质财富和精神财富总和的文化，蕴涵着一个民族的主流的价值观，与人的道德追求、价值观念息息相关。
大学生延展式道德学习将文化作为隐性途径源于两方面的思考：一方面，文化对个体道德具有强烈的塑造功能。拥有习得怎样的文化就会涵养怎样的道德智慧，二者有着高度的内在同一性。每个人都出生成长于特定的文化之中，对个体而言文化具有无可选择的先在性。诚然，文化总在发展进步，人们也总会步入新的文化时代，如今天的信息化、全球化时代，但是这种新的文化只能是对原有文化的扬弃、改造，绝不可能完全抛弃、摧毁，所有的新文化都带有旧文化的影子。另一方面，个体道德会反作用于文化发展。个体道德与文化之间存在着巨大的张力，构成了文化发展的弹性空间，当个体道德与文化正向融合，就会促进这种文化的发展；当个体道德与主流文化背道而驰，就会消解现有的文化。中华文化渊源流传5000年，是人类最古老的文化之一，也是人类五大古文化中唯一流传至今的文化。中华文化需要不断地发扬光大。文化的延续与发展的最重要力量就是青年的传承与创造。有人称西方文化为“智性文化”，中国文化为“德性文化”，认为中国文化的核心就是道德，就其本质而言中国文化就是伦理文化，所以全球化和中国社会转型期，面对异质道德观念的冲击，当代中国大学生应自觉加强对中国优秀道德文化的学习并将其发扬光大。
以文化建设为隐性途径延展大学生道德学习，要注意以下三点：
（1）提高文化甄别能力，树立国家文化安全的自觉意识
当代大学生生活在极为复杂的文化环境之中，既有纵向的传统文化与现代文化的扬弃，又有横向的中国文化与外来文化的交锋。大学生要加强道德判断能力，从国家文化安全的高度认识文化霸权主义对我国主流道德的销蚀。文化霸权主义思想由来已久，早在1942年，美国历史学家拉尔夫特纳在向美国政府递交的备忘录中提出了“文化外交”的新概念，而且宣称“战后世界将要求美国在文化上，如同在政治和经济上一样，在全世界担负起领导的责任”。此后，美国文化外交主要的目的之一就是实现其文化的全球性扩张、推行文化霸权，成为后冷战时期美国试图建立世界霸权的重要内容。“经过多年的策划、经营和渗透，借助其超强的经济和高科技手段，美国已经在我国构建了一套较完整的多元文化扩张体系。在这套体系中，美国的文化扩张以现代西方文化全球化（Globalization of Culture）理论与超国家文化（Trans-national Culture）理论为支撑；以节日文化、传媒文化、休闲饮食文化、网络文化、教育文化为主线；以影视作品、媒体广播、美式快餐、网络游戏、赴美留学为手段。覆盖了大学生的视觉、听觉、饮食、娱乐、教育和休闲等全部生存空间”。大学生要深刻洞悉文化霸权主义的侵略实质，自觉树立国家文化安全意识。
（2）加强对社会先进文化的学习，树立社会主义道德修养
我国的先进文化包括优秀的传统文化和社会主义文化。优秀的传统文化是我国宝贵的精神财富，大学生要努力加强对传统文化的学习，保持并发展中华文化的特色与个性，继承并发扬中华民族的传统美德，提升并弘扬中华民族自尊、自信、自强、自立的民族精神，自觉承担起为中华民族的伟大复兴建功立业的神圣使命。社会主义先进文化是指反映文化前进方向，对社会的发展、对人的发展具有正面的、积极的导向作用的文化。大学阶段是人生素质优化期的末端，也是青年世界观、人生观和价值观形成的关键时期，大学生要用社会主义先进文化武装自己的思想认识，自觉培养高尚的共产主义道德。
（3）积极建设优秀的大学文化，实现对自我的精神陶冶
校园文化是一种社会亚文化，是促进大学生道德学习最特殊和最直接的文化形式，在培养人、塑造人、成就人方面具有无可替代的特殊作用。关于校园文化的定义，学者专家有多种不同的解释。从校园文化的内涵出发，笔者认为：校园文化是指以社会先进文化为主导，以师生文化活动为主体，以校园文化精神为底蕴，由校园中所有成员在长期的办学过程中共同创造而形成的学校物质文明和精神文明的总和。在道德学习的过程中，大学师生要大力加强以党建文化、社团文化、宿舍文化为代表的，贴近自身思想实际、生活实际的特色文化建设。因为“优秀的高校校园文化是一种潜在的教育力量，它不一定有明显的具体要求，却以深刻而持久的潜在作用，影响着校园人的思想、情感或内心世界，使其形成牢固的道德观念、崇高的思想品质和积极向上的人格精神”。在优秀的校园文化氛围中，大学生要树立符合自身实际的学习目标、端正学习态度、刻苦学习、不断提高自身的综合素质，努力成为全面发展的社会主义建设者和接班人。
3.网络交流——道德学习的互助途径
网络交流是彰显时代特色的大学生道德学习方式，也是大学生道德学习的互助途径。当今时代最显著的特征就是网络技术的迅猛发展，作为人类一种崭新的生产力形式，网络技术为人类社会的发展提供了很多新的可能，网络交流就是其中之一。传统的人际交流总要受到一定的时间、地域、身份的限制，但是网络的交流却突破了社会地位、经济条件、外貌特征的制约，获得了更加广泛、自由、平等、互助的交流空间和交往体验。与其他社会群体比较而言，大学生对新鲜事物总有着最强烈的渴求、最敏锐的洞察和最迅速的接纳。网络交流作为一种充满时代气息的新的交流方式，深受青年大学生的喜爱，并迅速在大学生中普及。因此，当代大学生的道德学习可将网络交流作为延展途径，利用网络交流的诸多优势，实现大学生的朋辈互助学习。
网络交流成为大学生道德学习的互助途径主要是由自身的特点决定的。与人类社会传统的交往方式比较，网络交往呈现出三点最明显的特征，“首先，网络交往是一种注重内涵的交往方式，它提升了人际交往的层次，即关注的是交往的内容，而不是其表面形式；其次，网络交往也使社会成员获得新的社会地位成为可能，人们可以通过网络相对自由地表现自我，从而确立自己新的社会角色；再次，网络的发展导致了一种新的网络亚文化群体的产生。具有共同兴趣的人通过网络相互联结，进行互动，并呈现为一个个的亚文化群体”。网络交流的三大特征，直接衍生了大学生三种良好的心理感受，并从中实现了道德学习的朋辈互助：第一，自我形象接纳感。人没有生而完美的，就自身的外部形象而言，总会有一定的缺憾。正是人自身这样或那样的小小欠缺构成了丰富、真实的自我；但是人总是追求完美的，也经常会为自身的不足感到自卑。大学阶段正处于人生生理的“美丽期”、心理的“理想期”，对外在形象的注重和追求明显高于其他年龄段。网络交流的“隐身性”满足了大学生对自身完美的向往，大学生在网络和想象构建的虚拟空间中，超越自身外部不足，展示丰富内涵，展现道德风尚，展露人格魅力，树立美好形象，并因此产生了充分的自我形象接纳感。自我形象接纳感帮助大学生更好地接纳完善自己，同时更好地接受帮助他人，进一步加强了朋辈的联系互动，使网络交流承载了道德学习朋辈互助的功能。第二，自我价值认同感。人的不同社会地位赋予了人各异的价值内涵和自我价值认同感。就通常意义而言，二者成正相关，即人的社会地位越高，人的自我价值认同感就越强。当代大学生的家庭背景和经济条件差异显著，尤其是大学生弱势群体的出现，使一部分大学生产生了强烈的自我价值否定感。网络交流的“脱域性”使人的交往得以超越特定的身份地位、经济条件、家庭背景，确立新的社会角色。在新的社会角色中获得的自我规定性，使大学生建立了足够的自我价值感，在和朋辈的平等交流中自我价值不断增值。第三，自我文化归属感。每个人都生活在特定的文化之中，这种文化可能是具有悠久历史的传统文化，也可能是充满时代精神的现代文化，但是从某种意义上来说，大学生都是这种文化的“旁观者”。对“旁观者”而言，文化不是他自身创造的，而是供他选择的，“旁观者”的归属感是飘忽的。但在网络交流中，网友们建立了不同的“群”，每个“群”都有自己特殊的“群文化”，而每一个群中的人，都是“群文化”的“参与者”。对参与者而言，文化不是先天预设的，而是需要他去创建、维护、改造的。“参与者”的归属感是坚定的。在特定的“群”中，大家总是要自觉地维护“群”的利益，通过良好的个人道德行为使“群”健康发展，为每个人的生活学习提供更有力的帮助和支持。在“群”文化的建立过程中，网络交流已经成为大学生道德学习的互助途径。
大学生延展式道德学习的网络交流可以通过以下三项建设完成：
（1）加强道德学习的网络课程建设
有别于传统道德教育的课堂教学方式，今天的道德学习可以通过现代化的网络课程来实现。道德学习网络课程，能够以图、文、声、像等形式，直观多维地表现道德学习内容。心理学研究表明，人们在认识某一事物时，只用听觉能认识事物15%的特征，只用视觉能认识20%的特征，而视觉、听觉并用可以认识事物65%的特征。运用多媒体和网络可以最大限度地调动大学生的听觉、视觉，提高道德学习的观赏性、趣味性和科学性，增强道德学习的吸引力、说服力和影响力。建设道德学习的网络课程，大学生可以借助先进的网络平台，进行广泛的思想交流、道德讨论、信息沟通，实现道德的共同发展。
（2）增强校内大学生“群”的建设
虽然网络交流以强大的技术优势克服了空间对人际交往的限制，实时对话、网上视频等网络交流方式表面上也无限拉近了人与人的距离，但事实上人们的距离依然遥远。网上的“知己”还只是素不相识的“陌生人”，生活中网友见面却是父女的笑话并不少见。因为在大多数的网络交往中，身体身份是退隐的，这种交流被学者定义为“无实体交流”，其实质是以符号为中介的间接交往，是陌生人的交往。如果“网络上的联系是以不联系为前提的”（纽曼语），那么道德的失控就在所难免。因此，应该以熟悉的同学、老师为基础，加强校内“群”文化的建设，这项建设对大学生道德学习的意义在于：第一，适度满足了大学生对新鲜事物的猎奇心理，在健康的群文化中提高大学生的道德修养；第二，有效规范特定的“群文化”，杜绝不良的道德言行对大学生道德发展的干扰，使校园文化建设与“群文化”建设相互推动，和谐发展；第三，积极推动道德学习的现代化，使先进的科学技术最大限度地服务于大学生道德发展。
（3）增强大学生的网络道德素养建设
网络交流会使大学生将自己的意识和行为不自觉地迁移到网络上，并与他人的道德价值观产生多向互动。只有切实提高每个大学生的道德素养，才有可能实现道德学习的网络正向互助。提高大学生的道德素养要重视大学生道德学习思维能力和行为能力的提升。恩格斯说：“思维是能的一种形式，是脑的一种功能。”思维是人们对客观事物间接的概括和反映，理性科学的思维能力是大学生对网络交流复杂信息做出正确道德判断的前提保障。道德学习的行为能力指大学生自主地进行网络道德的选择和学习，根据自己的实际需要确定网络道德学习的计划、内容、时间和方法，根据自己的人生目标和理想，确定网络道德学习的方向、进度和目标。道德学习行为能力的提高是大学生完成网络道德学习的重要手段。
4.咨询辅导——道德学习的自助途径
咨询辅导是满足大学生主体多样化、需求多元化、发展多向化的道德学习方法，是大学生道德学习的自助途径。全球化和社会转型使人们的生存方式发生了巨大的变化：多元的价值取向、强烈的成才渴望、复杂的人际交往、激烈的职业竞争成为每个大学生的生活情境。对此，大学生既可能感受成功的喜悦，也可能承受失败的痛苦。如何迎接挑战、把握机遇、避免风险、合理规划、赢得成功，大学生都需要寻求有效的专业咨询、科学的行为辅导，因此，咨询辅导作为当代大学生道德学习的延展途径进入笔者的视野，希望通过高校专业咨询人员的培养和训练、专业咨询机构的建立与完善，满足当代大学生的成长、成才需求。
当代大学生对咨询辅导表现出强烈的需求主要源于以下三点原因：第一，生理原因：青年期发展的异时性突出。按照心理学年龄分类研究，大学生正处于青年中期（十七八岁到二十二三岁）。这一时期，由于人的心理的、生理的发展速度与阶段和社会成熟不一致，青年发展的异时性特征格外突出，这是因为“作为个体的人达到成熟期（生理成熟），作为有一定义务的人达到成熟期（具有公民资格），作为认识主体的人达到成熟期（具有劳动能力），这在时间上是不同的，并在所有的发展阶段上保持着成熟期的异时性”，异时性使大学生面对诸多的成长困惑。第二，社会原因：转型期生存压力加大。社会转型期和校园生活转型期，在大学阶段同时出现，使当代大学生处于“双重转型期”，生存压力倍增。一方面，当代中国社会正处于快速转型期，转型期的特征和矛盾都十分突出。进入大学以前，迫于强大的升学压力，大学生处于排他性的生活状态之中，与社会的发展是脱节的，社会的发展变化对其影响甚微，这时的社会压力实际是由家庭代为承受的。但是进入大学后，脱离了父母的庇护，大学生要独自面对来自校外“大社会”和校园“小社会”的种种压力，很少经历生活锻炼与磨难的独生子女们一时难以适应；另一方面，大学生活与中学生活、高等教育与高中教育都有着本质的差别。进入大学，生活方式、学习方式、人际交往方式等生活要素都会发生巨大的变化，是学校生活的转型期。扑面而来的学习压力、经济压力、人际交往压力、情感压力、就业压力等，都需要大学生独自面对，大多数学生感到难以招架。第三，心理原因：成熟期心理问题突显。大学阶段是一个人生理素质、心理素质、社会素质快速成熟而又尚未完全成熟的过渡期，青年发展的异时性矛盾、社会生存的种种压力等诸多因素都在客观上造成大学生心理负担加重，对自我的困惑、对现实的失落、对未来的迷惘，成为很多大学生的心理困扰，有人甚至出现一定的心理障碍和心理疾病。国家教育部对全国12.6万大学生的抽样调查结果显示：20.23%的人患有心理障碍，大学生的精神卫生状况让人担忧。根据笔者为大学生所做心理咨询的记录整理，大学生的主要心理问题依次表现为：人际关系交往障碍、强迫、情感障碍、抑郁、焦虑、恐惧等六项。心理健康异常使大学生的生活和学习受到严重影响，甚至有人被迫终止学业。对于以上问题，由于各自的局限性，大学生无法凭借自身能力解决，教师、家长、朋辈也不能提供全面的、科学的、有效的指导和帮助，只能寻求专业的咨询人员和专门的咨询机构。因此大学生的道德学习必须进行咨询辅导的延展，这一延展可以通过以下两条途径实现：
（1）培养专业的咨询服务人员
大学生通过咨询服务进行道德学习的前提条件就是学校要拥有高素质的专业咨询人员。但目前我国的实际状况是，大多数高校并没有专业的大学生咨询人员，类似的工作基本由大学生思想政治辅导员完成。笔者查阅了我国50余所各级各类普通高校辅导员工作条例后发现，现阶段我国高校辅导员的组成来源一般是：面向全国从政治学、教育学、心理学、管理学及各学校已有招生专业的优秀硕士毕业生中招聘选拔。对辅导员的专业要求描述为“一般具有硕士研究生以上学历，应掌握一定的政治学、教育学、心理学、管理学等方面的知识”。可见，辅导员从业前并没有特定的职业培训和资格审核，其知识结构和专业背景也不能满足为大学生提供全方位科学咨询的要求。对此，美国的经验值得我们借鉴，“在美国每个州都有一所大学设有高等教育学生行政专业，为高校学生工作培养专门人才”，其专业所学的主要课程，有很大一部分都是与咨询工作密切相关的，“如《咨询工作技术》、《指导和咨询中的问题和倾向》、《大学咨询工作实习》、《咨询工作中的测验使用》、《咨询工作中的案例研究》，等等”。大学生在校遇到的思想、心理、就业、法律等各种问题不仅需要思想教育，更需要专业的咨询人员提供科学有效的专业辅导与帮助，因此大学生辅导员职业化、专业化的建设必须得到进一步加强。此外，笔者建议，我国应设立“高等教育学生工作专业”并实行学生工作者资格准入制度。高等教育学生工作专业应结合我国国情和时代特征，设置思想政治教育学、法律、管理学、心理学、教育学、急救医学、就业指导等专业课程，进行思维口才、心理咨询、职业生涯设计、计算机技术应用等专业训练，实行资格考试，培养具备高度职业素养和敬业精神的专业人才，从事大学生的教育管理和咨询服务工作。
（2）建立完善的咨询服务系统
我国大多数高校的咨询系统都是由心理咨询中心、就业指导中心构成，存在方法单一、内容单薄、形式单调的不足。笔者认为，建立完整科学的大学生咨询辅导系统，应该完善四种机制，建立四个中心：
第一，完善大学生心理健康防护机制，建立心理咨询中心。其道德学习的目标是提高大学生心理健康水平，培养大学生坚强乐观和团结合作的道德品质。笔者建议各高校充分结合大学生的成长规律和心理特点，完善大学生心理健康的“三·八自我防护机制”，即按照“自我教育、自我发展、自我学习、助人自助”的心理健康培养目标，建立“班级←→学院←→学校”三层防护网络和“教育、学习、咨询、干预、培训、宣传、网络、心理健康社团”八个防护环节。成立大学生心理健康咨询中心，配备专业的咨询人员，利用网络咨询、电话咨询、信函咨询、面谈咨询、专家讲座等形式，通过心理咨询服务、心理健康教育和心理拓展训练等形式帮助大学生树立心理健康意识，优化心理品质，促进道德心理的发展。此外，现有高校心理咨询模式大多是以教师为主体的单一模式，心理咨询应实现主体的延展，完善大学生“朋辈心理互助”机制，即构建涵盖朋辈电讯咨询、朋辈沙龙讨论、朋辈主题交友和朋辈门诊咨询的朋辈互助心理健康体系。美国学者的研究表明“通过朋辈交往，孩子们能够学会共处、学会关心、帮助和同情他人”，“通过朋辈交往，孩子们能够学到批判性的社会交往技能，例如：激励、沟通、创造性和批判性思维及其交友技巧”。因此，朋辈心理互助在美国得到了大力的推广。“上世纪70年代后，朋辈心理咨询在美国学校教育中广泛开展，从学生的身心健康教育到生活、学习辅导，拓展出一系列形式多样的朋辈心理咨询活动”。“在美国，一些专家预言，在21世纪的心理咨询与治疗领域，将兴起‘自力更生’的热潮。自我改善的途径、自助和互助团体、自我控制程序和自我训练的计划将日益普遍”。我国应加强对朋辈心理互助工作的重视。
第二，完善大学生法律意识培养机制，建立权益维护中心。其道德学习的目标是维护大学生合法权益，培养大学生诚实守信和严谨求实的道德品质。当代社会，家长和大学生的维权意识、维权能力日益提高，原来依靠学校教师的权威地位和行政命令就能解决的对学生的处理处罚问题，现在很多家长和学生会诉诸法律，寻求法律支持。高等学校收费制度和就业制度的改革，使更多的家长把学校和学生的关系视为一种合同关系，强调权利和效益。这一行为本无可厚非，但是法律是权利和义务的综合体，完善大学生法律意识培养机制的目的就在于，让大学生不仅明白维护自己的权利，更要懂得履行应尽的义务，自觉培养知法守法的法律意识和契约精神，自觉调整规约个人行为。建立大学生维权中心，为学生提供法律咨询服务，维护学生的正当权益，这是学生教育管理部门在新形势下的一项重要工作。
第三，完善大学生助困帮困机制，建立助学服务中心。其道德学习的目标是帮助贫困学生解除困难，培养大学生自强不息和宽厚勇敢的道德品质。人们往往存在这样的误解，认为困难学生就是指经济贫困的学生，这样的认识是片面的，笔者认为“在现实生活中按照弱势成因分类，大学生弱势群体应包括四类困难生：经济弱势学生、心理弱势学生、生理弱势学生和学习弱势学生。由于经济、心理、生理、学习因素同时存在于每个大学生的生活之中，一个人也可能表现出多种弱势”。因此，在大学生帮困助困的体系建设中，不仅要建立完善经济困难学生资助体系、勤工助学体系，还要建立学习困难生、人际交往困难生、心理健康困难生、基本能力素质困难生等各类帮困助困体系，成立助学服务中心，通过勤工助学活动、学习经验交流、学习能力训练、团体训练、能力拓展训练等方式，帮助大学生摆脱困境。
第四，完善大学生职业培训机制，建立就业指导中心。其道德学习的目标是为大学生提供就业服务，培养大学生自立自强和艰苦朴素的道德品质。随着社会办学形式的多元化发展和高等教育大众化的普及，大学毕业生的就业压力加大，竞争激烈，完善大学生的职业培训机制对维护国家社会稳定和保障千家万户的切身利益都具有战略性意义。完善大学生的职业培训要做好大学生的职业能力测试、职业生涯规划辅导、实习就业基地建设、加强大学生就业指导的课程建设、加强大学生自主创业工作等。建立大学生就业指导中心，为大学生提供个人生涯规划、大学生就业政策咨询、创业技巧指导、就业信息采集等帮助。
尽管咨询服务的途径需要以国家、学校的高度重视、专业咨询人员的培训和专业咨询机构的完善为前提，但归根结底它还是大学生道德学习的自助途径。因为专业的咨询人才和咨询机构，只有在大学生主动寻求帮助的情况下才可能发挥积极的作用，也只有大学生本人才能最及时、准确地感受到自己遇到的问题、陷入的困境和需要的帮助，正如亚当·斯密所言：“无论在哪一方面，每个人当然比他人更适宜和更能关心自己。每个人对自己快乐和痛苦的感受比对他人快乐和痛苦的感受更为灵敏。”因此，大学生要树立自我保护、自我救助、自我求助的意识，积极利用咨询辅导途径进行道德学习。
（四）以环境的延展为突破
环境的延展是大学生延展式道德学习的突破点。这是因为，每个人的生存发展都要以一定的环境为前提，个体道德意识的形成、道德规范的内化和道德习惯的养成都要受到具体的道德环境和道德氛围的影响，环境对大学生的道德学习具有决定性的价值功能。但是，在以往的大学生道德教育中学校往往是单兵作战，家庭和社会很少主动参与其中，造成了学校道德教育与家庭和社会的脱节，严重影响了道德教育的整体效果，所以，解决这一问题必须以道德环境的延展为突破。马克思说：“人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。”结构功能主义认为社会是一个由各个部分组成的有机的整体，各个部分都承担着不同的功能，相互作用，共同维系社会作为整体的存在和运转。根据大学生道德学习的基本内涵，借鉴国内外大学生道德学习的成功经验，结合大学生道德学习环境的实际，笔者提出“三位一体”的大学生道德学习环境延展，即将大学生将道德学习延展至家庭、学校、社会三大环境因素中同时进行，从微观的家庭道德学习、中观的学校道德学习、宏观的社会道德学习认识道德学习环境的功能价值，使它们之间既相互独立，又相互联系、相互补充、相互作用，整合成一个有机整体，提高道德学习的实效性。
1.家庭里的道德学习——承载历史
家庭里的道德学习承载着大学生道德学习的历史。人类道德学习的历史就是从家庭伦理教育开始的，最好的例证就是古希腊和古代中国的道德教育都是以家庭伦理为基础和核心的。家庭缔造的不仅是每个人的生物生命，还有精神生命。家庭教育是儿童道德学习的源头和基础，儿童最初的品德结构、行为习惯、个性发展对后期的道德学习具有先在性的影响。家庭教育的基础作用决定了大学生根深蒂固的基本道德取向，大量研究表明，家庭教育的好坏将会影响人的一生。家长既是孩子道德学习的第一任启蒙教师，也是孩子天然的学习榜样。马卡连柯说：一个家长对自己的要求，对自己家庭的尊重，对自己每一个举止的注意，这就是首要的、最重要的教育方式，家长给孩子树立的榜样生动、具体、有亲切感，教育效果好。因此，家长优秀的思想作风、道德品行都会对孩子产生良好的投射作用。家庭既是儿童道德学习的第一所学校，也是儿童道德成长的摇篮。亚里士多德在著名的《尼各马可伦理学》中说：“从小养成这样的习惯还是那样的习惯决不是小事。正相反，它非常重要，或宁可说，它最重要。”所以家庭教育，从小要注重对儿童的道德教育，帮助儿童确立基本的道德观念、培养良好的道德习惯。此外，尽管大学生的道德教育主要在学校完成，但是家庭对大学生的道德判断、道德选择、道德实践仍然具有独特的影响意义：当大学生陷入道德矛盾时，家长的一个电话、一句表扬、一声肯定都可能直接改变大学生的道德选择；大学校园培养的道德观念和道德习惯，回到家庭中如果得到负向强化，就可能荡然无存。很多家长误以为大学生走出家门，家庭的道德影响就消失了，事实上，家庭的道德精神会跟随每个人的一生，如美国富有传奇色彩的心理辅导及著名公共电视制作主持人布雷萧所言：“家庭经验形成我们心理的整个深层结构。”家庭道德描绘了每个人的道德底色。
尽管随着社会的进步和家长受教育水平的提高，已经有越来越多的家长认识到家庭道德学习的重要性和家长对孩子承担的道德抚养责任，但是仍有很多家长认为道德教育是教师的事，道德学习要在学校里完成，对家庭内的道德学习重视不够并由此引发了一系列社会问题。笔者对大学生进行的道德学习调查和质性研究的结果表明，我国部分独生子女存在较严重的道德失范现象：如娇生惯养、贪图安逸的享乐心理；自私自利、自我中心的霸道心理；害怕承担责任、不肯吃苦的逃避心理等。造成这些问题的根源在于：第一，中国社会的经济发展和普遍的“2—1”家庭结构造成了家长对孩子的过分溺爱，表现为对孩子物质供给过度，对孩子的要求无原则地满足，缺乏必要的吃苦教育、挫折教育、谦让教育；第二，家长自身普遍缺乏基本的教育学、心理学常识，对孩子的身心发展规律不够了解，教育方法简单粗暴，不能正确引导孩子进行道德学习；第三，社会的应试教育使家长单纯追求孩子的智育发展，学习成绩优秀，对道德品质的关注培养不够，对孩子进行了“好孩子”就是“好成绩”的误导。所以，中国家长和社会必须以全面发展、德育为先的教育理念，加强家庭内的道德学习，使青少年全面发展。
当然家庭道德学习的延展，首先要回答两个预设性问题：儿童存在道德吗？儿童能够进行道德学习吗？对此，笔者的答案是肯定的，儿童具有自我的道德结构。事实上，不管家长是否意识到自己对儿童的道德培养，成人世界对儿童的道德影响是无处不在的，并协助儿童构建自身的道德体系。儿童的道德建构过程与自身的成长过程同步，借助成人的世界，获得了基本的道德认知、初步的道德情感、简单的道德行为习惯，是一个从无到有，由简到繁的过程。皮亚杰提出了“儿童哲学”的概念，科尔伯格说“儿童就是道德哲学家”，有学者认为“儿童对自我外在世界困惑的认识、理解和解释就构成了儿童的哲学”。鲁洁和王逢贤提出了“儿童伦理学”的新概念。美国学者称赞儿童“不仅对一些生活中常见的道德现象充满兴趣，有时还会对一些比较深奥的伦理问题进行思考，有些问题会使人甚至最有智慧的成人（包括伦理学家），都面临一种严峻的挑战”。儿童道德建构过程就是儿童道德学习的过程，与成人相比较，他律是儿童道德学习的最大特点，儿童道德学习是在成人简单的“好、坏、对、错”的判断中完成的。教育是有连续性的，既然家庭能够在生命的源头担负起儿童道德学习的重任，在大学阶段的道德学习，家庭也责无旁贷。
大学生家庭环境中的道德学习应注意以下几点：第一，家长要在生活中关心大学生的身体健康、情绪变化、寓教于养，通过对孩子无微不至的爱护自然而然地传递道德学习的观念；要在思想上关心大学生的道德学习状况，督促大学生纠正不良的道德习惯；要注意自身的言行，提高自身的道德追求和道德素养，对孩子进行言传身教；要主动和教师、同学沟通了解孩子在学校的日常生活表现，及时发现问题、解决问题。第二，大学生要培养自己良好的家庭美德。在家庭中要尊重家长、理解家长、关爱家长；在生活中自觉践行良好的道德行为，主动帮助家长承担家庭责任；要积极与家长沟通交流自己的生活学习状况，虚心听取家长的意见和建议。第三，教师要在思想上重视家庭对大学生道德学习的辅助作用。要在生活中悉心观察了解大学生的家庭状况，主动关心在经济、教育、情感上有困难的同学。要通过电话联系、召开家长会和进行家访等形式获得真实可信的感性认识，增进与大学生和学生家长的感情交流，增进对大学生的了解，使教育更加有的放矢。
2.学校内的道德学习——塑造现实
学校是大学生道德学习最传统的和最重要的场所。教育通常有广义和狭义两个概念。广义的教育是指凡是有目的地对受教育者个人的身心和个性施加塑造性影响的活动都叫教育。而狭义的教育就是指学校教育。因为它与家庭教育、社会教育等其他教育方式比较而言具有更强的组织性、计划性、系统性和专业性，所以对人的发展，特别是对青少年的发展具有不可替代的重要作用。学校既可以借助量的优势，将家庭难以达到的教育理想付诸现实；作为“胚芽”社会，学校又可以借助职业化的教育队伍和专业化的教育手段，将社会现实和理想从质上纯化、善化，从量上简化、微化。学校道德教育一直是各国国民道德培养的最重要途径。
在我国，学校在学生的道德学习中，一直发挥着主渠道、主阵地和主课堂的主导作用。在以儒家文化为主体的东方社会，学校教育首先表现为对学生道德的塑造，充分肯定学校在个体道德发展中的决定意义。从古至今，中国的学校教育一直遵循着“以德为先”的教育理念，将道德置于学校教育和人才培养的首要地位。“以德为先”对树立良好的社会风尚、弘扬优秀的民族美德、建设和谐社会都起到了积极的推动作用。不同于社会的自发性影响和基于血缘的家族性影响，学校内的道德学习通过道德信息的严格甄别、道德要素的合理配置、道德行为的及时评价，既避免了道德学习在社会中的随意性，又克服了道德学习在家庭里的局限性，充分发挥了选择性、规范性、系统性、专业性的优势。
大学生在学校内的道德学习主要有以下三项内容：
（1）社会公德的培养
相对家庭而言，学校内的道德学习重点在于社会公德的培养。卢梭从道德内部结构的角度分析认为，道德来自对自己和对他人的关系，即所谓的“双重关系”，根据这种关系，道德可分为个人道德和社会道德两个部分。后来我们习惯的说法，也称之为“公德”和“私德”。在我国，公德、私德的区分始于梁启超1920年写的《论公德》一文，文章指出中国人缺少“公德”，而“私德”充斥生活。无独有偶，罗素也认为中国文化重家族内的私德，不重社会的公德。这让我们不得不重新审视个体的道德成长历程。儿童自出生到成长的道德学习都在家庭中进行，道德以家庭伦理为基础，调节的是简单的人与人之间的关系。在家庭中，大多数中国人学会了“上慈下孝”、“宽、耻、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让”等为人处世的私德，却极少接受公德的教育。所以费孝通在《乡土中国》中说：“中国人最大的毛病是‘私’，一说是公家的，差不多就是可以占点便宜的意思，有权利而没有义务了。”他还将中国乡土社会的基层结构形象地比喻为“以‘己’为中心，把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹，愈推愈远，也愈推愈薄”的“差序格局”，并指出“在差序格局中并没有一个超乎私人关系的道德观念，这种超己的观念必须在团体格局中才能发生”。因此，社会公德的培养很难在家庭中实现，必须在学校内有组织、有计划地进行。
（2）集体观念的树立
同样，一个人的集体荣誉感和团队合作精神在家庭中也是很难形成的，只有进入学校、组成集体才会形成超越个人的集体意识。集体并不等于狭隘的团体，而是一个与整体、社会紧密相连的哲学范畴。所以在马克思、恩格斯看来，存在着虚幻的集体、真实的集体的分野。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中所说的这种“虚幻的集体”或“虚构的集体”指的是历史上占统治地位的剥削阶级的阶级利益集团，在这种集体中“个人自由只是对那些在阶级统治范围内发展的个人来说是存在的，他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人”。这种集体“总是作为某种独立的东西而使自己与各个个人对立起来”，因此，“它不仅是完全虚幻的集体，而且是新的桎梏”。而真实的集体是人的“自由联合体”，“各个个人在自己的联合中并通过这种联合获得自由”，因为“在这个集体中个人是作为个人参加的。它是个人的这样一种联合（自然是以当时已经发达的生产力为基础的），这种联合把个人的自由发展和运动的条件置于他们的控制之下”。他们充分肯定集体的作用说，“只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个人自由”。心理学、教育学的研究也充分证明集体对个人成长具有重要的推动作用。前苏联杰出教育家马卡连柯经过多年的教育实践指出：“我从17岁就当教师，我曾长时间地想过：最好先把一个学生管理好、教育好，然后再教育第二个、第三个……第十个，当所有的学生都教育好了的时候，那就会有一个良好的集体了。可是，后来我得到了一个结论：要采取这样的方式——使每个学生都不得不参加共同的活动，这样一来，我们就教育了集体，团结了集体，加强了集体。以后，集体自身就能成为很大的教育力量。”在笔者的教育实践中，也有这样的切身体会：教育一个学生要从培养一个集体做起。集体发展的水平与大学生的道德发展高度相关。生活中，一个寝室的大学生或者全部获得奖学金或者一起走进游戏厅的实例比比皆是。在集体中营造起良好道德氛围，激发每个成员的集体荣誉感、责任感、义务感，奉献精神、互助意识、合作意向对大学生的成长意义重大。
（3）契约精神的塑造
契约精神常常被认为是现代经济的合约精神，也有人将“看不见的手”支配的现代商品经济称为普遍的契约化经济。因此，有人会问：契约精神的塑造岂不理应是社会的义务？但笔者以为恰恰相反，学校的道德学习正是为了走向社会做准备，学校中道德学习塑造的现实决定着大学生以怎样的状态走进“未来社会”，因此，不同于以往的道德教育，契约精神的培养应当成为当代大学生学校内道德学习的一项重要内容。试想，如果在学校内大学生就自觉地树立起了契约精神，那么即使面对利益和诱惑一样会做出符合道德的选择；反之，如果进入社会才开始契约精神的培养，那么这种道德就是富兰克林式的“以德性为手段而达赚钱目的的德性”，或者验证了1998年的经济学诺贝尔奖得主阿玛蒂亚·森在他的名著《伦理学和经济学》中反复强调的伦理行为具有的手段意义。这显然不是我们所倡导的德性。契约精神不仅仅是对合同的履约，对信用的遵守，更是一种对纪律和权威的敬重，对自我人格的严格自律。这些品质在家庭的氛围中，显然是难以确立的。不仅如此，契约精神还应表现为一种自由的思考和对人性弱点的征服，前苏联著名道德教育专家苏霍姆林斯基在《教育的艺术》一书中指出：“真正的学校应该是一个积极思考的王国。如果一个孩子从来不知道学习中劳动的欢乐，也从未体验过由于克服困难而产生的自豪感，那他就是一个不幸的人。”在学校的道德学习中，大学生要涵养个人的道德智慧，觉解人生的“欲望”与“愿望”，克服欲望的侵蚀，提升愿望的素养，因为“在愿望素养的基础上，往往形成高尚道德的需求”。契约精神是现代人必备的道德精神，未雨绸缪，契约精神的培养应成为当代大学生学校道德学习的重要内容。
3.社会中的道德学习——决定未来
马克思主义认为，人的本质在于人的社会性，深刻指出“人不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。法国教育家涂尔干也认为“使我们每个人形成社会我，这就是教育的目的”。社会是大学生的目的归宿和价值期许，大学生的道德学习环境必须向社会延展的原因是：第一，高等教育的最基本职能就是为社会培养人才，高等教育必须根据社会的需求调整人才培养目标；第二，大学生接受高等教育的目的也是为了更好地走向社会、适应社会、进而改造社会，成为具有高度社会符合度的人才。第三，大学生生活于社会之中，社会道德氛围对大学生有着潜移默化的熏陶作用。美国著名哲学家、教育家杜威主张“学校不能脱离社会，学校生活即社会生活，故学校的道德教育亦应社会化，道德性与社会性一致，始能促进学生之道德生长”，可见大学生的道德学习不能与社会脱节，必须延展至社会，否则大学生的道德就会成为书本的道德、形式的道德、经不起实践检验的道德。在传统的道德教育中，学校没有充分觉悟社会宝贵的道德学习资源，社会也没有自觉履行对大学生道德的示范、引领责任。为此，社会对大学生道德发展的客观影响成为延展式道德学习模式研究的重要内容之一。
社会道德环境对个体道德的影响既可能是积极促生的，也可能是消极损毁的。当代大学生经过多年系统化、规范化、理想化的道德学习，普遍形成了积极、向上、健康的道德意识。这种道德意识必定要经历社会道德环境的同化或异化过程。良性的道德环境能够对大学生学校道德学习成果进行积极同化，促生大学生德性的发展；反之，不良的道德环境必然对大学生学校道德学习成果产生消极的异化，造成大学生德性的损毁。社会环境对个体道德的影响一直为人们所关注，我国古代就有“孟母三迁”的故事、“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑”的训诫和“近朱者赤、近墨者黑”的生动刻画。著名教育家蔡元培非常重视道德教育，尤其强调环境对道德的重要影响，在他看来“道德不过是一种行为。行为也要用科学的方法去研究的，先要考察地方的情形如环境，然后才可以定一种道德的标准，否则便不适用”。涂尔干也认为人生活的目的就是适应环境，他说：“人是在一种明确的、有限的环境中走入生活的，而不管它怎样延伸：他全部生命活动的目的，就是适应这个环境，或者使这个环境适应他的需求。”环境对道德的塑造作用是毋庸置疑的，生活中一个简单的例子就是：我们在五星级酒店很少乱丢垃圾，而在一个狼藉不堪的地方很可能随手抛弃手中的废物。不同的环境需要不同的道德，也塑造不同的道德。当然环境并非不可改变，人也不是完全被动地被环境刻塑，人可以发挥自己的主观能动性，通过道德学习来增强对道德的判断和选择，并通过道德，实践克服环境的不利影响，做到“出淤泥而不染”。此外，社会行动模式的创始人纽曼认为“一个人要成为道德行为人，不但要有影响环境的能力，健全心理的发展也不可少。人类许多行为可以用感到胜任的需要来解释。获得胜任感的能力，于自我力量发展必不可少，它使人相信自己能够对环境采取行动，而不成为环境的牺牲品，从而能够克服各种危险或威胁引起的焦虑”，无论是良好道德行为的践履还是健康道德心理的发展，都需要大学生自觉加强社会环境中的道德学习。
实现大学生道德学习的社会环境延展，可实施以下行动策略。
（1）利用社会象征性示范系统，树立道德榜样
社会象征性示范系统的高度发达是今日世界的一个重要特征。早在上个世纪70年代，美国心理学家班杜拉就指出：“社会学习的另一个重要来源是电视、电影及其他视觉宣传工具所提供的丰富多样的象征性示范。众所周知，儿童和成人都通过影片和电视中的示范学习态度、情绪反应和新的行动方式。”社会象征性示范系统在我国通常被称为大众传媒，包括电视、电影、报纸、书籍、游艺机、网络、卡拉OK等向大众传播社会信息的媒体。大众传媒既是现代社会发展进步的结果也是手段，利用其直观、生动、休闲、娱乐的表达方式使人类社会产生了广泛而深刻的变化。今天，班杜拉的预言“随着象征性示范的大量使用，父母、教师及传统的起示范作用的榜样在社会学习中也许不再占据主要的地位”，已经成为现实。詹万生的研究结果也表明“在媒介环境发展的过程中，影响青少年品德发展因素的结构程式也发生了变化，由‘家庭、学校、同辈群体、大众传媒’变为‘大众传媒、同辈群体、学校、家庭’其中大众传媒成为青少年信息来源最广、对思想品德影响最深刻的第一影响源”。因此，大众传媒应该充分发挥自身优势，采取灵活多样的手段，树立道德榜样，引领全社会的道德追求。近年来，我国有关部门和中央电视台等媒体加强了社会象征性示范系统对社会道德的引领，如评选、树立、宣传当代大学生道德模范：2004年“感动中国十大人物”的道德楷模徐本禹；2007年“全国孝老爱亲模范”武汉大学学生黄来女；“全国诚实守信模范”河南中医学院硕士研究生王一硕等道德榜样真实感人的故事广为人知，深入人心，为全国大学生树立了新时期的道德榜样。
（2）提高社会名人对公益活动、慈善活动、志愿者服务的参与程度
社会名人、明星等是社会关注度高、曝光率高、被模仿性强的群体。他们的道德认识、道德行为、道德标准对社会具有特殊的示范和学习效力，如明星所做的公益广告，在受众看来亲切、自然、生动，因而爱看、爱听、爱学，乐于接受，具有更高的观赏价值和模仿价值。因此，身为社会知名人士，要自觉加强公德意识、责任意识、奉献意识，积极参与公益活动、慈善活动、志愿者服务等活动，为全社会的道德学习发挥自己独特的示范功能。
（3）走进社区，服务大众
社区服务应该成为新时期大学生的一个崭新使命。注重通过社区服务加强对大学生的道德培养已经成为全球的共识，美国、英国等西方国家已经积累起较丰富的经验。在我国，社区服务则刚刚起步，大学生“三下乡”、“支边支教”等活动都具有社区服务的性质。近年来，我国也加强了现代化社区的建设，使社区具有了帮助社区成员解决面临的职业、心理、人际关系等方面困难，建立社区先进道德文化的职责和功能，因此也成为大学生道德学习的重要场所。
实施以上的行动策略，应注意把握以下三点：第一，自觉提高对媒体信息的道德甄别能力。大众传媒对大学生的道德学习具有正反两方面的作用，就积极因素而言，它以大学生喜闻乐见的形式，为大学生的道德学习提供素材，进行示范性强化，如寓意深刻积极向上的电影、催人奋进的歌曲等；就消极因素而言，它以鱼龙混杂的内容、脱域失控的形式，对大学生的道德学习产生干扰和破坏，如不健康的杂志、疯狂的电子游戏等。大学生要自觉提高对大众媒体道德示范的甄别能力，积极利用其有利因素，自觉抵制有害信息对自身的道德腐蚀。第二，密切关注社会宏观环境变化，自觉加强社会实践。大学生要以高度的主人翁责任感密切关注国家的政治、经济、文化、科技等的变化和需求，审时度势地调整个人道德学习的内容和方法，积极主动参与社会道德实践，获得直接的、感性的经验，发展自己，服务社会。第三，要体悟自身社会道德实践的内在价值。如果大学生只是把做奥运会志愿者这样的活动，看成是令人羡慕、令己骄傲的事情，那么就道德学习而言，这种社会服务就是失败的。因为大学生没有意识到自己行为选择的责任价值和社会价值。因此，大学生要关注实践本身，要体认自身行为的道德价值，自觉加强道德学习。
总之，在道德学习的环境延展中，要正确处理好家庭、学校、社会环境三者的关系，做到既充分发挥各自的作用，又有机融合，形成道德合力。道德学习环境的延展还有一个重要意义，就是还原大学生一个完整真实的“生活世界”。针对当今世界范围内普遍存在的学校和生活脱节的问题，联合国教科文组织指出“学校不能和生活脱节。儿童的人格不能分裂成为两个互不接触的世界——在一个世界里，儿童像一个脱离现实的傀儡一样，从事学习；而在另一个世界里，他通过某种违背教育的活动来获得自我满足”。让道德回归生活是21世纪中国德育界最强烈的呼声。家庭、学校、社会无论缺少了哪一方，大学生的生活世界都不完整。因此，只有实现了环境的延展，大学生的道德学习才有可能实现向生活世界的回归。
（五）以时间的延展为目标
时间对人类的重要意义不言而喻，马克思深刻指出：“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命尺度，而且是人的发展的空间。”延展式道德学习的最终目标是实现道德学习时间的延展，使道德学习成为人自然的生活方式。人不仅是实体的存在，更是意义的存在，道德是人对自我存在的不断超越与实现，超越功能使道德不仅规约现在，更要指向未来。因此，终身道德学习理念的树立、能力的培养，就是每个大学生人生规划的题中之义。1972年联合国教科文组织在《学会生存——教育世界的今天和明天》报告中，提出了“终身学习”的概念，报告指出“我们可以说，人永远不会变成一个成人，他的生存是一个无止境的完善过程和学习过程”。筑波大学教育研究会称人是“生理性”的早产动物。人每一天都在成长、变化、生活、学习，从这个意义上讲，学习是人的天然属性也是人的终身属性。道德是人类所有学习的内在构成性因素，因此，道德学习每时每刻都蕴涵于人的思想行为之中。
1.即时道德学习——养成道德的习惯
人是生活在“当下”的。延展性道德学习没有固定的场所、特定的人员、一定的形式，道德无处不有，道德学习无时不在。道德学习不是为了道德而进行的他律性学习，是自我的道德判断、道德选择、道德约束、道德践履，是人生命的伙伴。道德的即时性包含着生活和道德的双向互动，一方面，虽然人经常呈现出道德的双面性和居间性，但是道德在生活中却是无间歇地存在的，茅于轼认为“道德比法律更重要，最明显的原因是道德每时每刻都在起作用”。生活中我们每天都在面对着道德、非道德、甚至不道德的判断选择。小到一张废纸的丢弃、一个座位的取舍、一份资源的节约，大到个人荣誉的评选、经济利益的分配、见义勇为的态度，等等，都是一份道德的答卷。另一方面，笔者以为，所谓道德就是即时反应，是有人落水你是否舍身相救，是有人实施犯罪你是否挺身而出，是看到年迈的老人上车你是否起身相让，是一张废纸你是否随手丢弃。因此，深思熟虑、权衡利弊，那不是道德而是利益。这种即时的道德行为就是道德习惯，延展式道德学习模式的目标就是道德习惯的养成，而非常人讲的道德品质的形成。因为人不能为了道德而道德，道德品质不是目的而是手段，是为了更好地服务于大学生的日常行为。一个人只有涵养了良好的道德习惯，才可以说他生成了道德，他才能够如亚当·斯密所言，“在各种情况下坚定果断地执行他所信奉的准则，并且在其一生中保持稳定的行为取向”。习惯，才是人性的本真流露，在赫勒看来：“习惯意味着某种类型的活动、决策、行为态度和思维‘对我们而言成为自然的’，它们的时间不再成问题，因为它们已成为我们性格的有机部分”。人是一种习惯性生存的动物，习惯使人远离判断与挣扎，远离物欲与诱惑，归于自然和道德。道德习惯的养成使人获得了道德的自由。
2.终身道德学习——养成道德学习的习惯
1972年，联合国教科文组织发表的《学会生存—教育世界的今天和明天》报告提出了“终身教育”、“终身学习”和“学习化社会”三个基本概念。如今这三个概念已经成为世界教育理念的核心词汇。在这三个词汇中，“终身学习”是一个中介变量，如果没有了“终身学习”，“终身教育”就会变得毫无意义，“学习化社会”也难以实现。因此，报告强调指出“教育应该较少地致力于传递和储存知识，而应该更努力寻求获得知识的方法（学会如何学习）”。“人是一个未完成的动物，并且只有通过经常地学习，才能完善他自己”，终身学习“应被视为一种进程，在这种进程中人通过各种经验学会如何表现他自己，如何和别人交流，如何探索世界，而且学会如何继续不断地——自始至终地——完善他自己”。1994年11月，意大利罗马举行了“首届世界终身学习会议”，会议强调了终身学习对教育、政府和社会的影响，认为如果没有终身学习的意识和能力就难以在21世纪生存，“终身学习是21世纪的生存概念”。道德不是学习的全部，但是道德使所有的学习变得更有意义。因此“终身学习”必然地包含着“终身道德学习”。
终身道德学习的重要性已经在中外学者中达成共识。美国道德教育专家西奇尔认为“品格形成具有终身性。品格能够发展到更加复杂的形式和适当的层次。即使一个儿童天生具有直觉道德感、令人赞叹的和惊奇的品格，也不能保证他的成人道德生活的品质，因此，道德教育不能在一个时间段完成，而必须终生不断地努力”。英国社会学家吉登斯指出“在向知识社会的转换中，终身学习应该、而且必须发挥作用。它不仅对于一个训练有素、有目标的劳动力来说是重要的，而且学习也应当与更广泛的人类价值观相联系。为了实现自我发展和自我理解，学习既是发展全面的和带有自主性的自我教育的一个手段，也是其目的所在。这个观念并不存在丝毫的乌托邦的成分。事实上，它反映了教育哲学家提出的人文主义的教育理想”。中国道德教育专家班华撰文指出，终身道德学习的意蕴是“突破了年龄界限和学校教育界限。终身道德学习是对所有人而言的，包括年青一代，也包括年长一代，即包括教师、学生家长以及其他成年人，他们都是道德学习者。终身道德学习不限于学校教育，它可以是有组织的、正规的继续教育形式，也可以是个体的、非正规的、非正式化的学习形式”。这一概念对终生道德学习的形式进行了详尽的描述，但笔者认为，终身道德学习的核心问题不是道德学习的形式问题，而是道德主体的道德学习意识能否延展终身，能否使道德学习成为人的习惯性生存方式。也有人认为，依据科尔伯格的儿童道德发展阶段论，毕业后的大学生已经达到了后世俗水平（也叫普遍性原则的道德水平），而且据此理论“向上、按序、无逆转、无跳跃”的特征，终身道德学习既无空间也无必要。但是没有一成不变的道德，也没有适用于一切时代的道德，人是需要终身道德学习的，可以说：以不变的或摇摆的道德面对变化的时代，其本身就是不道德的。终身道德学习的最终目标，就是使道德学习成为人的生存习惯和生存方式。
在终身道德学习中，大学生要依据自身的实际境况确定道德学习的目标和内容。既可将目标作为分类方法，把道德目标按照由简单到复杂的层次结构排列，将前一个目标作为后一个目标的基础，使各目标紧密联系，体现出目标内在的连续性、累积性、延展性；也可以按照内容进行划分，如吴俊将人一生中每个阶段的道德学习内容划分如下：“第一，童年期的道德学习：以他律为基本特征，以游戏为基本方式，以情感为主开端。第二，青年期的道德学习：以自主为基本特征，以自我同一性为核心，以性别为焦点。第三，中年期的道德学习：以理性为基本优势，以并喻为重要类型，以责任为主要内容。第四，老年期道德学习，以适应为首要任务，以反思为主要方式，以从心为最高境界”。当然这种划分只是普遍意义的探索，并非道德个体的行为模板，道德学习的终极目标在于体现人的主体性，尊重人的差异性，信任人的向善本质，它最重要的价值在于把道德培养的权利交给了学习者本人，使每个人成为自我道德发展的主人。因此，终身道德学习是个体的主体性和主动性在一生中不断获得满足与发展，是学习权和发展权的实现。大学生应量体裁衣，自觉规划终身道德学习的目标，并付诸实践，真正实现马克思所说的人的全面自由发展。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源