信言不美，美言不信。

    【註解】

    “信言”，誠實不欺之言。“不美”，美，甘也。謂不悅耳也。“美言”，甘言也。謂巧言媚辭也。“不信”，浮誕虛偽也。

    【文義】

    謂誠實不欺之言，聽不悅耳，俗所謂“忠言逆耳”。然其合於道，可以信。巧言媚辭，雖聽之悅耳，然浮誕虛偽，不合於道，不可信也。

    【論述】

    河上公氏以“信言者，如其實；不美者，樸且質也”“美言者，孳孳之華詞；不信者，飾偽多空虛也”為解。劉驥氏以“信言合於道，美言悅於人”為解。成玄英氏以“信，實也。美，浮艷也。言上德之人，冥眞契道，所說言教，實而不華；浮艷之言，俗中小說，既乖至理，所以不信”為解。宋常星氏以“言之有物，言之有徴者，信言也。若美言則必巧為悅人，或稱譽比擬以為工，而究其實，則虛誕無憑”為解。其義皆是。

    善者不辯，辯者不善。

    【註解】

    “善者”，謂持道以行之人。“辯者”，辯，巧言也，謂以巧言爭勝於人者也。

    【文義】

    謂持道以行之人，篤於行道，不以巧言爭勝於人。以巧言爭勝於人者，非篤於行道者也。

    【論述】

    河上公氏以“善者，以道修身；不辯者，不綵文也。”“辯者，謂巧言也；不善者，以舌致患也”為解。所謂“以道修身”，持道以行者也。所謂“不綵文”，不以文篩之巧言爭勝於人也。所謂“以舌致患”者，言以巧言爭勝於人，將有禍患也。曹道沖氏以“其行實善，不假辯說；心行不善，自疑而巧說”為解。所謂“其行實善”，行合於道也。所謂“不假辯說”，不逞口舌與人爭勝也。其義皆是。

    宋常星氏以“言可以發明天理，言可以‘道’達人事者，善言也。善言則必與人心合，不徒以言爭勝於人，不為巧辭奇說，自然不辯。若辯者禦人取足於口，席上之機鋒甚健，人雖不得不屈，而是者能變為非，邪者能變為正”為解。以言合於道者為“善”也，以詭變是非邪正之言為“不善”也。

    知者不博，博者不知。

    【註解】

    “知者”，謂知“道”而篤行之人。“博”，廣也，多務之義。亦可解為多私欲。

    【文義】

    謂知“道”而篤行之人，惟務於道，道外皆非所知。多務道外之事，非知道者也。亦可釋為知道而篤行之人，無私無欲。多私欲之人，非知“道”者也。

    【論述】

    河上公氏以“知者，謂知道之士。不博者，守其一元也”“博者，多見聞；不知者，失其要眞也”為解。蔣錫昌氏以“知無為之義者，不博；博者不知也”為解。蔣氏所謂“知無為之義者”，卽河氏所謂“知道之士”也。無為者，無私欲也。河上公氏所謂“守其一元”者，謂守道不渝也。所謂“失其要眞”，言失道也，卽不合於道也。

    王弼氏以“極當在乎至微，何事於博”“溺乎事物之眾，而不能反約，愚之甚者，安在乎有知”為解。所謂“至微”，謂道也。所謂“溺乎事物之眾”，為眾事眾物所惑陷也，卽多私欲之義也。

    聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

    【註解】

    “不積”，謂施德不吝，以財施人也。“既”，盡也。

    【文義】

    謂聖人治國，守道之無為無私，盡其所有，不吝施德以惠民，不吝施財以與人。其德彌高，其報弼廣，為人所尊，為人所歸，天下樂推而不厭；是以既以為人，與人，而己愈有、愈多也。

    【論述】

    河上公氏以“聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也”“既以為人，施設德化，己愈有德”“既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時也”為解。王弼氏以“無自私有，唯善是與，任物而已”“物所尊也。”“物所歸也”為解。所謂“無私自有”，言守道之無為無私也。所謂“唯善是與”，以德惠民與以財與人也。成玄英氏以“積，聚也。言聖人有財惠物，有德教人，故不積也”“既，盡也。為，施化也。言己所有道德，盡持教人，而心無鄙吝，德彌高遠，故言愈有，此德施也”“所有財寶，盡持施散，而果報彌廣，故云愈多，此財施也”為解。其義均是。蘇轍氏以“聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而物無盡，然後知一之可貴也”為解。所謂“一”，指道也，謂聖人守道以治國，道之用無窮也。

    蔣錫昌氏以“四十四章‘多藏必厚亡。’此言聖人無藏。《莊子·天下篇》所謂‘以有積為不足，無藏也，故有餘’也。此言聖人盡以為人，則己所得愈有；盡以與人，則所得愈多”為解。所謂“多藏”，卽多藏財貨也。言以財貨為人、與人也。

    天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

    【註解】

    “天之道”，謂自然之道。“聖人之道”，謂聖人治國之道。“為”，施也。

    【文義】

    謂自然之道，生成萬物，有利於萬物，而無害於萬物。聖人治國，法自然之道，施德惠於民，無為無私，而無名利之爭也。

    【論述】

    河上公氏以“天生萬物，愛育之令長大，無所傷害也。聖人法天所施為，化成事就，不與天下爭功名，故能全其聖功也”為解。所謂“法天所施為”，言法道也。所謂“化成事就”，言國家治平，民安其生也。所謂“不與天下爭功名”，言功成而弗居也。成玄英氏以“天然之道，生成萬物，利益弘多，有何損害”“聖人上德，法道虛通，施為至教，化被羣品，謙以自牧，成功不居，推功於物，故言不爭也”為解。其義皆是。

    呂吉甫氏以“凡物有所利；則有所不利；有所不利，則不能不害矣。唯天之道無所利，則無所不利；無所不利，則利而不害矣。凡物之有為者，莫不有我，有我故有爭。聖人之道，雖為而無為，無為故無我，無我故不爭，是天之道而已矣”為解。所謂“無所利”，卽無為無私也。無為則無我，無我則不爭。故自然之道與聖人之道一也。蔣錫昌氏以“為，施也。此言自然之道，利而無害，聖人之道，施而不爭也”為解。其義亦均是。

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