非物质文化遗产是文化的精华、智慧的象征、精神的结晶

    赵春飞：秦馆长，您近年来在非物质文化遗产保护领域做了大量工作，请您介绍一下什么是非物质文化遗产保护（以下简称非遗）？

    秦华生：温家宝总理将非遗定义为“文化的精华、智慧的象征、精神的结晶”，是非常准确和精辟的。非遗保护就是传承和保护这些中华民族的瑰宝。我国有非遗保护的传统，《诗经》的国风部分，就是孔子在周游列国的时候采风的成果，所以从这个意义上讲，3000年前就已经存在非遗保护。中国是个历史悠久的多民族国家，有着丰富的非物质文化遗产，目前非遗分为10大类领域，这些领域近年来都取得了巨大的成就。

    赵春飞：您能谈谈我国非遗有哪些特性？

    秦华生：王文章副部长主编的《非物质文化遗产概论》，是一部理论性很强，具有开创性的著作，对非遗保护具有重要的指导意义。书中将非遗的特性分为七类：一是独特性：每个项目都有它独特的文化艺术价值。二是活态性：有些项目还在活态的发展中，如藏族民间说唱体长篇英雄史诗《格萨尔》。三是流变性：昆曲师傅的演唱和徒弟刚学出来演唱的韵味就不相同。梅兰芳先生演出的韵味就没有其他人能达到。四是综合性：很多项目是综合的，如藏族的《格萨尔》是弹唱形式的，优秀的艺人能唱一年多不重复，还能即兴编词，将他们弹唱的内容集中起来就是民族史诗，也可以是藏戏。五是民族性：同样的情节，在不同的民族间流传时会有变化，如《白蛇传》。六是地域性：同一个故事，由于地域不同，所以曲调、方言都不相同，对故事的理解也不同。七是传承性：可以进行师傅带徒弟等方式的传承。

    我国非物质文化遗产工作取得了显著的成绩

    赵春飞：请您谈谈目前我国非遗保护的现状如何？

    秦华生：我国非遗保护做了大量工作，主要从三个方面进行：

    一是文化精神的传承和保护。如藏族民间说唱体长篇英雄史诗《格萨尔》、蒙古族英雄史诗《江格尔》、柯尔克孜族传记性史诗《玛纳斯》这三大史诗，代表了民族文化的精神和灵魂，都需要挖掘整理和传承，需要资金和人力的投入，需要深入研究。

    二是现实存在的东西要整理保护。如古琴曲，现实存在且要进行传承。

    三是可以挖掘并进行生产性保护。如刺绣、茶叶的制作方法、雕刻手艺、藏香的制作等。对非遗进行分类保护，是在深入研究的基础上，在科学指导下进行传承保护。例如在青海有格萨尔研究所，专门从事收集整理“格萨尔王传”资料与相关的研究工作。

    赵春飞：您已经给我们介绍了非遗的基本情况，您认为应该如何评价这些年我国非遗保护工作的成就？

    秦华生：我国对非遗保护投入了大量的人力、物力、财力。首先是政府重视，在中国艺术研究院成立了“国家非物质文化遗产保护中心”，在文化部设立了“非遗司”，各省市、县也成立了相关的保护机构，在四级政府高度重视下，实施了一系列非遗保护工程，成效非常显著。

    目前我国非遗保护的成就内容非常丰富。首先是80年代10部“中国民族民间文艺集成志书”的编纂。通过那个时候的抢救，很多文化遗产被保存下来。这部书有戏曲、音乐4部，民间文学3部，舞蹈1部，志书2部，从80年代年以来编纂、出版了300余卷，450余册，每册100万字，被誉为“中国文化万里长城”。其次是追随世界保护非遗的步伐，参加了世界非遗保护活动，作为国际保护公约的缔约国之一，我国积极响应世界非遗保护工作，并且从政府到民众齐动员，坚持做了大量工作，形成保护热潮。

    赵春飞：您觉得非遗曲艺的重点保护领域有哪些？

    秦华生：首先是项目的认定，四级名录和四级传承人的认定。其次每个项目的研究与保护措施的制定。再次，边远地区的曲艺种类有的濒于消失，尤其是少数民族曲种，应加快保护的步伐，加大保护的力度。

    赵春飞：目前非遗保护工作中有哪些宝贵的经验？

    秦华生：好经验很多，主要有以下几个方面：一是向联合国申请成功了30余个项目。二是评审和建立了几批国家级保护名录和国家级传承人名单及省、市、县四级名录和名单。三是建立了几个国家级保护区及省、市、县保护点。四是对非遗保护进行了理论研究和经验总结，产生了一系列成果，形成了新的学科门类。全国各地也有一系列先进经验，例如，吉林省松原市把马头琴和长调民歌的传承人转为文化馆的工作人员，保障他们的基本生活，解决传承人的后顾之忧，有助于国家级非遗项目的传承发展。2008年奥运会的时候，在松原市奥林匹克广场2008名马头琴手身着蒙古族服装、数百名格格身着满族服装，以载歌载舞的方式向世人展示蒙古族和满族文化的魅力。这种保护形式就是很好的非遗保护的经验。

    重视非物质文化遗产保护的平衡性

    赵春飞：您觉得我国戏曲的保护和传承现状如何？

    秦华生：各级政府及有关机构，做了大量的工作，有一系列举世瞩目的成果，但由于现代化和城镇化浪潮的冲击，使处于当今时空坐标下的地方戏曲，遭遇一些传承难题，主要有以下几个方面：

    一是地方戏曲的传承，主要是口传心授，又一直处于动态衍变之中，尽管有录音录像等现代科技手段留存，但仍是人走艺息。

    二是地方戏曲剧种之间，表演手法相袭借鉴等，导致许多雷同。

    三是地方戏曲剧种之间相互借鉴，向大剧种靠近，后来又向话剧学习，剧种特色日益淡化。

    四是地方戏曲节奏慢，道白唱词不易听懂，加上传统剧目与现代人们思想和情趣的差异，使观众锐减。

    以上几项因素以及地方戏曲生存文化土壤的贫瘠化、沙漠化的问题，带来了仿佛接连不断的“沙尘暴”，如何治理改良文化土壤，如何调动地方政府及相关单位保护地方戏曲的积极性，成为当务之急。

    赵春飞：对于我国戏曲存在的这些问题，您认为可以采取什么措施来解决？

    秦华生：首先，调整思路，尽量把地方戏曲对当今社会发展的有利因素发掘出来。例如，弘扬中华民族的传统美德，对当今构建和谐社会和社会稳定的意义，应当充分阐述，引起地方政府官员的进一步重视。

    其次，减掉地方戏曲中的某些不适应当代社会的元素。例如，对历史上不同民族统治集团之间争斗的描述，有民族歧视成分。又如，对封建皇权的歌颂等。

    第三，突出地方戏曲传承之后的开发价值。例如，地方戏曲在当地庆典活动中的特色，对当地旅游开发的价值等。

    第四，某些地方戏曲剧种可实施创新性传承战略，即常言所说的“老瓶装新酒”，出人出戏。近几年，如山东省新创作吕剧《补天》、河南改编的豫剧《程婴救孤》、新创作的《铡刀下的红梅》等，入选了国家舞台精品工程，成为地方文化名片，打造了地方文化品牌，容易引起各方重视和支持，此乃传承之上策也。

    第五，促进保护和传承地方戏曲的立法，加大宣传力度，强化地方文化官员对保护文化多样性的认识，提高传承地方戏曲的文化自觉，调动他们的积极性。

    总而言之，不能只讲地方戏曲保护传承的文化价值，还要着重发掘其在构建和谐社会中的当代功用，以调动地方政府投入的积极性，吸引当代观众的眼球，进而争取地方立法保护。这样，增施一些“有机肥”，增加“水浇地”，才可能有效地阻止文化土壤沙漠化和贫瘠化，逐步改良地方戏曲生存的文化土壤，使地方戏曲老树新花，枝繁叶茂，成为中华民族精神上空的一片绿荫。

    协调非遗本真性和生产性，以保护为主，兼有合理利用

    赵春飞：您还希望国家和社会对非遗保护提供哪些支持？

    秦华生：公办、民办、海外资金三方面要形成合力，保障非遗保护工作全面开展。国家级传承人是国宝，而仍有少数边远贫困地区的传承人生活没有保障，影响传承。各级政府应该提供资金和政策保障措施，以确保国家级、省级传承人的基本生活和医疗。此外，确保有力度的监管、督查等方式，保证非遗保护的资金都用于非遗保护工作。

    赵春飞：非遗保护是要保持其本真性，您觉得非遗本真性和生产性之间存在矛盾吗？怎么处理两者的关系？

    秦华生：由于时代的差异及每个传承人个人条件的差异，非遗项目的传承过程中，流变是绝对的，不变是相对的。这样，只有尽可能地保持其本真性。有一批项目尽量保持原汁原味。而另一批项目可用于日常生产，两者并不矛盾。可进行生产性保护的项目，如果不允许它们生产，传承人看不到发展的希望，就不愿意花费时间和精力学习，这些项目就难以传承。现在要重点考虑哪些项目是能够采取生产性保护的，要考虑让它如何进行。如宁夏镇北堡，就提供了一种良好的保护和生产共同发展的模式。

    （采访、文字整理：赵春飞，女，硕士，助理研究员，国家发展和改革委员会经济体制与管理研究所）

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