世间上，“人”是最麻烦的动物。

    人际之间，除了“我”以外，还有“你”；

    除了“你”以外，还有“他”。

    这些人我之间，各有个性，各有想法，各有主张。

    人我之间

    世间上，“人”是最麻烦的动物。人际之间，除了“我”以外，还有“你”；除了“你”以外，还有“他”。这些人我之间，各有个性，各有想法，各有主张，因此经常造成许多的是非、纠葛。所以，“人我之间”应该如何相处？有四点意见：

    第一，以服务代替自了

    过去的佛教徒，有些人被讥评为自了汉，就如佛教的小乘行者以及罗汉，他们只顾自己的修行，自己的了生脱死，以及自己如何不受烦恼、轮回，却不问天下苍生的苦难，这是不对的！慈航法师曾说：“只要一人未度，切莫自己逃了”。我们要有同体共生的观念，要有同舟共济的精神，要有服务大众的态度。《阿弥陀经》说：“不可以少福德因缘，得生彼国”，服务大众就是广植福德因缘，所以我们要以服务代替自了。

    第二，以力行代替玄妙

    过去有些法师讲经时，喜欢谈玄说妙，讲得太抽象了，因此让佛法不易被人了解，导致教义不易弘扬。现在我们要以“力行”来代替玄妙，力行就是躬亲实践，就如我们常说的“布施”，不是要他人去布施，而是我自己先要布施；佛教说“慈悲”，也不是要他人去行慈悲，而是我自己先要有慈悲；佛教说“服务”，也不是要他人去劳作，而是我自己要以身作则，身体力行，如此才能让人信服。所以我们要以力行代替玄妙。

    第三，以往来代替沟通

    今天的世界，虽然是咫尺天涯，但是尽管科技再怎么发达，人我之间还是要有交流。因为人要借由彼此的往来，才能得以在社会上生存；国家亦须透过相互的交流，建立外交关系，才能相安无事。因为从往来中才能建立彼此的互信，才能免除不必要的猜忌，所以，我们要以往来代替沟通。

    第四，以实践代替空谈

    俗语说：“说道一丈，不如行道一尺。”我们能说多少，就要做到多少，如孟子说：“求则得之，是求在我者也。”你要想有所成就，就必须付出一定的努力，如果凡事不亲身力行，只是空口说白话，就如画饼充饥般不切实际，永远也不可能成功。所以，我们要以实践代替空谈。

    自我要求

    俗语说：“敬人者，人恒敬之。”人际相处，你希望别人如何待你，首先就要如何待人。人与人之间都是相对的，你待人好，别人自会以礼相待；你待人苛刻，别人也不会好颜相向，这是必然的道理。所以人我之间的因果，其实正是启示我们如何做人的道理。有四点提供参考：

    第一，自谦的人，人必佩服

    谦虚是做人很大的涵养，一个人能力愈高，往往愈谦虚，因为他“学而后知不足”，所以愈懂得虚心求教；反之，一个凡事只略懂皮毛的人，常常自以为了不起，以为天下只有他最博学多闻，所以到处卖弄，此即所谓“满壶全不响，半壶响叮当。”其实，一个人的学问有多少，只要一开口，行家便知有没有？所以真正有学问能力的人，懂得谦虚，别人愈是佩服他；反之，没有内涵的人，愈是卖弄，愈显自己肤浅。因此，做人要如稻穗，愈成熟，头垂得愈低。

    第二，自夸的人，人必怀疑

    有一些人喜欢自吹自擂，夸大其词地自我宣传；过分夸耀自己，别人反而会对你产生怀疑。因为一个人的好，要由别人来说；如果自己真有学问道德，通过别人交口称赞，口耳相传，自然邻里皆知，何必要你自己来说？所以，人要自我要求、自我含蓄，不要夸大，不要自我宣传。

    第三，自责的人，人必原谅

    “人非圣贤，孰能无过；知过能改，善莫大焉。”凡夫众生，难免会有犯错的时候；当自己有错了，能以自责的心、愧疚的心，自我忏悔，必能获得别人的谅解。反之，有的人做错事，还一副理直气壮的态度为自己辩驳，好像错得很理所当然，甚至错不在他；如此态度，自然惹人反感，也就难以获得别人的原谅了。

    第四，自助的人，人必成就

    谚云：“天助自助者”；儒家也说：“人必自助，而后人助”。一个人要想获得别人的帮助，必先自我奋发、自我图强；你能自立自强、自我要求、自我尊重、自我谦虚，别人必然会乐于协助你、成就你。

    人我之间，如果好的事、有利益的事，都让你一个人占尽了便宜，别人自然不会饶过你，所以佛光人的信条：“你对我错、你大我小、你有我无、你乐我苦”，这是最好的处世之道，也是与人相处的一大哲学。

    祸福自招

    “趋吉避凶、求福远祸”，此乃人之所愿。然而是福是祸，都各有其因缘。祸福的缘由，就是我们行为造作的结果，所以说“祸福自招”。有四点说明：

    第一，不自重者取辱

    做人要自尊自重，所谓“人必自尊而后人尊之，人必自侮而后人侮之”。不知自尊自重的人，何能要求别人尊重之。一个人做事能够有规有矩，必能自尊自重；能自尊自重的人，自不会做出自取其辱的事，所以，做人要以慈悲应世，以自重御侮。

    第二，不自律者招祸

    做人要“宽以待人，严以律己”。律己之道，就是要自己管理自己，自己约束自己。一个人如果不懂得自律，放任自己吃喝嫖赌，所谓“十赌九输惹灾祸”，甚至在言语上侵犯别人，在行为上作奸犯科，即使一时逃得过法律的制裁，也逃不过因果、良心的苛责。所以，一个有因果观念的人，他不需经由法律规章的约束，便能自制自律。

    第三，不自满者受益

    有一位态度傲慢的学者向禅师请法，禅师一言不发，拿起茶壶对着茶杯不断加水。学者不解，说：“禅师，茶杯满了。”禅师回答：“你的心就像这只茶杯，已经满了，所以再好的法水也流不进你的心中。”学者当下大悟，改以谦虚的态度请教。所谓“满招损、谦受益”，人不能自满，自满就是自我设限，就像肠胃不好，再好的营养也无法吸收，只有任由它流失，何等可惜！

    第四，不自是者博学

    一般人常犯的毛病，就是对自己的见解看法自以为是，对别人的所作所行不以为然。常常“自以为是”的人，往往暴露自己的肤浅；虚心就教的人，才能不断学习，才能增广见闻，所以不自是者博学。

    俗云：“祸福无门，惟人自招”。祸福的结果，都是我们善恶行为所使然。所谓“人若好善，福虽未至，祸已远矣；人不好善，祸虽未至，福已远矣。”一个人能够认识善恶因果，才不致招祸。

    群我之德

    人不能离群独居，在团体里与人相处，是一种艺术，也是一种修行，因此，不但要懂得人性，更要注意“群我之德”，才不至于为人所唾弃。“群我之德”有六点意见，提供参考：

    第一，以好心待人

    俗语说“好心有好报”，但是有时候你以好心待人，不见得别人一定领情。不过你也不必泄气，所谓“日久见人心”，只要你是真心待人好，总有一天别人也会报以善意。所以，好心必有好报，因果绝对不会负人。

    第二，以德行服人

    “山高鸟飞集，德厚人自亲”。我们和人相处，如果你以势力压人，别人不服气，甚至你很有学问，别人也不一定需要。但是如果你有德行，你做人很慈悲、很诚恳、很厚道，人家就会信服你。所谓“以势力折人，招尤之未远；以道德化人，得誉之流长”。以德服人，人也报之以德，所以君子养德，小人养威。

    第三，以真情感人

    “情真意自厚”，你有真实的情感，真诚地对人慈悲、关爱，真心地去帮助别人、提携别人，你的所行、所为都是真情的流露，慢慢自会近悦远来，因为真情所感，顽石都能点头了，何况是万物之灵的人类呢？

    第四，以诚意劝人

    人贵存诚，精诚所至，金石为开。别人有过，我们要心平气和地劝告他，但是表达除了重在明确以外，更重真诚。真诚使人信服，所谓“若要人缘好，诚恳莫骄傲”；真诚，于人于己，多有帮助。

    第五，以笑容迎人

    微笑是人际的阳光，我们和人见面了，首先就是一个微笑。微笑能使烦恼的人得到解脱，微笑能使悲伤的人得到安慰。世间最美的是什么？就是笑容；人和人相处，最能沟通的，也是一个笑容。有时候很多不如意的事，大家哈哈一笑，一个笑容可能什么误会都没有了，所以我们要以笑容迎人，以微笑来美化人生。

    第六，以慈悲爱人

    人之所尊，莫甚于慈悲喜舍。慈悲是人生最大的美德，人与物之间的不协调，可以用智慧去解决；人与人之间的不和谐，可以用慈悲去化除。甚至我们要化导一个人，慈悲的言行、关爱的心怀，比任何东西都受用。慈悲是自己与一切众生共有的财富，所谓“善门有多途，慈悲最是急”；发心以成就别人来完成自己，就是慈悲。对人慈悲就是自我结缘，用慈悲爱人，会让彼此和谐自在。

    一个人要有未来，要有前途，群我关系一定要相处融洽，一定要主动去关怀别人。

    律己行善

    《佛光菜根谭》说：“不生恶念，是给予自己的净化；常行善事，是给予社会的美化。”不生恶念就是律己，常行善事则是利人。律己是为自身功德而努力，可以自得其利；行善是为济度有情而发心，能够利益他人。律己行善的内容有哪些？提供四点看法：

    第一，耿介严正用以律己

    性情耿介、正直，是做人的本来之道，一个善于自省的人，往往律己常严。然而对于自己的过失，固然要严厉苛责，对于他人的错误，则应以宽容的耐心，给予改正的机会，以权巧的智慧规劝引导，令生正确的见解，此即所谓“严以律己，宽以待人”。

    第二，忠厚义气用以待人

    教人不宜严，但要慈；待人不宜苛，但要宽。假如以严厉的态度来待别人，却用谅解的借口来待自己，那就有失忠厚之道了。而义气则是人与人之间最珍贵的情感，薄情无义者，令人寒心；义薄云天者，令人钦仰。朋友有难，义不容辞地帮忙；急难贫困，仗义疏财协助，都会给人间带来温暖。

    第三，真诚勤勉用以任事

    无论公司创业、工厂经营、机关上班等等，一件事的完成，都不单是靠一个人就能成功，必定有很多的朋友合作，与很多的关系人合股，这就必须要靠自己的真诚、勤劳，别人才会欣赏，也才能获得信任，委以重责。因此，真诚是事业成功的基础，勤奋是事业成功的动力；相反的，若是见到辛苦，只叫别人去做，自己却享受优待，必定不得人缘，那么距离失败也就不远了。

    第四，慈悲发心用以行善

    佛教说：“法不孤起，仗境方生。”世界上，人我关系是一体的，没有人能独立生活，必须相互成就。因此，做人总要行一点善事来帮助别人，所谓“给人方便，就是给自己方便”。常行善事，热心服务；行善的人没有恶心，对于不善的事，也会舍弃远离，自然能得善缘好运。

    《七佛通偈》说：“诸恶莫作，众善奉行。”前者就是律己，后者即是行善；中国儒家也说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这就是律己的功夫。律己可以减少烦恼，是修身立业的基础；行善可以止息贪欲，是增进人际和谐的良方。律己行善，能为自己带来无尽的福寿。

    己立立人

    过去儒家主张，大丈夫立身处世，达则兼善天下，不达则独善其身；佛教则主张，做人要持守五戒、广行十善，要自觉觉他、己立立人。如何“己立立人”，有四点看法：

    第一，己俭而能施人，是为仁也

    所谓“富贵之家修道难，贫贱之家布施更难”。一个真正的仁者，则是“解衣推食”“守约施博”；不但自己能淡泊自甘，勤俭克己，并且还能将自己节俭后所余，布施给贫苦、孤独的人，与人共享，表示自己心中有“人”。这种“仁德”的施予，是仁者所为。

    第二，己仁而能寡求，是为义也

    自己很仁慈、很慈悲，能够发心利人而别无所图，这是圣贤所为。如崔瑷的座右铭：“施人慎勿念，受施慎勿忘。”又如佛教讲“三轮体空”，能够体达我法皆空，而无希望福报之心；甚至若受到呵骂、讥讽等，也能起慈心而不绝布施之念。像这样施人不望报的行为，都是“义”的表现，这种无我无私、舍己为人的仁义道德，更为世间所需要。

    第三，己义而能传家，是为礼也

    中国自古以来，便以礼传家，孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”自己有道德仁义，而能将此美德传承给后代子孙，远比留给子孙万贯家财更为宝贵。如《古文观止》中，《冯谖客孟尝君》一文里，冯谖为孟尝君“买义”，终而为其化解危机。所以一个国家社会，宁可少一点钱财，不能缺少道义，“义”才是传家之宝，才是国家之宝，才是人生之宝。自己有义而传家，是为礼也。

    第四，己礼而能训子，是为智也

    自己懂得礼，还是不够，更要能把“礼”教导给子孙儿女，是谓“义方之训”“诗礼之训”。意即自己知礼，且能教诲子孙礼义之道，这才是真正的智者。常见有一些人自己奉行道德，奉行慈悲，可是放纵儿女花天酒地、奢侈浪费，结果儿女不学好，如此纵使你争得了多少的名誉，拥有多少的财富，到最后给许多不肖的儿女荡尽家产，也是划不来的。

    《孟子·告子》云：有帮助他人的“恻隐之心”，仁也；有知晓廉耻的“羞恶之心”，义也；有尊重他人的“恭敬之心”，礼也；有分辨善恶的“是非之心”，智也。孔孟之所以为后世所景仰，就在于他们主张人人皆可以成圣贤，就如佛教主张众生皆有佛性，人人皆可成佛一样。因此，在人生的旅途中，每个人都应该仿效圣贤，不但自己本身要做个好模范，更要能推己及人，己立立人。

    群我之间

    一个人要自我提升，必须靠思想教育来启发；群我的相处之道，则要靠生活教育来训练。有关“群我之间”如何作良好的互动，有四点意见提供参考：

    第一，多言是贱卖宝贵的生命

    “胶多不黏，话多不甜”，说话旨在表达意思、传达理念，着重言简意赅，不可啰唆累赘。但是有的人，一件事情本来三言两语就能沟通，就能说明，但是他一再地重复叙述。或者一场讲演，只有半小时、一小时的内容，非要讲到两小时、三小时不可。讲话太多，不但惹人生厌，而且是贱卖宝贵的生命，所以话不必多，于人有益，才是宝贵。

    第二，应酬是浪费有益的时间

    现代人的生活，难免要应酬联谊。正当的应酬确有其必要，但是有时候太多无谓的应酬，实在是浪费有益的时间。人的一生能有多少时间，能有多少生命可供利用？有的人不懂得珍惜，总在没有必要、没有意义、没有益处的应酬上浪费时间，实在可惜。

    第三，孤独是修养自己的良机

    人与人相处不可忽略掌声，但对自己则要无声。因此一天当中，我们有群居的生活，也要有独处的时间。“独处”是要内观，要看无相的世界、听无声的声音。独处的时间并不是读读报纸、看看电视、听听音乐，因为在报纸、电视、音乐里，还是有种种的人我是非、还是有各种嘈杂音声，会扰乱我们不能宁静。所以，孤独静处是要让自己不想、不看、不听，在那样的时刻才能找回自我。

    第四，乐群是发挥大众的动力

    一个人要能静，也要能动；能独处，也要能乐群。有群众性格的人，就能融入社会，就能与大众相处，就能群策群力，奉献心力，服务人群，这就是带动社会的进步，所以乐群是发挥大众的动力。

    “自傲的人难有知交，自私的人难有群众”。与人群相处不但要如水，屈伸自如，尤其要心中有人，时时替人设想。

    人我之忌

    人要有所作为，必须发大心、立大志、行大愿，摒除一切人我是非，则周围的一切都可以变为成就我们的因缘。至于如何才能圆融人际关系，首先需要注意与人相处之忌，有四点说明？

    第一，攻人之恶勿太严

    世界上没有十全十美的人，也没有永远不犯错的人。当别人有了过错、缺点，或是不良习惯时，我们要纠正他、规劝他，但不能过分严厉地指责他、攻击他；太过严厉，则如同恶狗，你打它，它更咬你。所以“论人之恶勿太过，要思其堪受”；凡事留一点余地给人，这也是做人应有的厚道。

    第二，教人之善勿太高

    人类文明之所以能不断进步，是因为有教人的胸怀，才能把经验传承下来。但是有的人热心过度，一心想把自己所能倾囊相授，例如教人计算机、打字、音乐、绘画等。甚至要求人要有道德、有慈悲，要如何做人、处事等等。教人本来是很美的善事，不过“教人之善勿过高，当使其可从”。你要求太高、太多，他做不到，就觉得很辛苦，甚至感到厌烦，干脆不学了。所以谆谆善诱，因材施教，这是教人之道。

    第三，称人之是勿虚伪

    称赞别人是一种美德，但赞美要得体，不能过分，不能虚伪，否则反令人有一种被讽刺的感觉，不但适得其反，甚至还可能被讥为拍马屁。例如对于一个很有慈悲心的人，你就直接赞美他很慈悲，而不要说他很有智慧；对于一个长相平凡的人，你可以称赞他很有气质，但不一定说他很美丽。所以称赞要恰如其分，要出于真诚，千万不可虚伪。

    第四，责人之非勿武断

    世界上的是非、好坏、对错，并非全然绝对的，有时候因为立场不同，对同一件事就有不同的看法和见解。所以当我们责备别人的不对时，千万不能太武断，不能只站在自己的立场判断是非，何妨换一个立场想一想别人，也想一想自己。一个能举千斤之重的人却不能自举其身，这是明于责人、昧于恕己者最好的例证。

    “知人之过易，明己之过难；责人之失易，省己之失难”。人我的相处，以不违情理为自然。能够处处不搅人我，自然没有是非。

    交友之忌

    古人说：“在家靠父母，出外靠朋友。”说明朋友的重要。朋友之间来往，应该注意些什么？《孛经》记载：“结友不固，不可与亲，亲而不节，久必泄渎。如取泉水，掘深则浊，近贤成智，习愚益惑，数见生慢，疏则成怨。善友接者，往来以时，亲如有敬，久而益厚。不善友者，假求不副，巧言利辞，苟合无信。”可见结交朋友，也必须有所选择。结交朋友有什么顾忌吗？有四点意见，提供大家参考：

    第一，不忠的人不可用

    三国诸葛亮“竭股肱之力，效忠贞之节，继之以死”的精神，至今令后人敬佩。相反，宋朝秦桧挟金人以自重，陷害岳飞，致国家于不利之地，连三岁小儿也唾弃。因此，一个人的忠贞与否，实在不可忽视。假如对国家没有忠心，对工作没有忠心，对上司没有忠心，对朋友没有忠心，甚至于对妻子儿女都没有忠心，这样的人，千万不可以用，以免被他出卖。

    第二，不教的人不可友

    颜之推说：“与善人居，如入芝兰之室，久而自芳；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭。”因此不肯受教养、无状不明理的人，不必跟他做朋友。跟他做朋友，只会彼此影响，毫无帮助。

    第三，不信的人不可交

    信誉是人生的财富，一个不守时、不守约，不守信用、不守承诺的人，教人难以和他交往。因为他变来变去，夸大其词，言行不符。尤有甚者，害你锒铛下狱，声名扫地。所以，不讲究信用的人，不可以交往。

    第四，不义的人不可助

    有的人贪得无厌，天天只想从别人那里获得利益。有时你给他帮助了，不但得不到他的感谢，还因为他的贪求对你的帮助有所不满。古谚说：“一斗米养一个恩人，一石米养一个仇人。”意思是，帮助人也要有智慧。有义气的人，我们才可以去帮助，否则帮助了一些恶人，不但对自己无益，也会危害社会。

    自然益友

    大自然是美化环境的画师，调节气候的专家，祛病延年的良医，更是陶冶性情的益友。古今中外，人们多爱以大自然为题，或赞美、或惕厉、或抒发、或排遣；乃至人生路上除了人是我们的善知识外，有时候，大自然的花草树木，也可做为我们的益友。以下提供四点“自然益友”：

    第一，对绿竹得其虚心

    “竹未出土之前便有节，待到凌云总虚心”。绿竹挺直空心，有着宁折不弯的气节与中通外直的度量。诗人多爱以竹为友，例如苏东坡写下：“无肉令人瘦，无竹令人俗。”郑板桥赞赏竹：“咬定青山不放松，立根原在破岩中；千磨万击还坚劲，任尔东南西北风。”在竹子潜移默化的影响下，造就自身超凡脱俗的人格。面对绿竹，反观自身，在待人接物上，应以竹为友，学习其坚定顽强、不屈不挠的风骨。

    第二，对黄菊得其晚节

    菊花开于岁暮霜降之际，既不与春花争妍，又不夺夏绿风采，在秋霜中散发自性的芬芳。陶渊明一句：“折嗅三叹息，岁晚弥芬芳”，道尽菊花高风亮节、兀自芳菲的风范。弘一大师晚年也曾说：“亭亭菊一枝，高标矗劲节”。说明人的一生中晚节最为要紧，许多人年老了，晚节不保，坏了一生的行谊，菊花的形象，格外具有醒世的意义。因此，吾人不论是结交朋友或自身的行谊，都应该像黄菊一样，超然独立，不随波逐流。

    第三，对松柏得其本性

    “岂不罹凝寒？松柏有本性”。松柏本性青绿，因此，愈是寒冷，愈显得葱茏苍翠。它凌冰傲霜，不惧寒冬，迎受大自然严酷的磨炼，不因艰难而退却；在万物枯落萎败，大地呈现一片萧条气象时，仍保有一身翠绿，展现盈盈生机。所谓“岁寒，然后知松柏之后凋也”。面对松柏，我们应与它为友，学习其风骨，在艰难中仍保持直立独行的本性；处于逆境仍能耐得住，守得了。

    第四，对芝兰得其幽芳

    有一次，孔子自卫国返鲁，见芝兰在深谷中飘逸，即下车说道：“兰当为王者香，今乃独茂，与众草为伍。”他悲怜芝兰应为王者香，却被冷落在深谷中；虽与草木为伍，仍不因此而改节。芝兰幽芳香味远扬，它不浓烈，却长久，不是阵香，却清远；让你闻其清香而心旷神怡。一个人的思想品性也要如芝兰般，有着君子的德性，在自己的言论行为上，表现着真诚与芳香。

    孔子说：“益者三友：友直、友谅、友多闻。”从绿竹、黄菊、松柏、芝兰，展现对生命坚持的态度，生命存在的价值。人的一生能结交如此益友，对自身行为品格的提升，影响匪浅。

    世间逆增上缘

    身处一半一半的世间，顺境、逆境无不在我们生活周围交替发生着。顺境固然是助人成功的跳板，逆境同样可以激发心志，而成为逆增上缘。如果没有专制的厉声，哪来慧远大师“沙门不敬王者论”的出世呢？因此，我们遇挫折要能不折心志，要能勇往直前，奋起飞扬。这世间有哪些逆增上缘？提供四点与大众共勉：

    第一，世风日下皆是向上之阶

    “世风日下，人心不古”，是身处世间的我们常哀叹万分的憾事。然而世风虽日渐浇薄，却正是我们磨炼心志的炼金石，也是我们成熟人格的阶梯。佛陀说：“高原陆地不生莲花，卑湿淤泥乃生此华。”即是开示凡事不经山穷水尽之际的振作奋发，就无法领略柳暗花明的幽趣。因此，愈是世道衰微，愈应发愤有所作为，发愿向上有成。

    第二，世路风霜皆是练心之境

    世间路时而平坦无折，时而崎岖艰辛，要如何面对人生的顺境或逆境？先贤告诫我们“对境练心，对人练性”，意即借八苦等种种境遇，以启未来的大机大用。当然，先决条件是坦然而甘愿地接受每次因缘；唯有逆风扬帆，借此磨炼心性，才能开发智慧，进而丰富我们的生命。

    第三，世情冷暖皆是忍性之德

    清朝巡抚张伯行一世清明，但也因此一生孤立。他饱尝官场冷暖，屡遭同僚排挤，虽知清官难为，也宁愿孤立而不随波逐流，终为自身留下“天下第一清官”的美誉。诚然，时序尚有春夏秋冬，世情又岂无冷暖炎凉。一个有智慧的人，面对世情寒冽，他不但无所畏惧，反而会借此考验，培养忍性之德，训练自我坚强之志。

    第四，世事颠倒皆是修行之资

    世事不免倒果为因，颠倒黑白，倘若抱持愤世嫉俗的观念，只会让人堕落，丧失上进的意志。反之，以“夫善者是诸恶之师，恶者是万善之资”的积极心态，面对颠倒的世事，就能长养我们的慈悲心、平等心。

    梅花因耐得住霜雪才显露芬芳，雄鹰因经得起暴风才能搏击长空，皮球不用力拍击如何蹦得高，石灰不经烈火焚烧如何清白留世？禅门祖师不也道出：“热往热处走，冷往冷处去。”足见身心必经一番淬炼，方能成就珍贵的法身慧命。

    积极的群我关系

    我们生活在群居的社会，比方家庭里有父母、兄弟、姊妹、夫妻、儿女的伦理关系；社会上，机关、学校、朋友有从属、同侪、师生等人际关系，彼此间互有因缘，相互依存。人不能离开群众而独立生存，因此，群我关系的经营，就显得非常重要了！如何才是积极的群我关系？

    第一，我对大众要慈悲

    如何慈悲？就是人我对调。处众任事，时时想到“我要替别人着想”“我要与对方互换立场”，就是慈悲。人之所尊者，莫过于慈悲的人，因为慈悲是人生最大的美德，慈悲没有敌人，人与人的不和谐，都可以用慈悲来化解。《大丈夫论》里说：“一切善法皆以慈悲心为本。”慈悲，会得到大众的欢喜，别人也会愿意和我们来往。

    第二，我对朋友要真诚

    我们与人为友，必须问自己想交什么样的朋友？希望获得真诚的朋友，自己就要拿出真心，以道德、义气、诚信来对待。有的人在相处多少年以后，因为一点误会而翻脸不相识，情义随流水而去，实在划不来。因此不要抱着贪图他人利益的心态，要给人感觉到我们的诚恳、踏实，才能得到患难见真情的友谊。

    第三，我对身心要净化

    我们的身体有老病死，心里有贪嗔痴，所以身心有疾病、有脆弱、有无明、有烦恼，这都关系着我们的苦乐。想要消除这些忧悲苦恼，就必须从身心净化下功夫。佛门里的反省、忏悔、惭愧、皈依、发愿、回向等种种方法，都可以让身心达到净化与安定。

    第四，我对社会要结缘

    一个人要在社会上立足，最重要的是要广结善缘。尤其在彼此关系密切的现代，就是从政，也要讲求行政的资源，就算创业，也需要人际的协助，结缘才能有因缘。除了担任义工、布施金钱以外，一句柔软的语言、一抹温暖的微笑、一个善意的眼神，甚至以智慧引导别人、以技术传授他人，都是结缘的方法，都能给予人力量与帮助。勤于结缘，日后必定为自己带来好因好缘。

    佛教以僧伽、和合众来表达对群我关系的重视，依“六和敬”来维系人事的和谐；而极乐世界里“诸上善人，聚会一处”，也都是因为群我和谐。因此，现代人讲求各种经营，若能将群我关系经营得好，不但生活愉快，做起事来，也会格外地顺心如意。

    积极的物我关系

    我们出生、立足在这个社会生活，不但和“人”有关系，和“物”也有关系；可以说物质占了生活主要的部分。比方要房子、要汽车、要衣服、要床铺，还希望有更多的田产、黄金、股票等，这些都是对“物”的需要。

    人固然不能没有物质来滋养，但是，过分地纵欲、贪图，容易造成“物”“我”关系的不协调，甚至为了一点虚荣，甘愿屈膝做牛做马，这都是非常危险的。怎样才是建立积极的“物”“我”关系？有四点看法：

    第一，我对衣食要朴素

    生活中，我们穿衣主要为了保暖避寒，只要整洁、得体，不必太过华丽；饮食也如汤药，主要让我们避免饥饿，因此应以简单、朴素为原则，获得健康营养。佛门有云：“口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。”粗茶淡饭里，有甘美的妙味，粗布衣裳里，有无上的庄严。淡泊，就能不为物所役，就能感受自在的乐趣，体会轻安和解脱。

    第二，我对经济要善用

    佛教不是叫人绝对不要财富，如果把钱财用在非法的地方，当然就造罪了。如果把钱财用在对的地方，比如发展正当事业、提升社会经济，乃至修桥铺路、救助他人，提高人间种种建设，这都是有功德的。因此，对于金钱、经济，要懂得善用规划，这好比我们的拳头，用在好的地方，可以替人捶背、服务，可是打你一拳，用在不好的地方，可能就是犯罪，甚至被告上一状了。

    第三，我对自然要保护

    我们生活的环境，离开不了大自然，河流如血脉，可以顺利运送养分；森林如心肺，可以做良好的空气调节；高山如骨骼，可以保持水土的均衡；动物如细胞，可以维护生态平衡。目前全球性环境污染和生态破坏所造成的危机，已经开始威胁人类的健康，因此生态及大地资源的长久维护，才能让后代的子孙在地球上安居乐业。

    第四，我对逆境要克服

    在自然界里，蝴蝶必须经过蛹的挣扎，才能破茧而出；人的一生，每个阶段也都有各种逆境需要克服，包括生老病死、冷热饥寒、无明恐惧、人情浇薄、自我挑战等等。当逆境界来临的时候，要有克服的勇气，才能超脱困境，获得成功。

    人生的意义，不在于满汉山珍；人生的价值，也不在于创造亿万财富。所谓“心为形役、人为物役”。有人以纵情物欲来弥补，只有徒增内心的浮动不安。

    护他正法

    世间是一个彼此相互依存、相互保护的世界。父母养育儿女，儿女孝养父母；主管爱护部属，部属效忠主管。甚至国家要保障人民，人民也要保护国家，这些都是世间的常态。在生活中，如果每个人都有我要保护他人、我要保护社会、我要保护国家的心，如此一定能建设一个安定祥和的社会。所以“护他正法”，就是自利利人的善举，有四点说明：

    第一，护他不使作恶

    我们保护一个人，最重要的，是要让他不做坏事，这才是真正地爱护他。如果只是给他饭吃、给他钱用，让他吃住无虞，但是他拿了钱去吃喝嫖赌，做一些伤风坏俗的事，这就不是保护了。所以，最根本的方法，就是教导他正确的人生观，以及明辨是非善恶的能力。除此之外，还要让他懂得珍惜生命，学习自爱爱人，如此才是真正的保护。

    第二，护他不使骄慢

    一个人如果骄傲、我慢、自大、无礼，不但交不到知心朋友，甚至处处碰壁，凡事难以顺利。所以，我们要保护亲朋好友，就要劝导他们待人要谦虚，做人要有礼貌，凡事能多为他人设想，这才是真正的保护他。在团体里，谦虚才能得到人缘；在社会上，谦虚才能得到助缘；在人际往来中，谦虚才能得到善缘。所以，你要保护他人，就应该教导他谦虚不骄慢。

    第三，护他不使懒散

    每一个人都是独立的个体，每个人都有自己的人生要过，所以，保护一个人，就是要教导他勤劳负责，让他有独立生存的能力。现代的孩子，大都在父母过分娇宠中成长，以致失去求生的能力，以及缺乏在艰苦中奋斗的精神。所以，你要保护孩子，应该从小教导他洒扫应对，凡事让他自己亲身去做，你只是从旁观察协助，如此才能激励他勤劳奋发，以及培养他自我克服困难的能力。

    第四，护他不使愚昧

    一个人成就的大小，能力不是绝对的因素；明理有智慧，更能开创光明的前途。反之，有的人因愚昧邪见而听信谗言、误入迷途，往往造成无法挽回的憾事。归结原因，因为不明理而性格怪异，因为没有智慧而无法接受他人的善言，终而行为无所忌惮、思想乖舛谬误。所以，我们要保护一个人，要使他明理不愚昧；让他不受愚痴、邪见之害，才能确实地保护他。

    这个世间，“人人为我，我为人人”。我们希望周围的人都能顺利平安地成长，都能过着美满快乐的日子，就要培养他负责尽责、勤劳务实、谦虚有礼、明理有智慧，如此才是真正爱护他、保护他。

    使人信受

    在佛教的经典里，每部经都是以“如是我闻”开头，以“信受奉行”结尾。这是因为当初经藏结集时，阿难自言听闻于佛陀之言行。又“如是”意为信顺自己所闻之法，“我闻”则为坚持其信之人；“信受奉行”则谓信受如来所说之法而奉行之意。

    佛陀之所以能让弟子信受奉行其所说之法，因为佛陀三觉圆满，万德庄严，佛陀的八千威仪、六度万行，都是佛弟子们学习的目标。我们做人，要让人家相信我们、接受我们，必须先树立自己的形象，建立自己的威信，让别人肯定我们、佩服我们，这样我们所说的话，才能使人相信、接受。所以如何使人信受？有四点意见：

    第一，说话要言行一致

    做人重要的是，要言而有信，说话算话；言行合一，这就是信用。一个人如果言行不一致，说话不守信用，对人的承诺不能兑现，这样的人不但信用破产，人格也会被人看轻。所以，言必信、行必果，言行一致的人，说话才会令人信受。

    第二，行为要内外一如

    一个人的行为要表里如一、内外一致，不能内心想的是一回事，外表做的又是一回事。内外不一致的人，让人猜不透你的心思，更无法亲近你、信任你。所以，一个人诚于中，形于外，对于自己的思想和行为要一致，内心是怎么想，话就怎么说，千万不可心里想这个，嘴里说那个，口中这样说，行为又那样做，否则别人会对你的言行大打折扣。

    第三，做人要前后一般

    做人最忌人前一个样，人后另一个样，前言不搭后语，自相矛盾。这种人在人前表现的是尊重、恭敬，好像煞有介事的样子，到了事后却完全不是那么一回事，甚至背后批评你、毁谤你。久而久之，假面具被人撕破、给人拆穿之后，有朝一日，即使你以好意待人，别人也不会相信，所以做人要紧的是，对人要前后一般。

    第四，做事要大小一同

    一个人要有平等心，平等是宇宙的真理，有平等心才能与真理相应。有的人只想做大事，小事他看不上眼，到头来却是一事无成；有的人只做小事，大事不敢做，这也太没有志气了。所以我们做事情要大小一同，等无差别，以平等心来处理，以同理心来面对，要能“大事敢担当，小事不拒绝”，自然能受人信赖，自能开创出自己的一片天空。

    如何使人信受？有慈悲心的人能令人信受，待人诚恳的人能令人信受，做人厚道的人能令人信受，有威严、有魄力的人，都能令人信受。

    与人相交

    一个人打从出生开始，便不断地接触各种人，和不同的人生活、相处，包括家人、朋友、同事、情人、上司、部属，甚至陌生人等。因为人要在世界上生活，便脱离不了社会，离开不了人群，因此，懂得与各种人相交，就是最好的修行。

    世间的人，有的人能与别人共患难，却无法同享福；有的人只能做朋友，却无法与人共事；也有的人可以当亲密的情人，却无法做恩爱的夫妻，这是因为不懂得角色更换时的相处模式。因此，要如何与各种不同的人相交？有四点意见：

    第一，与君子交，要以道义

    古德云：“交情不求益吾，交益吾则亏损道义；道义亏，必见人之非。”因此，人贵真诚，待人以真、待人以诚，这就是真情道义。在我们身边的同事、朋友当中，大部分都是君子，都是好人；当我们和君子、好人来往时，便要讲道义、讲信用，不但讲话要有理，做事要有理，凡所有一切都以道义为先，否则失去人格，必然受人唾弃。

    第二，与小人交，要以礼貌

    当然，在我们的生活周围，除了大部分正人君子以外，还是有少部分势利眼的小人，甚至坏人。与这种人相交，愈是要讲究礼貌，因为你没有礼貌，他就会跟你计较，甚至报复你。所谓“礼多人不怪”，尤其和一些工于心计、喜欢计较、心量狭小的人，我们要很有礼貌，要恭敬他、尊重他，这样才不会吃亏、受害。

    第三，与邻居交，要以诚信

    对于平日经常接触的人，例如邻居、同事、朋友等，与他们的相处之道，则必须先树立自己的形象，建立自己的诚信。也就是说，对于你的朋友、邻居、同事们，应该要诚诚实实的，保持信用，这样才能让他们信任你，欢喜与你相交。

    第四，与部属交，要以恩惠

    假如你是公司的主管，对于部下、组员该如何来往？如果要让部属心悦诚服地接受你的领导，必须施恩惠给他，要重用他、信任他，给他机会，让他发挥，使他有成就，这样他才会替你效命、做事。

    人与人相交，要懂得珍惜相处的缘分；能惜缘、懂惜缘、会惜缘，才会有人缘。

    身心修养

    人有身心，才有生命；有生命，就有身心活动。透过身心来从事一些有益人我的事业，这就是生命的意义。所以，人要不断地修养身心；身心健全，才能圆满生命的价值。“身心修养”有四点看法：

    第一，傲不可长，傲长则人厌

    做人要有骨气，要有自尊，有时我们感觉这个人全身上下充满嶙峋傲骨，甚至有一点傲气，反而对他心生敬重。但是，人可以傲骨，也可以有一点傲气，却千万不能傲慢，傲慢则人人讨厌。我们看到社会上有许多人，“满瓶不动半瓶摇”，也就是说，有的人仗恃自己有一点学问、专长，他就夸张、卖弄，自以为是的傲慢不已。其实，瓶子里的水，满满一瓶的时候任你如何摇晃他都不动，只有半瓶的反而咕噜作响；这种人不但让人看轻、嫌恶，而且也是做人失败的危险信号。

    第二，欲不可纵，欲纵则伤身

    佛教讲，“欲”有善法欲，有染污欲。善法欲就是我要读书、我要行善、我要成佛，这都是“善法欲”。“染污欲”就是对财、色、名、食、睡等五欲的贪求。例如，有的人好财，有的人好色，有的人好名，有的人好吃，有的人好睡。人有欲望，本属正常，尤其善法欲可以多多益善，但是染污欲则不能放纵，所谓“欲纵则伤身”，佛经更把“财色名食睡”比喻为“地狱五条根”；过分放纵身心去贪着五欲，不但伤身，而且有欲火焚身的危险，所以做人“欲不可纵”。

    第三，志不可满，志满则遭怨

    人要立志，有志才会有成，否则胸无大志的人，终将一事无成。但是，当一个人功成名就的时候，切忌太过志得意满，志满则容易遭怨。因为世间上有很多人“见不得别人好”，当你有成就的时候，他就心生嫉妒，甚至毁谤你、阻碍你。所以做人要谨守“你大我小、你对我错、你好我坏、你有我无”的处世哲学，能留给别人一些空间，别人也才会放你一马，否则志满意得，容易遭人怨恨。

    第四，乐不可极，乐极则生悲

    “过犹不及”“物极必反”，这都说明世界上很多时候，太多、太少都不好，最好能够“不偏不倚”的过一种中道的生活。例如人都希望追求快乐，但是快乐也要懂得节制，否则乐极也会生悲。比方有人好吃美食，吃得太多，只有让肠胃受罪；有的人贪名好利，但是名太高了，所谓“爬得高、跌得重”；有的人不义之财太多了，遭到清算斗争，倾家荡产。所以，人生有时候要懂得留一点余地，才有回头转身的空间。

    老子说：“人之大患，在吾有身”，身体虽然给我们带来莫大的忧患，但只要我们好好修养身心，让自己能够身心自在、生死无惧，则何患之有？

    慎心进德

    人，所以为人钦仰，在其散发的气质与涵养，成就之要，就在慎心进德。有谓“心正，则本立；本立，则道生；道生，则心净；心净，则自然”。一个人最重要的是心要正、德要厚，自然别人也会宽厚诚意以待。如何慎心进德呢？

    第一，读书者不会卑贱

    曾国藩云：“凡富贵功名，半由人事，半由天命；唯读书做人，全凭自己作主。”读书可以改变自己，改变气质，甚至改变未来；读书的人，不怕出身低，读书的人，人穷志不穷。读书，可以提升我们的学识涵养，升华我们的生命层次。日本人随时随地，人手一书；以色列的家庭，可以没有餐厅，不可缺少书房；佛门的藏经阁，与大殿、斋堂同等重要。现代社会日新月异，更应鼓励读书、提倡读书，增添家庭书香味，建设书香社会，提升全民素质。

    第二，守田者不会饥饿

    所谓“没有天生的释迦，自然的弥勒”，世间各行各业，没有不精勤努力而能成功的。只有勤奋不懈，才能够获得成果。务农者，把田守好，就不怕饥饿；做工者，把工厂经营好，把工作做好，自然不怕失业。不论做任何事，只要踏踏实实、稳扎稳打，守住自己的本分，就不怕失败了。

    第三，积德者不会造业

    要身口意不造恶业，应当积德培福。《法苑珠林》说：“一善念者，亦得善果报；一念恶者，亦得恶果报，如响应声，如影随形，是故善恶罪福各别。”如果一个人满脑子都是贪嗔痴的恶瘤，牵引身行造业，自然也是贪嗔、愚痴之举。相反的，眼睛所看的，都是有德的人事物，耳朵听到的，都是有德的音声，口里所说的，都是有德的话，心中所想的，都是有德的念头，眼、耳、鼻、舌、身、心都与道德、善美相应，你怎么会去造恶业？你怎么会贪嗔愚痴？因此，积德者不会造业。

    第四，择交者不会失败

    在进德修业上，有善友提携，就不会走到偏斜；择交之人，不是有学识而已，更要有道德、有慈悲、有信仰、有正见。他会给人鼓励不泄气，他会启发正见不邪知，他会给人无畏不恐怖，给我们助缘，给我们帮助，增加我们的道德，这样的人，你与他往来，就会“如雾露中行，虽不湿衣，时有润泽”。

    中道

    “中道”是离开相对、极端的两边，是一种不偏于任何一方的中正观点和方法。中道不仅是佛教的根本思想，儒家也认为待人处事应该不偏不倚，无过无不及，孔子即言：“中庸是道德的最高目标”。又说：“君子中庸，小人反中庸。”因此，我们做人不要太冷或太热，不要太亲密或太疏离；做事不要太偏左或太偏右，也不要太高或太低，最好的方法是中道。做人处事怎样奉行中道呢？

    第一，利害心愈明，则亲属不睦

    我们跟亲属来往，如果太重视利害关系，必定无法与他们和睦相处。《四分律》云：“难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻，有此七法，名为亲友。”在利害得失的时候，要厚道一些，不要太过计较，才能维持亲属之间的和谐关系。

    第二，贤愚心愈明，则交友不长

    我们交朋友，当然要选择贤能的人。不过，有些和我们有缘分，或曾帮助过我们，却资质平庸的朋友，也不能嫌弃或排拒。在交朋友时，如果把善恶、贤愚、好坏、贵贱分得太清楚、太明白，朋友也不敢和我们相处。所以，朋友之间要互相帮助、提携，互相友爱、砥砺，才能成为金兰之交。

    第三，是非心愈明，则修道不成

    社会上，学佛修道的人很多，我们在学道时，不可以有很多的是非看法。因为是非太明，就会有很多妄想；是非得失的心生起，修道就不能成功。所以，禅堂的教学法是“打得念头死，许汝法身活”。惠能大师也说：“不思善、不思恶，正与么时。”得以亲见本来面目，就是这个道理。

    第四，好丑心愈明，则事物不契

    大凡人心对事物的看法，都是好美恶丑，但是，美与丑并没有一定的标准。有时候我们觉得丑陋的，可能是个好东西，因为精美的物品，通常容易毁坏，而又粗又丑的反而很耐用。所以，鉴别美丑的心太过明显，对一切事物就不容易契合。最好能扩大自己的心量，如同大海一样容纳百川，任何肮脏丑陋的东西都能包容，方能体会心物一如的境界。

    中道的品德，如同含有薄盐的水，虽咸却没有苦涩的味道，虽淡却非索然无味。具有中道品德的人，望之俨然，接触时却让人感到很温和，而乐于亲近。

    德化之美

    每个人都希望自己做个“杰出”的人，杰出的条件，除了能力、智慧之外，还要有道德和声望。尤其有道德才能养望，所以，做人要培养自己的美德，要重视“德化之美”。有四点意见：

    第一，贫以无求为德

    有的人虽然贫穷，但是他不贪求、不妄求、不作非分之想，表示他心里富有。所谓“有求哪有无求好”“进步哪有退步高”，我们不要以为无求就没有，就是因为富有才无求。所以，一个有德的人，他以“享有”代替“占有”，他会“拥有”更多、更好。

    第二，富以能施为德

    什么叫富有的人？并非有钱的人就叫作富人，有的人有钱不肯喜舍，有财不会善用，反而做了钱财的奴隶，这只是有钱的穷人。反之，有的人欢喜施舍，所谓“舍得”，能“舍”才能“得”，富有的人能施，那才是真富，才是有德的富者。

    第三，贵以敬人为德

    什么叫作贵人？贵人并非指做大官、有地位的人。有的人官大、权位高，但遭人唾骂、遭人看不起的，为数不少，这就不叫作“贵人”。那什么是贵人呢？待人以诚，敬人以爱的人，时时以人为念，不以自己高人一等而轻视别人，反而助人于艰难，容人于无理，这种有容有量的人，才是一般人的贵人。

    第四，贱以忘势为德

    有的人虽然出身贫寒，但是他靠自己的努力，奋发向上，他不以趋炎附势、攀附权贵为晋升之阶，甚至无惧于权势，在有权有势的人面前，勇于发出正义之声，这种道德勇气，比权势更有力量，更能慑服人心，更能受人敬爱。

    口舌之忍

    自古以来，先贤圣者都是劝人要涵养“忍”的功夫。忍，要忍什么呢？有时候要忍气、忍苦，有时候要忍难、忍辛，最重要的，就是要有“口舌之忍”。什么样的场合要有口舌之忍呢？以下有四点：

    第一，对贫贱不作酸语

    面对贫穷的人，或是职业低下者，以及一些没有地位的人，我们不能看不起他们、嘲笑他们，或是讲一些酸溜溜、讽刺的语言让他们自觉卑微。看看大地，虽然受人践踏，却是万物之所依，大地虽是秽而不洁，却能生长万物。所以人的贫穷、卑下是一时的，我们不要以一时的荣辱来评断人的一生。

    第二，耐炎凉不作激语

    在功利主义挂帅的社会，一些有德行而无名位的人，有时候难免受到别人冷言冷语的奚落，甚至因为有心人搬弄是非而受到中伤。有的人会因此沉不住气，发出愤怒、偏激的语言反驳。其实这是没有必要的，因为世态炎凉、人情冷暖，都是世间实相！如永嘉大师说：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。”只要我们自己能积极向上，与人结善缘，相信所有的讥笑嘲讽，都能雨过天晴。

    第三，对是非不作辩语

    人要有所作为，首先要能摒除一切人我是非。假如你遇到一些是是非非，不必太过计较，也不必急于辩解，如百丈禅师说：“是非以不辩为解脱”。有时候“是非”你越要把它说清楚，是非就越多，反而不辩、不说，“是非”自然会慢慢沉寂。所谓“清者自清”，只要自己无愧于天地，面对是非时，何惧之有？

    第四，耐烦恼不作苦语

    有时候我们受了委屈、心中有了烦恼的时候，难免会有很多的苦水。但是，烦恼生起的时候，发牢骚、说气话都不见得有用。一个真正坚强的人，越是烦恼反而越安然；能将喜怒不形于色，不发于语，这才是真功夫！孟子说：“枉己者，未有能直人者”；只要对自己有坚强的信心，一定能得到肯定，就如草木经过了霜雪反而更茁壮。所以，面对烦恼时，要能耐得住，不作苦语。

    黄庭坚说：“百战百胜，不如一忍；万言万当，不如一默。”这是说明发言得失的重要。所以我们平时要注意自己的言行，不要随便乱说话，在紧要时刻忍一下，自能免去无边忧患。

    惜福

    “福报”人人希求，所以每逢过年，只见家家户户门窗贴满了“春”与“福”，象征“春满乾坤福满门”，平时更是希望“五福临门”，朋友之间也莫不相互“祝福”，甚至期许“有福同享”。福，就是幸福、好运气的意思，一般人说“福气”，但是有“福”就有“气”，不如佛教讲“福报”来得究竟。不管是“福气”或“福报”，福不是求来的，而是修得的；享福之余，更要懂得惜福。关于“惜福”，有四点意见：

    第一，昼行当惜阴

    世间“一半一半”，白天一半，夜晚一半，如唐伯虎的《七十词》说：“前十年幼少，后十年衰老；中间只有五十年，一半又在夜里过了。”在有限的岁月里，古人有“小寐如死”“是日已过，命亦随减”的警句，都是教人当“惜时如命”。一个人纵使富甲天下，如果没有时间、生命来享用，也是徒然，所以，要爱惜时间。时间就是生命，浪费时间如同杀生，平时与人约会，能够守时，就是爱惜自他的时间，我们说“节省”，不但要节省金钱，更要节省时间。

    第二，日用当惜福

    日常生活所需用物，举凡一桌一椅、一杯一盘，乃至一针一线都不能随便破坏，甚至一滴水、一片菜叶都不能轻易浪费，因为东西能用时就有它的生命存在，你肆意毁坏，就是减短它的寿命，这也是杀生，更是浪费福报，所以日用当惜福。

    第三，说话当惜言

    论语说：“一言以兴邦，一言以丧邦。”一句话讲得好，让人心生欢喜，就是舌灿莲花；说话不当，断人希望，无异杀人刀剑。所以孙子说：“赠人益言，贵比黄金；伤人之言，恶如利刃。”佛教也主张“若能闭口深藏舌，便是修行第一方”，因为“言多必失”“祸从口出”，因此说话要惜言。能够“口下留德”，更是做人很重要的修养。

    第四，遇人当惜缘

    俗语说：“相逢即是有缘”，人与人相处，不管亲如眷属家人，或是朋友、同事，乃至偶然邂逅只有一面之缘的陌生人，我们都要珍惜当下的因缘，给人一句好话，一个微笑、一点帮助，懂得珍惜点点滴滴的因缘，这是处世的妙方。

    福报如同银行里的存款，银行里有多少存款，就要爱惜它，不能随便滥用，不能只支不存，否则终有用完的一天。我们福田库里有多少福报，也要善自珍惜，能够惜福、培福，才会更有福报。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com