认识内心的巨大力量
于丹曾经这样说过：“一个人的内心世界是无穷大的，它所包含的力量也是无限的。我们永远也想象不到我们的内心所能承载的重量、达到的境界是在哪里。”
的确，一个人的内心世界是无限宽广的，不同的人有不同的看法；有人认为是“善”，有人认为是“恶”。但是，明代著名学者王阳明却不是这样单纯地来看待人的内心本质，他认为，人的内心世界是充满力量的，这种力量能够改变单纯的善和恶，让人达到一个奇妙的境界。
陆原静曾经给王阳明写了一封信，信上说：“尝试于心，喜怒忧惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即惘然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。”
王阳明回答说：“知此则知未发之中，寂然不动之体，而有发而中节之和，感而遂通之妙矣。”
在这里，其实就是讲了陆原静体验过的一种心境：一个人喜怒忧惧的感受发生了，虽然他的情绪波动到极点，但是只要那个人心中的良知觉醒了，种种不良情绪就能立即涣然消失，有的在萌生恶意之前就被遏制，有的在发生的过程中受到制止，有的在过后才及时悔改。王阳明也对他的这种认识持肯定态度。他觉得一个人若能认识到这一点，就能进一步认识到喜怒哀乐等情绪还没有发出来时的那种不偏不倚、寂然不动中的“中”的境界，而又有各种情绪表现出来都能合于节度，无论什么事都应对得体的“和”的状态。
从王阳明和陆原静的书信来往中，我们能够看出王阳明重视人的内心的力量，他觉得一个人的内心力量很强大，这种力量甚至能够控制一个人的喜怒哀乐，让一个人的心性保持纯洁，达到一种“和”的状态。
王阳明关于内心力量的言论是非常值得我们学习的，尤其是在当今社会，人们的内心越来越浮躁、不安，人人都被各种各样的外界因素困扰，甚至还有损害他人和自己的偏激行为，究根结底，就是因为人们的内心力量不够强大，面对一点儿事情就能产生很大的情绪波动，从而影响整个人的精神状态。
但凡事业有成的成功人士，他们的内心往往都是非常强大的。他们能够勇敢地面对不期而遇的磨难和痛苦，在这些困难面前能够进行自我调节，让自己在面对逆境时始终保持最佳的心理状态，做到从容应对。
王阳明和一位朋友在南镇游玩时，朋友指着石头中的一棵花树问道：
“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
在王阳明看来，心是一种巨大能量的象征。他认为，世界上的一切问题都可以在自己的心中找到答案。内心世界充满力量的人能够在顺境中不骄不躁，在逆境中不气不馁，面对人生的高潮和低谷都能够以一颗平常之心淡然处之。所以，我们要像王阳明一样，经常反省自己，勤于修养我们的身心，培养我们的意志，壮大我们的内心力量，这样才会使我们的人生不受外界因素的干扰，方才获得一方宁静、幸福的天地，领悟人生的真谛。
跟王阳明学心学智慧
一个人只有内心强大了，他才会勇敢地面对困境，才能不惧怕失败，才能在挫折面前挺直腰杆，坚强地走下去。
心主宰你的生命活动
心是什么？王阳明说：“心为神之舍，血之主，脉之宗，在五行属火，为阳中之阳……”他的意思是说心起着主宰人体生命活动的作用。从生理的角度看，心是思想的主宰，人的一切行为都来源于心的指挥。
有一位虔诚的信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。
一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。我这样一个家庭主妇，如何在喧嚣的城市中保持一颗清净的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截；因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后，水分就不易吸收，容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清净的心，其道理也是一样。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的精华。”
信徒听后，欢喜地作礼，并且感激地说：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
是啊，热闹场中亦可作道场；只要自己丢下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢？如果妄念不除，即使住在深山古寺，一样无法修行。
王阳明用一生的经验总结出一句话：“心”左右一切。做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为，正如王阳明所说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”意思是说，人的心体上不能存留一丝杂念，就像眼里揉不得一点沙子。一点沙子没有多少，却使人满眼昏天黑地，看不清世界、这一念头不仅仅是指那些恶的私念，就是好的念头也不能存留。王阳明以此劝诫人们时时保持自己的良知，不让它被物欲所沾染。
王阳明在传习录说到自己的思想变化，他说：“大家都说格物要按照朱熹的说法去做，但什么时候按照朱熹的说法去做？我是实实在在地照着去做的。早年的时候，我曾经和一个姓钱的朋友一起讨论如何做圣贤，要格尽天下之物，到如今再也没有这么大的精神气了。因此我们两个人看到亭子里有竹子，我们两个就去亭中的竹子上去格物。我那姓钱的朋友早上和晚上都去对着亭子中的竹子去格物，要弄清楚竹子的道理，用尽了心思，整整用了三天的时间，最后因为过度伤神和疲劳而生病了。我当时说他这是因为精力不足，我就亲自上阵，自己去格，从早上到晚上都不知道其中的道理，到了第七天，我也因为精力耗尽而生病了。所以和朋友一起感叹圣贤是做不了的，也没有那么大的力量去格物了。后来我在贵州少数民族的地方生活了三年，也明白了这个意思，天下的事物本来就没有可以格的。实际上格物的功夫，只在身体和心灵上做，就非常肯定是人人都可以做到，便有小功夫的地方了。”
可见，王阳明非常关注内心的修养，这或许也是他能成为一代圣哲的原因。因此，我们要时刻关注自己内心的想法。不让世俗的虚名侵占自己的心灵，失去自我。
跟王阳明学心学智慧
只要我们每个人有自己独立的思想，那么在任何复杂的世界、任何复杂的时代、任何复杂的环境，都可以永远保持自己最初开始时的心境，保持自己的良知，并不断地按照良知来进一步“格物”，才可以真正做到“致知在格物，物格而后知至”。
保持童心，你的世界才真实
很多人有这样的感受：人在社会混久了，挫折受多了，艰难困苦经历了，或者心染污了，变得有杂质了；或者本来很爽直的，变得不敢说话了；或者本来很坦白的，变得拐弯抹角了；或者本来有抱负的，最后变得很窝囊了，凡事弄权耍奸，虚伪掩饰，活得很痛苦。怎样才能摆脱这些呢？
王阳明认为，人心的本体原来是明白清楚的，可由于气量的拘束和物欲的蒙蔽，逐渐变得昏暗模糊了。如果人们只是想要穷尽天下万事万物的道理，却不向自己的内心探求，舍弃了自我的良知，本心被蒙蔽，自然就看不清善恶的原因，体察不到真假的异同。
只有当蒙蔽本心的那些物欲被清除，本心恢复纯明，才能真正激发心的巨大能量。这就要求人们的内心回归到纯朴自然的状态，回到初来人世时那头脑空空的初心之境，具体说就是重返童心，做回心灵上的儿童。这也是人们后人在王阳明的“本心”之上衍生出“童心说”的基础。
关于童心，继承王阳明思想的明代哲学家李蛰作出如下解说：“夫童心者，真心也；若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”在他看来，所谓童心，就是人在最初未受外界任何干扰时一颗毫无造作、绝对真诚的本心，不掺杂任何虚假的纯真，是人内心中的一念之本，是那瞬间萌动的“天真”。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一个真人的资格。而人一旦不以真诚为本，就永远丧失了完整的人格，心的巨大能量也就被压制了。
儿童，是人生的开始；童心，是心灵的本源。那么，在现实中，心灵的本源怎么可以遗失呢？
人们初临人世的时候，只是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡，不懂得男女之间的色欲，不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，他们什么都不知道，只以一颗纯真的初心，好奇地观望这个世界，享受这个世界带给他的每一丝欢乐。随着人们渐渐长大，原本纯洁的心沾染上世俗的尘埃。人在启蒙时期，通过耳闻目睹会获得大量的感性知识，长大之后，又学到更多的理性知识，而这些后天得来的感性见闻和理性道理一旦进入人的心灵，童心也就遗失了。久而久之，听到、看到的道理日益增多，所能感知、觉察的范围也日益扩大，从而明白美名是好的，就千方百计地去发扬光大；知道恶名是丑的，便挖空心思地来遮盖掩饰，这样一来，童心就不复存在。
童心一旦失去，说出的话便是言不由衷；处理事情，也没有真诚的出发点；写的文章，也无法明白畅达。一个人如果不是胸怀美质而溢于言表、具有真才实学而自然流露，那么从他嘴里连一句有道德修养的真话也听不到。
那么，人为什么要保持童心呢？保持童心也就是保持真实。当你用虚假面对世界时，世界回应你的也只能是虚假。因为人一旦以虚假为本，一举一动就无不虚假，由此去对假人说假话，正是投其所好；跟假人讲假事，他肯定信以为真；跟假人谈假文章，他必然赞赏有加。这可真是无妙不假，便无所不喜。满天下全是虚假，俗人哪里分辨得出真伪。在这样一个虚伪的世界里，看不到真相的人们难免做出错的决定，走上错误的道路，做出错误的事情，而这一连串错误所累积而成的人生必将痛苦不堪。
跟王阳明学心学智慧
要想摆脱这虚假、痛苦的生活，必须寻回童心，从此时此刻起开始重返童心，真实地面对自己，面对世界。
让心回到最初的澄澈
庄子说，水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，闭塞不流动也就不会纯清，这是自然本质的现象。所以说，纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行。
对于庄子的这段话，王阳明是这样解释的：“水的本性是清澈平和的，如果搅动它就会变得混浊，如果堵塞住不让它流动，它也就不会纯清了。这和人心是一致的。”在王阳明看来，人心的本初都是清静明澈如水一样的，但是流落于世，渐渐被欲望所迷惑，就像是往水中倒进了泥沙一样，也就渐渐变得混浊起来。只有懂得顺应天道的人，才能使自己的心重回当初的澄澈。
其实名利富贵这些欲望就是人心的杂质。人心重回当初的澄澈，也就是视名利若浮云，名利最多也只是投映在水面的影子，而触不到他们内心。
清朝时，出身于农家的于成龙少有大志，自幼过着耕读生活，受过较正规的儒家教育。
顺治十八年，已44岁的于成龙，不顾亲朋的阻拦，抛妻别子，怀着“此行绝不以温饱为志，誓勿昧无理良心”的抱负，接受清廷委任，到遥远的边荒之地——广西罗城为县令。
罗城新隶于清统治下不到两年，由于局势未稳，两任知县一死一逃。
于成龙到罗城时，这里遍地荒草，城内只有居民六家，茅屋数间，县衙穷得连门墙都没有，只有三间破草房，他只得寄居于关帝庙中。于成龙从山西老家带来的一位仆人忍受不了这样的清苦，就对于成龙说：“当官如果是这个样子，还有谁愿意当官呢？你应该请求调离此地，否则还不如回老家呢。”
于成龙说：“我本来就是农家子弟，现在能当上知县，为百姓做事，还有什么不满足呢？和这里的百姓相比，我们并不算清苦，你就不要抱怨了。”
于成龙知足常乐，为百姓到处奔走。他那个仆人见劝不动他，又不甘心跟着他吃苦，竟然偷偷逃跑了。
罗城的百姓见于成龙是真心为他们办事，便自发地前来看望他，有的还给他带来了一点钱物。于成龙说：“我一个人用不了多少钱，你们的心意我领了。钱物我绝不能收下，这是我做人的准则啊！”
罗城百废待举，于是，于成龙一边着手消除内忧外患、安定社会，另一方面又开始招募流民，恢复生产。三年之间，就使罗城摆脱混乱，得到治理，出现了百姓安居乐业的新气象。
康熙六年，于成龙被两广总督芦光祖举荐为广西省惟一“卓异”，并升任四川合州知州。离罗城时，他连赴任的路资也没有，出现了百姓“遮道呼号：‘公今去，我侪无天矣！’追送数十里，哭而还”的感人情景。
后来于成龙升湖广下江陆道道员，驻地湖北新州。在湖北期间，无论地位和环境都有很大改善，但他仍然心清如水，保持了异于常人的艰苦生活作风。
康熙十七年，于成龙升福建按察使离湖北时，依然一捆行囊，两袖清风，沿途以萝卜为干粮。
于成龙在20余年的宦海生涯中，历任知县、知州、知府、道员、按察使、布政使、巡抚和总督、加兵部尚书、大学士等职，虽然官阶越升越高，但他的心却没有被宦海中的各色欲望所腐蚀，仍然是那样清澈，没有混杂，始终活泼地流动着，充满了盎然生机。
人们通常认为，一个人在官场上，最开始时的那片清正廉明之气是很难保持长久的，是很容易就被官场上的一些恶习所污染的。其实这是因为他们的心不够清净，如果都能像于成龙那样，心如水质一般的清澈，便是有泥沙倾倒下来，不过是晃上几晃，泥沙尽可沉底，水质仍是一片清明。
所以环境的恶劣混浊并不是理由，一个人若是真正想要坚持内心的原则，任何外界的东西都是动摇不了他的。
跟王阳明学心学智慧
现代生活中处处可见名闻利扬，但是我们可以禀持自己内心的清正，让自己如流水一样澄澈明净，不被混染。虽然我们不可能生活在真空里，但是却可以让所有尘埃都沉到水底，只留水一样的清净。
做自己心神的主宰者
道寂静无声而没有形迹，变化万端而没有常规，它与生死相依，与天地并存，与神明同往！它从哪里来？要到哪里去？它包罗万象，不知归宿，古代的道术有属于这方面的。庄周听说道术就喜好它。他以悠远的论说，广大的言论，无拘无束的言辞，常放任而不偏执，不持一端之见。他认为天下沉浊，不能讲严正的话，用无心之言来敷衍，引用格言使人觉得真实，运用寓言来推广道理。独自和天地精神往来而不傲视万物，不拘泥是非，与世俗之人和睦相处。
对于庄子的道学，王阳明认为他多了一点神秘色彩。王阳明的理解是：要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出万物的范围之外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。庄子同时也在这个观念里告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”，我们这个有限的生命也可以转化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
王阳明说：人们无必要去论庄子是唯物还是唯心，他“独与天地精神往来”的境界却值得欣赏。这句话的意思，不是说要做一个伟岸不群的世外高人，而是保持精神独立，顺应天地之道，在有为无为之间，顺其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身处红尘之中，心游天地之外。
其实，一个人要达到王阳明所说的这种境界，他的心灵就能获得大自由、大自在。
宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十分缺乏，苏东坡身为知州，还时常挖野菜做口粮。人们都认为东坡先生过得肯定很苦，不快乐。
谁知苏东坡在这里过了一年后，不但长胖了，已有的白头发有的也变黑了。这是为什么呢？
苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，这里的官员和百姓也都乐于接受我的管理。于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋。在我家园子的北面，有一个旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己的思绪，作无穷遐想。我还可以自己摘园子里的蔬菜瓜果，捕池塘里的鱼儿，酿高粱酒，煮糙米饭吃，真是乐在其中。
我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。
那么，如何才能达到“独与天地精神往来”这种境界呢？在王阳明的哲学里，我们可以发现以下观点：
第一，以平等心态看待每一个人。中国有过数千年专制统治，人们习惯于用高低贵贱来看待人，都想做人上人，这就难免经常心态失衡。所以，教育家陶行知先生说：“不要做人上人，不要做人下人，不要做人外人，要做人中人。”只有把自己放在与众人平等的地位，就可能保持平和的心态。
但是，人处在社会上，财富地位不均衡，是客观存在的事实，如何能获得平等的心态呢？
人生也是如此！有时候，这拨人浮上来，那拨人沉下去；有时候，那拨人浮上来，这拨人又沉下去。社会是动态的，人生是动态的，其实，无论这只红薯浮上来，还是沉下去，都是一只红薯，大同小异；无论这个人地位高低，都是人中人，人格平等。想通了这个问题，你就会真正获得平等的心态。
第二，宠辱不惊，淡然处之。每个人的修养不同，有的人修养好，那是他的福分；有的人修养不好，那是他的不幸。在修养好的人面前，你可能得到友善对待；在修养不好的人面前，你可能得到粗暴对待。为此沾沾自喜或愤愤不平，毫无必要。一个人只要确定自己所言所行没有过错，不论别人的态度如何，都不妨淡然处之。
第三，不执着于对和错。一件不好的事情发生后，人们习惯于争论谁对谁错。有时候，这种争论只会错上加错。所以，与其执着于对错，不如考虑如何改正错误。只要能使事情好转，即使一言不发又有何妨？
第四，保持内心的平静快乐，不受外界境遇所左右。人生有顺有逆，把它们看成自然之事就可以了，用不着顺境时得意洋洋，逆境时垂头丧气。
跟王阳明学心学智慧
如果一个人能真正做到“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，有名无名也不在乎，贫富得失淡然处之，怎么会不快乐呢？
不被身处的环境所束缚
生活，有时绚丽得美不胜收；有时却又残酷得让人不寒而栗。当面对顺境，喜不自持，而面对逆境，却又悲观苦恼。正所谓境由心造，当心得到净化，无论处于怎样的境遇，都能不为所动，从容面对。
生活充满了种种偶然与不测，很多人的心情都容易因此受到影响，使得精神无时无刻不在忐忑不安之中。而要沉着冷静地去面对，则需如王阳明所说的“涤荡内心”。不管是顺境还是逆境，都要静心不动，静心即净心。平常人想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制，但这样做的结果可能适得其反。告诉自己“不能动心，不能动心”，这个时候心已经动了。
提示自己“心不能随境转”这个时候心已经转了。
王阳明说，有意去找寻宁静，这个时候已经不宁静了。真正的净心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心不动了，人就不会为外界的诱惑所动，从而净化自身。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一称猴，蹦跳不停，另有五只称猴从东西南飞窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只称猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁彼此纠缠不息，如空中金星蚌蟒不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的称猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”
仰山终于言下契入。
为什么人最难认清自己呢？主要是因为真心被掩盖了。就像一面镜子，布满灰尘，就不能清晰地映照出物体的形貌，真心没有显现出来，妄心就会影响人心，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。
心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，就不会被六尘所诱惑，也不会被六识所蒙蔽。
实际上，顺境跟逆境不过是一体两面而已，一个是手背，一个是手心。顺境时得意忘形，逆境时失意忘形，都是不对的，换句话说，是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，就得不到解脱。要想真正解脱，并不是去崇拜偶像，也不是迷信权威，而是要心无所住，心不为动。这样，面对任何事情，物来则应，过去不留。
外面再美的景致，也无法使我们的心得到真正的休息，反而白白浪费掉精力。王阳明启示我们，把浑浊动荡的心澄清，不要刻意去欢喜、悲伤。就好似看一池生长于污泥中的荷花，池边的观赏者有人欢喜有人忧，可是一池的荷花却在那里，不动，不痴，也不染，荷花只是荷花。
跟王阳明学心学智慧
人如果也能像荷花一样，不被外物牵绊，活出真我，心便能回归寂静，生活也就不会被境遇随意差遣。
一定要做一个“富心人”
“家有良田千亩，一餐不过几碗白米；房有大屋百间，一夜不过三尺床榻”。这个世界虽有灯红酒绿、纸醉金迷的致命诱惑，然而占据财富的快感只是外在的、短暂的，而一个人的品行、才智、志趣、节操，才是内在的和长久的。贫富显示的是一种生活状态，并非是一种生活质量，更无法反映内心的强弱与否。因此，与其向人展示财富的多寡，还不如昭示心境修炼的高低。
王阳明曾经在《何陋轩记》中写下这样一段话：“昔孔子欲居九夷，人以为陋。孔子日：‘君子居之，何陋之有？’阳明以罪谪龙场，龙场古夷蔡之外，于今为要绥，而习类尚因其故。人皆以予自上国往，将陋其地，弗能居也，而予处之旬月，安而乐之，求其所谓甚陋者而莫得。”
这段话的意思是：孔子当年住在九夷那么荒凉的地方，连他的弟子都看不下去了，纷纷说老师不应该委屈自己，然而孔子却觉得自己可以用君子之风去影响当地的人，把先进的文化传播出去从而改变那里的习俗，这样一来，原本是简陋的地方也会渐渐变得繁华。我因为犯了错误而被贬到龙场来，这里在古代虽然是蛮荒地带，然而今天却成为了政府安抚少数民族的地方，无非是生活条件比较落后罢了。很多人觉得我从京城来到这样的地方根本难以居住，但是我却在这简陋之所生活得很安逸快乐。
龙场，贵州的一个偏远地区，在明朝时期可以说是一个不毛之地。
王阳明被贬，从繁华的京城到了荒凉的龙场，按理说，王阳明的心中应该充满了不满。然而，王阳明没有抱怨，面对龙场简陋的一切，他都坦然处之、淡然待之。王阳明之所以被后人推崇，其中一个重要的闪光点就是他不惧怕环境对自己的影响，因为他自己就能够反作用于环境。
贵州龙场可以算作是一个“绿色地狱”，野兽遍地而且常年雾气弥漫，特别是驿站年久失修，除了适合老鼠居住之外没有什么招人喜欢的地方。
为此，王阳明和他的跟班搭建了一个茅草棚子往了进去，后来担心野兽进来就改换到了山洞里。从小生长在官宦门第的王阳明不仅能适应这里的环境，还能按照孔子所说去改造当地人的生活方式。
当时龙场的居民们虽然说不上是刀耕火种、茹毛饮血，但其生活的状态与大明王朝的主流城市相比确实低下。王阳明目睹这种情况后，决心用自己的能力帮助他们改变这种欠缺文明元素的现状。为此，他抛弃了圣人对劳动的偏见，教给当地居民如何打土坯，如何用木头盖房子等等。而当地的居民礼尚往来，教给王阳明如何种粮食，如何辨别各种野菜等等，甚至还帮助他盖了几间房屋，后来被王阳明命名为龙岗书院。
也正是有了龙岗书院，才让王阳明拥有了一个可以宣传文化的平台，不仅拉近了他和当地人民之间的关系，更是将汉族文化带入到了少数民族地区，促进了文化的融合。
王阳明一直认为要想真正地学习到圣人之道，那就必须让自己的生活和龙场的简陋环境很好地融合在一起。为此，他在《始得东洞遂改为阳明小洞天》中写下了“邈矣箪瓢子，此心期与论”的诗句，意思就是拿自己和颜回作比较，能够忍受常人所不能忍受的贫困生活，求得精神上的富足。在龙场，王阳明的心境得到了修炼和提升，面对贫困和苦难，他始终坚守自己的信念，以追逐理想作为人生最大的乐趣，将安贫乐道当做自己快乐生活的准则，悟出了更深刻的道理，独辟蹊径创立了心学。
从更深的层次来看，王阳明认为只有具备了安于贫困生活的心理素质，才能真正学习到圣人的教化，不被现实和功名利禄所拖累，才能找到人生的意义，这就与佛家所说的持戒之道不谋而合。随着社会经济的不断发展，攀比的心态越来越渗透到每个人的观念之中，尤其是当炫富从一种新闻变成一种普遍现象的时候，也就是一个社会的价值观出现整体滑坡的时代。虽然财富在很多时候是一个人能力的象征，但是获得财富也需要机缘巧合，不是谁努力就一定能得到的。既然有了这个未知因素存在的大前提，就应当对贫富有个淡然看透的态度。
一般来说，当你越是远离物质生活的时候，你就会越能贴近自己的内心。所以，人生有点迷茫的时候，不要借酒浇愁放纵自己寻求什么解脱，那样只会让你的生活更乱更糟，不如背着一卷行李去乡间住上两天，或者去郊区徒步旅行，在远离都市繁华和喧嚣的时候，你的心境说不定就突然间升华了。
跟王阳明学心学智慧
我们要像王阳明那样，对金钱没有概念，也就少了相当多的烦恼，此外还得到了超然于物质之外的精神进修。
平常心能走出五浊恶世
“佛家认为，我们生活的世界是五浊恶世，寒热苦恼等相互污浊，已经容不得我们一刻居住。”他的弟子看到这句话，就问王阳明：“既然我们身处这样污浊的环境，应该怎么办呢？”王阳明回答说：“人当变故之来，只宜静守，不宜躁动。即使万无解救，而志守正确，虽事不可为，而心终可白；否则必致身败而名亦不保，非所以处变之道。”
世事难料，福祸变幻，当你突然遇到一些难于预料的事情发生时，能不能像王阳明那样保持平常心，处事不惊，从容面对呢？当你被误解、被诬陷、被冤枉之时呢？要想从容面对，保持一颗净化的心，谈何容易？必须有一个伟大的胸怀。有时候，要是没有可能改变身处的环境，那就去改变我们的心灵。也就是说，我们应该从净化内心开始。只有内心净化了，身外的环境也就得到了净化。反过来说，如果我们的内心没有净化，而是想尽方法来改善身外污浊的环境，就不会得到明显的效果。
石苞是西晋初期一位著名的将领，晋武帝司马炎曾派他带兵镇守淮南，在他的管区内，兵强马壮。他平时勤奋工作，各种事务处理得井井有条，在群众中享有很高的威望。
当时，占据长江以南的吴国还依然存在，吴国的君主孙皓也还有一定的力量，他们常常伺机进攻晋朝。对石苞来说，他实际上担负着守卫边疆的重任。
在淮河以北担任监军的是王琛。他平时看不起贫寒出身的石苞，又听到一首童谣说：“皇宫的大马将变成驴，被大石头压得不能出。”石苞姓石，所以，王琛就怀疑这“石头”是指石苞。
毫无理由地怀疑他人，陷人于不平之中，实在是不义之举。然而，王深还是这样做了。他秘密地向晋武帝报告说：“石苞与吴国暗中勾结，想危害朝廷。”在此之前，风水先生也曾对武帝说：“东南方将有大兵造反。”
等到王琛的秘密报告上去以后，武帝便真的怀疑起石苞来了。正在这时，荆州刺史胡烈送来关于吴国军队将大举进犯的报告。
石苞也听到了吴国军队将要进犯的消息，便指挥士兵修筑工事，封锁水路，以防御敌人的进攻。武帝听到消息后更加怀疑，就对中军羊祜说：
“吴国的军队每次来进攻，都是东西呼应，两面夹攻，几乎没有例外的，难道石苞真的要背叛我？”羊祜自然不会相信，但武帝的怀疑并没有因此而解除。凑巧的是，石苞的儿子石乔担任尚书郎，晋武帝要召见他，可他过了一天时间也没有去报到，这就更加引起了武帝的怀疑，于是，武帝想秘密地派兵去讨伐石苞。
武帝发布文告说：“石苞不能正确估计敌人的势力，修筑工事，封锁水路，劳累和干扰了百姓，应该罢免他的职务。”接着就派遣太尉司马望带领大军前去征讨，又调来一支人马从下邳赶到寿春，形成对石苞的讨伐之势。
石苞一点儿也不知道武帝对他的猜疑。到了武帝派兵来讨伐他时，他还莫明其妙。但他想：“自己对朝廷和国家一向忠心耿耿，坦荡无私，怎么会出现这种事情呢？这里面一定有严重的误会。一个正直无私的人，做事情应该光明磊落，无所畏惧。”于是，他采纳了孙铄的意见，放下身上的武器，步行出城，来到都亭住下来，等候处理。
武帝知道石苞的行动以后，顿时惊醒过来，他想：讨伐石苞到底有什么真凭实据呢？如果石苞真要反叛朝廷，他修筑好了守城工事，怎么不作任何反抗就亲自出城接受处罚呢？再说，如果他真的勾结了敌人，怎么没有敌人前来帮助他呢？想到这些，晋武帝的怀疑一下子消除了。
后来，石苞回到朝廷，还受到了晋武帝的优待。
从石苞的经历中，我们可以看出，石苞用内心的平静，打消了武帝的猜忌，也回击了来自于外界的诽谤，从而为自己平息了一场灾难。如果石苞面对这样的诽谤事件，面对大兵压境的紧急关头，如果没有一个平常心，而慌了心神，必然会做出蠢事和傻事，从而使自己陷入万劫不复的深渊。
跟王阳明学心学智慧
俗语说：“平时没做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”也就是说，当我们面对突发事件和紧要关头时，一定不要慌张，要冷静下来，保持清醒的头脑，保持一个清静的心态，坦然面对要发生的事情。
心清净是人生的幸福之源
在王阳明看来，云在天空，水在瓶中，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。站在佛教徒的立场，领会事物的本质，悟见自己的本来面目，像青天的白云一样，自由自在，也就达到一种做人的境界了。
这也是一种顺其自然、没有分别矫饰，不加强求的心态，是超越染净对待自然生活、清净自性心的全然显现。所以王阳明这样说过：“用道给对方开导，教他如何解开心结，使其不平衡的地方获得疏解，这时纵然得不到大乐，也必似活在人中富贵环境中。”事实真的就像王阳明说得那样吗？
李翱非常钦佩惟严禅师的禅道，做朗州刺史时，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，但都被惟严拒绝了，所以李翱决定亲身去拜见惟严禅师。
李翱去拜见禅师的那天，非常巧的是遇见禅师正在山边树下看经书，但禅师却毫无起迎之意。随从提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见，只是闭目养神。
李翱是一个急性子的人，看到禅师这种冷漠的态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。
惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，缓缓地说：“太守为何相信远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”
李翱听了大惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戏而后定，再由定生慧。
但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。因此惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”
李翱听后丈二和尚摸不着头脑，只得换一个话题问道：“大师贵姓？”
惟严禅师说：“正是这个时候。”
李翱更弄不明白了。这时，站在一旁的寺院的总管悄悄对李翱说：
“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”
惟严禅师听到后哈哈大笑说道：“胡说八道，若是他夏天来也如此问答，难道我姓‘热’吗？”
气氛顿时轻松多了。
他又问禅师什么是禅道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他道：“理会了吗？”
李翱摇摇头说：“没有。”
这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱不禁随口念了一偈：
“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道元余说，云在青天水在瓶。”
不知李翱是否领会了惟严说的禅机，总之，这首诗最后成了千古绝唱。
“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。”难道不是吗？现实中，我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。
曾经有多少人感叹：难得有几天清净的日子。工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍了清净心。如何在繁忙的生活中，一直保持清净心，我们的身体在劳碌，但心地依旧清净，一尘不染，这就是定力。
生活要能事事如意、不受外界干扰，实在很不容易！既然人世间有这么多不如意的环境要面对，不如先自我净化，把内心的世界清净，这也就是修心要下的功夫。
跟王阳明学心学智慧
拥有一颗清净心，是幸福之源泉。因为我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。
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