知人和自知是大智慧
从古至今中国人一直认为，在为人处事中，要时刻检点自己的行为，找出不足要加以改进，发现过失要加以改正。凭良心办事，即使别人看不见也不做坏事，即使别人听不见也不说坏话。不要因为坏事隐秘就去做，不要因为过失细微就去做，即使在一人独处时也言行谨慎，这才是君子的教养。
老子《道德经》中说：“知人者智，自知者明。”只有自知，才能知人。王阳明看重自我省察。他说省察是有事的时候存养天理，存养天理是无事的时候省察。通过省察看清自己是成功的基础，不能因为境况的不如意而迷迷糊糊，混日子。
如果一个人无法认清自己，就容易骄傲自满，这就像装满了水的容器，稍一晃动，水便会溢出来。一个人若心里装满了骄傲，便很难听取别人的忠告，吸取别人的经验，接受新的知识。长此以往，必定故步自封，止步不前。
大禹时代，一个背叛的诸侯有息氏率兵入侵，夏禹派他的儿子伯启抵抗，结果伯启被打败了。他的部下很不服气，要求继续进攻，但是伯启说：
“不必了，我的兵比他多，地也比他大，却被他打败了，这一定是我的德行不如他，带兵方法不如他的缘故。从今天起，我一定要努力改正过来才是。”
从此以后，伯启每天很早便起床工作，粗茶淡饭，用心照顾百姓，任用有才干的人，尊敬有品德的人。过了一年，有息氏知道了，不但不敢再来侵犯，反而主动投降了。
像伯启这样，肯虚心地检讨自己，马上改正有缺失的地方，那么最后的成功，舍他其谁呢！伯启的经历与孔子的一句话很是契合，孔子说：
“已矣乎！吾未见能见其过而内讼者也。”孔子说：“完了啊！我没见过能看到自己过失而深切自责的人。”孔子教育学生们要“修持涵养”，也就是注重修养。而“内讼”正是修养的一个不可缺少的部分。所谓“内讼”，简而言之，就是由内心对自己进行审判。怎么审判呢？就是在内心进行情感与理性、天理与人欲的权衡，找出自己的缺点，时时进行自我反省。
学到一点东西就自满自足，甚至不可一世、盲目骄傲，这都是可笑而且可怜的。只有对自己心存不满才能装下更多的东西，人生也便在日积月累中向上提升。
正确认识自己的人会随时随地修正自己的言行，他们从不会为了已有的知识和成绩感到骄傲，因为他们知道容器的容量虽然有限，心胸却可以无限扩展，他们总会把自己摆在最低的位置。
人生如秤，对自己的评价秤轻了，容易自卑；秤重了，又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我。对自己了然于心，知道自己有几许价值，才能做到自知之明。《吕氏春秋》中说：“物固莫不有长，莫不有短，人亦然。”一个人不仅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的长处和短处在哪里，才能借由不断的自我调整而进步。
自知之明来源于自我修养和自我慎独。因为自省才能自制自律，自律才能自尊自重，自重才能自信自立。自尊为气节，自知为智慧，自制为修养。人具备了自知之明的胸臆和襟怀，其人格顶天立地，其行为不卑不亢，其品德上下称道，其事业左右逢源。
自知之明与自知不明一字之差，两种结果。自知不明的人往往昏昏然，飘飘然，忘乎所以，看不到问题，摆不正位置，找不准人生的支点，驾驭不好人生的命运之舟，自知之明关键在“明”字，对自己明察秋毫，了如指掌，因而遇事能审时度势，善于趋利避害，其预期值就会更高。所以，王阳明说，人如果能学会自我省察，那么，愚蠢也会变得聪明，柔弱也会变得刚强。
跟王阳明学心学智慧
确实，人需要有自知之明，特别是在身处困境、地位低下的时候，一个人更应该反省自身，多思考一下自己的缺陷和不足、才能借由不断的自我调整而进步。
看到自己的价值所在
在王阳明看来，只有肯定生命价值才能发挥自我的潜能。他说：“我们不要以为自己只有七尺肉身，能有多少能力？能有多少作为？其实生命里面有无限的价值，即使一个平民也能旋乾转坤。”
在王阳明的眼里，天生我材必有用，生命是一种存在，存在本身就是价值，活着本身就是意义。
其实，每个人都自己的价值，有的人看到了自己的价值而有的人没有看到自己的价值。雁过留声，人过留痕。生命存在的地方就会有它的痕迹，哪怕匆匆逝去，只有看到自己的人生价值，生命价值得以体现，才能够创造人生的辉煌。
草木荣枯才一春，人生匆匆仅一生。生命是宇宙中最伟大的奇迹，不管我们能存在多久，我们都应该好好的生活，去看去听，去想去感觉，去拥抱这个奇妙的世界，尽我们所能去了解我们的人生价值。
佛经上有这样一个寓言：
有一天，一只老鼠掉进了一只桶里，怎么也出不来。老鼠吱吱地叫着，它发出了哀鸣，可是谁也听不见。可怜的老鼠心想，这只桶大概就是自己的坟墓了。正在这时，一只大象经过桶边，用鼻子把老鼠吊了出来。
“谢谢你，大象。你救了我的命，我希望能报答你。”
大象笑着说：“你准备怎么报答我呢？你不过是一只小小的老鼠。”
过了一些日子，大象不幸被猎人捉住了。猎人用绳子把大象捆了起来，准备等天亮后运走。大象伤心地躺在地上，无论怎么挣扎，也无法把绳子扯断。
突然，小老鼠出现了。它开始咬着绳子，终于在天亮前咬断了绳子，替大象松了绑。
大象感激地说：“谢谢你救了我！你真的很强大！”
其实，每个生命都有自己绽放光彩的刹那，即使一只小小的老鼠，也能够拯救比自己体型大很多的巨象。说明了只要看到自己的价值，每个生命都能发出它的作用和光芒。故事中的这只老鼠正是“有价之人”，一个要是看不到自己的价值，那就是白费先前的修为，甚至是白费了自己的生命。
在这个世界上，没有什么事情是不能办成的，没有什么结果是不能改变的，只要你对自己有信心，事情往往就成功了一半。在前进的道路上，有时差的就是那自信的一步，前进一步便是不一样的人生。
有位佛学大师在风烛残年之际，知道自己时日不多了，就想考验和点化一下他那位平时看来很不错的弟子。
他把弟子叫到床前，说：“我的蜡所剩不多了，得找另一根蜡接着点下去，你明白我的意思吗？”
“明白。”那位弟子赶忙说：“您的思想光辉是得很好地传承下去。”
“可是，”大师慢悠悠地说：“我需要一位最优秀的传承者，他不但要有相当的智慧，还必须有充分的信心和非凡的勇气，你帮我寻找一位好吗？”
“我一定竭尽全力。”
大师笑了笑。
那位忠诚而勤奋的弟子，不辞辛劳地通过各种渠道开始四处寻找了。
可他领来一位又一位，都被大师婉言谢绝。一次，当那位弟子再次无功而返时，病入膏肓的佛学大师硬撑着坐起来：“真是辛苦你了，不过，你找来的那些人，其实都不如……”
“我一定加倍努力，”弟子恳切地说，“找遍五湖四海，也要把最优秀的人选挖掘出来。”
大师笑了笑，不再说话。
半年之后，大师看就要告别人世，最优秀的人选还是没有眉目。弟子非常惭愧：“我真对不起您，令您失望了！”
“失望的是我，对不起的却是你自己，”佛学大师很失意地闭上眼睛，停顿了许久，才又不无哀怨地说：“本来，最优秀的就是你自己，只是你不敢相信自己，才把自己给忽略、给丢失了。其实，每个人都是最优秀的，差别就在于如何认识自己、如何发掘和重用自己。”说完后，大师就这样永远地离开了他曾经深切关注着的世界。
那位弟子非常后悔也痛心，自责了自己没有明白师傅的用意。
为了避免自己也有这样的缺憾，你不妨把自己看高一点，认为这个世界上没有什么位置是你没有资格去占有的、没有什么东西是你不配享有的，然后信心十足地付出努力。你将发现，你的人生道路一下子变得豁然开朗了。
我们应该看到自己应有的价值，这样活才不会枉费生命。其实，每个人的价值犹如一座待开发的金矿，蕴藏无穷，价值无比，这是佛祖赋予每个人均等的能力。我们每一个人都有一座潜能金矿，不论是何种潜能，一旦你开始运用，就会如同启动开关按钮般，立刻在心底涌起某方面的自信，从而做出意想不到的成绩。这就是说，不是我们不能够走向成功，只是因为我们还没有把自身的价值发挥出来。
跟王阳明学心学智慧
任何一个人，只要发挥出了足够的价值，就能成就一番惊天动地的伟业，就能够走向人生的巅峰。
人不能没有自知之明
你我皆凡人，却总妄想做一个非凡人，知物之好坏，而希望得其精而弃其糟，恨不能网天下之精华尽收己囊。正如王阳明所说：“人在世，不可取法，不可取非法。”明白自己的自身条件才是取诸于外的资本。如果你只知道要取物之精华而不知自己有没有与之相对等的能力，那就该是你一生中最大的憾事了。所以，人贵有自知之明。
虚云法师有一弟子名叫悦聪，悦聪悟性不高，生性懒惰，在寺院里却不甘于做哪些跳水扫地的事，整天梦想着得道成佛。
悦聪整天盘腿静坐，苦思冥想。一次，虚云法师便问他：“你这样盘腿而坐是为了什么？”
悦聪答道：“我想成佛。”
虚云法师听完后，拿了一块砖，在悦聪旁边的地上用力地磨。
悦聪问：“师父，你磨砖做什么？”
虚云法师答道：“我想把砖磨成镜子。”
悦聪又问：“砖怎么能磨成镜子呢？”
虚云法师说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛？”
悦聪问道：“要怎么才能成佛呢？”
虚云法师答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢？”
悦聪恍然大悟，从此放弃成佛的想法。
当砖不具有成镜的特性时，你永远都无法把它磨成镜子。相对于人而言，这种道理同样适用。很多人想改变外物，最难改变自己。然而，却不知想要改变外物必须先要改变自己。而要改变自己，必须先要认清自己。
一个人只有认清自己，才不至于有虚妄的想法。
王阳明有个手下有个武士，武功高强，德行也很好。有一天晚上行路，他随王阳明来到一座破庙就准备夜宿里面。走进去看看，里面空荡荡的，只有一口旧棺材，棺材盖子反过来盖着，留着缝隙。武士估计里面没人，便躺在棺材盖上睡觉。到了半夜，棺材突然摇晃起来，里面还发出声音：“我要出来！”
“你是人？是鬼？”
“是人！”
“是什么人？”
“是讨饭的。”
武士笑着起来，让这个人伸出头来，一看，真和鬼一样丑。
那人问：“你是什么人？”
武士答：“士兵。”
这个人非常生气，嫌武士压在棺材盖上，进而还想动手打人。
王阳明笑说：“武士躺在上面，你动都不能动，还想打人！”
被人压在身下，还要动手打人，可谓这个乞丐没有看清自己所处的形势。多亏是遇到了武士明理的人，要是遇到了一个蛮不讲理的人，打起架来，这个乞丐一定会吃大亏。其实人生在世做什么事都要看清自己。看清自己的能力，你才能找到自己的合适职位；看清自己所处的形势，你才能拿出正确的做法，看清自己的需要，你才能懂得追求什么……总之，人不能没有自知之明。
王阳明说：“仔细地观照自己，在喧嚣的尘世留一片可以静憩身心的领地，倦时燃一炷兰香，悠然独坐，也许你可以突然顿悟、参透人生的玄机——知己察己，方能取外物之精华而弃外物之糟粕。”他在告诫人们，人应该看清自己的环境，看清自己的能力，看清自己的学识，看清自己的因缘，看清自己的家世，看清自己的志趣。尤如伯乐识马，韩愈在《马说》里慨叹：“世有伯乐，然后有千里马，千里马常有而伯乐不常有。”韩愈意在慨叹人生际遇之不平。然而，你若无千里之才，安能稳享千里马之遇？你若无伯乐之智，安能识世间良驹？所以，要求诸于外必应先求诸于内。
跟王阳明学心学智慧
人贵有自知之明，只有自知才能正确地评价自己，才不会犯错误，才会少受些苦。
自省是提升自己的途径
王阳明是一个重视自省的人，他曾经说过：“天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。”意思是指一个人只有保存天理去除私欲，在细节处进行适当的反躬自省，时间久了就能有所收获。
孔子有一个学生叫曾参，据说他每天都要从三个方面对自己进行检讨和反思：第一个是帮助别人办事的时候有没有尽心尽力，第二个是和朋友交往的时候有没有推心置腹，第三个是对老师传授的知识有没有认真复习。曾参这样对自己进行自省，所以他的缺点越来越少，长处越来越多，最终修炼成一个受人尊敬的人。
王阳明也立志要成为像曾参那样的人，时刻将自省当成了一种生活习惯。在他的少年时代，有一次去居庸关旅行增长见识，在饱览祖国的大好河山之后，王阳明回家见到父亲之后，就举起拳头表示自己将来要带着几万人马去征讨蒙古人的残余分支。面对儿子如此“不靠谱”的志向，父亲王华立即板着脸批评王阳明太狂傲了，根本没有半点谦虚谨慎的精神。起初，年轻气盛的王阳明觉得父亲思想太保守，对自己如此热血爱国的真心一点也不理解，但是过了几天之后，王阳明经由内心的深刻反省，这才渐渐意识到自己有点口出狂言，于是他红着脸向父亲承认了自己的错误。
这件事虽然只是王阳明人生成长道路上的一个小插曲，但是让他由此发现一个人要是不懂得看清自己会是多么可笑的事情。从此，王阳明就养成了自我省察的好习惯，时刻以圣人为终生的成长目标，将“格物穷理”当做自己的方法论和每天必须要完成的任务。不过，王阳明也逐渐发现，“格物”绝非一天两天就能看到成效的，所以他就利用这个漫长的过程不断反省自己提出的理论是否有缺陷，是否能经得起推敲和论证。就这样，王阳明通过不断地自我审视让心学的体系一点一点地建立起来，最终形成了一门让人叹为观止的学问。
王阳明有一位性子急躁的朋友，特别爱生气，而且动不动就会责怪别人哪里做得不好哪里应该改正，但他的话又没有多大的效果。
王阳明看到朋友这个样子，就找了个机会语重心长地规劝他说：“学须反己，若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人必不肯相下，如何感化得他？”
王阳明对朋友有事就指责别人而不反省自己的作法并不赞同，所以他才苦口婆心地劝告朋友遇到问题应该先从自己的身上找毛病，而不是总用挑剔的眼光去审查别人，因为当他越是看见别人哪里不好的时候，他就越能发现别人身上的短处。反过来说，只有多审视一下自己，才能发现自己存在的缺陷，才能不断地给自己“更新升级”。
朋友听了王阳明的规劝之后，对自己原来的做法立刻感到了一种羞耻和惭愧，也对“自省”二字产生了深刻的感触。
王阳明看到自己的话起了作用，于是说：“你今后只不要去论人是非。凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可。”他的意思很直接，就是让朋友以后不要讨论别人的是是非非，如果你实在忍不住的话就把议论别人当成最自私的表现，估计你就能克制住了。
在王阳明的心中，是非曲直本来没有那么大的差别，很多时候也只是在毫厘之间罢了。
跟王阳明学心学智慧
因为自己的“对”就去攻击别人的“错”，这就是缺乏自省精神的典型症状，不仅能让你丢失人脉资源，还能让你迷失心性看不清最真实的自我，有百害而无一利。
检点不足才会得人喜欢
王阳明说：我在南都以前，心中尚有一些乡愿的意思在，乡愿是什么呢？是指那些看似忠厚，实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。我现在相信自己的良知，是就是，非就非，按照良知去做事，没有遮遮掩掩，也没有畏畏缩缩，按照良知，该做什么就做什么，该怎么做就怎么做。我现在才是个狂者的胸怀，天下人说我行为但不掩饰自己的语言也没关系。
作为一个“狂者”，其实并不是说放开胸怀，随便说，随便做，不考虑后果，不考虑场合，想怎么样就怎么样，如果以为这样就是狂者，那么就有问题了。其实王阳明的目标是做一个圣人，做狂者其实是退而求其次。而这个狂者其实主要还是要依照良知去做事，只是做事的时候不注意自己的形迹，让别人觉得有点儿狂妄，仅此而已。所以王阳明说，狂者固然不错，但如能够检点一下自己的行为，注意一下自己的容止，看看自己有哪些不足，就变成了圣人了。
在生活中，我们不难看到，有些人总是对自己十分满意，看别人时满眼是缺憾，于是，在心里自以为高人一筹，骄纵心不言而喻。当一个人缺少了一份平等心的时候，他也就脱离了群体，成了孤家寡人。这样的人，很难让人们喜欢。因此，要正视自己的不足，才能对这些不足加以防范和改正，才有利于长远发展。有弱点并不可怕，可怕的是有弱点了却愚昧地不能正视自己的弱点，那样才是真的毁了自己。
人生在世，不能自我陶醉，要经常性地、客观地与别人做下比较，找出不足。这样，才能抑制住自身的傲气。当一个人有了一份谦逊，他能赢得更多人的喜欢。
西汉景帝在位时，郑庄还年轻、官也小，只做到了“太子舍人”的官职。
在当时来说，郑庄的才学并不高，但是他却喜欢卖弄，他常对别人夸口说：“现在是太平盛世，我的才学没有用处。如果不是生不逢时，那么我的职位绝不会是这样低的。”
郑庄只叹怀才不遇，便不再精研学问，人们在背后都讥笑他。一次，郑庄的朋友带他参加一个宴会，座上都是高才大儒。郑庄在旁听他们谈论学问，很多都是他闻所未闻的，他一下惊呆了。
郑庄越听越惊，他向朋友说：“这些人其貌不扬，想不到有如此才能，他们都是高官吗？”朋友神秘道：“他们是朝中大儒，平日难得一见，我们只管多听多看好了。”
郑庄参加完宴会，神情一下严峻起来，他对朋友说：“想起我从前自夸己能，真是太无知了。和那些人相比，我不过是个孩童罢了。”
朋友安慰他说：“那些人不是一般人能比的，你不必自卑了。你我都还年轻，以后未必不及他们。”
郑庄认真道：“同样为人，我不能和他们差距太大，我要努力的地方太多了。”郑庄从此发奋苦学，一有时间，他便拜访名儒，虚心地请教学问。他常常通宵达旦地接待有才能的人。
一次，郑庄招待宾客，宾客夸他年纪轻轻便学问了得，郑庄苦笑说：
“在下从前不知天高地厚，以至耽误修习，虚度不少时光，今日想来犹有愧疚，先生就不要夸我了。”宾客感叹道：“山外有山，人外有人，你不要自责太过，有些事还需自我安慰才是。”
郑庄送走宾客，自语道：“明知自己不足，就该迎头赶上，否则就是终生遗憾了。”
郑庄如此求进，学问和声望都日渐提高。汉武帝即位后，有人便推荐他，说：“郑庄求学不止，从没有满足的时候，他这样的人是不可久居下位的，否则便埋没了人才，对国家也是损失。”
汉武帝曾当面考问郑庄的学问，郑庄一一作答，没有一点错处。汉武帝夸赞他，郑庄急忙道：“臣的学问浅陋，不值得陛下夸奖，陛下所问恰是臣所知道的，臣能回答无误不过是侥幸而已。”
汉武帝欢喜道：“你能如此谦虚，足见你还有更大的上升空间，朕对你十分期待。”
郑庄先后担任了鲁国中尉、济南太守、江都相，直至升任了九卿之一的右内史。
郑庄位居显官，也是谦恭如常，他告诫家人说：“有些人一旦有了权势，便要飞扬跋扈，结果招来大祸，这是因为他们太自满了，看不到自己的不足啊。我虽为高官，但比我强的人还有很多，我们不可高傲示人，更不可做出违法的事来。”
郑庄从不直呼小吏之名，和下属谈话，他也用词谨慎，害怕伤了人家的自尊心。他赞誉士人和属下官吏时，总是说：“我不如他们，也许我命好的缘故，才有今日的高位。”人们一致称赞郑庄，把他视为自己学习的典范。
俗话说“金无足赤，人无完人”。一个人总会有这样那样的缺点和错误。有的人“闻过则喜”，有面对缺点和失误的勇气，并且努力纠正这些缺点，从而使自己不断完善，不断进步。
王阳明站在哲人的高度，为我们指出一条沁入人心的做人道理：看到自己的不足，才能保持谦和的处世态度；看到不足，不仅仅是一个人谦和的本源，更是维护人际关系、获得众生喜欢的方法。
跟王阳明学心学智慧
有的人“闻过则怒”，对自己的一些错失无改过之意，甚至否认存在着的错失，结果，缺点和漏洞越来越严重，最终发展到不可收拾的地步。
这样固执的人绝不会赢得他人的喜欢。
不断修正自己的行为
“静坐常思己过”不失为一句最好的处世格言。王阳明说过：“见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。”他所说的是一种反思的功夫，也就是自我批评的本领。倘若有错且不能自省，别人是无法劝谏的，事情便会朝着更糟的方向发展。假如我们能够时常静下心来，思考一下自己做事或待人方面是否有亏缺的地方，自然就会少些对别人的抱怨与指责了，多些安宁和快乐。
现实中很多人想有一个完美的自己，但就是找不到途径。这里，大师给我们拿出了一个完善自我的办法。可以说，反省不仅仅是完善自己的方法，更能滋生成就自己的巨大力量。一个懂得反省的人，能给自己带来巨大的改变，活出一个全新的自己。
古时候，有个叫周处的人，从小父亲就死了，由母亲一手带大。因为缺乏家庭管教，所以凡事都由着自己的性子，蛮不讲理，动不动就和人争斗，村里的人都很害怕他。村里人暗地里把他和附近的猛虎、蛟龙合称为“三害”。
有一天，周处看到村里的人个个愁眉不展。他走过去问：“你们有什么不高兴的事吗？”人们告诉他，他们之所以不开心，因为乡里有三个祸害：一是南山上的猛虎，二害是河里的蛟龙。问到第三害了，人们都闭口不说了，只是看了看周处。周处以为人们是希望他去除三害。就说：“这三害不算什么，等我去除掉它们，你们就开心了。”于是大家都撺倒说：
“太好了，你要是能除掉这三害，我们一定感谢你。”
于是，周处就去除三害了，很快，猛虎被他用弓箭射死了，随后，他又跳下了水，和蛟龙搏斗起来。
三天过去了，周处还没有回来。村里人想，这回“三害”都死了，于是互相庆贺。
可是，三天后，周处杀死了蛟龙回到了村里。发现大家正在庆祝三害已除，才知道自己是三害之一，心里难过极了，于是痛下决心，改过自新，逐渐成为了一个有德有才的人。后来有人推荐他做了官，因为官清正，得到百姓的爱戴。
佛陀说：“如果你想了解幸福的真义，就必须经常如此反省。”故而王阳明告诫人们：“觉悟从忏悔起步，从持戒下手。”
反省对人生产生的巨大作用，不仅佛门与俗世有共识，而且中西方的人都在践行中。
富兰克林年轻时，性格张扬无比，处处咄咄逼人。他也意识到自己的人生出现了严重的问题，但不知道自己究竟问题出在那里。有一天，他父亲的一位好友实在是看不下去了，把他唤到面前，对他规劝道：
“富兰克林，你是个聪明的孩子，有些道理难道你不懂吗？你常常不肯尊重他人意见，凡事都自以为是，你看看结果是多么的糟糕：人家受了你几次这种难堪后，就没有人愿意再听你那一味矜夸的言论了。所有人都远避于你，免得受你的冤枉气。老实说，你所掌握的东西还有限得很，而你身边的人很多都比你水平高，你的轻狂自大只能让别人看到你的无知。”
富兰克林听后，满脸羞愧，一下子发觉了自己过去的错误，从此，他决定痛改前非。
富兰克林经过反省后，他给自己开出了一张缺点清单，清单上是他所有让人讨厌的性格特点。他把最有害的一种性格特点放在清单的第一位，然后依次排下来。他决心要改掉这些让人讨厌的缺点。
当他改掉其中一个毛病的时候，他就从清单上将其划掉，直至清单上所列出的缺点全部划掉为止。
不久，他便从一个被人鄙视、拒绝的人，渐渐地转变成为一个处处受人欢迎爱戴的人了。富兰克林后来说道，他一生的事业完全得益于这次转变。
华盛顿总统曾经这样说：“如果让我说出我所敬佩的人的名字，第一个是富兰克林，第二个是富兰克林，第三个还是富兰克林。”这句话道出了富兰克林在美国人心中的地位。如果富兰克林当时没有接受劝勉，仍旧事事妄自尊大，不把他人放在眼里，那美国将会少了这样一位伟大的领袖。富兰克林是反省的最大受益者。
有了错误必须有所觉悟，然后图以改之，才能走上光明之路。若是有错而不思悔改，或者口是心非地改正，那只能在错误的道路上越走越远。
所以，人只有了解了自己的缺点，正视了不足，才能让自己不断地发现自我，挑战自我，完善自我。沿着这样的方式去做人，就会快速完善自己，成为很多人喜欢乃至爱戴的人。
跟王阳明学心学智慧
古人讲：“人非圣贤，孰能无过。过而改之，善莫大焉。”人生中，难免会犯错误，走弯路，但更重要的是，人一定要懂得反省自己，这样才能知错就改，成就完美人生。
不要轻视任何一个人
有一次，富那夜奢尊者来到波罗奈国，马鸣菩萨来迎接他。行礼毕，马鸣菩萨问：“我想认识佛，谁才是佛？”富那夜奢尊者说：“你想认识佛，不认识的人就是佛。”马鸣菩萨说：“既然不认识佛，又怎么知道他是佛呢？”富那夜奢尊者说：“既然不认识佛，又怎能知道他不是佛呢？”
王阳明认为，这段对话耐人寻味，其中透漏了佛家的一个重要观念：
众生都是未来佛。
王阳明解释说：“因为‘众生都是未来佛’，所以，你不认识的每一个人都是佛。那么，认识的人是不是佛呢？实际上，认识的人是不存在的，每一个人都是你不认识的人，即使身边最亲近的人也不例外。”
其实，“不认识”包含以下四层含意：
第一，见其人不知其面。遇到某个陌生人，你能看清他的高矮、胖瘦、衣着等，却不知道他是何身份，是何来历，怎么知道他不是“佛”呢？打个比方，戏剧中的乾隆皇帝微服私访，打扮成小商人的样子。当人看他是小商人模样的，就不知道他是乾隆皇帝。所以，凭表面识人，就可能不认识真佛。
有一个发生在一休禅师身上的故事，就是一个“不识佛”的例子。一休是日本室町时代临济宗的奇僧，相传他是后小松天皇的私生子，六岁投安国寺出家，后来学成了禅的圆满智慧，很快名扬四海，并成为当时全日本最重要的寺院——大德寺的第四十七世方丈。
有一天，一位衣着华丽、趾高气扬的年轻人来到大德寺，代表高井户大人，请一休禅师去做法事。一休的弟子们都对年轻人傲慢不恭的态度不满，一休只是淡淡一笑，什么也没说。
第二天一大早，一休打扮成一个衣衫褴褛的老乞丐，来到高井户家门前。未等他靠近，门口的守卫便挥手吆喝：“快快滚开！别让你肮脏的身子玷污了大人家门前的土地。”
一休故意磨磨蹭蹭不走。这时，高井户听到喧哗，出来一看，原来是一个蓬头垢面的乞丐，立即厌恶地一摆手，命令道：“快把他赶走！”于是，奴仆们一拥而上，连推带打，将一休一直赶到了街那头。
过了一个时辰，一休换上光鲜的袈裟，乘着轿子，再次来到高井户的家门前。于是，马上有人通报：“一休禅师驾到！”高井急忙跑出来，带领众多家臣，到大门外迎接。
一休禅师走进去，却站在庭院的甬道上不走了，谦卑地说道：“贫僧就站在这里吧，别让我满身的污垢玷污了您的客厅。”
高井户以为一休在开玩笑，鞠躬施礼说：“您是全国闻名的大禅师，您的光临使得寒舍充满了祥瑞。”
“是吗？”一休笑道，“大禅师不过是一张皮。使您感到祥瑞的，是这套高贵的袈裟吧？”
高井户一愣。他仔细看了一休禅师一眼，立刻想起早晨的那个老乞丐，顿时尴尬万分。
“老僧穿了一件破衣服，你们就对我拳打脚踢。等我穿上了这身庄严的袈裟，你们便隆重迎接。看来，您看重的，是袈裟。那么，您就将这件袈裟请到大厅里主持法事去吧！”说着，一休禅师脱下袈裟，扔给高井户，飘然而去。
在生活中，有的人像“缝衣针”，“只认衣裳不认人”，这就很有可能冒犯“真佛”。所以说，不可轻视自己并不真正了解的人。
第二，知其面不是人心。知道一个人的基本情况，比如学历、出身、职业等等，甚至连他的个性、才力等内在素质都一清二楚，也不等于认识这个人。他的真爱是什么？他的追求是什么？他日后的前程如何？种种一切，连他自己都未必清楚，别人又怎么知道呢？如果以他目前的境遇来给他下结论，可能会错得太远。
春秋纵横家苏秦，早年不甚得意。他去秦国求官，却屡遭拒绝。在秦国盘桓多时，身上的皮袄破了，钱也花光了，最后连房租都交不起，只好灰溜溜地回老家。他腿上打着裹腿，脚上穿着草鞋，背着一些破书，挑着行囊，形容枯槁，神情憔悴，面孔又黄又黑，很是落魄。他回到家后，正在织布地妻子不理他，嫂子也不肯给他做饭，甚至父母也不跟他说话，因此他叹道：“妻子不把我当丈夫，嫂子不把我当兄弟，父母不把我当儿子，这都是我苏秦的罪过。”
自此，他发奋苦读，终于学成纵横术。他去燕国游说，立获重用，被封为武安君。当他再次回到家乡时，父母赶紧整理房间，清扫道路，雇用乐队，准备酒席，到距城30里远的地方去迎接儿子。妻子对他敬畏得不敢正视，只敢斜着眼睛欣赏他的威仪，侧着耳朵听他说话。嫂子吓得跪在地上，像蛇一样爬，不停地叩头请罪。苏秦觉得好笑，问道：“嫂子你对待我为什么前倨而后恭呢？”嫂子倒是个直心人，回答说：“因为你而今地位高、钱又多啊！”
当苏秦落魄时，就连他家里的人都不认识他，都不知道他日后竟有大成，别的人又怎么知道呢？在生活中，我们看见某个无钱无势的人，又怎么知道他不是下一个苏秦呢？现在不向他翻白眼，将来也就用不着叩头如捣蒜了。所以说，不可轻视每一个暂时落魄的人。
第三，知其心不识其缘。有的人，没钱、没学历、没背景，甚至连创大业的志向都没有，好像不管从哪个方面来看都不像有出息的样子。那么，你是否已经完全认识了这个人呢？不一定。因为生活中存在着某个看不见的机缘，遇到一定的机缘，小鲤鱼也可能脱胎换骨变成真龙。
第四，知其缘不知其性。假设一个人的命运已经一目了然，不可能再有变化，你是否已经完全认识了他呢？不一定。比如某个濒死的人，无论什么机缘对他都毫无意义。可能是他此时的心灵会发生什么变化，就不是外人能知道的。
古人说：“人之将死，其言也善。”很多人在健康时，心里充满了各种贪欲，在贪欲的驱使下，做出许多让人头疼的事情。可是到濒死时，一切贪念和妄执都已放下，固有的佛性便显现出来，心灵为佛光所笼罩，虽然未臻彻悟，也已接近彻悟，对人世的认识产生了质的变化。这时候，他的见地超过世间一切大师，别的人又哪有资格轻视他呢？
跟王阳明学心学智慧
诚如佛家所言：众生都是未来佛。所以，我们当对每个人保持足够敬意，不可轻视任何人。
迷信圣人不如反省自己
一句“求人不如求己”，引起了多少人的共鸣啊。王阳明也说过类似的话。他说：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可于旧闻，不求是当？就如朱子，亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？”王阳明的意思是：子夏笃信圣人，曾参却反过来探求自己的内心，并进行深刻地反省。虽然笃信圣人也正确，但是，不如反躬自省来得真实。你现在既然不能明白，怎么能承袭旧说而不去寻求确切的结合呢？譬如朱熹十分尊敬信赖程子，若碰到不明之处，又何曾随便轻信呢？
朱熹是南宋时期的儒学大师，程朱理学的集大成者。朱熹继承了二程（指程颖、程颐）的理论，却没有拘泥于此，而是继续深入研究，最终把理学带到了巅峰阶段。正是因为不迷信圣人，并且时刻反躬自省，朱熹才有了后来的巨大成就。
唐代大文学家韩愈写了一篇文章《师说》，他在里面说了一句话：“弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻。”这句话精湛地阐明了老师与弟子、圣人与崇拜者之间应该存在的关系。同样的知识，先知者成为老师，后知者成为弟子，弟子学习了知识后，如果能够继续深入研究，完全可能超过老师的成就。孔子年轻的时候，曾经以郑子、袭弘、师襄、老聃为师。这些人在当时都是名士，然而孔子并没有迷信他们，跟着他们学习到了自己需要的知识之后，孔子继续深入研究夏、商、周遗留下来的典籍。经过坚持不懈的努力，孔子取得的成就超过了他的老师们，成为中国历史上的圣人。可见，能够促使你取得最后成功的，不是圣人，而是你自己。
古希腊大哲学家亚里士多德也不迷信自己的老师。亚里士多德从17岁开始入师门，跟随柏拉图达20年之久。亚里士多德对老师是很崇敬的，师徒二人也是很好的朋友，他曾写了一首诗赞美柏拉图：“在众人之中，他是唯一的，也是最初的……这样的人啊，如今已无处寻觅了……”然而在追求真理的过程中，亚里士多德非常勇敢，他坚决地批评老师的错误和缺点，在哲学思想的内容和方法上都同柏拉图存在着严重的分歧。于是有些人就指责他背叛了老师，亚里士多德对此回敬了一句流传至今的名言：
“吾爱吾师，吾更爱真理！”
年轻的时候，亚里士多德进入柏拉图学院学习，他的老师就是柏拉图。柏拉图也是古希腊著名的哲学家，在当时已经功成名就，他创立的客观唯心主义理论名噪一时，受到人们的追捧。亚里士多德也很崇拜他的老师，但是他并不是一个只崇拜权威，在学术上唯唯诺诺而没有自己的想法的人。柏拉图认为，具体事物只是理念的“影子”，具体的个别的事物是不真实的，只有理念才是真实的；然而，在亚里士多德看来，具体的个别的东西才是真实的，它们都是客观存在。师徒二人的观点差距如此之大，因此亚里士多德经常受到柏拉图的批评，但是他没有放弃自己的观点，而是继续深入研究，最终开创了现实主义的哲学领域，丰富和发展了哲学的各个分支学科，对科学作出了巨大的贡献。
亚里士多德尊敬柏拉图，但是他没有迷信自己的老师，他从本心出发，相信自己的研究，最终才能成为伟大的哲学家。在这点上，亚里士多德与王阳明不谋而合。王阳明与弟子聊天的时候曾经说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”在这样的教导下，王阳明的弟子都不再盲目地追捧圣人，而是把更多的精力用在了自我修行之上。因此，在王阳明的弟子和后世的追随者之中，成大事者不胜枚举，如黄宗羲、刘宗周、陶行知等，虽然其中的有些人并非是王阳明在世时的门生，但是他们都深受王阳明的学问的影响，不盲从圣人，全心全力完善自我，在不同的领域书写了各自的辉煌。
每个人都可以成为圣人，之所以有人会觉得自己距离圣人遥不可及，是因为他们总是迷信别人而忽略了自我的发展。
跟王阳明学心学智慧
对于圣人，我们要取其精华、去其糟粕，不断地学习，不断地质疑，不断地超越。只有这样，我们才能激发斗志，让思想、行动以及丰富的创造力不被牵制，最终成为新的“圣人”。
差异都是人所定
王阳明说：“所谓凡夫者，本来是个假名，没有什么真正的凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。”
的确，佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上有所不同，但论及全众生的本体自性，并无二致。
在王阳明看来，心、佛、众生，三无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫。心、佛、众生，三无差别，三样平等。
一个弟子满怀疑惑地去见王阳明：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
王阳明没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”王阳明问。
“这是个字。”弟子说，“但是写反了。”
“什么字呢？”
弟子答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”王阳明追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”弟子立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
弟子怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”王阳明说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性。于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”
王阳明的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛了无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要你度什么呢？
清末民初的国学大师章太炎先生在《齐物论释》一书中，阐述了万物都是平等的、没有高低贵贱之分这样一个观点。我们可以从中引申出这样一个结论，既然万物都是平等的，没有高低贵贱，那么每个个体就都是一个自在自足的个体，就像佛家所说的那样，自性自然圆满。原来你的自性就是佛啊！
玄素禅师在京口鹤林寺做住持的时候，一天，有一个屠夫来拜访，希望在他家中为和尚办斋供。
玄素禅师二话没说，高兴地答应了，并欣然去了屠夫家。众人对禅师的举动感到很惊讶。
玄素禅师当然也洞察到僧众内心的疑问，于是回来后对众人解释道：
“众生佛性平等，无论对贤人对愚人对善者对恶者都是一样的。凡是可超度的人，我就超度他，使他解脱俗世的烦恼和苦难，又何必去区别众生的贤愚善恶呢？”
屠夫也好，显贵也罢，刽子手也好，慈善家也罢，在佛陀眼里皆平等，哪里分谁聪明、谁愚钝、谁善良、谁凶恶呢？所以玄素禅师不但毫无犹豫，而且欣然愉快地接受屠夫的邀请去屠夫家做客。
将人分为三六九等，认为觉悟正道，得超得度只是少数特权者的专利，仅仅是人的妄想，违背了佛的本意。有尊卑贵贱分别心的人，永远不能成为悟者。心、佛、众生是没有差别的，每个人生来就是佛，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。
跟王阳明学心学智慧
我们在看待自己的时候，眼里不要有贫富贵贱，智愚美丑，用平等之心待自己。当你有颗平等心的时候，你就不会自卑，也不会高傲，你会变得更加强大。
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