没有最好，只有最合适
天空一道彩虹，
水底一条蛟龙。
彩虹与龙相逢，
世界都会感动。
头顶一片蓝天，
脚下万丈深渊。
深渊与天相连，
便是春光乍现。
忧患意识
说《易传》之前，还得先说《易经》。
经，包括三个部分：
六十四卦的符号。
它们的卦名。
卦辞和爻辞。
卦辞是说明全卦要义的。
所以每卦只有一句。
爻辞是说明各爻要义的。
所以每卦有六句。
传的种类就多了，有的还分上下篇。古人说是孔子写的，但恐怕靠不住。因为《易传》中的许多思想接近于荀子，应该是战国末到秦汉初的作品。
那就先说两种最重要的：彖辞和象辞。
《彖辞》（彖读如团，去声）也叫《彖传》，总论各卦的基本观念，一般先解释卦名，再解释卦辞。在目前看到的《周易》这本书里，它们都排在卦辞之后。
《象辞》也叫《象传》，说明卦和爻的象征意义。
解释卦的叫《大象》，排在彖辞之后。
解释爻的叫《小象》，排在爻辞之后。
两种《象辞》性质不同。
《小象》一般比较具体，《大象》则往往是对卦义的哲学和伦理学提升，比如大家耳熟能详的两句：
天行健，君子以自强不息。
地势坤，君子以厚德载物。
没错，这正是乾坤两卦的《大象》象辞。
值得注意的，还有既济和未济。
前面说过，既济是上坎下离，水在火上，所以干什么都能成功。但是它的《大象》象辞却说：
君子以思患而豫防之。
也就是说，你要心存忧患，居安思危呀！
接下来，未济的《大象》象辞也说：
君子以慎辨物居方。
也就是说，你要小心谨慎，别看走眼呀！
成不成功，都不轻松。
难怪《易传·系辞下》说：
作《易》者，其有忧患乎？
忧患也不奇怪，因为《周易》表现的是农业民族的智慧。农民很不容易的。春天把种子播下去，秋天才能把粮食收回来。可是一场大雨，或者一场冰雹，弄不好就什么都没有了，怎么能不忧心忡忡未雨绸缪呢？
周是农业民族，所以周人忧患。
还有一个原因：他们是胜利者。
胜利是突如其来的。武王伐纣时，周人的综合国力根本就没法与殷商王国相比，他们的盟军更不过是一帮乌合之众。然而怎么样呢？仅仅三十多天，中华大地就换了王旗。战败国的贵族们甚至不得不改头换面，参加新政权的开国大典，对敌国的祖宗行礼如仪。
此情此景，让周公倒吸一口冷气。
周公是周武王的弟弟，西周文明的奠基者。他看着那些殷商贵族失魂落魄的样子，不由得想了很多：天命无常啊！我们周人会不会也有一天，沦落到穿着别人的礼服，跟在别人后面去祭祀别人的祖宗？
必须小心谨慎，如临深渊，如履薄冰。
生于忧患，死于安乐啊！
这是周人的共识。
于是，便有了《周易》的第一种智慧：
忧患意识
不过，如果只是干着急，或者整天愁眉苦脸，就不是智慧了。周人了不起的地方，是他们一方面小心谨慎居安思危，哪怕成功了也不得意忘形；同时又认真进行研究，用心发现规律，积极主动地解决问题。
那么，周人发现的规律是什么？
看六个经卦就行。
前面说过，《周易》共有八个经卦。除了乾坤两卦之外，其余的是：兑、离、震、巽、坎、艮。
这六卦，有什么特点呢？
阳卦多阴，阴卦多阳。
这是《易传·系辞下》说的。
不过，要理解这句话，得有点知识。
什么知识呢？
首先，八卦可以分为两类。
一类叫阳卦。
一类叫阴卦。
怎样区别呢？
看卦画，也就是笔画。
笔画为单数的叫奇（读如基），双数的叫偶。
奇数的为阳，偶数则为阴。
现在看，哪些是阴卦，哪些是阳卦？
震、坎、艮，都是五画，是阳卦。
再看，这三卦几根阴爻，几根阳爻？
都是两阴爻，一阳爻，阴爻比阳爻多。
对！这就叫“阳卦多阴”。
再看另外三个。
巽、离、兑，都是四画，是阴卦。
而且，两阳爻，一阴爻，阳爻比阴爻多。
对！这就叫“阴卦多阳”。
也就是说：
阳性物质或阳性现象，往往阴性的成分多。
阴性物质或阴性现象，反倒是阳性成分多。
且慢，这话不对吧？
怎么不对？
乾坤两卦就不是这样。
的确如此。乾是纯阳，坤是纯阴，最为特别。所以看这两卦另有方法，以后还要再说。
阳卦多阴，阴卦多阳，才是普遍规律。
这说明什么呢？
任何事物都有正反两面。而且，内在和隐性的一面往往比外在和显性的更为强大和更有希望。
那又怎么样？
非变不可！因为有矛盾，还是内在的嘛！
难怪《周易》认为：
世界永远在变，唯一不变的就是变。
这就要忧患。
道理也很简单：如果把成功看作阳卦，把失败看作阴性，那么，按照“阳卦多阴”的规律，成功之日便是失败开始之时，至少存在失败的可能性。如此，又岂能不居安思危，未雨绸缪，防患于未然？
反过来也一样。
如果把失败看作阴卦，那么，按照“阴卦多阳”的逻辑，成功的可能性就已经存在了。所以，得意时不要忘形，遇到挫折也不必沮丧，变化迟早会发生。
物极必反，触底就会反弹。
但，失败者就肯定成功，成功者就必然失败吗？
也不一定。
这个问题，《周易》也告诉我们了。
通过什么方式讲的？
变卦
换句话说，就是改变爻的位置或性质。
因为爻变了，卦就要变。
不妨做个实验。
先请看，下面这是什么卦？
没错，兑卦。
它的象征意义，是泽。
如果把最下面的阳爻提到最上面呢？
哇，离卦。
它的象征意义，是火。
火与泽，不一样吧？
如果把兑卦下面的阳爻换成阴爻呢？
哇，坎卦。
它的象征意义，是水。
这就叫变卦。
我们生活中，常常会说“你这人怎么变卦了”之类的话，就是从这儿来的。
但是，把离卦掉个个儿呢？
哇，还是离卦。
怎么变，变成什么，不一定吧？
这叫什么？
一切皆有可能。
事实上，没有千万次的试错，我们就难以找到科学发展的道路。但，这回错了，不等于下次就对。失败和错误未必一定导致成功和正确，就像并非所有的女人都生孩子。能够肯定的只有：明明知道错了还要编造谎言为自己辩护，用新的错误掩盖旧的错误，绝对没救。
那该怎么办？
掌握规律，顺应形势，主动变革。
这就是《周易》的第二种智慧：
变革精神
通行本《易传》包括《彖传》、《象传》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》和《杂卦》
变革精神
主张变革并不奇怪。
前面说过，在《周易》看来，我们这个世界永远都在变，唯一不变的只有变。变是不变的，变化的规律也是不变的。因此，变革对于人来说是好事。
这种思想，当然会体现在卦。
看出特点和关系了吗？
没错，样子刚好相反。
左边那个，坤卦在上，乾卦在下。
右边那个，乾卦在上，坤卦在下。
这跟前面说过的既济和未济一样，也都是两个正卦叠加相重而成。因此它们的特点，同样是一卦之内互为综卦和错卦，放在一起也互为错综。
但，这还不是最重要的。
最重要的是，这两个正卦是乾和坤。
乾是什么？
天。
坤是什么？
地。
那么请问，我们平时看到的正常现象，天是在上面还是在下面？当然是在上面的。
天在上，地在下，这不就对了吗？
当然对了。
可是，你知道这一卦叫什么吗？
否
否，读如痞，是不好的。
相反，那个地在上，天在下的，叫什么呢？
泰
这就是好嘛！比如三阳开泰，国泰民安。
奇怪，太奇怪了。正常的天在上，地在下，居然很不好，是否。异常的反倒称之为泰，非常好。
怎么解释呢？
否卦《大象》象辞的解释是：
天地不交，否。
泰卦《大象》象辞的解释则是：
天地交，泰。
交，是发生关系，也是矛盾冲突。
哈！原来，天在上，地在下，就没有问题，也没有矛盾，不会发生冲突，也就不会变。
那么反过来呢？
地在上，天在下，位置不对，就要变啊！
可见，泰卦好就好在不对。
对了就不好，就是否卦了。
这叫什么呢？
有矛盾，有冲突，能变化，就是好的。
没有问题也不能变，则很不好。
为什么呢？
因为《周易》认为：
有矛盾就有冲突。
有冲突就有变化。
有变化就有发展。
有发展就有前途。
实际上《易经》当中，但凡吉卦，都是暗示着内在矛盾，预示着发展变化的。比如革：
革，是泽上火下。
湖泊和沼泽的下面有火，还不革命吗？
所以它的《小象》象辞说：
大人虎变，其文炳也。
君子豹变，其文蔚也。
这两句话的字面意思是：
大人变革如虎，光明磊落。
君子变革如豹，文采斐然。
毫无疑问，这里说的大人和君子，其实是指新时代的领军人物。因此，虎变和豹变并不只是个人，而应该是时代。难怪革卦的《彖辞》会说：
天地革而四时成。
汤武革命，顺乎天而应乎人。
革之时大矣哉！
意思也很清楚：
天地变革，才会有春夏秋冬。时代变革，才能造就灿烂文明。商汤革夏桀的命，周武革殷纣的命，都顺乎天意，大得人心。一言以蔽之：
变革是伟大的事业。
这是对变革的高度肯定。
而且，不是不怕变，是怕不变。
不怕变是被动的。
世界要变，我没有办法，只好跟着变。
怕不变则是主动的。
你不变，我还着急。
想想看，这难道不是变革精神？
剩下的问题是：
怎么变？
《周易》提供了三条意见。
第一条意见是：
穷极而变
《易传·系辞下》说：
易，穷则变，变则通，通则久。
穷，就是穷尽和极点。任何事情走到尽头，就无路可走，也就要变。所以三伏之后就开始变凉，三九之后就开始变暖。同样，一个人如果倒霉透了，只要咬咬牙挺过去，山重水复之后便是柳暗花明。
这就叫：
否极泰来
同样的，如果你登峰造极，红得发紫，也千万不要春风得意忘乎所以，倒霉的事多半在等着你，弄不好就会乐极生悲。因此，逆境中要信心满满，顺境中要居安思危，成功时要夹起尾巴做人。
第二条意见呢？
与时俱进
《易传·系辞下》说：
变通者，趣时者也。
趣，其实就是趋。
所以，趣时就是趋时。
也就是顺应时代潮流而变革。
在《易传·乾文言》那里叫：
与时偕行
道理很简单：个人是渺小的，时势则很强大。而且时势强大，是因为最能反映世界变化的规律。规律不能违抗，只能顺应，顺之者昌，逆之者亡。因此，如果想进可攻，退可守，与时俱进主动变革便是不二法门。
那么，第三条意见呢？
恰到好处
这也是《周易》的第三种智慧：
中庸原则
兹事体大，我们单独来讲。
中庸原则
中庸是典型的中华智慧。
不过，一般人说起中庸，首先想到的是孔子。孔子当然是主张中庸的，他甚至认为那是最高智慧。实际上这种智慧在《周易》中就有了，而且无处不在。
那就还是举个例子。
没错，这是乾卦。
乾卦中庸吗？
表面上看，一点都不，因为：
中就是不走极端，庸就是不唱高调。
乾坤两卦却不符合这要求。谁都知道《周易》六十四卦，其他六十二卦都有阴有阳，乾卦和坤卦却是纯阳和纯阴。如此走极端，唱高调，怎么是中庸呢？
看看乾卦的爻辞就知道。
不过，先得普及一点知识。
首先，爻辞是说明每一爻的。
其次，别卦（六十四卦）每卦六爻，它们的位次必须从下往上数，不能从上往下。最下面一位叫初，最上面一位叫上，其余的四位，叫二、三、四、五。
遇到阴爻，就称为六。
遇到阳爻，就称作九。
因此，乾卦六根阳爻的名称便如下图所示：
现在我们来看，乾卦的爻辞怎么说？
第一句是：
初九，潜龙勿用。
为什么会有这样一个解释？
因为乾是纯阳之卦。
所以看初爻的时候有一条原则，叫：见初阳而不见其余之阳。也就是说，要把上面五根都看成阴爻，这样才符合“阳卦多阴”的原则。
用不同颜色标出来，就是这个样子：
这样得出的印象是什么呢？
是一根阳爻象征着龙在最底下，上面五根阴爻意味着万丈深渊。而且按照六爻对应的季节，初九是农历的十一月和十二月，天寒地冻，阴盛阳衰。这个时候你就不要乱动，应该歇着，像龙一样潜伏在水底。
这就叫：
潜龙勿用
接下来，是九二。
九二的爻辞是：
见龙在田，利见大人。
这样说，是因为六爻各有代表。
上面两个代表天，叫天道。
下面两个代表地，叫地道。
当中两个代表人，叫人道。
天、地、人，叫三才之道。
九二处于地道上位，龙就到地面上来了。
所以叫：
见龙在田
见，读如现，显现的意思。
龙出现在田里，当然大吉大利。何况这时正是早春二月，阳光灿烂，大地锦绣，被《易传·乾文言》称之为“天下文明”，完全可以有所作为。
接下来，是九三。
九三的爻辞是：
君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
乾乾就是勤奋强健，惕则是高度警惕。
白天勤奋强健，晚上还很警惕，叫朝乾夕惕。因为这时龙到了人道的下位，季节是春夏之交，也是农作物的发育期，必须小心伺候，不敢怠慢。
接下来，是九四。
九四的爻辞是：
或跃在渊，无咎。
九四处在人道上位，象征着龙到了深渊之上，天穹之下，可以说进退自如。对应的季节则是盛夏，农历的五月和六月。这是农作物的成长期，生命力旺盛，所以《易传·乾文言》称之为变革之际，也很不错。
接下来，是九五。
九五的爻辞是：
飞龙在天，利见大人。
此时是农历七月和八月，处于夏秋之交，正是收获季节。爻位也进入天道，就像龙飞到了天上。龙在天上飞翔，草木在地上丰收，是阳气的最佳状态，也是天德的成功之时，所以大吉大利，非常之好。
最后是上九。
上九的爻辞是：
亢龙有悔。
亢，就是高亢、极致、顶点、最高处。如果再往上飞就过头了，要后悔的。何况上九对应着农历的九月和十月，已是深秋季节，阳气达到鼎盛。盛极必衰，之后就要进入到寒冷的冬天，乾卦也将反身变成坤卦。
这就是乾卦从初九到上九的发展变化。
现在再来看这六句爻辞：
初九：潜龙勿用。
上九：亢龙有悔。
都不怎么好。
九三：无咎。
九四：无咎。
倒也没问题。
九二：利见大人。
九五：利见大人。
大吉大利，非常之好。
这样看下来，发现规律了没有？
两头的不好，当中的好。
初九和上九就是两头的，其余则是当中的。
如果再将六爻分成两组：
初九、九二、九三，一组。
九四、九五、上九，一组。
那么，当中的当中，九五和九二，最好。
奇怪吗？
不奇怪。因为按照《周易》的观点，任何事物都是发展变化的。既然如此，那就会有一个过程。过程也有三个阶段。开始的时候，变化还不显著，特征也就显现不出来。最后一个阶段，又会走向自己的对立面，由阴变成阳，或者由阳变成阴，从而变得不是自己。
所以，开始不会太好，到了顶峰也不好。最合适和最适宜发展的，可不就是中间那个阶段？
结论是：
世界永远在变化，事物永远在发展。时间、地点和方式都恰到好处，就是发展变化的最佳状态。
二和五最好，原因就在这里。
因此，我们还可以得出结论：
没有最好，只有最合适。
最合适的，也一定不偏不倚而居中。
这，其实就是中庸。
中庸是《周易》的原则，也是中华文明一种独特的智慧。就连打麻将，二和五都很重要，二五八做将是要加分的。因为条、饼、万都是九张牌，分成三组等于三个经卦，每组当中就是二、五、八嘛！
哈哈，发明麻将的，难道精通《周易》？
当然未必。也只能说，这部中华经典的思想，包括忧患意识、变革精神和中庸原则，都已深入人心。
于是我们很想知道，如此智慧是从哪里来的。
这，将是本书最后一个问题。
关于三才之道，见《易传·系辞下》
六爻对应的月份请参看高亨《周易大传今注》
最后的问题
关于《周易》的来历，古人其实想过。
儒家的说法是：
伏羲发明了八卦。
周文王把它们变成了六十四卦。
然后孔子写了《易传》。
《易传·系辞下》说：
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
南朝刘勰《文心雕龙·原道》也说：
人文之元，肇自太极，幽赞神明，《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终；而乾坤两位，独制《文言》。言之文也，天地之心哉！
包牺就是庖牺，也就是伏羲。
翼就是《易传》，又叫“十翼”。
《文言》是其中对乾坤两卦的特别说明。
太极倒未必就是宇宙的原始状态。那时，天地未开混沌未分，怎么可能产生人类文化？理解为太古，也许更为合适。发明文字之前先有符号，也讲得通。
总之，在遥远得无法回忆的时代，我们民族的先人仰望蓝天，俯瞰大地，放眼四周，观察自己，终于发明出阴爻、阳爻和八卦，作为认识世界的理性工具。
这是何等了不起的事情。
只不过，不必认定那就是伏羲的功劳。
事实上，伏羲并不是某个人。准确地说，那多半是某个族群的名字，甚至时代的象征。这个时代就是父系氏族社会，正如母系氏族社会的代表是女娲。
伏羲画八卦，只能说明这些符号产生得很早。
近取诸身，远取诸物，则是合理的。毕竟，人类对世界的认识只能从最直观的现象开始。十进制就可能跟人类有十根手指有关，成双成对的事情则更多。单单是男女雌雄，就足以让我们产生出阴阳的概念。
但，阴阳是高明的。
其他的表述方式比如正负，就不能概括一切。
将阴阳概念上升为哲学，并且用来归纳总结世界的变化规律，则是《周易》的智慧。毫无疑问，这种智慧不可能是某一个人的，只能是许多人长时间思考和探索的结晶。这个过程应该已经无从稽考，这份遗产却弥足珍贵。至于如何继承，则恐怕要靠诸位自己了。
关于伏羲，请参看《易中天中华史》第一卷《祖先》
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