（一）

    安徐正静，其被节无不肉。善与而不静，虚心平意，以待倾损。右主位。

    “安徐正静”，指国君或者领导人必须保持安稳、冷静。“其被节无不肉”原为“其被节先肉”，但是后者意思是先吃肉，这当然是不可能的，绝对是有问题的。陶弘景注解这一句说：“被，及也；肉，肥也，谓饶裕也。言人若居位能安徐正静，则所及之节度无不饶裕也。”“被”，就是及，即教化可以泽被天下。“肉”就是费，代表富饶、充裕。“节”，指任何事情不要过或不及，要恰到好处地把事情处理好，既漂亮，又有规范，时间、行动的节奏恰到好处。“其被节先肉”，他所能够达到的节度先肉，这就有点讲不通了。故陶说《道藏》本有错字，应为“其被节无不肉”。意思就是影响力达于节度，事情处理得恰到好处，而且很宽裕、从容。像《易经》中的益卦讲“长裕而不设”，在乱世中，“长裕而不设”的忧患意识是非常重要的，其前面一定要损，一定要“惩忿窒欲”。人的欲望、情绪没有得到有效的控管，就会出事。不经过损，损之又损，就不可能获益；没有无为，就不可能无不为，这些都涉及修为。领导人的修为，能够做到从容、宽裕的节度，因为“安徐正静”。“徐”，慢慢来，急躁没有用；“正”，不能走偏路，正路有时候不会那么快达到，好事多磨。“静”，安静，要“致虚极，守静笃”。一个领导人居于君位，不管碰到什么困难，依然很镇定，做事情就不会失节，而是恰到好处，影响力所及都合乎节度，结果没有不圆满的。损卦是“德之修也”，才会有益卦的“德之裕”，而且还不是偶然得到，是“长裕而不设”，怎么做都对。

    “善与而不静，虚心平意，以待倾损”，我们先看后两句的意思，即自己则平心静气，坐观其变，等待对方倾覆、损毁。人的起心动念要虚、要平，耐心等待对方的倾损，这就说明在任何状况下，都要镇定、虚心、平易，等待我们讨厌的对方灭亡。因为对方可能很毛躁、很霸道、很离谱，既然不是“安徐正静”，处事一定不圆融，迟早会出事。我们不要着急，不要和他争，就等着看他灭亡。造成对方倾覆的结果，其实就是因为“善与而不静”，对方的领导人虽然很霸道、嚣张，但是没有沉静的功夫，而又出手大方。“善与”，给这个人好处，结交那个关系，但是做不到真正的静。而“虚心平意”的领导人，他“安徐正静”，那么他做事绝对合乎规范，处理得很圆融。有些人看着很大方，给这个、给那个，到处都是朋友，其实是组成了一串粽子，形成了共犯结构。但是修为不够，做不到真正的沉静，常常希望用最简单的方法去把问题给解决，这就难免夜路走多了，常常会碰到鬼。所以，我们看到这种“善与而不静”的领导人，即使他在成功的巅峰，我们也不必急。也有的版本把“静”当成“争”，变成了一个优点，善于布施，不跟人家争。这样的话，“虚心平意，以待倾损”，就得换一个说法了。我们且不管，还是照前面的讲。“安徐正静，其被节无不肉。善与而不静，虚心平意，以待倾损”，这两句话就是一个对照，一种是一个领导人“安徐正静”，没有什么事情会让他气急败坏、大难临头似的，什么事情他都能处理得很好，“其被节无不肉”。另外一种人属于枭雄型，“善与而不静”，他就是做不到真正的静，故我们暂时“虚心平意，以待倾损”，等到他势盛的时节过去，就会出事，造成他最后的灭亡。我们中国人都有这种等待的功夫，不要求在每一次较量的时候都获胜，甚至我们常常忍辱包羞，常常受挫折，没有关系，留得青山在，就等着对方败亡的那天，我们依然可以赢得最后的胜利。可见，人生中与人争讼、斗争，总是难以避免，能够大获全胜的是少数。前面即使遭受很多挫折，只要“虚心平意，以待倾损”，对方因为“善与而不静”，总会出事的。不然就没有天道了。事所必至，有时候也不一定要我们出手，他自己造孽多了，自取灭亡。这种自取灭亡，在《黄帝阴符经》中也是明明白白写着的。人做事情就是要没有算胜心，要算败：自己在最糟糕的状况中能否挺住，最后可不可以扳回来？如果要反败为胜，有一个先决条件，就是一定要活得很长，而且要很健康。如果惨败之后，一下子想不开了，就自我了断了，或者得了癌症，心里忧郁，就等不到胜利的那一天。所以，活得长比什么都重要，不光活得长，还要身心健康，即“虚心平意”。

    “右主位”，“右”，古代的文字是按从右到左的顺序书写，故称“右”，用现在的话来说，就是“以上”。意思就是，以上是说主位的人应该如何去做。

    （二）

    目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心思虑者，则无不知；辐辏并进，则明不可塞。右主明。

    “目贵明，耳贵聪，心贵智”，眼睛贵在清晰明亮，耳朵贵在灵敏机警，内心贵在充满智慧。《人物志》说“聪明平淡，总达众材”，耳目聪明看问题够深入，富有智慧的心灵对问题能够正确判断。

    “以天下之目视者，则无不见”，发动组织的力量到处布局，让天下那么多眼睛帮你看，没有什么看不见的。“以天下之耳听者，则无不闻”，如果用天下人的耳朵来倾听，那么没有什么听不到的。“以天下之心思虑者，则无不知”，用天下人的智慧来思考、谋划，没有什么不能知道的。这句话告诉我们不要刚愎自用，要运用很多有智慧的智囊团，帮你去谋划思考。群策群力的好处，就是不会有认知的盲点。“辐辏并进，则明不可塞”，做到了上面的“无不见、无不闻、无不知”，即遍察、广闻、全谋，就像马车车轮的辐集中于车轴一样，你的明就不会被蒙蔽。“右主明”，以上就是讲领导人如何做到明。即一个领导人绝对要明智，看事情要看得透。这里告诉我们，不要迷信一个人的眼睛、一个人的耳朵、一个人的心，一个人哪里可以遍知天下事呢？必须用众，才能做好领导。

    （三）

    德之术曰：勿坚而拒之，许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测，神明之德术正静，其莫之极。右主德。

    “德之术”，修德要讲方法。“勿坚而拒之”，不要这样：人家跟你进言，还没听，就拒人于千里之外。也就是说，人家诚意来投效，不要轻易拒绝。如果你关上这扇门，就做了一个很不好的示范，那么你只能跟自己熟悉的那些人混日子。所以不要“坚而拒之”，可以先试试看，不合适还可以辞退。“许之则防守”，如果接受他，允许他加入，就多一些人帮忙抵御外敌。对于来的人，除了必要的考察外，要接受他，给他一个机会，允许他进来，他就帮你防守你的江山。因为人进入一个组织之中，就算是间谍，他表面上还是要表现出帮你防御外敌的。“拒之则闭塞”，如果什么都不考虑，就是不允许别人进门，那么你的组织不可能成长。没有新鲜的活水注入，必定会成为死水一潭。有的老板完全听不进别人的见解，什么忠言都没有办法听进去，慢慢下去就成了孤家寡人。

    “高山仰之可极”，人家愿意仰望，还是可以看到高山的顶端。“深渊度之可测”，渊深似海，如果说下定决心要去探测，还是可以测的。“神明之德术正静”，像神明一样的德，要求平正、平静。“其莫之极”，这种风范无边无际。这就是说，一个领导人的神明之德几乎探不到边，就如“阴阳不测之谓神”，有无边无尽的智慧。领导人的“德”，比高山、大海还要不可测。高山、大海是有形的，人的智慧是无量无边的。所以，颜回追随孔子几十年，最后喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后”，（《论语·子罕》）还是望尘莫及。“右主德”，以上就是推崇德行的方法。

    （四）

    用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验耳目之所闻见，其所不闻见者，莫不暗化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君。右主赏。

    下面就是“主赏”，领导人除了惩罚办事不力的下属外，平时还要赏赐下属，一定要明正赏罚。

    “用赏贵信”，该赏的一定要赏，不能吝赏，说了要赏就得赏，不要失信于下属。“用刑贵正”，要处罚一个人，不能乱来，不能公报私仇，刑罚要公正，不能硬整得人家受冤。

    “赏赐贵信，必验耳目之所闻见”，为什么会赏赐部下呢？因为你的耳目发现他确实有善行，确实有功劳，经过确认、验核有功绩，所以就赏赐，这样大家才心服。

    “其所不闻见者，莫不暗化矣”，人家真有善行，绝对不会漏掉，绝对给他一个荣赏。别人一看你是真正“赏赐贵信”，他就会觉得应该努力，他的努力总有一天会被肯定。如果赏罚公正，其他一些在暗中做坏事的可能就会收敛，因为怕被抓到，人的恶行、恶念就自然而然地自动调整，做好事的就得到激励。管理一定是这样，赏罚公正才能让员工有成就感和认同感。

    “诚畅于天下神明，而况奸者干君”，至诚如神，立信是非常重要的，能畅通于天下神明。任何组织中都有奸恶之人，动小心思，搞小动作。“干”就是“求”，他跟你套关系，其实在搞破坏，只要你的赏罚都是正确的，那就不足为惧了。刚才就讲了，“其所不闻见者，莫不暗化”，这是明察、赏罚、诚信的作用。

    “右主赏”，以上说的是如何行赏罚。

    领导人，有的风格很深沉，但是很正派；有的人是深沉，但是邪僻；也有人正派，但是太露于外表，好对付得很。正派而深沉就难测了。“诚畅于天下神明”，《易经·系辞传》就经常讲“神明”，“神”是讲自然的造化，“明”是讲人的智慧达到的境界。领导统御，只要抓几个指标效应，其他人就统统不敢乱动，不敢为非，拼命行善。“奸者干君”，他离你很近，关系不正，必有所图，那就让他坐冷板凳。“亲贤臣，远小人”，这是正理，但历史上很多人事还是倒过来，历史的剧本就一而再、再而三地演下去。

    （五）

    一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前后，荧惑之处安在。右主问。

    这一则“主问”，一个领导人不可能什么都知道，所以要咨询，通过咨询了解关键信息，还要知道潜在的问题。不问怎么知道呢？看报表不一定正确，说不定账目是虚的。

    “一曰天之，二曰地之，三曰人之”，天、地、人三才都来了。知天、知地、知人，要掌握大环境所有的信息。天地之间的变化，还有人的变化（人情、人心、人事的变化），都要掌握。

    “四方上下，左右前后”，全方位都要掌握，一个领导人要掌握的就是全方位的关键信息。而这些信息有时候是靠问的，不能光看报告、看表面。然后还要知道有没有一些潜伏的危机、祸患在暗中出现。了解这些要凭借观星象，即观察“荧惑之处安在”。“荧惑”就是火星。了解火星的位置在哪里，代指获悉在暗中出现的重大祸患。

    由于火星呈红色，荧荧像火，亮度常变，而且其运动轨迹，时西向东，时东向西，令人迷惑，故古代人称火星为“荧惑”，取“荧荧火光，离离乱惑”之意。

    星象家认为，荧惑代表行为失礼，它出现，就预示有战争或灾难，它隐没，祸患会停止。故他们以荧惑所在的分野预测一国的吉凶。荧惑星预示着内乱、疾病、死丧、饥饿、战争等灾难。

    荧惑有战争、臣弑其君等象，在这里就是一个比喻，是说表面上看不出问题，但其实隐含着重大的问题，是绝症、隐忧。所以领导人要居安思危，要察问，要防范，调查致命的弱点在何处。阳历三月（阴历二月），属于《易经》中的大壮卦月，诸事不吉，而西方的三月英文为March，源自古罗马的战神玛尔斯，还有拉丁文的火星也源自玛尔斯。可见，三月代表刀兵之灾，阴历二月称大壮月，都是有来源的。大壮卦如一头发情的公羊，血气方刚，容易与人冲突。大壮容易造成破坏性的群众运动，暴动特别多。故孔子说“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”，要有所敬畏。如果什么都不怕，那就糟了。

    “右主问”，以上就是君主针对隐伏的问题所采取的措施：要找出来，早一点解决掉。

    （六）

    心为九窍之治，君为五官之长。为善者，君与之赏；为非者，君与之罚。君因其政之所以求，因与之，则不劳。圣人用之，故能赏之。因之循理，故能久长。右主因。

    下面叫“主因”，道家、法家等术家特别重视运用一些既有的东西，即“因”，顺势利用，借力使力，才可成事。

    “心为九窍之治”，人有九窍，脸上的七窍，加上前阴、后阴。“窍”是对外开口的，也是一切祸患的根源，在《易经》中就是兑卦，所以老子说要“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，所有的窍都是由心管制。“君为五官之长”，君是五官的首长。君王对他组织中的那些出入口有统领权。

    “为善者，君与之赏；为非者，君与之罚”，做好事的人，君主会给他们赏赐，做坏事的人，君主会给他们惩罚。语意清楚，无须多解释。

    “君因其政之所以求，因与之，则不劳”，君主根据臣民的政绩来任用，斟酌实际情况给予赏赐，这样就不会劳民伤财。有人认为“求”是来，中间没有“政”字，即“因其之所以来”，他来求见，心中必有所求，就要了解他求什么，搞清楚他的来意，再给他，要名的给名，要利的给利。但是相对来讲，想要的人，就要表现好，君主不必帮他去想。

    “圣人用之，故能赏之”，圣人用人，白的能用，黑的也能用，黑白两道都能用。每个人都有长处、短处，圣人都能用，故能很好地掌控他们。“因之循理”，按照自然的道理，按照人情、人性之理，去借力使力，“故能久长”，这样就能天长地久。因的人就没有什么主观的偏见，就是尊重客观形势，懂得运用，还懂得扩大运用。所以，为君者一定要懂得用，用的东西还是现存的东西，并没有加上什么自己的主观想法，循着自然的道理，国祚就能久长。

    “右主因”，以上就是讲领导人善于运用形势，如人与人之间的矛盾等，达成其政治目的。

    （七）

    人主不可不周。人主不周，则群臣生乱，寂乎其无常也，内外不通，安知所开？开闭不善，不见原也。右主周。

    “主周”，即遍通事理。

    “人主不可不周”，作为君主，需要全方位审时度势，用人也是如此，一定是三百六十度广泛了解外界状况。

    “人主不周，则群臣生乱”，如果君主在某些方面完全无知，或者不懂得驾驭，不懂得用人，下面的大臣就乱了。组织是全面的，人的身体也是全面的，就像“心为九窍之治”，所有器官归它管。群臣一旦生乱，“寂乎其无常也”，世间突然无声是不正常的。“内外不通，安知所开”，一个组织的毛病在于领导统御出现不周的状况，所以内外会不通，大家有意见也不提出来，开会都保持沉默。要怎么打开这个沉闷的局面呢？貌合心不合，同床异梦，难也。“关闭不善，不见原也”，有些东西要开，有些东西要关，也处理不当，看不到事情的源头。可见，“人主不周”，没有做到周密，没有全方位照顾到组织，就会滋生很多问题，如群臣生乱。这个组织一天到晚都是在一个无常的状态下，就糟糕了，没有定规。就像消防队，一天到晚，这边有火，那边有火，忙于救火。一个长久的、正常的体制完全乱了。

    “右主周”，以上就是讲“主周”，要周全地掌握整体情况。

    （八）

    一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。明知千里之外，隐微之中，是谓洞天下奸，莫不暗变。右主参。

    “主参”，就是多方面参考，不能靠单一渠道的认知，就认为一定是这样。那样容易被蒙蔽。

    多听一点意见，所有的情报信息要核实，参考几方面的信息，能够互相印证，大概就可以形成正确的意见。如果彼此抵触，可能就有问题了。不“参”的话，就不知道。“参”也是平视的意思，即重视每一个情报来源，然后整体思考，看它本身有没有矛盾。

    “一曰长目”，领导人有长目，像千里眼。“二曰飞耳”，领导人有飞耳，如顺风耳，因为有人帮他看，帮他听。“三曰树明”，他到处去树立一些打探机构，帮助他提升判断的智慧、看得清楚。

    “明知千里之外”，他在决策总部，即使在深宫大内，对天下事依然清清楚楚、了如指掌。“隐微之中”，有很多在暗中进行的，他也知道，每一个地方都有探子。你看，鬼谷子就是巽卦那种智慧的发挥，深入、低调、无形无象，这种智慧其实也是人类经验的总集。为了生存、斗争、扩大发展组织，一定是这样。卧底、间谍，这是很古老的智慧，不教都会。出事了，才派情报员进去，那太晚了。有的人生下来，就卧底，最后还变成那个地方的掌门人。“长目”，“飞耳”，“树明”，“明知千里之外，隐微之中”，“是谓洞天下奸，莫不暗变”，这就叫作洞察天下奸邪，很多人还不知道，问题就已经解决了。在对方还没有发动的时候，领导人就有动作了，对方的人不敢动，连卧底都不敢动。这样，就可以让对方知难而退。

    “右主参”，以上就是说君主应该有全方位的情报来源，作为国是的参考。

    （九）

    循名而督实，按实而定名。名实相生，反相为情，故曰：名当则生于实，实生于理，理生于名实之德，德生于和，和生于当。右主名。

    最后谈“主名”，名实要相符，有些人爱吹牛，名头搞得好大，结果是虎头蛇尾，甚至根本不能成。好大言，少成事，名实不相符，对那种很夸张的名就不要有太高的预期，要考核后才能确认。

    “循名而督实”，依照名分去考察实际。如果书面的方案写得那么美轮美奂，就要看最后到底做成什么了，要核实，要督促，要督责。“按实而定名”，根据实际来确定名分。一定要经过校核，名实要相符。

    “名实相生”，名要合乎实，实要合乎名，名实相符，这是互相。“反相为情”，如果名脱离了实，实脱离了名，就要整顿了，不能成立的事情，会误导人。

    “故曰：名当则生于实”，名恰当、正当了，是因为实际就是这样。“实生于理”，按照道理就应该是这样。“理生于名实之德，德生于和，和生于当”，道理产生于名实相符之德，德产生于和，和则产生于适当。不当则乱，名生于实，实生于德，一个实干的人，他具备有德的修为，不是胡扯的。

    “右主名”，以上就是讲名实相符。

    （十）

    好，《符言第十二》讲完了。这一篇主要是讲领导人要有怎样的修为，如何领导统御，提升感召力。很多事不必亲力亲为，要构造情报网，广开信息渠道，作为有效管理的参考。这一篇的主旨，用《易经》来说就是家人卦的初爻、五爻、上爻。先说君位第五爻。要当掌门人，领导一群人，当然要有一套。第五爻称“王假有家，勿恤，吉”，“假”说明要有强大的执行力，又要有感染的理念，因为王的对象是家族团体，相亲相爱，又很有组织效率。所以《符言篇》要求领导人做到家人卦第五爻，做到了，就不用担心了，从理念到执行都很完美。还有《小象传》所说的“交相爱”，也不可或缺。家人卦第五爻单爻变就是贲卦，家族团体在这样的家长的领导下，有文化，有教养。要知道“家和万事兴”绝对不容易做到。齐家才可以治国，家人卦上下对调就是鼎卦，鼎就是治国。家人卦是齐家，鼎卦是治国，齐家治国，由内而外，由下而上，内外、上下颠倒就是家国一体。当然，最重要的是领导人得有一套。还要把关，即对初爻的广大基层，把关要严，要严格征选——“闲有家，悔亡”，于是就少了很多麻烦。“闲”才能够“有家”，“王假”才能“有家”，基层“闲”（把关）才能“有家”，都是维持这个团体不可或缺的。还有就是上爻“有孚威如，终吉”，《小象传》说“反身之谓也”，说明领导人以身作则、反身修德是非常重要的，而且还要恩威并济。自己做到了威，才有办法要求别人。家人卦的上爻我们知道，有可能从家人发展到睽，亲近的关系可能会变成闹意见、闹分裂，只有按照家人卦的上爻爻辞那样做，才可免于睽。家人卦初爻是把前门关好，上爻则是把后门也关好，这样就成为一个“家人，内也”的自足、相亲相爱、具有竞争力又很有文化教养的团体。《符言篇》的主旨就应在家人卦初爻、五爻、上爻，重点在五爻。如果三爻齐变，那就是最好的卦——谦卦，团体的发展就可能“谦亨，君子有终”，资源的分配很合理，对外的处事也没有问题，不会惹麻烦。

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