“七术”，首先是“盛神法五龙”，这是第一功。神要有气势，要很有精神，始终是在很壮盛的状态。神怎么能达到盛呢？这就要练，“法五龙”，有点像《易经》乾卦所讲的“时乘六龙以御天”，“六龙”就是一切。“五龙”，龙是古代想象中的神灵，具有超人能力，这里的五龙代指宇宙万物的变化。在天地之间，有不停循环流转的金、木、水、火、土这五种元素。“法五龙”，修炼到最后即“士者通达之，神盛乃能养志”。
下面就是“养志法灵龟”。可见“本经阴符七术”是循序渐进的，修完第一层功夫“盛神”，再修第二层“养志”。志是要养的。我们的志，有时是少年时立的志，可不可以一直坚持到老呢？很多人遇到挫折之后，志就没了。《礼记》中讲一个人的志要经过考验，要养，遭遇不断的挫折，其志还是不改，就像《易经》困卦所说的“致命遂志”，百折不挠，这才是真的志。志是要养的，养的时候就法灵龟。灵龟在《易经》哪一卦出现？颐卦，“舍尔灵龟，观我朵颐”。养志，就是不能舍掉灵龟。一个人的志跟天命需要不断地对话和较量，他的修为就如《礼记·乐记》所说：“情深而文明，气盛而化神。和顺积中而英华发外。”情感深厚就会文采鲜明，气度宏大就会变化神奇，和顺的情感聚积在心中，就会有美好的神采呈现在外表。其志就如《礼记·孔子闲居》称：“清明在躬，志气如神。”一个人坚定、从容，给人的感觉就不一样，其气度和意志有如神明。人一辈子在不同的时空情况下，始终有那个感觉，很不容易。好，这是养志。
第三个就是“实意法螣蛇”。“意”是虚的，永远没有办法落实，“实意”就是要把意落实，指哪打哪，百发百中。“法螣蛇”，“螣蛇”在前面的《反应篇第二》中有“符应不失，如螣蛇之所指”，“螣蛇之所指”，绝对正确。“实意法腾蛇”，我们的意能不能落实，要很实际，不能发狂言。
前面三个是讲自己的内修——“盛神、养志、实意”，人的意最容易虚，故要实，意念才可以发挥无比的能量。这三个是属于自省，如同“内练一口气”，后面的就是“外练筋骨皮”，要与人对阵，跟人竞争较量。敌人可能很强，你要懂得分他的威。
第四个是“分威法伏熊”。一头大熊站起来，威风八面，但是可以分它的威，让它不那么强大。这就是面对强敌之术。经过前面的“盛神、养志、实意”，自己内心强大了，即使面对的敌人强大，我也能分他的威。像美国很强，如何让美国的威“分”，有威还用不上？那就让他备多力分，既要掌控欧洲，又要掌控亚洲，结果力量就不行了。美国总统一天到晚出国，经常对人讲“美国绝不、绝不、绝不”，明明力有未逮，还在说谎话。可见，“分威法伏熊”是指面对的敌人很强大，但可以分他的威，让他的力量打个八折。
第五个是“散势法鸷鸟”。对方有很强大的力量，可以让他“散势”，让其根本就打不到我，这就要学鸷鸟。关于“鸷鸟”，《太公六韬》称：“鸷鸟将击，卑飞敛翼；猛兽将搏，弭耳俯伏；圣人将动，必有愚色。”这有点像五禽戏，跟熊学，跟凶猛的鸟学，跟龙学，跟蛇学，还要跟灵龟学。敌人来了，我们能够分威散势，就像金庸小说《天龙八部》中的星宿老怪使用化功大法，敌人虽然强大，但能把他的力量化掉，再不然，就转成己用。
第六个是“转圆法猛兽”，这是向猛兽，如狮子、老虎学转圆之法。做事情不能学方的有棱有角，要像圆那样，转圆“无竭如江河”。
第七招“损兑法灵蓍”，“兑”代表情欲，开窍的地方，“损”则要惩忿窒欲，不然会出大岔子。面对事情，不能生气，要有智慧，要冷静，即“损兑”，把欲望损掉，故我们要谨言慎行，节制自己的种种情欲，要跟“灵蓍”学习。“灵蓍”，即占卜用的蓍草，占事百发百中。“损兑法灵蓍”最后称：“善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之溪。而能行此者，形势不得不然也。”这两句好像是从《孙子兵法》中抄来的：《形篇》中有“若决积水于千仞之溪者，形也。”《势篇》说：“如转圆石于千仞之山，势也。”“损兑法灵蓍”与前面六个术法动物不同，是法植物。
盛神法五龙
盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大，养神之所归诸道。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。
“盛神法五龙”，精神要壮盛，才能折服人。要是一副很好欺负的样子，不管是跟人家打，还是跟人家谈，先就输了三分气势。精、气、神，人之三宝。神要养得很盛，则欲望一定要有所节制，绝对不能纵欲。《鬼谷子》是在《道藏》的系统中，提倡的是无为而治。在儒家来说，孟子也说“养心莫善于寡欲”。这些绝对是经验之谈。正如庄子所云，嗜欲越深，天机越浅，嗜欲越浅，天机越深。《易经》中的损卦主“惩忿窒欲”，损欲就能“盛神”，精神特别饱满。既然不会乱消耗，人就会变得无私。无私是所有智慧的老祖宗，一切智慧从无私来。儒、释、道都是如此，没有哪一个大师鼓励纵欲，纵欲一定是死无葬身之地。“盛神”是内在的能量足够，外面那些繁琐的形式不再重要，在清心寡欲的时候，整个心态是平衡的。
“盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大，养神之所归诸道。”“五气”，说法不一，有人说是指心、肝、脾、肺、肾等五类之气，认为气是万物生成的根源，形成风雨、寒暑、阴阳等，在人体中表现为生命力、意志、感情。总的说来不外乎精气神，练精化气，练气化神，练神还虚。壮盛的精神中有五种气，气势不凡。这五气中，“神为之长”，五气中负责统摄的是神。“心为之舍”，心像旅馆一样，可以让气暂时休息。气毕竟要有一个地方待着，不能一天到晚乱窜，动的时候动，安养的时候要安养，一定要有一个舍，像住旅馆一样，住几个晚上，可以得到充分的休息。心里面藏了这些气，“气”就在心中休息。休息是为了走更长远的路。为什么工作的人，一个星期要放两天假呢？就是要休息好，准备下一个星期的工作。《易经》中渐卦的雁行团队，那么让人赞赏，是成功的团队典范，其原因就在于循序渐进。每一个阶段都有“舍”的地方，如“鸿渐于干”、“鸿渐于磐”、“鸿渐于陆”、“鸿渐于木”、“鸿渐于陵”，又回头“鸿渐于陆”。每个地方都有基地，都有舍。我们的心就是精神、气势的“舍”，安养的所在，休息一下，先前消耗的气马上得到了补充，第二天精神更旺。
“神为之长，心为之舍”，这是讲心神。下面就讲道德。“德为之大”，修德太重要了，有的版本写成“德为之人”，应该还是“大”比较顺。进德修业很重要，儒家所说的三不朽，“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，立言是最低的，说容易，做太难，建功都比修德容易。德的影响是超越时空的，功的影响可能就是一时的成败，所以，德是值得追求的。“德为之大”，能不能够有德，能不能够有修为，能不能够有善行，能不能够对社会人事有贡献，跟“盛神”、心气的调养有关。谈到了德，就得往上去探求到道：“养神之所归诸道。”所有这些养神之所，最后还要回到自然的法则，即自然之道。人能够修炼心神，该止就止，该动就动，然后练德，练德之后要复归，要合于自然之道这一根本法则。
“道者，天地之始，一其纪也”，道是什么？为什么那么重要？因为道是“天地之始”，是生天、生地、生人的，“一其纪也”，整个宇宙天地，有一个东西在维系，井井有条，纵横交织，是有组织来维系的。这就是“纪”。《老子》云：“能知古始，是谓道纪。”正如《孙子兵法》讲到情报网的建立，说最高领导人布置情报网，发展各式各样的间谍，中间没有横的联系，有时要把所有的间谍动员起来，花招百出，迷惑住敌人。这就是“五间俱起”，五种间谍都发动。“莫知其道”，面对错综复杂的变化，敌人晕了。“是谓神纪”，这是顶尖高手打情报战，最高的一种手段，称为“神纪”。纪很重要，家人卦初爻不准别人随便进门，是有纪律。如果没有纪律，整个管理无效，组织就没有办法延续。帝王创业之后，希望有一些东西能够延续。司马迁的《史记》有“本纪”，这个延续是有法则的。人事有法则，自然也有法则。“天地之始，一其纪也”，自然法则维系的东西是“一”，是整体不可分割的。道的纪，就显现在“一”上。很多人搞不清楚老子的话，看到“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就说“一”就是道，这不是荒唐吗？“一”，并非本身就是道，“一”就是道的整体性，不可分割。“一”，再分阴分阳，一阴一阳之谓道，一就生二。道太重要了，没有东西能够违反自然之道，人也得遵循。《易经》把六十四卦、三百八十四爻、四千零九十六种变化，统统演给我们看，它的演是根据什么推的？就是根据这个“纪”——天则。
“物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。”“物之所造，天之所生”，意思简单明了。万事万物是怎么出现的？天生的，诞生孕育于自然之中。“包宏无形”，很多东西是没有形的，看不见的东西太多了。最高的形是无形，无形就不可能泄密。《孙子兵法·虚实篇》称“无形，则深间不能窥，智者不能谋”，卧底再深的间谍也没有办法知道真相，敌对阵营再聪明的脑袋，也没有办法谋算我们。因为我们无形无象、无懈可击。
“包宏无形”，包罗万象，无形无象。“化气先天地而成”，造化之气先天地而成。“莫见其形”，没有人看到。“莫知其名”，没有办法给它一个名称。这种东西要怎么称呼呢？勉强吧，“谓之神灵”。“盛神”也不是迷信，它本来就在所有东西诞生之前就出现了。
“故道者，神明之源，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。”道又是神明之源，神明有它的源头，源头就是道。“一其化端”，“一”是动词，统一的意思，一是道变化的开端。能够统合阴阳两面的就是道，就像太极图的整体是道，再分阴阳面，分阴分阳。
“是以德养五气”，因此要用德来养五气。孟子就“善养吾浩然之气”。“心能得一”，这是老子的观念，“天得一，地得一，王侯得一”，心要得一，要专注，不要老是三心二意，不要动不动就粗心大意。不专注，就不能得其浑全之意，“憧憧往来”的心就没得一，所以咸卦第四爻就要你正心诚意、贞吉悔亡，因为“憧憧往来，朋从尔思”，胡思乱想，就没有好结果。
“是以德养五气，心能得一”，所以，以德来养五气，心就能够透过德养得一。“乃有其术”，我们讲《本经阴符七术》，要练基本功，要调养心神平衡，才会拥有这些术。光有术，如果没有道，也会出纰漏。等到修到道了，术自然就有了，就像神通一样。神通不是追求的目标，而是按照大道去修，修到一段时间，神通自然就有了。追求神通，卖弄神通，福报就离你很远了。
“术者，心气之道所由舍者，神乃为之使”，什么叫术呢？很多人希望修到某种术，根本还是要心能得一，要养五气。这是大法，没有捷径、没有侥幸，急功近利也不行。“心气之道所由舍者”，就在总结前面讲的“心为之舍，神为之长”。“神乃为之使”，《易经·系辞传》说“阴阳不测之谓神”，神的运用，神妙不测，好像天使一样，可以传达这样的信息，可以显示那样的妙用。大本大源的道要修，修到那个道，自然就会有术。有了这个术，就懂得驾驭心气的出入。
“九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也”，“九窍十二舍”，是“气之门户，心之总摄也”。“九窍”没有问题，“十二舍”是什么呢？讲“心为之舍”，像旅馆一样，有些东西要暂时窝一窝，那就叫“舍”。“舍”有十二个所在，是什么我也不知道。说是“气之门户，心之总摄”，应该是跟中医有关。全身不是练气吗？气血不是要周流吗？气有一个舍，舍的好处就是安养，养足了好干事，将来再动时，力量就很盛。
生受于天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人；圣人者，以类知之。故人与生出于化物。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化。化有五气者，志也、思也、神也、德也；神其一长也。静和者，养气。气得其和，四者不衰。四边威势无不为，存而舍之，是谓神化。归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志、虑、思、意而行威势者也。士者通达之，神盛乃能养志。
第二段有两个名词：一个是道家的庄子特别提出来的“真人”，真人是道家修炼的极致；另一个是儒家提出的“圣人”。真人与圣人显然不是同一境界。《鬼谷子》属于《道藏》的系统，真人比圣人要高级：真人归真返璞，达到了天人合一的境界，属于自然而然、从容自如的境界；圣人则有很多方面可能还要咬牙切齿地修炼，靠着很多人为的方法惩忿窒欲，还没有达到与大道合一的自然而然的境界。
“生受于天，谓之真人”，天生天受，称作真人。如此看来，人要是不修炼，刚生出来时也是真人，因为没有什么欲望，没有什么私心，也没有什么坏习气，但满月后就嗜欲渐深，不是真人，也会骗人了。道家的修行可以说就是归真返璞——“损之又损，以至于无为”，“生受于天，谓之真人”。我们本来都是很真的，就像佛教所说的众生本来是佛，只是因后天的习性沾染，以致越来越像魔。学佛就是把原本就有的佛性再开发出来，要征服内心的魔，再回到佛的境界去。回头是岸，修成真人也是回头找根源。《易经》中的复卦，几乎就是儒、释、道三教的共法，都是回去寻找内在的核心创造力，但又跟过去不完全一样，要更进一层。儒家说“克己复礼”，道家说“致虚极，守静笃，吾以观复”，都是恢复本来就有的东西。
“真人者，与天为一”，真人与天本来是一个整体，根本就没有割裂。人身小宇宙、天地大宇宙，完全是“自天佑之”，本来就有的。
“内修练而知之，谓之圣人”，要经过后天的修炼，不断地化解，克制内心中不断上涌的种种欲望，然后才可以达到一种智慧的境界，即了解道的境界，这个就叫圣人。真人本来就是与天合一，或者是到后来完全跟天合一；圣人则不是，要加上很多人为的努力，即“内修炼而知之”，才可“谓之圣人”。
“圣人者，以类知之”，“类”，类族辨物的类，触类旁通的类。圣人能掌握以此类推的方法，解决疑难。“以类知之”，才可以“通神明之德，类万物之情”。伏羲发明《易经》的卦、爻，就是“以类知之”，故伏羲被称为圣人。
可见，圣人与真人，两者真的不同。庄子讲的真人，“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉”，真人的气息可谓绵绵不绝，气息可以从脚后跟上来，不仅仅是丹田发气，而我们一般人是用喉发音，话讲得久一点就累。
真人与圣人，从《易经》的角度来说，哪一个高明？《易经》中最高的境界是大人，圣人的境界也相当不错，圣人“知进退存亡而不失其正”，已经很难了。道家的庄子认为最高的是真人。鬼谷子说圣人是“以类知之”，孟子称孔子为至圣是因为孔子“出乎其类，拔乎其萃”，就是一个类比的关系。“圣人以类知之”，这一比，马上就知道比真人水准差多少了。真人和圣人是什么卦象呢？真人就是需卦的君位第五爻“需于酒食，贞吉”，需者，饮食之道也。爻一变就是泰卦，这说明真人很自然，饮食宴乐完全合乎自然的、天真的象，没有咬牙切齿，也没有任何痛苦，一切都很通泰。圣人就要有一些刻意的努力，为归妹卦第四爻“归妹愆期，迟归有时”，要经过一个长期的努力，还要能够忍，要有耐心，要谨慎，爻变为临卦，也就是说要慢慢修，不能强求，总有一天会打通。就像女孩子想出嫁，如果看到这个也想嫁，看到那个也想嫁，那怎么嫁得出去？时间没到，不要急，等时间到了，海阔天空，美满良缘，自然就水到渠成。时候没到，怎么强求都是痛苦不堪。这一爻特别有意思，既然迟归，没有办法圆满达到目的，就不要怨天尤人，要等待时机，中间有无穷的耐心、好多的挫折，才能找到合适的对象。这也是《易经》的经文中唯一提到“时”的一爻，别的地方都没有，时候到了，自然成。人生很多的终极追求是“愆期”的，迟归、慢一点有什么关系？时不至就是没有办法，时至了自然就开了，所以要懂得耐心等待。真人的需卦，不也是等待的意思吗？是不是需要耐心等待，才能等到通泰的时候？需卦要等待，“归妹愆期”不是更要等待吗？等到智慧、德行圆满成熟的时候，花开见佛。
可见，圣人后天斧凿的痕迹难免。我们在很多的专业上会发现，有一些人是天才型的，不需要太多的努力学习，好像自然而然就能达到一个很好的境界。比如，有的人下棋时不需要考虑，凭直觉就可以下一步好棋。而有的人属于苦思型的，要算来算去，才勉强可以赢一盘棋。这是没有办法的，很多东西是先天注定的，有人反应慢，有人反应快。
“故人与生出于化物”，人生活在天地间，就要随万物环境变化。人也好，万物也好，都循着生老病死、荣枯盛衰、损益盈虚的自然法则，不断在变化。你现在的形貌，你现在心里所想的，跟你十年前、二十年前，甚至三十年前能一样吗？当然不一样，一定是有变化的，谁都不能例外。
“知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通”，我们接受各类知识要留心我们的窍，面对这些疑惑，就得有心、有术，有智慧地去找最好的解答。心如果没有术，思考、解决问题，做人做事，就没有办法通达。“知类在窍”，窍是对外开口的地方，也是最危险的地方，《易经》中“慎言语，节饮食”，都是对窍的掌握。“知类在窍”，可以通一切，因为窍是里外资源交换的地方，流进流出，出入之所必经。要是失去节制了，不该出的时候出，不该入的时候入，那就一塌糊涂，会带来无穷的烦恼。上文说圣人是归妹卦第四爻，针对的就是内卦兑的窍。圣人动静合宜，他掌握了“愆期”，最后能够把“归妹”变成临卦。圣人不就是“知类”吗？“有所疑惑”，人生不可能没有疑惑的。“通于心术”，面对这些疑惑，我们就得想着怎么解决问题。心术很重要，尤其是要心术正，把术用在正能量的发挥上。心术不正，业障如山，问题就解决不了。心无术，碰到问题就蒙了，不知道怎么解决，想不通，也看不懂，无所措其手足。
“其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化”，如果修炼通了呢？碰到任何疑难，心马上就通了，能想到用什么术去解决。“五气得养”，务必内养五气；“务在舍神”，而且要使神道归于自身。这就是上文所说的“德养五气，心能得一，乃有其术”，智慧源泉滚滚，取之不尽，用之不竭。我们要把精气神的神——五气之长，一定在还没有用到它的时候，让它得到一个安养。“此之谓化”，此一过程称为化，教化、造化。
“化有五气者，志也、思也、神也、德也；神其一长也。”“化有五气者”，这里讲的五气是“志也、思也、神也、德也”，而且神是五气之长。可是这里说的是有五气，少了一个，前后不对应，我们先不管它了。像《孙子兵法》那么精练的文章，词如珠玉，里面也有说不通的。
“静和者，养气”，要用静和之法养气。老子讲“致虚极，守静笃”，说明道家很重视虚静，毛毛躁躁是一定不行的。《易经》中，阴基本上是静的多，阴极转阳的动是非常稀罕的，静极转动的时候，一般是被逼到了墙角，无路可退，但是爆发出来的能量相当惊人。除了养静，还要养和，“和”太难了，要发而皆中节。静和所塑造的环境，才方便养气。假如是非常浮躁、喧嚷的环境，绝不适合养气。
“气得其和，四者不衰”，所有气的动，最后的结果是希望和。《易经》就是在追求和，虽然“乾道变化，各正性命”，但是要求能够“保合太和，乃利贞”，然后才天下和平，“万国咸宁”，都在追求和。兑卦照讲是情欲开窍的卦，但它第一爻也叫“和兑”。《中庸》也讲“致中和”，气要得其和，才是最好的状态。“四者不衰”，“四者”当然就是号称化有五气的“志、思、神、德”能够不衰，不衰就盛。在和的情况下，不易消耗，绵绵若存，就能够长盛不衰。
“四边威势无不为，存而舍之，是谓神化”，“四边威势无不为”，上述四者不衰，而且能呈现威势，就能无所不为。人一旦气盛，把持得住，精神充沛，散发出正能量，自然就有威仪出来。“无不为”就是无为，而后能无不为，气就很畅。“存而舍之”，我们一旦练到这个地步了，还要把它积蓄起来。“是谓神化”，这就能够做到收发自如了，到该用的时候显现出来。“归于身，谓之真人”，把这些东西都修到这一辈子的肉身上，就叫真人了。真人充满了和气，但是又有威势，什么都做得到，怎么做都是合理的。
“真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志、虑、思、意而行威势者也”，所谓的真人，就是能合天意，按万物产于一的自然规律养护万物，怀大志，施道德，养育万民，以无所不包的思想威行于世界的人。真人“同天而合道”，抓住这个一，就可以化育万物，不管你是哪一类，都能包容、调养。“怀天心，施德养”，就有一点像益卦的第五爻君位“有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德”。无为能够包人的志、虑、思、意，然后展现正能量，无坚不摧。恍如内家高手，气势磅礴。
“士者通达之，神盛乃能养志”，“士”，知识分子、公务员。士要是按照前面讲的这一套来好好修炼，修炼到通达的境界，气势旺了，就能养志。也就是说第一篇的功夫修到了，就要修第二篇“养志法灵龟”了。志是心的主宰，中心有主，方可临机应变。
养志法灵龟
养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。故心气一则欲不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养气，外以知人。养志则心通矣，知人则职分明矣。
养志法灵龟的意思是养志的方法是效法灵龟。养志也要寡欲，不要被虎视眈眈的欲望给吞噬了，这是养生，也是修身、齐家、治国、平天下最重要的东西，即心中的灵明的主宰绝对不能失去。
“养志者，心气之思不达也”，为什么讲完“盛神”之后要“养志”呢？因为志是“心之所主”，不是“心之所之”。朱熹解释“志”时就说“心之所之曰志”，后来王船山觉得朱熹这个讲法有语病：心念跑到哪里就叫“志”，这还得了？欲望也是志，贪污也是志，那就大错特错了。凡人起心动念，好的并不多，坏的多。心有所主，中心有主宰，修得好，就可以变成大丈夫，像孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。心中没有主宰，一旦碰到富贵、贫贱、威武，马上举手投降。为什么要养志？为什么内心一定要培养主宰，不要老去追逐欲望呢？因为“心气之思不达也”，凡夫俗子一天到晚的心气之思是不通达的，所以要养志。人出生后第一个月那个最好的状态过去后，就越来越需要养志了。心气之思会生很多的欲望、杂念和妄想颠倒，我们必须要养志，把被很多的欲望、贪念障蔽的心志打通。
当然，养志不是一个简单的事情。下面直接就讲了，“有所欲，志存而思之”，一个人心中有欲望，才会有想法，使欲望化为现实。“志存而思之”讲的是一般的状况，即没有好好修炼的状况：我们心中有种种的欲望，好像形成了心中的志，有些东西当下要不到，就希望这一辈子能够要到，希望十年后能够要到，然后朝思暮想、憧憧往来，受尽“求不得”之苦。“有所欲”就像《易经》：有需卦，需求不满足，就起争讼，故讼卦出现；争讼不成，就起兵争，故有师卦；打不过人，就希望联合来抢夺，故有比卦。念念不忘自己的欲求，所以就存在心里头，当成人生朝思暮想要追求的目标。如果当下能够得到，马上就出手了；如果当下不能，那就宁愿忍着，忍到有一天能出手要到想要的东西。这就是我们的人生。
“志者，欲之使也”，这样的志，完全是受欲望的驱使。如果是这样，就合了《易经》中颐卦的初爻，那时所谓的灵龟已经蒙尘，欲望驱使之故，受到第四爻的诱惑，变成了“虎视眈眈，其欲逐逐”，不断地让你内心中的灵龟一点一点地减少。“欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达”，欲望多则心思涣散，心思涣散志就会衰减，志衰减就会导致思路不畅达。“欲多则心散”，看这个也想要，看那个也想要，不是心散吗？名也想要，利也想要，也不照照镜子，这些都是你应该要的吗？“心散则志衰”，心一旦散漫无一，就没有主宰，变得脆弱不堪，无法集中精力。“志衰则思不达”，人一旦没有志了，没有了精准的思维力，看到的都是欲望，所以人犯错就从拿不该拿的东西开始，只看到他想要的东西，周遭什么都看不到了。欲令智昏，这是绝对的。当局者迷，旁观者清。旁观者一看觉得真好笑：怎么看着是个聪明的人，会这样不堪呢？其实，这样的情况一点都不奇怪，这是人的眼睛中只看到想要的东西了，因为他心散智衰，“思不达”。
“故心气一则欲不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。”“心气一则欲不徨”，我们要养志，就要练到心气能够专一，不要憧憧往来，这样的话，欲望就不会彷徨，扰乱心神。“欲不徨则志意不衰”，欲望不能让人彷徨，那么心志就不会衰减。“志意不衰则思理达矣”，心志不衰减，那么想什么都会很通达。
“理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养气，外以知人。”“理达则和通”，“和”，心平气和，和谐。想通了去做，思想畅达则心气和顺。“和通则乱气不烦于胸中”，心气和顺，心中就不会烦乱。一般人是陷在欲望纠缠中，乱气就烦于胸中，做这件事不顺，做那件事也不利，真的是好苦。“故内以养气，外以知人”，因此，人对内要养气，对外要明察各种人物。有法眼如电，就不会看错。
“养志则心通矣，知人则职分明矣”，养志会使心畅通，对外能够知人善任，把恰当的人安排在恰当位置上，该做什么做什么。
将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其志气，察其所安，以知其所能。志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛；应对不猛，则志失而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧，则仿佛；仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。
“将欲用之于人”，我们了解一个人内在的修为，可以让他知人善任，让他了解群众，自强不息之后，就能厚德载物、行地无疆、含弘光大。我们看对方是不是一个人才，就要看他的气养得怎么样，志养得怎么样，必先了解一个人在“养气志”上有没有下功夫。“知人气盛衰，而养其志气，察其所安，以知其所能”，我们想要任用人，一定要先知道他养气的功夫，知道他心气的盛衰。知道他的心志状态，看其养气修志，观察他是否稳健，就知道他的能力。人气之盛衰，很重要。“察其所安，以知其所能”，看他的心安于什么，是为了解他的能耐。《论语》中孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”通过对人的视、观、察，一步步深入，如照妖镜般，一般人的行为无法隐藏。智慧的光照加上老辣的处事经验，可以清楚了解对方的动机、做事的方法。我们看历史上很多枭雄，杀人如麻为的是巩固他的政权。他心中没有安全感，对任何人都不相信，很多人用完了，就处理掉，但是等到他年老气衰的时候，没法盛神，养志也出现问题，晚上就老做噩梦。
“志不养，则心气不固”，不修养心志，心气就不稳固。“固”，通常要长期蕴养。很多东西都是我们固有的，后来变坏了，偏离了，所以我们需要靠着修为去固守、坚持。像良知、良能是我们固有的，但是因为后天的习性污染以致失掉了，所以要把它们找回来。孟子说“可欲之谓善”，人与生俱来的欲望不可能完全断掉，但是要让它恰到好处，要发而中节，要让欲望能够为人所接受，不会伤害到人，这样一来，欲望就是你成长的动力，就是善。让欲望到“可”了，就是善，就化腐朽为神奇了。
“心气不固，则思虑不达”，心气不稳固，思虑就不通达。人一旦自私自利，受外来的欲望支配，那么在任何状况下，说的任何话，都是偏的，都不全、不正。灵龟是“固有之”，“虎视眈眈，其欲逐逐”是外来的诱惑，外来的不一定都会破坏“固有之”，固有的东西强了，可以把外来的吸收，变成“固有之”。佛教是外来的，现在变成中国文化不可缺少的一部分了，外来文化变成中华固有的文化。《易经》无妄卦的《彖传》讲得太透彻了，它说“刚自外来而为主于内”，“为主于内”的不就是“固有之”的吗？外来的统统都可以吸纳进来。孟子说“可欲之谓善”，外来的欲望不见得一定坏，“可”了，就吸纳进去，就变成你成长的动力、上进的热忱，那不就是善吗？为什么你对外面很多东西那么害怕？因为“心气不固”。如果心气固，那么还怕什么？人一旦独立不惧，就勇猛精进、大雄无畏。
“思虑不达，则志意不实”，思虑不通达，意志就不坚定。注意，“意”最后要落实，即“实意”，这就是下一篇《实意法螣蛇》。人的精神、思维活动是整体，一个影响另一个，环环相扣。“志意不实，则应对不猛”，如果一个人志也不实，意也不实，功夫不到，那么反应就不快捷。我们一天到晚待人接物，跟人打交道，应对猛的人，做事情就很麻利，黑白两道都处理得非常圆满。志意实，应对就猛，就可以克服困难。我们有时候怯于跟外人接触，没有那个气势，不敢迎战，就是因为“志意不实”。色厉内荏，说的就是心气虚的人，内在的能量不强，应对当然不猛。“应对不猛”，跟人讲话结结巴巴，话还没说出来，就被人家的气势压倒，任人宰割；“则志失而心气虚”，志也就流失了，心气就虚了。“虚”是虚弱的“虚”，可不是虚心的“虚”。“志失而心气虚”，完蛋了；“则丧其神矣”，神也要丧了。“神丧，则仿佛”，神气一旦丧失，就会失神落魄，什么事情都抓不精准，连看事情都是恍恍惚惚。“仿佛，则参会不一”，在精神恍惚的状态下，则志、气、神三者就不协调了。“会”就是体会，“参”就是三合一，即志、气、神这三个东西，没有办法统摄成浑然的状态。精神恍恍惚惚，好像喝醉酒一样，伤神，心气虚，志失，怎么能够参证这么高的道理，把这些东西统合。“参”，本来是平视的意思，天地人是平的，“参会”就是把很多东西聚在一起统合，但因精神恍惚，就办不到了，没有办法融会贯通，所以处理外面的事情老是失败、挨打。鬼谷子讲外交谈判是最重视精神意义的，对人应对要猛，有时候还要会还击，打得人家没有办法招架。
“养志之始，务在安己”，修养心志之始，一定要先安定自己。刚开始就得自强不息，“己安，则志意实坚”，自己搞妥当了，意志才坚定。“志意实坚，则威势不分”，有了坚定的意志才能有神威。志意实坚，威仪、气势就是一个整体，不会分散。集中才有力量，专注才有力量，“威势不分”，“神明常固守，乃能分之”，神明常常能够处于固守的状态，就可以分敌人的威。这就是再下面的“分威法伏熊”，像一头熊一样躲在一边等待机会出来，就可以分散敌人的威，养自己的威。
实意法螣蛇
实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远。心安静则神策生，虑深远则计谋成。神策生则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣。得则凝，识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。
“实意法螣蛇”，“实意”，“意”与“志”对应，是志所表现出来的意图，“实意”就是要让意实。“立日心”曰“意”，我们每天的起心动念不知道有多少，要立；每天的心，叫意。“螣蛇”，类似龙的神蛇，能腾云驾雾在云中飞舞，能屈能伸。我们的起心动念、正心诚意，也要像螣蛇一样，不用卜就可以知道吉凶，在心里过一过，就知道怎么回事了。内心透明透亮，就懂得如何趋吉避凶。当然，要修才能达到这个境界。孔老夫子，“四十而不惑”，对于欲望的诱惑不再动心；“五十而知天命”，天命不见得完全跟着人的想法走，人志常常是跟天命相违的，尤其是人的欲望太多时。所以要了解天命，先不要惑于欲望，五十就能知天命。再修十年就是“六十而耳顺”，很多东西是声入心通，根本就不用想，一听就知道是怎么回事。看世间众生相，处心积虑、动歪脑筋的，根本就不用深想，看他那个怪样，心里就有数了。这就是让我们的意念应世的时候，不会上当，会看到事情的真相。还有就是要充实我们自己的“志”，我们好的想法要能够落实，而且能够预先知道怎么做，可能的吉凶祸福是什么。这就是“实意法螣蛇”。
“实意者，气之虑也”，实意，是心气思虑之所需。“虑”即思虑，与气对应，受心气主宰。思虑对于内在修炼很重要。我们在深思熟虑时，不希望被人家打扰，所以有时候要懂得伪装，至少要懂得把自己跟外面的干扰隔离开，有一个清静无染的空间让我们深入思考。我们在思考的时候，要披着一张老虎皮，那就叫虑。披着一张老虎皮，一般人看着就怕，不敢上前来。打猎也要披着一张老虎皮，那叫虞，张口大叫。“慮（虑）”字外面是一张老虎皮，下面就是用心于田的“思”。我们学艮卦的止欲修行，不受欲望的干扰，消弭如山的业障，就称为“君子以思不出其位”。内心思虑的时候，气要调顺，“气之虑也”，不是习气、业障在思虑，如果是那样的虑，就会全部落空。把那些负面的虑都排除，也是“气之虑也”。“实意”，让我们所有的“立日心”的意念都能落实，而不是在“憧憧往来”地空想。“气之虑”，不是欲望之虑，不是天天这样打算、那样打算，那样的意就没法实。《易经》里面，升卦“升虚邑”，泡沫破碎，期望落空。既济卦说“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”，说明人生要务实，不要落空。
“心欲安静，虑欲深远”，心一定要想办法让它安静下来，考虑事情一定要深远。也就是说，心思和思虑不要看得太近，鼠目寸光，目光如豆，都不行。人无远虑，必有近忧。没有办法掌握大趋势，只看眼前的东西会出事；或者有时候眼前的东西看似起伏跳跃，其实整体来讲，是没有什么变化的。所以，在看似起伏跳跃的时候，就做决定，一样无法掌握主流趋势。为了掌握整个大趋势，就要根据中长程的规划来校正短期行为。《易经》中的恒卦为什么能够掌握大趋势的原则，虑能深远呢？尤其是恒卦第二爻，第二爻爻辞只有两个字——“悔亡”。能够坚持掌握正确、长久的大方向，不会犯错，就在于能够把犯错的悔降到最低，而且“能久中”，掌握那个中道，短期虽然有出入，但是长期还是整体平衡。这就叫“立不易方”，有远虑，不会有近忧。
“心欲安静”，这是肯定的，安静非常重要，心要是一天到晚“憧憧往来”，啥事也不行。“虑欲深远”，不要想得那么浅，没有一个中长程的思考，所有短期的思考都会有问题。没有积累，没有沿着大势所趋的主轴，一步一步往前走，就会困在短期的上升、下降内。屯卦“勿用，有攸往”，就有短期、中长期相配套的思考，短期勿用，中长期有所往。这就是因为中长期要发展得“有所往”，所以短期就不能乱动，免得干扰到长期的计划。屯卦讲生命的开始，讲创业伊始，是在打基础、布局的阶段，思虑一定要深远。但是，真正有深谋远虑的现代人真的太少了。
心安静有什么好处呢？“心安静则神策生”，这句比较好理解，要想产生神妙的策略，心志就不能乱。一旦奇计生出，对于想干的事情要不改其志。在心安静时，创意就会跑出来，就可以生出神策，可以出奇制胜。因为心够静，想得够远，一步一步事前都能料到。像张良，一步一步都算到了，而且变化非常地灵动。还有大唐名将、百战百胜的李靖，打天下的时候他出的点子，也是整套的策谋。譬如可能会遇到什么状况，状况如何排除，对方会如何反应，环环相扣，都想到了。这就要心静，如同博弈，对方可能会下出什么棋，要一清二楚，如果你只能看到下一步，那一定输。为什么我们常常手足无措、束手无策？因为心不静。
“虑深远则计谋成”，思虑深远，计谋就能成熟。所以一定要看得远，少说也要看个十年八年。“神策生则志不可乱”，有这么高明的策，志不会乱。不管遭遇什么状况，依然胸有成竹。
“计谋成则功不可间”，计谋完成，成功是没有人能够摧毁、离间的。如果中间出现瑕疵，人家批评你，不要紧，只要我们的计谋成功，是没有人能够挑毛病的。“不可间”，就说明计谋非常完美。“间”是批评，看到人家成功，自己做不成，心里就嫉妒，于是鸡蛋里挑骨头。大禹王因为破坏了天下为公的传统，孔子就说：“禹，吾无间然矣。”这句话就很有意思。孔子认为，大禹治水成功，救民于水火之中，本来很想批判他家天下，但看在治水无私的份上，也无话可说了，不想再批评他了。孔子虽说“吾无间然矣”，其实言下之意是真想大大地批判，但是看到他还是有贡献，就不讲得那么过火了。
一个人成功，不知道有多少人想要破坏。有的人自己做不成，就想坏别人的事，不让别人赶到他前面去。这样的情况有时还不一定出现在敌对的一方，可能出现在友军的一方、自己人里面。人就是这样，为了自己的私欲，净干些挑拨离间的事情。但是，一个完美的计谋是屹立不摇的，人家想破坏也破坏不了，想离间也离间不了。可见，人不能只想着做事，一定要考虑到人性的可怕，一定要懂得做人。不然的话，卖老命把事做成了，得罪了无数的人，最后功劳簿上还没有你，别人直接捡去了，就像闽南话说的“整碗捧去”，白捡，因为你忘了“功是可能被人家间的”。“计谋成则功不可间”，这就炉火纯青了，是我的就是我的，不会让人家白捡。换句话说，人家想破坏都找不到缝，找不到任何下手的地方。“计谋成则功不可间”，这在人际关系或者君臣关系上很重要，有很多国君跟大将的关系就不知道有多少人想要破坏、进谗言，要“计谋成”就要“虑深远”，让你辛辛苦苦的功不被任何人破坏——“不可间”。
曾国藩从零开始，十几年间无中生有：国家没有兵，不给粮饷，自己搞团练，拉了一些农夫就干起来，最后成功了，把太平天国消灭了。这个成功有些人一定是嫉妒得要死，加上他又是汉人，功高震主，所以不知道有多少参他的本子送到西太后处。譬如，有人提出要他把战争期间所耗费的钱财明细单据统统造册报上来。曾国藩竭尽所能筹措到军饷，采用了各种手段，哪里还有什么单据？这种“间”的行为，就是刁难，制造北京朝廷跟湖南人之间的猜忌。换句话说，你想要成功，一定要思考让人家抓不到把柄，抓不到“间”。还好北京的主子是一个明白人，所有的告状折子原封不动统统交给曾大帅，这就代表对他的信赖。账目是不是绝对没有问题？当然有问题啊。曾国藩很清廉，他老弟曾国荃可不清廉，据说一箱一箱的金银财宝往湖南老家送，这事天下人都知道，但是当时的朝廷没有给曾国藩兵，没有给曾国藩钱，他们拼死夺来的财富，为什么不能造福乡梓呢？所以，在乱世，这个没有什么好奇怪的，作为领导人也要迁就，除非你还想挑起内战。最好的处理方式是大度包容，睁一眼闭一眼。曾国藩的日记，其实根本就不是写给自己看的，是写给间谍看的，然后上报北京。朝廷一看，这是忠臣，天天“吾日三省吾身”。日记是故意写给人家看的，你就知道曾国藩多不容易。这就是“虑深远则计谋成，计谋成则功不可间”。当老板的，对打天下的人绝不能刻板，像刘邦就懂，他跟项羽决战的时候，要把项羽身边的谋臣范增除掉，最后成功了。办这件事找的人就是陈平。陈平这个人私德不好，据说盗嫂受金，但是足智多谋。刘邦用的就是他的长处，结果用反间计真的成功了。他用陈平的时候，因为要离间项羽君臣之间的关系，就给了陈平四万斤黄金，然后不问出入，最后也不要上缴，中间不需要有账。其实这种送人家的钱，怎么会有账呢？哪一个敢有账呢？没有往来记录，怎么报账？给你这么多钱，反正要完成任务。如果刘邦找陈平去进行大的战略破坏，还配给他一个会计师，那陈平就没有什么兴致了。可见，在乱世，成功还要想着不要被人家破坏，因为人就是要破坏，就是要嫉妒，敌人破坏合理，自己人破坏也合理。如果功被人家间了，被人家整碗捧去了，说明计谋有问题，你的脑袋不致密，活该！
“意虑定则心遂安，心遂安则所行不错”，意志、思虑稳定则心境安详，心境安详则所作所行不会有大的差错，精神愉快就容易使神思集中。在心安定的状态下，至少不会犯致命的错。“神自得矣”，自得其乐到了神的境界。顶尖高手就有这样的修为，在成功的时候绝对能够自保，还能够长久。“实意法螣蛇”，指哪儿打哪儿，百分之百成功，任何人都没有办法挑剔，也没有办法否认，因为他脑筋特别清晰，从深谋远虑开始就已经打下基础。
“得则凝”，“凝”就是落实，成功了就要稳定、落实。《中庸》说“苟不至德，至道不凝焉”，最高的道一定要碰到最高的德才能落实。“凝”也是《易经》坤卦的功夫，坤卦就是要把乾卦的道落实，坤就是德。把梦想落实，不然是空，“品物流形”，要变成“地势坤”。鼎卦称“正位凝命”，得正位才能把你的天命落实。
“识气寄”，“寄”就是没有根基，飘飘荡荡。见识、气势，华而不实，虚浮不落地。见识是“寄”的状态，就像《易经》中的旅卦一样，失时、失势、失位，没有扎深的根基，所以很容易受外界的影响。人生旅程其实就是“寄”。没有真正落地，飘飘荡荡，这样的修为状况就不行。“奸邪得而倚之”，那些坏人、坏事，就会来靠近你。“诈谋得而惑之”，开始使尽种种的诈谋来迷惑你。里面虚，外面的东西就会进来。“言无由心也”，这种情况下，把关不严，负面的东西都会影响你，都会跑到你心里头，所以就干扰了你，难以做出正确的决策。你说的任何一句话，有时候自己都不晓得怎么会说出来，好像没有主宰、没有一定的主张。“言无由心”，就不真诚，没有感动人的力量，何况你还是主其事者，怎么可以这样呢？假如你的心意很定，“言”就很有分量，落地有声。如果你的心飘飘荡荡，你讲的话就无法影响别人。
故信心术守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。计谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣；候之不得，计谋失矣，则意无所信、虚而无实。故计谋之虑，务在实意；实意必从心术始。无为而求，安静五脏，和通六腑，精神魂魄固守不动，乃能内视反听，定志虑之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见而命，不行而至。是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣。
“故信心术守真一而不化”，所以，我们应该怎么样呢？“信心术守真一”，要守真、守一，不可以随便受外面的干扰，不要拿不定主意、三心二意，“而不化”就是不要受外面的影响。人如果内心不充实、不坚定，就会这边风一吹，你也摆一下，那边风一刮，你也挡一下。“信心术”、“守真一”，自己守住自己，坚信心术、守住真一，坚守你的灵龟。灵龟没有舍，就不会葬送在“虎视眈眈，其欲逐逐”的外界干扰诱惑上。
“待人意虑之交会”，要了解人家的底线，同时要让人在沟通的过程中搞清楚你在想什么、坚持什么，然后看有没有交会。如果你的心思根本就是“憧憧往来”，听别人的话时听不到要点，自己的想法也无法有效地传达给对方知道，那样的话怎么能获得共识呢？怎么能谈判成功呢？所以要有耐心，我们谈的时候，要耐心地让别人跟我们达到交会。有的人就没有那个耐心，或者谈判场的氛围不对，犯了“识气寄”的毛病，当然不可能得到一个好的谈判结果。
“听之候之也”，我们要善听，要深入听，才能懂得人家到底在讲什么，而且在外交场合，很多话有弦外之音。
“计谋者，存亡之枢机”，计谋是或存或亡的枢机。“虑不会，则听不审矣”，如果谈判双方的思虑没有一个焦点，听什么都不真切。“审”，要像审案子一样，要听清楚，不要搞错，生出误会，不要净陷在枝节中，导致真正的要点没有听到。对方的意态、对方特别坚持的底线没搞清楚，就会前功尽弃，就因为你不善于听。
“候之不得，计谋失矣，则意无所信、虚而无实”，等待时机，机会没来到，计谋失效则意志不坚定，就会变得虚幻而不切实。我们耐心等候，结果没有等到，说明原先准备的方案失败。如果这样，彼此之间的诚信就没有办法建立，“则意无所信”，没有办法建立互信的关系；“虚而无实”，落空了，谈判没结果。“故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始”，这里点题了，出现了“实意”。也就是说，在计谋的开始，务必做到实意，实意也必须从心术开始。
“无为而求，安静五脏，和通六腑”，这一句说明鬼谷子还是承继道家讲的无为。人生追求这追求那，用有为的方式一般求不到，有时适得其反，引起人家的警觉。故要用无为的方式去追求，此即不争之争、不求之求。接下来好像在讲养生了，身心本来就是一体的，五脏六腑都得安静、和通。
“精神魂魄固守不动，乃能内视反听，定志虑之太虚，待神往来”，“内视反听”，这个词很有名，是说人不要老往外面看，要练习往内心看，看穿人家的内心，也看穿自己的内心。复卦的“克己复礼”就是内视，往里面看有无穷的宇宙，“反复其道”则是反听，听听你自己真正的心声。人有时候搞不清楚自己真正要什么，搞不清楚什么才是大的，要坚守，什么是小的，可以当筹码来交换，导致因小失大。其实，大小不可能全要，尤其是谈判的时候，要找平衡点。你要达到“内视反听”这个境界，不要老到外面去找，要往里面去听真正的心声。观世音就是“内视反听”。“反闻闻自性，性成无上道”，就是观音菩萨的法门。“反闻闻自性”，返回来开发自性。自性生万法，“乃能内视反听”，就能够定我们的志虑，到达一种太虚的境界，然后就等神的往来。“神”是最灵活的，周遭的形势变动，能够在瞬间了如指掌。
“以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理”，以此观天地之变化，悟解万物造化的规律，知阴阳之交替，懂得人间之政理。开天辟地都可以观，万物静观皆自得。“知万物所造化”，万物在天地之中受造化影响；“见阴阳之终始”，一阴一阳，终而复始。“原人事之政理”，探求治国平天下这一套“人事之政理”。“原”，原始反终，就是追本溯源，把它彻底想明白。
“不出户而知天下，不窥牖而见天道”，这是老子《道德经》上的话，天下文章一大抄。诸葛亮在南阳就知天下三分，我们现在在家里上网就知道天下事。不出门就可以知晓天下大事，不开窗就可以看见日月星辰等天体变化之道。
“不见而命，不行而至”，不必见到民众，民众就能听命而行；不必推行政令，天下就可以大治。腿都没抬，已经达到目的。《易经·系辞传》讲人的心念感通，就说“不疾而速，不行而至”。
“是谓道知”，这种智慧已经达到了道的境界，无所不知。我们一般人的“知”离“道知”很远。“是谓道知”，就像佛教里面给佛祖吹牛，说佛祖什么都知道，他不必到那个地方就知道。“是谓道知”，说明站在一个最高的地方，千万里都一览无遗。“道知”即可，何必跑到现场呢？不需要。“不行而至”，因为你的心也没毛病，“不疾而速”，“感而遂通天下之故”，连所以然都知道了。“不见而命”，有一些人不需要见面，也不一定要到现场，就可以发号施令。这就厉害了。“以通神明”，可以通神明之德，类万物之情。“应于无方”，我们学到的本领，没有方所的限制，放诸四海而皆准。怎么来我们怎么应，都应对得很漂亮。“而神宿矣”，最高的“神”就在我们身上。这就叫根器，一种是先天的根器，一种是后天的修习。修得好了，神就会在身上住下来，犹如金刚会护法，诸天神佛随时都保佑，让你有无穷的智慧。
分威法伏熊
分威者，神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。
故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分。将欲动变，必先养志伏意以视间。知其固实者，自养也；让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。
“分威法伏熊”，分威要效法行将偷袭的熊。前面是讲内在的修为，现在讲要分掉敌人的威。人跟人就是比气，看谁气长，看谁气壮。敌人的威，也就是他散放出的一股力量，我们不要被他给吓倒了，否则就没有办法站在平等的立场来谈问题了。因此，我们要在气势上压倒他，首先就要分掉他的威，让他的力量不再那么盛。这又要跟动物学了，即跟大熊学。熊是力大无穷的，它要扑击的时候，也懂得先藏起来，再突然出现吓死人。“分威法伏熊”，偷袭的熊，把身体伏在地上，然后才采取行动，意指直前先要屈。“屈”就是在寻找机会，有一段时间要隐藏，突然出现就能分敌人之威，你的威就取得了相对的优势。孟子说“说大人，则藐之”，游说大人物，首先从心中就要先藐视他，不然你只有仰望，说话就会谄媚了。
“分威者，神之覆也”，分威，威要罩得住局面，大家在斗神，我的神就要散放出去，要完全罩住，不要被对方压住。
“故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣”，我们的意念要静，主张要固守，要挺得住，神就会住在我们这里，心里清静，智慧就生，我们的气势就可以盖过对方，不会被他吓住。我们常常说的晃神，就是指心神恍惚、魂不守舍。所以，一定要让心神回到该待的地方，即“舍”。神要归其舍，一定是“静意固志”，做到了，神就会回到它应该待的地方，应对才有神。如果“神归其舍”，散发的气场就能强过对方。
“威覆盛，则内实坚”，神威强盛，内部就更为坚强雄厚。“内实坚，则莫当”，内在坚强雄厚，别人就挡不住你。就如泰山石敢当，挡我者死。实而且坚，就把敌人给盖过，敌人气馁，你就气壮，挡都挡不住你。“莫当，则能以分人之威”，敌人不能挡住你的气势，就能够把对方的威势分掉。没有那么强了，打折了，“而动其势”，对方的势也被你撼动了。“如其天”，“其”是指对方，别人对你就很敬畏，好像畏天一样。天无私覆，我们都在天的覆盖下，无所逃于天地之间，人没有办法逃脱，故都畏天。你的气势完全覆盖了对方，就能分对方的威势，动摇对方的威势，好像变成他的老天了。这种较量取得了盖过对方的效果，就是“以实取虚，以有取无，若以镒称铢”。“以实取虚”，你内实坚，对方气馁，就心虚，这就是用实去取他的虚。“以有取无”，你有真玩意，对方可能是空无一物。“若以镒称铢”，镒是铢的四五百倍，铢是很小的计量单位，“以镒称铢”就是占有压倒性的优势。
取得了这种优势，“故动者必随”，你采取行动，对方一定得跟进。“唱者必和”，你提倡什么，对方马上就呼应。登高一呼，他马上就附议，原因就在于你实力比他强，绝对响应。到了这种境界，就掌握了主动权。在错综复杂的情势下，我们一旦掌握了主动权，掌握了关键点，从关键处下手，就可以了解其余的部分了，这就叫“挠其一指，观其余次”，像我们的五个手指头、脚趾头，大拇指（趾）一动，其他的就跟进了。这就和《易经》咸卦初爻“咸其拇”一样，说的是大拇趾动了，其他都跟着动。“挠其一指”，是主变数，“观其余次”，是身体的自然反应，即其他的四个指（趾）头都得跟进。咸卦初爻“咸其拇”，使得整个环境产生了根本上的重大变化，即爻变革卦，革故鼎新，彻底改变世界。大拇指（趾）是关键中的关键，把大拇指（趾）掰动，下面的就都动了。关键一动，其他的自然而然跟着动。笨的人就去挠那个小指头，结果其他四个指头根本就没动。“挠其一指，观其余次”，就是会制造连锁反应，所以要选对指头，如果挠的不是大拇指，其他指头根本就不会配合。在《易经》中有不少卦的第一爻出现脚趾头的象，如大壮卦的第一爻“壮其趾”，大拇趾发热，可是不能成事。夬卦初爻“壮于前趾，往不胜为咎”，重大的决策要慎重。艮卦初爻“艮其趾，无咎，利永贞”，关键的部分止下来，才可无咎。噬嗑卦的初爻，要限制人家的行动，“屦校灭趾”就无咎了。贲卦初爻“贲其趾，舍车而徒”。
好，这就是“挠其一指”，打蛇打七寸，擒贼要擒王，下面对方的反应都看到了。“动变见形”，掌握对方行动变化的情况。“无能间者”，对方就无法搞阴谋。这种情况下，就能掌握战场上的优势地位、谈判中的主导权，没有任何人能够破坏，没有任何瑕疵，没有任何结构上的脆弱点。
“审于唱和”，在谈判场中，有人会提建议，有人可能沉默不言，不附和，他有别的想法，也可能提相反的建议。到底谁的主张人家会应和，谁倡导的事情得到大多数人的附和，要审。要是你倡导的没有人响应，那不就很糟糕吗？所以，你一倡就一定有把握令对方和。讲到大家都想的东西了，都会附和，人多就势壮。“以间见间”，对立的双方、竞争的双方，都想自己没有任何的缝可让别人钻，都想要找人家的缝。“以间见间”，就如同谍对谍，双方都在找对方的弱点，不让对方找到自己的间。“动变明而威可分也”，一旦是我们滴水不漏，而对方很多脆弱的地方被我方发现，那么我们就要采取行动，造成情势的变化，就可以分了对方的威，使事态对我们有利。这就是“以间见间”，抓到对方的罩门和弱点。人一旦某些关键的东西被对方挟持住，拥有再多的资源也用不上力。所以，我们要“审于唱和”，不要随便倡，也不要随便和。在那种剑拔弩张的场合，最好保持沉默，沉默的氛围有时可以杀人。有时我们保持沉默既是为了保护自己，也是为了大家的利益，不要盲目或随便附和、鼓掌，鼓掌都可能助人为恶，因为这是在给对方造声势。既然双方都在找对方的弱点，那就要让自己的弱点不被对方抓到，这就是博弈。一旦摸清楚对方的弱点，“动变明而威可分”，对方再强，也不怕他，一样可以把他的力量分掉。
“将欲动变”，想要采取行动、改变情势，也就是说，要想把一潭死水给搅动，“必先养志伏意以视间”，我们一定要先养志，要心中有灵龟，还要暂时隐藏自己的意念、企图，然后冷眼旁观对方的弱点在哪里。“知其固实者，自养也”，我们自己的意念要固守，善于自我养气。“让己者，养人也”，凡是谦逊的人，就是能替他人养气。人再怎么强，内功再怎么深厚，外面不只有竞争的一方，还有要争取的对象，要孤立你主要的打击对象，就要争取其他人。在这种情况下，你要有人家能接受的态度，即要懂得让，争取多数力量的支持，这就是“让己者，养人也”。懂得布施，懂得利益众生，懂得照顾人，才是“养人”。“固实”，自己真有实力；“让己”，对人态度很谦虚。这样的人说出来的话才有说服力。《易经》中的颐卦说“圣人养贤以及万民”，既自养，还要养人。孔老夫子也懂得这一套，《论语·学而篇》说：
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政；求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之；夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”
子禽看到老师很厉害，每到一国，并没有花太多的调查工夫，一定会把对方的政事搞得很清楚，于是向子贡请教，这是老师自己主动去找的，还是别人主动给他提供的？子贡认为，老师是靠为人温和、善良、恭谨、节制、谦退，才会有很多当地的重要人物去跟他汇报，而且老师善听，能够抓住要点，与别人的方式大不相同。你看，孔子凭着温、良、恭、俭、让可以得到重要的情报。这就是“知其固实者，自养也；让己者，养人也”。自己有名望，但是又不傲慢，别人当然乐意和你分享他所知道的。
做到自养养人这一点，“故神存兵亡，乃为之形势”。“神存”，神永远存在，还影响到子孙万代。“兵亡”，即不必动手打，已经征服一切。鬼谷子的“神存兵亡”，纯属动脑、斗智，就像孙子所提倡的“不战而屈人之兵”，不会有战祸、兵灾，一切争战都化掉了。然后你就可以来导演，“乃为之形势”，就可以造形、造势，塑造对你有利的形势，以及对主要的竞争对手不利的形势。如果在跟人家较量的过程中，自志养得不够固实，养人不够谦让，神就不存了，刀兵之争自然难免，何谈对形势的布局、操纵呢？如果你的实力完整，没有受到任何破坏，还给很多人都留下好的印象，就可以创造有利的形势。神存兵亡，哪里需要动武呢？不会成为人家打击的对象，刀兵入库，马放南山。
这就是“分威法伏熊”。它的宗旨就是《易经》的大壮卦第二爻“贞吉”，大壮看起来气壮山河，但是绝不轻举妄动，固守本位。爻变为丰卦，丰卦“明以动”，对天地人鬼神都可以创造极丰沛的气势。第二爻是大壮卦最好的一个爻，也是最不惹祸的一个爻。在天地人鬼神之间取得最佳的平衡效果，不该动的时候绝不动，但是气势摆在那里。这就是真正的顶尖高手，不随便出手，不随便讲话，不随便提案，但是他的存在令人家不敢忽视。
散势法鸷鸟
散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢；意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意，为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。无间则不散势，散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不以神肃察也。
太公兵法《六韬》说：“鸷鸟将击，卑飞敛翼；猛兽将搏，弭耳俯伏；圣人将动，必有愚色”，说的是英雄豪杰行动之前，显得特别低调，以愚弄对方。猛禽要攻击的时候，一定是飞得低低的，翅膀也收起来了，因为它正在计算攻击的最佳距离。越低调，越恐怖，因为是攻击的前兆。猛兽要扑击猎物的时候，耳朵低垂，全身也趴在地上，趴在地上是在积蓄凶猛的一跳的力量。圣人也是如此，他要展开大的行动时，脸上看起来是很愚笨的样子。这些都属于典型的扮猪吃老虎，看起来笨笨的，一动就出杀手。这就是“散势法鸷鸟”。鬼谷子告诉我们，要学鸷鸟的生存技巧。“散势”，首先自己要有威势，其次是造势之后要发散出去，动摇对方的意志，即让你的势传达出去，使对方不可能动。像美国，本来就很强盛了，但它还是在全球散势，发挥美国人的影响力，军队出远洋，介入国际事务，无时无刻不想发挥其影响力。散掉对方的势，破掉对方的势，使自己的影响力无远弗届，这就要学鸷鸟，扑击前“卑飞敛翼”。
“散势者，神之使也”，神又来了，为什么能够散势？因为我们有神，可以推动势。势如果是装出来的，色厉内荏唬不住人，万一被人家揭露了，还想散势，发挥你的影响力？狐假虎威的寓言大家都听过，狐狸没有什么势，但它跟着老虎走，就可以借老虎的威吓唬百兽。如果没有跟着老虎，它只是一只狐狸，就不能装模作样了。所以，要散发威力，神必须发挥作用。
“用之，必循间而动”，我们要运用散势，一定要寻找对方的矛盾或弱点而行动。也就是说，要离间人，必须找人家的矛盾所在，不然散势的威力就不够了。
“威肃内盛，推间而行之，则势散”，威武严肃的气势在内蓄积很盛，就算是没有那么强，也要找机会，找阻力最小的渠道、最小的空隙，把你的威势推出去。再怎么强大的对手，也绝不可能无懈可击，对方力所不及的地方，就是我们下手的地方。美国跑到西太平洋来，要组织对抗中国的联盟，中国就可以迂回到美国后院，去南美洲、中美洲，甚至跑到英国这个和美国哥俩好的地方，这就是“循间而动”，“推间而行之，则势散”。还有市场占有率也是如此，优先占有市场主导权的，不可能占满，那么我还可以“循间而动”，“推间而行之”，找缝隙去推而行之，势就能散播出去。媒体战争也是一样，宣传工作同样可以“推间而行之”。所以，一定要“循间而动”，没有间，就碰到铁板，势就散不出去。
“夫散势者，心虚志溢”，散发你的威势、影响力时，志气要饱满，内心要虚静。也就是说，精神的力量非常重要，精神一到，何事不成？做事情要有精神，要有志气，才可散势。“意衰威失，精神不专”，如果你的意是衰微的，威就会失，精神不专一，你拥有实力也没有办法发挥影响力。精神不专一，“其言外而多变”，在这种精神不专注的状况下，“其言外”，你在谈判场合说的话、提的案，会显得太外行，你没有进入状态、切中要点，人家当然听不进去。“而多变”，你讲话人家不听，再怎么调整也不行，越调整越糟，始终掌握不到要点。在这种情况下，就不能够如你的愿，施展你的影响力，塑造对你有利的形势。可见，讲话没有威信，就没有可信度，在别人眼里显得外行，就算是多变，前途也很难讲了。当然，造成这个状况主要就是“意衰威失，精神不专”，在重要场合中谈判、对峙的时候，精神很重要，必须养足精神、气力，不然注意力很难集中，以致“言外而多变”，那就很糟糕。
“故观其志意，为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。”所以了解上述原因了，谈判的时候，一定要用心冷静观察对方的想法和意图。谈判有很多策略：刚开始写在纸上提出来，不见得是要点，如果你们不能获得共识，那么一定想办法了解对方的底线是什么，对方也想知道你的底线是什么。双方还会制造一些烟雾，所以我们得“观其志意”，了解对方想要什么，他想达成什么目的。“为度数”，不能光是一些虚无缥缈的想法，要量化，要设定一些指标，要有法度。设立度数，就知道应该怎么做，什么状况暂时搁置，什么情况可以稍微让步，一定要了解对方真正的意图，然后设定指标，指标还得是灵活的。如果双方要议价，你的底价跟对方的底价弹性空间各有多大，可以让步到什么程度呢？这些都需要人为制定一些“度数”。“乃以揣说图事”，一旦掌握对方真正的意图，就可以进行揣摩游说，图谋大事。“尽圆方，齐短长”，人在谈判游说的时候，极尽方圆之理，齐乎短长变化法则。“尽圆方”，天道曰圆，地道曰方，方是有规矩，圆是圆融无碍。我们有时候要考虑圆，即周旋，也要方，即折旋。方有棱角，圆没有任何棱角，圆转如意。该圆的时候就圆，该方的时候就方，没有一定的方法，怎样都能达到目的。这就是谈判的技巧。“齐短长”，该短的时候能短，该长的时候能长，对方用长、用短的时候你都可以对付。“齐”也是准备充足的意思，应有尽有，什么东西都齐备了。不管对方如何，我都有办法对付，因为我解决问题的工具箱中圆方、短长应有尽有，我都是以平常心去应对。“齐短长”也可以说是准备周全，思考致密。“齐”属于安排周到，故儒家说“齐家”，家事绝不容易，严格讲没有什么真正的是非，反正都是冤亲债主聚一家，只能齐，不讲治，要是太认真就好笑了。如果受一点老婆气，现在也没有什么“七出”条款，搞不好休夫，就要忍气吞声，装着没听到。这就叫“齐”，能软能硬，能屈能伸，啥事也没有。一家人有什么是非呢？在家人面前还要装，那太苦了。你有什么弱点，在家人面前统统露出来算了，没必要装。“齐短长”，应有尽有，你来短的我也可以，来长的我也可以。事情要处理得圆满，投石问路，引蛇出洞，都可以。
总要找到对方的弱点，如果对方防守得很周严，千万不要轻举妄动。“无间则不散势，散势者，待间而动，动而势分矣”，要掌握出手的时间，如果对方没有任何缝隙，势就不要散出去，免得撞墙。对方有“间”的时候，势才可以渗透、突破。对方如果防守谨严，没有弱点，就要“待间而动”，等对方出现破绽，对方即使出现破绽，还要确定他是不是故意卖一个破绽给你。对方一旦真的出现气势不连续的地方，就采取行动，达到你的目的。一举而成，你的势就分出去了，对方的势就打折了。“待间而动”，也是《易经》节卦的智慧，出手的节奏，有“不出户庭、不出门庭”，还有“不节、安节、甘节、苦节”，一旦掌握出手的节奏，该出手时就出手。其实，人生任何大战，出手的时间一定是很少的，出手的机会也不多，大部分时间是冷战的，所以要耐心等待机会，不要乱动，有绝对把握了再动。什么情况下是在“待间而动”呢？随机应变：敌不动，我不动；敌欲动，我先动。由被动转变为掌握主动，完全像太极拳的推手。要让人感觉虚实难测，原则性跟灵活性俱备。《易经》随卦初爻称：“官有渝，贞吉。出门交，有功。”爻变为萃卦，就是集中一切优秀资源，筹备那一出手的雷霆万钧。“萃”也代表要绝对专注，不然怎么逮到那个稍纵即逝的出手机会？“出门交有功，不失也”，绝对不能够失之交臂，就在那一刹那。
“故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实”，所以，善于发现对方漏洞的人，必须修炼自己的五气，观察对方的虚实，行动时才能达到分散使用力量的效果。也就是说，要善于思考，找对方的间隙，等待出手的机会，一定要“内精五气”，外看虚实，有的是虚招，有的是诱敌。一旦采取行动，绝对不失分散之势。要散自己的势，一定要掌握上述原则，不能有错。
“动则随其志意，知其计谋”，当我们采取行动的时候，因为中间有变化，在确定结果之前，还要追踪对方的志意，才能知道对方的计谋。“势者，利害之决，权变之威”，气势，决定利害的关键因素，也是灵活运用权变之术的威慑力量。有些人为什么跟人家较量的时候会输呢？因为在气势上就先输了。
“势败者，不以神肃察也”，在气势上输了的人，平常的修为不够，不用神来肃穆地考察自己。反闻闻自性，才能够修成无上道。要懂得造势，要懂得用气势，势为什么败呢？下的功夫不够。对方棋高一着就缚手缚脚，你比人家低，就没有办法突破，被对方完全缚住。
“散势法鸷鸟”的主旨，用《易经》来说，就是震卦的初爻和四爻。把双方较量、对峙的气势、震慑人的关系，表达得非常清楚。震卦初爻就是你这一方，中心有主宰，“震来隙隙，后笑言哑哑”；对方就是外卦第四爻，“震遂泥”，“未光也”。震卦的初爻非常强势，非常有力道，而且中心有主宰，就可以震慑人。第四爻就被威势震得如泥掉下来。这两爻齐变就是坤卦，具备善用势、懂得顺势而为的智慧。
转圆法猛兽
转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智，以不测之智而通心术。而神道混沌为一，以变论万类，说义无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。故圣人怀此，用转圆而求其合。故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。
天地无极，人事无穷，各以成其类；见其计谋，必知其吉凶成败之所终也。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道，先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结以接其说也。
“转圆法猛兽”，实施转圆，要效法猛兽扑食，行动迅速。也就是说，人的智慧像不停转动的圆珠，操纵自如，类似猛兽的寓动于静，先伏后动，一旦跃起威猛无比。动物要扑杀对方，没有把握时，不会随便动，确定有机会了，再扑击。
“转圆者”，懂得绕圈，懂得迂回，懂得不硬碰硬。“无穷之计也”，圆周旋无碍，所以能构想无穷计谋。如果是方的，有棱有角，肯定是有穷的，就像程咬金就那三斧头，一下就看破手脚了。无穷才不断有新招，招式不会用老。
“无穷者，必有圣人之心”，能构想出无穷计谋的人，必定有圣人之心。“以原不测之智”，“原”就是追本溯源，找出深不可测的智慧。圣人随机应变，但凡出手必出人意料，每一招都像新招，针对目标采取的都是最合适的招式，无法预料，这才是活的智慧。“以不测之智而通心术”，让对方永远没有办法猜中我们的下一步，修到了这种高深难测的智慧时，我们就能洞察对手的起心动念，了解其真正的意图。
“而神道混沌为一”，而且大自然之道，神妙莫测与混沌是一个整体。“以变论万类，说义无穷”，以变化之理研讨万物，内容是无穷无尽的。这就太厉害了，见什么人就讲什么话，而且滔滔不绝，口若悬河，说得人家还不倦。不管他是哪一类，我们都能周旋、应对，能给对方一个恰当的定位、论说。了解对象之后，因人说法。没有一成不变的，即使是万类，也可以应对，而且很快就可以了解对方的真实企图，然后根据这个设计说法，达到说服的目的。这是讲结果，前面就是要修，即修“圣人之心”，去“原不测之智”，以“不测之智”，就能通心术。把智慧锤炼到那个地步，一切创意的源头如长江大河，没有人能在你眼皮底下搞鬼。神道和混沌是一个整体不可分割的状态，不管对象是哪一类的，都可以应付，圆融无碍。这些都不是与生俱来的，而是修炼出来的，是脚踏实地一步一步修出来的。
“智略计谋，各有形容”，“形”跟“容”不同，轮廓曰“形”，表情曰“容”。因事而生成计谋也各有不同的形式样貌。人生在鬼谷子看来就是斗智，每个人都有一个样子，神仙老虎狗，王八兔子贼，龟有龟样，兔有兔样。有智慧的人，什么人都能对付，见人说人话，见鬼说鬼话。“形”又代表事情的大概，如果需要深入了解，就要掌握“容”，“容”一直在变，不是静态的，是动态的。
“或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同”，或有圆谋，或有方略，有阴谋、有阳谋、有吉策、有凶智，事事各不相同。这就是人事，人际关系错综复杂，真的不能掉以轻心。掉以轻心，你不是被骗，就是被糊弄。
“故圣人怀此，用转圆而求其合”，“此”就是前面讲的那些东西，即“转圆法猛兽”一路下来的这种能量、智慧、心神。所以，圣人以此为法，在处理事情时就像不停转动圆圈一样，设计出许多合适的计谋，以求切合实际，解决问题。人事多复杂，多难搞，形形色色，要想解决很多问题、纷争，就要用转圆法，知彼知己，探对方的底线，找到共识，像猛兽一样，不到关键时刻，千万不要乱动，没有找到恰当的应对方法就不断调整姿势、角度，多转几圈，这就是“用转圆而求其合”，才能谈得拢，谈出一个结果来。
“故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域”，所以，开始参与造化的圣人，其行为无不合乎自然大道，并且能看到别人无法看到的神明奥妙领域。这就不得了，到这么高的境界了。“神明”，“神”偏自然天道造化的阴阳不测，“明”就要靠我们人的智慧、努力，显现宇宙的真理，如文明。神明之德就是天人之德。
“天地无极，人事无穷”，天地之大无极无垠，人事之繁无穷无尽。天地这个大宇宙无极，人事这个小宇宙悲欢离合的纷扰也是无穷无尽，学一辈子也不见得能够处理圆满。《易经》上经三十个卦从乾、坤到坎、离，可以说是“天地无极”，下经三十四个卦从咸、恒到既济、未济，尤其到最后的未济，不就是“人事无穷”吗？“各以成其类”，人事的变化跟天地一样无穷无尽，要了解天地之变化和人间种种的纷争、问题、事物，需要掌握一个“类”的法则。方以类聚，物以群分，“各以成其类”，这是一定的，同一类的东西容易在一起，阴阳和可以生生，发展出一个族类、族群。《易经》睽卦说“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也”，要掌握类的概念，一类是一个阴阳合的概念，有阴有阳才会发展成一个类。《易经·乾卦·文言》称：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”可见，类的原则很重要。世间这么多纷纷扰扰，我们至少要懂得分类，才能掌握那些形形色色的变化。如果漫无头绪，完全搞不清楚里面的脉络，就没有“类”的思考。在无极无边的天地人事的繁复变化中，要有一个分类的系统、类比的思考，才能掌握万事万物的共通性。
既然以类相聚，我们就可以进一步深入了解，即“见其计谋，必知其吉凶成败之所终也”，看到对方各种计谋，一定知道其结果的凶吉成败。我们一旦掌握了“类”的思考，就能看出对方的招数属于哪一类，是刚还是柔，是阴还是阳，我们就可以断言其结果是吉凶还是成败。“见其计谋”，就是一眼看到底，一出手就知道最后可能的结果。每个人都趋吉避凶，希望给自己加分，让对手减分。但是妖孽有妖孽的气场，祯祥有祯祥的气场，善必先知之，不善必先知之。
“转圆者”，用转圆方式的人，“或转而吉，或转而凶”，有的转为吉祥，有的转为凶险。本来预先知道事态的吉凶成败，“转圆者”有办法让它调回来。这就是转圆的厉害。吉凶祸福，就靠转圆而变。看到态势不对，赶快调整，踩到霜了，绝对不会让霜成为坚冰。
“圣人以道，先知存亡，乃知转圆而从方”，圣人掌握了道，先知道存亡之理，然后再“转圆”、“从方”，应顺规律。因为了解道，就比人家早看到存亡的态势，所以借着转圆的方式，希望有一个对自己比较好的结果。在谈判中，看态势不对了，就一定要想办法斡旋，“转圆而从方”。“圆”就是不断调整，“方”就是定案，得出大家都能接受的有规有矩的结论。可见，“转圆”的目的就是为了“从方”。我们希望确定的方案是好的，就要在转圆的时候，把不利的因素转掉，这也是一种斗智手段。“圆”是过程，“方”是结果。就像我们用蓍草占卦的过程，“蓍之德圆而神”，阴阳不测，但是“卦之德方以知”，有一定的范畴，结果出来了。在十有八变的过程中，三变决定一个爻的时候，结果呼之欲出，就是由圆慢慢往方走。
“圆者，所以合语；方者，所以错事”，所谓“转圆”，就是要语言灵活，合乎对方的要求，所谓“从方”，就是使事物依规矩而行。“错”是措，即应该怎么做，最后按照固定的方案、结论来做。在没有出结论的时候，我们要想办法“合语”，借着两方会谈的讨论，找出可以共事的空间、契合点。谈不拢并不代表最后不会有结果，所以要有耐心，不要焦虑，一焦虑就会着急，人家就会利用你的着急压缩你的谈判空间，不急的人就可能争取到更好的条件。《易经》比卦称“不宁方来，后夫凶”，兑卦第四爻“商兑未宁”，比卦是外交谈判，兑卦也是言语交锋，都是在谈的场合中，都有一个心态不安宁的因素。假定你心里真的慌，觉得谈不拢，结果会很糟糕，那么也不能让人家感觉到你的焦虑。我们生命开展、事业开展，希望有所成时，往往就很急切，像屯卦，刚刚创业，就说“宜建侯而不宁”，也是不宁。谈判高手，就等着对方着急，谁着急就已经输了。总之，圆者是谈判过程中的试探，方者是大家接受的方案。
“转化者，所以观计谋”，“转化”，中间不断调整，像猛兽绕圈子一样，用言语迂回试探、旁敲侧击，甚至故意隐没一些主题，希望引蛇出洞，就是要看清对方的谈判策略是什么。中间不断转，突然讲一句话试探之后，大概就知道结果了，这个主题就不谈了，又换一个主题谈。有时候还投石问路，或者抛一块肉，看看对方要不要吃。这就是“转化者，所以观计谋”。
“接物者，所以观进退之意”，物包括人、包括事，我们一天到晚都在接触。在接物中，要怎么做呢？中间得眼观四面、耳听八方，此即“所以观进退之意”。不是光看对方的动作，还要看动作后面的“意”是什么。“意”是催生一切的东西。我们要观对方是进或者退，谈判的时候相应地或进或退，就是这么过招。可见，在接物的时候，需要全神贯注。转化是为了观计谋，接物是为了观进退。过一过招，接触接触，试探试探，大概就知道是怎么回事了。“意”决定一切，有时你谈判的人未必是老板，可是老板的“意”在谈判中，始终是主控，如果对方的底线没搞清楚，你就永远没有办法达到目的。
“皆见其会，乃为要结以接其说也”，我们一定要找到双方会谈的交汇点，所有的谈判，不管怎样，总要有结果。我们的意见没有焦点，那还谈什么？不要谈了。“皆见其会”，双方谈判还容易做到，要是多方谈判就难了。“乃为要结”，在这一点上，大家是有共通性的，以这个地方作为继续谈下去的关键。“以接其说也”，接着往下谈。大家有共识，大家希望以此为基础来谈，不是漫无要点地乱谈。可见，我们面对一个漫长的谈判，抓住要点，才有可能接着往下谈。如果要点没出现，“会”没出现，还谈什么呢？对牛弹琴！
损兑法灵蓍
损兑者，机危之决也。事有适然，物有成败，机危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。兑者，知之也；损者，行之也。损之兑之，物有不可者，圣人不为之辞。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。
当其难易，而后为之谋；因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其兑威，其机危乃为之决。故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之溪。而能行此者，形势不得不然也。
“损兑法灵蓍”，在《易经》中，“损”代表惩忿窒欲，“兑”代表谈判，说话能够打动人家的心坎，让人忘劳忘死地追随，又是有情欲的开窍口的象，有时得意忘形，有时一厢情愿。“灵蓍”，就是神机妙算的蓍草，前面有灵龟，这里有灵蓍，龟是卜具，蓍是占具。“损兑法”，兑偏向于谈判，损则小心翼翼，字斟句酌，最后还不要受欲望的左右，不该讲的不要讲出来，不该做的不要做出来，要充分内敛，甚至要无为，即在理性谈判的过程中，精打细算。不但斟酌损益，还与时偕行，才可能像蓍草一样灵，有一个好结果。也就是说，要知道事物的吉凶，可以效法灵蓍变化之法。
“损兑者，机危之决也”，所谓的“损兑”，是抓住时机和处理危险的关键。很多事情的完成就是“机”，很多问题的出现就是“危”，而且都逼着我们做决定、决策，还不能错、不能拖。在有限的时间内做出重要的决定时，可能危机四伏，也可能机会稍纵即逝，需要当机立断、见机而作、随机应变。商机、兵机、天机都是如此，损兑就用在这里。需要特别机灵、敏感地对待，该讲话的时候讲话，要言不烦，而且直接打中人心，不该讲话的时候，含章括囊，这样的损兑才能做“机危之决”。
“事有适然，物有成败，机危之动，不可不察。”为什么事情会这么发展，有其道理存在。有时候看似不期而遇，其实是累积到一定程度的结果。《易经》中的夬卦就是不断地累积，到一定程度后宣泄，就造成了姤卦的不期而遇。这就是“事有适然”，凡存在即有合理性。你不要觉得很荒谬，因为前面已经酝酿好长一段时间了，刚好时机一到，就“有陨自天”，如同陨石从天而降。“适然”，说明一定有其道理，没有你想象得那么荒谬。那么，你就要研究了，这是怎么回事呢？还有“物有成败”，“物”包括人、事、物。人事物因为有征兆，故决定其有成败。“机危之动，不可不察”，对事物露出的机危的变化，不能不仔细观察。机危动的时候，可能是一点点，但是后面的一大堆问题就是那一点点造成的，所以要早下手，要留心“机危之动”，不能放过那一点点的征兆，须知坚冰由履霜而来。
“故圣人以无为待有德，言察辞，合于事”，什么叫“无为待有德”？“无为”就是道家的功夫，无为就是损，要惩忿窒欲，要绝对冷静，老子说“为道日损，损之又损，以至于无为”。想要完全冷静地看世态变化，一定要清静无为，才能够看得清楚。如果自己有很多的欲望、主观的想法，看到的是自己想要的东西，而看不到那些细微的变化。所以，一定要清静无为，惩忿窒欲，无为才能无不为。人有时候净做些糊涂事，看着很聪明的人，做出了最糊涂的事情，这就是当局者迷，因为他心中被欲望填满了。他的逻辑就是：“我一定成功，我一定要得到我要得到的东西。”所以，他就不会观察到重要的信息，只看到他要的目标，其他的都看不到。看到自己想要的就千方百计要得到，至于旁边有警察，没看到。这就是欲望蒙蔽了理智，只看到自己要的东西，没看到周遭的情势，没顾及人家的看法、想法，也没看到竞争和风险。可见，圣人一定要修清静无为，学“惩忿窒欲”的损。要靠别人来完成时，就要用贤，用有德的人。皇帝要无为，就要找一个有德的宰相。要了解清楚，就要清静无为，才能够虚心观察，看清对方的德、对方的本领、对方的才华在哪里。怎么察呢？“言察辞”，你讲一些话，看看对方怎么回应。光会讲不行，还要给他一点事情做做看，这就是“合于事”。“事”是做事、事功的事。言要察辞，有时候光听人讲不行，还要看他是否会这样做。这需要观察。“言”是看他说什么，“察”则是让他实际做，看他是否眼高手低，会讲不会做。要“合于事”，才知道是吹牛的还是实干的，或者这个人又能说又能做。从这两方面去考核和鉴验，用人才、观察对手都得这样，而且要绝对冷静。
“兑者，知之也”，兑就是讲我们的心声，我们在交流切磋的过程中，可以大概了解双方关切什么。“损者，行之也”，做事的时候，就得损益盈虚，该简化就简化，做事的成本和时间，以及耗费的心力，都要纳入考量，千万不要浪费。“三人行，则损一人”（《易经·损卦》），要专注，不要备多力分。一段时间内锁定一个主要目标，把它做好就不容易了。“行之也”，行的时候也要低调、内敛，不要张牙舞爪，唯恐天下人不知道。
下面则是冷静的表现，做事情有经验的人都是这样：“损之兑之，物有不可者，圣人不为之辞。”人、事、物发现行不通了，“圣人不为之辞”，就是下面不说了。这就是非常理性的，说放下就放下，拿得起放得下。事情明显是不能突破的，不可能办成的，圣人还花什么脑筋、挖空心思谈什么呢？要知道立“辞”多花心思啊！刚开始并不知道，进行一段时间发现没有希望办成了，那就到此为止。既然已经错了，就不要存什么侥幸心理，菩萨显灵的机会太少。这就是理性思考，绝对不可能办成的事情，不要说谈了，想都不要想，何必浪费时间。我们一般人一定要损一点，不然放不下的。人生又不是只有这件事情能办，还有许多别的事情，不可能的事情何必固执呢？“酒逢知己千杯少，话不投机半句多”，不要存侥幸心理。这就是“损”在发挥作用，如果是兑的话，通常舍不得放弃。“不为之辞”，可谓斩钉截铁。通常是多少经过一些挫折、历练的人，才知道什么事情可为，什么事情完全不可为。我的老师生前常常讲一句话，大意是，如果以理性判断不可能的事情，那么想都不要想。这样就可以节省很多心力，放在其他可能办成的事情上。孔老夫子晚年其实也很辛苦，体气日衰，两个大弟子——颜回、子路一个接一个死。他们死后，孔子都是痛哭流涕。他知道周游列国实现自己的政治抱负是不可能的事情，那就回鲁国，坐下来整理经典。他除了删《诗》《书》，订《礼》《乐》，赞《周易》，还创作了一部《春秋》经，在短短的几年间完成了这些事情。可能的事情才去做，生命宝贵，花那么多时间耗费于不可能的事情上，何必呢？
有一定的阅历之后，对于时间有紧迫感，才知道如何抓大放小，对于有些东西不再缠恋。年轻的时候，即兑卦的形态，办不到这一点。失恋的平均痛苦时间为三个月，这三个月做别的事，说不定都交完朋友要谈婚论嫁了。可是那时候年轻，想不通，很痛苦，每天早上醒来第一个念头就是：“哎呀！我失恋了！”明明已经不可能挽回，何必还在那想呢？但是这是老年人的想法，年轻人不这么想，总觉得还有挽回的机会。年轻人跟老年人就是不一样。《易经》中的中孚卦，第三爻“得敌，或鼓或罢，或泣或歌”，就是拿不起放不下，第四爻“月几望，马匹亡，无咎”，则是说放下就放下。你看，只差一个爻，迥然有别。中孚第三爻断不掉，就是兑之情欲开窍口，没得到就放不下，想甩又甩不了。故这一爻爻变小畜卦，变成“密云不雨”，更加郁闷了。第四爻就冷静了，说断就断，“绝类上也”，爻变履卦，马上就付诸实践。我们看，“物有不可者，圣人不为之辞”，这句看似很平常的一句话，却含有极大的人生智慧。
“故智者不以言失人之言”，在谈判过程中，一个聪明的人不会因为自己讲话，就漏听到人家重要的话。也不会说：你们都不要讲，就听我讲。这就变成了政令宣告，而不是外交谈判。一些非常主观的人就是这样，只有他可以讲，对别人讲的都懒得听，他就是听也听不真切，因为他心中都是主观的想法。这不是智者所为。“故辞不烦而心不虚”，所以自己在说的时候就不会惹人烦，心里也不会空荡荡。如果你做到“不以言失人之言”，你的辞就不会烦，心就不会虚，会觉得很踏实，那么“志不乱而意不邪”，志就不会乱，意就不会邪。
“当其难易，而后为之谋”，事情总是有比较困难和比较简单的，但是都要恰到好处，所有我们的谋划、谋虑都要针对那件事情的难度。这就代表听到人家的回馈、人家的想法，你自己也想交流，然后才能够“当其难易”。如果发现你讲的跟他讲的实在是差太远，可能比较难，你就要针对这个“难”来为之谋，不能急，慢慢化解。如果你发现他讲的跟你讲的差不多，那事情处理起来就比较容易。要针对事情的难易度，做出最恰当的处理，为之设计、谋划。“因自然之道以为实”，因顺自然，不要强求，顺着那个势，心中就会很踏实，计划的事情也可以落实。也就是说，有具体的方案，就要做实在的准备，提出实在的解决办法，要遵循自然之道。有些情况超乎常情，就会让人感觉很突兀，所以还不如自然一点，因顺自然之道步步落实。做出一些非常人的举动，也不是不可以，但是总是有伤害或者遗憾，如果顺着自然的态势，按人之常情就可以办到，就比较合适。颜回、子路死了，孔子哭得非常伤心，这是人之常情，因为孔子与这两位相处几十年，不知贯注了多少心血，结果落空了。颜回死可能是因为营养不良，子路却死得很惨，被剁成肉酱。子路死后，孔子叫服侍的学生把吃的东西统统撤掉，因为看到就会想起子路的死而呕吐，这就叫自然之道、人之常情。孔子的大弟子，传经的子夏，做帝王师，后来活到八九十岁，修为很深，可是他儿子死了，他哭瞎了眼睛。很多师兄弟说：你怎么修的？不懂得节哀顺变。其实这就是自然之道，白发人送黑发人，谁不伤心？
“因自然之道以为实”，我们立论立说，不要胡扯，不要讲人办不到的事情，就算是一两个人办到了，绝大部分人办不到，那还是空。自然的人情不要抹杀。年轻的时候，失恋了，哭一哭，也是很自然的。如果马上就想开了，立刻又去展开新的约会，那就不自然了，有点妖了。所以，人生应该因应自然之道，不要标新立异。“当其难易，而后为之谋”，所有的谋略不要落空，要因自然以为实。对付小鸟，就不要用大炮去打，用鸟枪就可以了。对付庞然大物，鸟枪就不行。
“圆者不行，方者不止，是谓大功”，圆的计谋实施不利，方的谋略就不能停止，这就是大功告成的前提。对付强悍的对手，要懂得方圆。圆的才会继续滚，是要行的，方的就不可能滚，就会停在那边。对方用圆的时候就是想继续行，我就不上套，他用圆的方式就行不通。他想用方的方式赶快得到结论，我们就得拖，说还没结论，就到此为止。对方施展圆的时候我们不行，对方施展方的时候我们也不止。他都不能达成目的，这就是你的大成功。
“益之损之，皆为之辞”，不管是增益，还是减损，都能言之成理。整个谈判是一个动态的过程，中间是要调节的。不管你原先的方案是什么，中间需要不断调整，斟酌损益。
“用分威散势之权，以见其兑威，其机危乃为之决”。这句话等于是为前面的“分威法伏熊”和“散势法鸷鸟”做总结。分敌人之威，不管敌人再强，依然能够把自己的实力散发开来。我们用说话来表达内心中感情、想法的威势，凭三寸不烂之舌，舌战群儒，达到目的，让人忘劳忘死，这就叫“兑威”。言辞是很有威力的，有时候比刀枪还有力度。你能够分敌人之威，散自己之势，实力一天天强大，每个人都不敢忽略你的存在。“益之损之”是活的，会分威，会散势，会斟酌损益，对于碰到的危机就可以做出有效的决策。
“故善损兑者，譬若决水于千仞之溪，转圆石于万仞之山。”这句话完全是套用《孙子兵法》的《形篇》《势篇》最后的话。意思是，所以善于掌握损益变化的人，就像在千仞的大堤上决堤，又如在万仞山上滚动圆石。“决积水于千仞之溪”和“转圆石于万仞之山”，都是位能转成动能，这就是“形势”。不出手则已，一出手一定冲垮一切。这就是善于创造形势，不管是舌战，还是刀兵之战，都有这个力量。“而能行此者”，能做到这一点的，“形势不得不然也”，乃形势使然。打仗要创造形势，谈判也要创造形势，没有人能挡得住千仞之堤上放下来的水，没有人能挡住万仞之山上滚下来的石头。石头如果是在平地上，没有势，根本就不用害怕。可是从那么高的地方滚下来，就不得了了。如果是“有陨自天”，那就毁灭了。这里用一个意境和象，来讲最高的理的运用。长期的布局在一瞬间激发出来，没有人受得了。这里到底是鬼谷子抄孙武，还是孙武抄鬼谷子呢？应该是孙武在先。
“损兑法灵蓍”，用《易经》中的一个卦来对应，就是君临天下的临卦。身临其境，有居高临下的态势，如“决水于千仞之溪，转圆石于万仞之山”。临有大震之象，说明一个人要有大局观，才看得清形势。其所掌握的力量不发则已，一发惊人；而且力量不发时，让人感觉到不寒而栗，觉得最好不要发。
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