要阐述得更细一点的话，“中”就有持中之道的意思了。“持枢”、“中经”合而言之就是所谓的中枢。做一切事情，中枢最重要，主要路线要把持，也就是我们所谓的中长期规划。人无远虑，必有近忧，如果净看短，不知道自己在整个大局中的定位，那么永远都是白忙一场。
（一）
中经，谓振穷趋急，施之能言、厚德之人；救拘执，穷者不忘恩也。能言者，俦善博惠；施德者，依道；而救拘执者，养使小人。盖士遭世异时危，或当因免阗坑，或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立。
“中经，谓振穷趋急”，“中经”，所说的是救人危难。这就是王道思想，鳏寡孤独废疾者有难，急急忙忙跑去帮忙。“振”，就是精神抖擞，把对方扶起来，让他充满再干下去的信心。我们对于那些困穷的人，要帮扶，使其振作，这就是“振穷”。人有急难的时候，我们在自身有实力的情况下去帮忙，这就是“趋急”。“鳏寡孤独废疾者，皆有所养”（《礼记·礼运》），《中经》讲的不是霸道，而是王道，是仁心仁政，是佛家的布施功德、慈悲，帮人家消灾解厄。霸道是强凌弱、众暴寡，王道是济弱扶倾。当然，要“振穷趋急”，首先要有实力，实力才是做好事的后盾，即要“中经”。我们只有自己充实，才能去经外。
“施之能言、厚德之人”，布施也要看对象，要能说会道和德行深厚的人。“能言”，讲得确实动人，才能发挥效力。“能言”的人和“厚德”的人，有时可能穷，可能急，也可能遭嫉、被打压迫害。这些人陷入急困的状况，我们要帮他忙，将来要是他感恩，就帮我们能言，帮我们做很多事。这样的人才是我们要布施、帮忙的对象。
“救拘执，穷者不忘恩也”，有些人更倒霉，还惹上了官非，被抓起来了，或者很落魄，摆脱不了苦命的人生。这些就叫“拘执”，不是入牢房，就是被现实套牢，或他们迫切需要我们去拯救，因为他一身的本领施展不开，被卡死了。我们去帮他，好处是什么呢？你看鬼谷子就是很功利，但是也合乎人情。我们对别人有恩，受人点滴之恩，要涌泉以报。你在他最需要的时候，懂得雪中送炭，人家会永远记得你。如果是锦上添花，人家根本就不记得你。他觉得自己不应该遭受那么惨的待遇，他能言、厚德，结果倒霉，但是他目前落魄，被环境卡死，我们去救“能言、厚德、拘执”这三种人，“穷者不忘恩也”。他会不会感恩图报？虽然不一定对所有人都这么冀望，但是从人情之常来看，你布施，别人自然会回报，这是善的循环。“穷者不忘恩”，他在最需要的时候，最落魄的时候，你适时伸出援手，帮他忙了，帮这些能言、厚德、拘执的人脱困，他怎么会忘恩呢？
“能言者，俦善博惠”，能言的人，能行善而广施恩惠。“俦”就是类，“俦善”，善类。能言的人，他有善心。他也会尽力帮助别人，即“博惠”，帮助别人他没有太多分别心，只要是有人陷于困穷之境，他就会帮助对方。
“施德者，依道”，有德之人，行事按照一定的道义准则。有德之人对别人的帮助，完全是依据本源的道，即按照自然的大道来施德。“而救拘执者，养使小人”，“小人”不一定是坏人，但是他可能就是拘执于事。假定小人陷于拘执的状况，我们去帮他，等于是去养他，将来就可以用他。“养使小人”，是讲对方会感恩图报。有时候你的帮助看似不起眼，在你来讲是举手之劳，但对方认为是大事，他要报答你一辈子。“养使小人”，虽然不一定都会知恩图报，但至少有这个可能性。从人之常情来讲，在别人最需要帮助的时候，你没有因为他没有分量、无权无势而不帮他，你帮了他，这种善意有时候你都忘了，但人家确实永记在心，在你面临生死危机的时候人家出来帮忙了。“养使小人”，就说明要多行善，即使是无权无势的人你也要去救助。要像《易经》解卦的君位一样——“君子维有解，吉，有孚于小人”，说明不要带有功利的观念，不要计较眼前的得失。谁说小人不能用？人都有陷入穷极的时候，你能够帮忙就帮一下，说不定将来你也可能会陷入穷极境地，这时小人反而帮了你大忙。中国人的观点，就是对于一草一木，都要存善意。
下面讲的则是对时代的感慨。“盖士遭世异时危”，知识分子在乱世之中往往会遇到生不逢时的危险处境。我们这个时代越来越奇怪，杀气很重，天灾人祸一天到晚发生。因为环境剧变，很多东西变得不合常理，应付不当，就会一塌糊涂，有很多悲惨的遭遇。整个世界如果积不善，就有余殃。到处都是共业，要是你碰到不就倒霉吗？有道德良知的知识分子，遇到“世异时危”，可能会发生什么呢？
“或当因免阗坑”，有的人在乱世里侥幸免遭兵乱。“阗”，即“填”，满、盛的意思。“阗坑”，就是死于战祸、灾祸。陶弘景注解说：“阗坑，谓时有兵难，转死沟壑，士或有所因，而能免斯祸者。”有兵难，有战争，就算这一场战争你避免了，下一场说不定你就吃不到晚饭了，这在战国时代是经常有的事情。如果百战之后也打不死，那真的是运气或者福报。战国时期，赵国军队投降的四十几万人本来想有条活路，却被白起填坑活埋。“转死沟壑”，这样的事情天天都发生，像海啸、地震、枪击案，你往哪儿走？就是死在沟壑里也无人知。“因免”，真的是走运。抗战胜利都七十年了，健在的老兵，他一辈子也忘不掉死去的战友。好多战友都死了，就他在枪林弹雨中活下来了。他们每当想起死去的战友，内心一定很难过。人在遭逢乱世的时候，就算不死，也够难过的了，因为要靠运气，才可免于填坑。
“或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立”，有的因能说会道而受残害，有的放弃平常的德操成为英雄，有的怀才不遇反而遭受陷害，有的虽然处境艰难却恪守善道，有的虽遭失败，却能自强自立。这里说的是知识分子在乱世中的各种遭遇。这一段对于一般人来说，有点费解。其实整个《鬼谷子》坦白讲，比一般的书都令人费解。鬼谷子不是专门训练人讲话的吗？文辞怎么那么艰涩呢？有时候每一个字你都认识，但是它到底在讲什么，不一定知道。读《孙子兵法》会有这个感觉吗？绝对不会有。这个鬼老头真是鬼，我们还是参考陶弘景的注解吧。
“伐害能言”是指什么呢？陶弘景认为：“谓小人之道，谗人罔极，故能言之士，多被残害。”这是典型的小人道长，能言的人，引人嫉害，人家想办法对付你，所以能言的人太爱表现，容易惹祸上身。《易经》的否卦之“否”就是“不口”，不要讲话，故说“俭德辟难”，因为多言贾祸，大家日子已经够难受的了，彼此沟通都困难，你何必一天到晚“否之匪人”呢？
什么叫“破德为雄”呢？这一句最有意思。德、雄不同，德就是仁德、仁心等，雄就是霸道，在战国之世，输赢最重要。否卦为什么要“俭德辟难”？因为行德会给自己找麻烦了，所以有时候逼着人在乱世破德，破了你该守的规矩。这时就要改弦更张，“为雄”，跟大家一样去争霸，对付人、算计人，要不然就会挨打，而且根本没有还手的余地。有些人干脆遁隐，守自己的德，有些人干脆就下海，“破德为雄”。这就是环境剧变造成人的性情大变，以致放弃了平常的德操，开始争雄天下。故陶弘景说：“破德为雄，谓毁文德，崇兵战。”文德毁坏，迷信武力，皆因时代环境不是仁德的时代，而是争雄的时代。为什么称“战国七雄”，没有讲“战国七德”？因为德没有办法维持，只有为雄。
再看“抑拘成罪”，何解呢？陶弘景说：“谓贤人不辜，横被缧绁。”贤良的人惹上了官非，进了牢狱。要知道，在乱世，被关监牢的不一定是坏人，尤其是政治犯。《论语》中，孔子说其弟子兼女婿公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”公冶长被关起来，孔子不但不怪罪他，还把女儿嫁给他。这一点很有意思，孔子很有抗争精神，不惧当局的权势。换句话说，公冶长虽然被关起来，但不是他有罪，只是他的言论有问题。“抑拘成罪”的人，遭横祸，大多是被人家诬告，结果无辜入监牢。
“戚戚自善”为何呢？陶注说：“谓天下荡荡，无复纲纪，而贤者守死善道，真心不渝，所谓‘岁寒然后知松柏之后凋’，‘风雨如晦，鸡鸣不已’者也。”战国时期，整个中原板荡，社会太乱，没有办法约束任何人，贤者不愿意放弃自己的原则，永远不改初衷。“岁寒然后知松柏之后凋”出自《论语》，“风雨如晦，鸡鸣不已”出自《诗经》，这都是引用经典上的话。这种人能够在乱世的时候坚持原则，但是环境太苦，不可能有任何发挥，这当然是非常哀戚的事情。君子照讲应该坦荡荡，但是环境太坏了，你不做坏事，也要一天到晚面对受不了的事情，所以没有办法兼善天下，只能够独善其身。这就是对大环境完全无能为力，故称“戚戚自善”。有良心的知识分子碰到乱世，就是这样，失去了应有的作用，只能管好他自己。环境一点都没有办法改变，真的是天机不转，人力很难回天，充满了无奈感。
再看最后一个“败败自立”，在危败的情形中谋得自立。陶注说：“谓天未悔过，危败相仍，君子穷而必通，终能自立，若管仲者也。”天没有悔过，事情还越来越糟，到处都是这种乱象，但是知识分子在这种情况下，还要能够自立。这比“戚戚自善”，只能管理好自己，而且天天叹气，要更进一步。自立在“败败”中，不断遭遇失败、挫折，环境不理想，世风日下，做什么也不成，他还能够站起来，绝对不被摧毁，像管仲就是如此。
好，我们再回顾一下。“或当因免填坑，或当伐害能言”，这就是《易经》坤卦要我们“含章括囊”的缘故，要懂得保护自己，在最敏感的地方，不能讲的时候绝不讲。“或当破德为雄”，环境是一个霸道无比的社会，有的人守，有的人就破，整个环境绝不标榜德，而是标榜谁赢，那就“为雄”。“或当抑拘成罪”，只有进监牢。“或当戚戚自善”，要管好自己。“或当败败自立”，倒了要能够站起来，打不倒。
（二）
故道贵制人，不贵制于人也。制人者，握权；制于人者，失命。是以“见形为容，象体为貌”，“闻声知音”，“解仇斗郄”，“缀去”，“却语”，“摄心”，“守义”。本经纪事者，纪道数，其变要在《持枢》《中经》。
“故道贵制人，不贵制于人也”，所以为人处世，贵在道施于人，而不要被他人控制。我们一定要掌握主动权，做我们自己命运的主人。道就是要能够制人，而不能制于人，不能被掐死。“制人者，握权；制于人者，失命”，制人者就掌握天下大权，受制于人，就失去性命、天命。
接下来作者就列举了七术：“是以‘见形为容，象体为貌’，‘闻声知音’，‘解仇斗郄’，‘缀去’，‘却语’，‘摄心’，‘守义’。”这七术，后面有专门的解释，这里暂不解释。
“本经纪事者，纪道数，其变要在《持枢》《中经》”，《本经》七术记载运用这些方法的道理，权变的要旨均在《持枢》《中经》两篇中。
在正式进入《中经》时，我们先做一个简短的概括。
其一，“见形为容，象体为貌”。从一个人外在的形貌、行动、表情、言语，探知人的内心世界。
其二，“闻声知音”。自己讲话的声音能够打动对方，让对方视为知己。声音的学问是很重要的，“声”比较粗，“音”则比较有内涵，表现心声。我们说好不容易交到志趣相投的朋友，引为知音。只有称“知音”的，没有说“知声”的。伯牙鼓琴，钟子期就能知音，也就是他们之间特别能够起共鸣。我们都希望找到自己的知音，知音能听到人家真正的心声。一般人都会掩藏自己，通常发在外面的是比较粗糙的“声”，是表象，而“闻声知音”，能从表象看到内在，从比较粗的现象看到比较细腻的内情。这都跟人说话有关。
其三，“解仇斗郄”。“郄”，同“郤”，就是缝隙。你要挑拨离间，总要寻得对方的缝隙，才能有缝可钻。人情复杂，里面有很多裂缝，要去钻缝，才有活动的空间。庖丁解牛，也就是找牛的骨头跟筋肉之间的缝隙处下刀，刀才十九年不会卷，像新的一样。因此，人不要硬碰硬，一定要找对方的缝隙（弱点），办起事来阻力才小。我们要跟人家斗，一定要找到他的弱点、罩门，我们的刀才好进去，这就是“斗郄”。“解仇”显然跟“斗郗”相关，只是做法不同而已，冤家宜解不宜结，不要一天到晚制造敌人，要尽量把敌人变成朋友。小恩小怨就算了，不值得把它变成大仇。碰到那种值得一斗、没法善了、要分出胜负的强敌，那就一定要找他的弱点。能够“解仇”，就能少很多敌人，多一些朋友。不能够放过的，就要寻找对方的弱点下手。
其四，“缀去”。此言当我们身边之人将要离开时，怎样收买其心，使其人走心在。“缀”就是要联系上，不要断掉。“去”是人家要离我们而去，像员工要跟你辞职，老婆要跟你离婚，合伙的要跟你拆伙，没有办法继续合作或者生活下去，那就放他去。他要去，不管是双方的问题，还是单方的问题，你要珍惜你们曾经的过去。人生交一个朋友，尤其是交一个那么近关系的人很不容易，不要一下子切断，要尽量挽留，让你们的关系能够连续。这就是“缀去”。有的时候可以慰留，至少可以少一个可怕的敌人，甚至是最可怕的敌人。过去那么久的相处，至少还是有感情的。懂得珍惜很不容易，一旦要分开、决裂，还是要想办法补缀，不要随便放弃。不要以为放弃还可以重来，要知道，发展这么久的关系，你怎么有把握重建呢？所以，能挽留的尽量挽留，实在不能挽留了，也要表现出温情，不要一副苦大仇深的样子，让人家离开得不痛快。讲好听的，还要留一些去思，人走了之后，人还会想着你的好，缘分尽了，至少也不是视之如寇仇的关系。这一点很重要。很多这种离的关系，搞得一辈子都是恨，何必呢？我倒不是说一定要藕断丝连，过去的总有一定的意义，不要轻易一刀两断、全部归零。留下来，重拾旧欢或者破镜重圆、化敌为友最好；留不住，不要化友为敌。有的人分开之后，一辈子都不愿意再想两人过去合作的事。其实，好的回忆总是有的，不会净是让人糟心的事吧？老想着曾经亲密的人的坏处，这就是做人失败、没风度。鬼谷子清楚人情的建立很不容易，破坏则很容易，所以他在这里给大家提出“缀去”的建议。
其五，“却语”。善于抓住别人话语中的短处，加以安抚利用。“语”是说话，“却”就是仔细听别人说话，找出有毛病、不符合逻辑的地方，或者是对方感情用事以致说出不合理的话来，但是找到之后，并不是要针对他的话抓住毛病不放，而是要安抚他。一天到晚挑人家话语上的毛病，这是让人家最痛恨的，是刻薄之人。谁不说错几句话呢？抓到人家话语上的毛病，不是见猎心喜、大肆宣扬，反而是采取一个厚道的方式，说一些温暖的话，帮其遮掩，这就叫“却语”。
其六，“摄心”。这属于笼络人心，让人为我服务。其实和前面讲的都差不多，“缀去”、“却语”，都是尽量争取朋友、维系人心，不管是哪一种方式，总希望能同心，而不是制造仇恨。“摄心”，就要会笼络，维系人心的功夫很重要，如带兵要带心，交友要交心，知人要知心。
第七术就是“守义”。谨守内心的分寸和社会的道义准则。“义”就是合宜、合适。这就涉及价值观和基本的守则。不管我们在人世中如何打拼，都有一些日久形成的共识即规则要守，要谨守规则，不要随便破坏。
这就是“中经”，井井有条，由内以经外，合乎时中之道。
见形为容，象体为貌
“见形为容，象体为貌”者，谓爻为之生也。可以影响、形容、象貌而得之也。有守之人，目不视非，耳不听邪，言必《诗》《书》，行不淫僻，以道为形，以德为容，貌庄色温，不可象貌而得之。如是，隐情塞郄而去之。
“‘见形为容，象体为貌’者，谓爻为之生也”，“见形为容，象体为貌”，我们一天到晚接触的人，要看他的形容笑貌，貌似好人还是坏人，要怎么对付、怎么交往，甚至怎么防范。“形容”，“形”是外形，“容”就是脸上的表情。“见形为容”，静态的外形和动态的表情是显现出来的。但是这些真不真实呢？《金刚经》说，我们世俗人一般都是“以色见我，以音声见我”，故“是人行邪道，不能见如来”。你会雕刻佛像，惟妙惟肖，可是你雕刻不了佛心，雕得再华丽，可能并不真实。老子也说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”这些有智慧，有经验的人，都告诉我们不要迷于表象。可是，表象我们不能不要，因为我们要透过表象去掌握真实。只是不要被表象误导，要像一面镜子一样，佛来佛现，魔来魔现。
“谓爻为之生也”，“爻”字是《易经》专用字，有的版本认为是一个错字，其实未必，因为在鬼谷子时代，《易经》已经有了很久的传承。“爻”是怎么回事呢？“爻”就是两股绳结，表示人世种种复杂的问题，人们希望找到答案。问题接连不断发生，人与人之间也有很多的心结，故要交往解决。爻也是交，也是效。我们占卦时出现了卦，也出现爻，爻的动变，就显现你探测的趋势。“爻为之生也”，就像我们占卦想要了解某人到底是何居心，结果从生出来的那些卦爻之中了解到了。我们想问题，想“见形为容”，爻就像外面的形容笑貌一样，表现内在的真情。我们心中想什么，外面就显现为爻，所以如响斯应，这就是《易经·系辞传》所说的“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响”。你想什么，卦象、爻象就显现出来了。换句话说，鬼谷子要求，看人家的形容笑貌，马上就能够知道其内心的实情，就像爻一样不骗人，就这么灵准、这么自然地显现。爻能够反映他心中的念头，我们就希望他的形容体貌完全能够显现他内心真实的想法。“可以影响、形容、象貌而得之也”，可以通过光影、声响、外形、表情、容貌探知其内心世界。可见，要知人心没有那么难，就是要训练。我们会碰到不同的人，一般人很难掩饰内心的真情，我们透过他外在的表情、容貌、声音，大概可以抓到其内心的想法。可是，有一些人是受过训练的，很深沉。这种人懂得保护自己，喜怒不形于色，有点阴阳不测，这就不容易对付。
我们与人接触，自己也得修炼这种功夫，不要让人一眼就看透。讲假话，让人家听起来像真话一样。这就叫“有守之人”，把自己守得密不透风，不会让人家一眼看到底。
“有守之人，目不视非，耳不听邪，言必《诗》《书》，行不淫僻，以道为形，以德为容，貌庄色温，不可象貌而得之。”“貌庄色温”，很庄重，但是又很温和。就像孔子一样，“望之俨然，即之也温”，很温和，并没有一幅凶相，但是凛然不可侵犯。“不可象貌而得之”，这种人光从外表无法知道他心里真正想什么，因为他训练有素，有涵养。碰到这种人怎么办？碰到前面的那些还容易，对方的一举一动、肢体语言，完全把心思泄露了出来，很容易了解，但是碰到这种有修为、有守的人，无法凭你看上三两眼就测知。换句话说，碰到这种人，不要随便下结论，那么，最好你也要练习有守。“有守之人，目不视非”，这就是孔子所说“非礼勿视”，有修为的人目不视非正当的东西。接着，因为五音令人耳聋，故“耳不听邪”。“言必《诗》《书》”，一讲话，都是引经据典，不是引用《诗经》就是引用《书经》的内容。这就很有教养了，不会把喜怒哀惧爱恶欲随便发出来。“行不淫僻”，绝对不会做淫乱、怪僻的事情，即过分、失礼的事情绝对不做。然后“以道为形，以德为容”，形模仿道，容显示德，“形容”显现在外面就跟别人不一样，显得很有道德。“貌庄色温，不可象貌而得之”，上面已讲过。
有修为的人，不容易一眼看透。“如是”，如果真做到这一点，就可以“隐情塞郄而去之。”“去之”，就是躲掉人家的侦测，就可以远离被人家看透的祸害，这就是《易经·系辞传》所说的“损以远害”，因为惩忿窒欲，就能够远离那些害。可见，人生很难，要懂得“隐情塞郄”，把你所有可能的弱点、罩门、缺陷统统补上，让人家没有办法钻缝子。此外，把你的真情隐匿起来，所有的人事纠纷、祸害都远离你，人家要打你的算盘，都不可能了。一般的人则完全陷在人事纠纷中，天天在那里面斗。“有守之人”，也是长期修养所至，耳濡目染，慢慢训练出来，这样才能免于祸害。
闻声知音
“闻声知音”者，谓声气不同，恩爱不接。故商、角不二合，淞、羽不相配，能为四声主者，其唯宫乎？故音不和则悲，是以声散、伤、丑、害者，言必逆于耳也。虽有美行、盛誉，不可比目、合翼相须也。此乃气不合、音不调者也。
“‘闻声知音’者，谓声气不同，恩爱不接。故商、角不二合，徵、羽不相配，能为四声主者，其唯宫乎？”这里讲“四声”——商、角、徵、羽，把“宫”拿出来了。“其唯宫乎”，一群人各有各的调、各有各的主张，整个团队就需要主事的，就像“宫”“能为四声主者”，能够调和其他声。这是因为“宫”的音比较厚实，故能起到调和的作用。古代音乐五声中，“商、角、徵、羽”四声比较高亢，它们互相就不和，就像越有才华的人越容易与周围的人不和，那就不能做领导。要知道，同声相应，同气相求，声气不同，就没有办法协调、合作。所以，人总是要找声气相通的人合作。“闻声知音”，就是处理“声气不同，恩爱不接”的方法，即处理双方意气不合，彼此施恩和友爱不通的方法。“商、角不二合，徵、羽不相配”，第二音商和第三音角不和谐，没有办法共鸣、共奏，还有徵、羽也不相配，只有拿作为四声的主导者——宫来协调了。一个团队中，各有各的声音，这就需要一个共同信服的领导人，这位领导人能够包容这个团队中的人，才可以主导整个团队。商、角、徵、羽统统不适合做领导人。
“故音不和则悲”，所以音调不协调就会产生悲声。音不和，没有办法勉强，不必瞎凑合。“是以声散、伤、丑、害者，言必逆于耳也”，散、伤、丑、害都是不和之音，如果把它表现出来一定是很难入耳的。这是比喻，用音之间的不契合来谈人际的不协调。悲声彼此不协调，只会发“商、角、徵、羽”这些音，很难相处，所以就会产生散漫的情绪。人跟人在一起，一旦离心离德，就没有办法专心致志地做事。因为看了就讨厌，听了就不喜欢，没有耐心去听别人讲什么，只有敷衍应付。这就是“散”，不能合作。声一旦显得“散”，还会“伤”——互相伤害，就像刀子嘴，拼命想发出什么声音或者挑人家毛病来伤害人。因为不喜欢对方，就会“丑”——抹黑、嫌弃。“害”就更进一步了，想办法坑人、害人。言词伤人、传播谣言、进谗言不都是这样吗？因为你们实在不是一路人，不是一家人，就不入一家门。最终的结果就是“言必逆于耳也”，这个“逆”可不是“忠言逆于耳”的“逆”，而是讲话难听刺耳，双方都没有办法接受。这就是不协调所造成的恶果。如果有“宫”声的介入，五声齐全，即使有很多不同的声音，也可以协调统合得很好，那么就可以成为一个很有竞争力、士气高昂的团队。“言必逆于耳也”，不和谐的音太多，听不下去，这也是没有办法的。就像《易经》中萃卦的精英团队，特别难磨合，因为都是精英，谁也不服谁。所以，为了使一个团队能够很好地配合，事先就要弄清楚能否和谐，能和就和，调解之后还是不能和，就不要搞到一起。
“虽有美行盛誉，不可比目、合翼相须也”，虽然有美好的言行、高尚的声誉，也不能像比目鱼、比翼鸟那样亲密无间、互相配合。也就是说，即使你们都是精英，外界都盛赞你们有才，但是你们不能合作，没有办法共事，彼此不能相容，那就算了，不要勉强。“比目”是鱼，这种鱼的眼睛都长在一侧，不是左侧就是右侧，故要两条眼睛不同侧的鱼游在一起。“合翼”是中国古代传说中的鸟，仅一目一翼，故雌雄须并翼飞行，常用来比喻恩爱夫妻或者形影不离的朋友。夫妻、情侣、朋友、合伙人等，没有办法合作，就不能像比目鱼、合翼鸟一样“焦不离孟，孟不离焦”。都是好人，都有才华，但是不能够来往，这就是“虽有美行盛誉，不可比目、合翼相须也”，“相须”就是你需要我、我需要你，双方互补。虽然每一个人都有美行盛誉，但是不能组成一个合作、互补的团队，甚至还冲突。
不管在天上飞，在水中游，还是在人间奋斗，不能合作，“此乃气不合、音不调者也”，这都是由于意气不相投、音调不协调的缘故。我们平常讲夫妻之间如调琴瑟，琴瑟和鸣才可以和谐相处，要是不能和鸣，就会过得太苦了。我们都有自己的声音，接触的任何新的人或者旧的朋友，也有他的声音，和他们相处就要注意协调问题。如果经过努力之后，结论是无法调和，或者调和成本太高，那就算了，不必勉强。既然不是我们的知音，何必勉强呢？
解仇斗郄
“解仇斗郄”，谓解羸征之仇；斗郄者，斗强也。强郄既斗，称胜者高其功，盛其势也。弱者哀其负，伤其卑，污其名，耻其宗。故胜者闻其功势，苟进而不知退；弱者闻哀其负，见其伤，则强大力倍，死而是也。郄无强大，御无强大，则皆可胁而并。
下面就是处理人际关系了。“解仇”，小怨千万不要结，否则会发展成大怨。一旦结下大怨，就算是因为某种现实原因暂时和解，也不是真和解。俗话说，“好的刀口药，不如不拉口”。伤痕犹在，和解总是暂时的。既然大怨是小怨积就，千万不要让小怨发展成大怨。就像“履霜坚冰至”一样，早一点除霜，就不会有后面难解的坚冰了。“解仇”，就是不要让仇恨滋长。
“‘解仇斗郄’，谓解羸征之仇”，“羸”就是羸弱，仇怨很细微，但是已经现出了征兆，这种仇恨，就不要计较，赶快化解，免得变成大仇。要见机早，矛盾能够化解的赶快化解，千万不要添油加醋酿成仇怨。因为它还很弱，好处理。“羸征”，已现征兆。和人交谈时，突然发现对方讲话不对劲、不友善，那就要研究什么地方出现问题了，赶快把它处理掉。老子讲“报怨以德”，就是说小怨要用德去包容，不要让小怨发展成大怨。当然，他不是说所有的怨都要以德报怨，而是说小的不痛快，应一笑了之，不要日积月累成冰山一样的仇，不可化解。
“斗郄者，斗强也”，“斗郄”，就是仇怨已经不可能化解，那么你就要想办法胜过他，不要再摆出和善的态度。现在既然是生死大仇了，那就不能输，要斗强。斗强也是一种气魄，对方再强，总有瑕疵（郄），那就找出对方的瑕疵，照样把他斗垮。以小博大，以弱击强，柔弱还可以胜刚强，怕什么呢？
对“解仇”、“斗郄”这两种处理方式，有两种层次的看法。
“强郄既斗，称胜者，高其功，盛其势也”，两虎相争，彼此都在找对方的缝隙，希望打倒对方。“既斗”，已经打起来了，不能和解，那就一定有胜负。“称胜者，高其功，盛其势也”，胜利的就得意洋洋，就高扬其功劳，壮大其声势。胜利的人大肆宣传，庆贺他的胜利，那么输的那一边呢？“弱者，哀其负”，打败了，他一定很哀伤；“伤其卑”，地位一落千丈；“污其名”，输了，名声也不好听；“耻其宗”，觉得对不起自己的宗族、同志、信仰。弱者在人前抬不起头来，这是最常见的事情。胜者得意洋洋不知所以。像古罗马时代，出外征战的兵团战胜了，凯旋的时候，盔甲光鲜，洋洋入城；一旦输了，就非常地沮丧，如丧考妣。人间的胜负，说透了都是这个样子。人情就是如此。
“故胜者闻其功势，苟进而不知退”，所以得胜者，一听到人们称赞他的威势，就会轻敌而贸然进攻。看来，胜要有风度，不要骄狂。苏东坡喜欢下围棋，但是棋艺实在不怎么样，输的时候多，因此他就说“胜故欣然，败亦可喜”。你看多么矫情，输了也值得高兴，我不相信。这种胜负的游戏，输的时候满脸都像火山在烧一样。苏东坡就是因为棋艺不高，才说胜也高兴，败也高兴。后来发现说不过去了，就自己创造了一种棋，叫“东坡棋”，结果还是被人一下子破局。
“弱者闻哀其负”，失败者听到有人同情他的失利；“见其伤”，看到了损伤；“则强大力倍，死而是也”，反而会努力支撑，拼死抵抗，那么结果可能会改变。这就是哀兵必胜。这一场输了，那就想办法整军经武。一个人在面对哀痛挫折的时候，反而激发出自己的潜力，这就很可怕。《孙子兵法·九地篇》就说“死地则战”，一旦进入死地，人会破釜沉舟、背水一战，这就是置之死地而后生，反而激发了军队不怕死的潜能。这是输的好处：能够化悲愤为力量。为什么说哀兵必胜？“则强大力倍”，潜力发挥出来，会超过平常表现的好几倍。“死而是也”，不怕死，拼命的力量是很可怕的。故兵家都说“穷寇莫追”，不要让他拼命，困兽犹斗，力量爆发出来，那是很可怕的。
“郄无强大，御无强大，则皆可胁而并”，敌人虽然强大，但往往有弱点，敌人虽说有防御，但实际力量并不一定强大，我方可以用强大的兵势胁迫对方，让他们服从，吞并其国家。这句话好有禅理。人都害怕强大的对手，但是你还可以并吞强大的，对强大的敌人造成很大的威胁，甚至可以把它吞灭。这是怎么做到的呢？一个弱小的输家，他拼命的时候可以赢过强大的对手。其实，这是在说，人家强大，真的是面面都强大吗？他如果有缝隙、有弱点，你只要抓住他的弱点，就会发现他一点也不强大，那你怕他干什么？你有机会反败为胜，所以不要看对方貌似强大，就觉得很怕，其实一样可以对他造成致命的威胁，甚至可以吞并他。鬼谷子真的是把人生的强弱、大小、输赢看透了。强大的敌人也会败，因为他可能骄傲，骄兵必败。而弱小的一方能战胜，因为会拼命，哀兵必胜。所以，有弱点，甚至是有致命的弱点，就谈不上强大。但是人常常会畏惧对方的强大，在对方的淫威之下不敢反抗，其实不见得。可见，人际、国际，不要那么在乎，有时候故意去斗他，制造些紧张气氛，就够对方折腾一阵了。
缀去术
“缀去”者，谓缀己之系言，使有余思也。故接贞信者，称其行，厉其志，言可为可复，会之期喜。以他人之庶引验以结往，明款款而去之。
“缀去”，鬼谷子的用词都是比较怪的。“‘缀去’者，谓缀己之系言，使有余思也。”“缀去”之意，在于用言语连缀将离开的人，使其心里有余思，还能回想起曾经待过的地方。“系”，把人牵着、留着，始终维系。不管以后怎样，大家就算是天各一方，但是还会怀念过去在一起的日子，这就叫“余思”。离去的时候，没有想头，想起来就咬牙切齿，那就糟糕了。“缀己之系言”，就说明你讲的话能够维系、重视那种温情，这在佛教中叫“柔软语”，讲话很柔软，不是那种绝情的、粗暴的语言。系，就不会断，而且“使有余思”，让对方还会怀念、回想。
“故接贞信者”，所以要交接守正道、讲诚信的好人。好人还要讲“贞信”，不然也不一定能相处到底。既然我们可以确定他有贞、有信，“称其行，厉其志”，不要吝于赞美他的行为，还要鼓励、激励他实现其志向。说对方好，就是离开了还说对方的好，甚至希望他的未来更好。老板慰留员工，对员工温言软语，或者是说他的好，这样还有几个员工想走？
“言可为、可复”，称赞对方的志和行是可以有作为的，还可以长久做下去。“复”，意义包括很多方面，当然一定是正面的。如果关系短期内有问题，长期还是会好，即“可复”。佛教讲的业因果报也是一样，最后有好报，也是“可复”。“言可复”，是讲一个人说话算数，最后可以应验。“言可为、可复”，就是谈人家值得赞美的地方，不要因为他目前不在你这里就讲一些很难听的话，或者否认他的志向。“会之期喜”，人与人交往，有一个交会点，彼此能契合，有共识，讲话有交集，心意有交会，很重要。人生聚散无常，能够有一段时间聚在一起，大家都希望能好聚好散，好散说不定将来还可以好聚。大家都希望这是一个值得欢喜的事情，而不是一个很痛苦、很糟糕的事情。“会之期喜”，我们对所有人际的交流、交会，都希望是一个可喜的事情。“聚虽好，离虽悲，世事堪玩味”，要有李叔同这种豁达，不要动不动就苦大仇深。
“以他人之庶引验以结往”，“引验以结往”，指过去总是有一段交往，我们来做一个总结，而且是可靠的，不是胡扯，也不是灌米汤。后面还有“明款款而去之”的“款款”也怪，有人解释成“款款深情”。就是说，过去总是交往过一段，不管未来怎么样，现在要分开，还要让人家思念我们过去那一段日子。这个心意要表明，搞不好这是一辈子最后一面，这就是“明款款而去之”。一点也不后悔，也没有什么遗憾，过去所有的交往，要让人明白，都是出于至诚。那么，前面的“以他人庶”是什么意思呢？我们知道，“庶”有众多的意思，有的解释就说，离去时，说你好话的不止我一个，还有旁人，别人也大概都是这个想法，我没有夸张。这就是“以他人庶”来证明我不是矫情。其实，“庶”还有一个意思，即希望，心里很希望能够怎样。《易经·系辞传》中，孔老夫子特别激赏学生颜回，他说“颜氏之子，其殆庶几乎”，没有一百分，大概也有九十九分了，很接近我教学的理想；“有不善未尝不知，知之未尝复行也”。这个太难得了。一个人能够少犯错，有错必改，核心的创造力就出来了，仁心就出来了，这是很高的标准，颜回大概比较接近这个标准吧？他到底有没有达到这个标准孔子也不知道，但是他希望是这样。“庶”就是表示我们对一个很难求的东西的希望。这是另外一个说法。这样的解释在语句上是比较通的，“以他人庶”，不管你跟谁交往，人总是希望能好聚好散。我们对于缘分都有期望。你离开了，我不希望变成仇家，希望还是像以前那样如何如何，可能旁边人也希望这样。虽然一般来讲，可能一时做不到，但是我们希望能够做到，把过去的事情做一个总结，然后对未来还有这种期盼。
关于“明款款而去之”，有一个版本认为“款款”是“疑疑”，即“明疑疑而去之”。为什么好端端的他要走，他心里一定有一些阴影、有一些怀疑，这个怀疑包括怀疑你、怀疑他自己，怀疑你们能不能继续共事，所以他做了离开的决定。既然要真正离开了，那我们就把阴影，把彼此可能误会的东西讲清楚、说明白，心里不要存疙瘩，以免以讹传讹。这样子说也有道理。
人生的因缘不容易，十年修得同船渡，百年才修得共枕眠，所以我们要重视缘分，不要老是造成伤害。我们跟人家分手之后，要做到还让人家怀念，给双方多留一点空间。处理大事也一样，分分合合，不要心胸狭隘。
却语术
“却语”者，察伺短也。故言多必有数短之处，识其短，验之。动以忌讳，示以时禁。其人恐畏，然后结信，以安其心，收语盖藏而却之。无见己之所不能于多方之人。
“‘却语’者，察伺短也”，“却语”，是说要在暗中观察他人的短处。任何人都有短处，讲话都有漏洞，那你首先要了解对方，马上就能听出对方讲话中的缺失。言多必失，我们自己讲话也没有办法做到总是严谨。“却语”的人，采取退却的方式，抓到对方语言上的漏洞，不会见猎心喜。像我的老朋友龚鹏程，有一些人对他说，南怀瑾的书太浅了，而且有很多错。他就说任何人说话、写东西都会有错，南老先生的普及之功要肯定，况且南老先生的书都是录音整理，当然有错了，他的作品在推广国学方面功不可没。这就叫“却语”。不像有些人专门寻找别人的毛病，抓住那个毛病拼命渲染，大有取而代之的势头。找别人的一些无心之失，其实就是要替自己打市场。蒋勋也遭遇过这样的事，当时还登过报，但是那个挑错的人最后红了没，就不知道了。蒋勋的作品经过修订，读者还是照样喜欢。人还是厚道一点好，厚德载物不会错。找到错误和弱点是一回事，怎么处理则是另外一回事。人的厚道跟刻薄在这里就看出来了。有的人自己不怎么样，专门找人家的短，然后大肆宣扬，这种人说透了就是嫉妒。
“故言多必有数短之处，识其短，验之”，讲话讲多了，有好多短处，我们要找到有问题的地方，一定要找资料查证、确认。掌握了正确的结果，不是要大肆宣扬，而是找机会私下和人说明。
“视其短，验之”之后，反而告诉对方，“动以忌讳，示以时禁”，告诉对方哪些触犯了忌讳，明示哪些是时政所禁止的。每一个时代都有忌讳，有一些话就不能乱说，说了会掉脑袋的。忌讳有很多，为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳，还有一些忌讳是因时而定的。在敏感的时候，有些话说出来就不合适，会触霉头，管事的一定讨厌你。时不同，禁就不同，这一点要提醒人家，这是替人家着想，是厚道人所为。
“其人恐畏，然后结信，以安其心，收语盖藏而却之”，这样他就会害怕，同时，对你的提醒感到高兴，这一下就可以用诚信结交、安定他的心，因为你没有把他可能有问题的话语传出去，而是帮他隐藏，不宣扬。这就是采取“却”的态度，而不是拼命利用人家的错处，见猎心喜，于是，通过“收语”结交一位好朋友。“无见己之所不能于多方之人”，我们任何人都有能和不能，不要表现出来，人至少要懂得藏拙，尤其在行家、顶尖高手面前，千万不要泄漏出来。顶尖高手、见多识广的高手，就叫“多方之人”。俗话说，孔夫子前面，别卖文章；关公面前，别耍大刀。在行家前面，还天天暴露你的短处，一下子就会被识破。所以，我们至少也要藏拙，“无见己之所不能”，不要强不知以为知，自暴其短，尤其是在“多方之人”面前。“多方之人”如果当场揭你的短，没有采取“却语”的态度，你就狼狈了。这就是“防人之心不可有，害人之心不可无”的处世态度。
摄心术
“摄心”者，谓逢好学伎术者，则为之称远。方验之道，惊以奇怪，人系其心于己。效之于人，验去乱其前，吾归诚于己。遭淫酒色者，为之术；音乐动之，以为必死，生日少之忧。喜以自所不见之事，终可以观漫澜之命，使有后会。
“摄心”，笼络、收买人心。“‘摄心’者，谓逢好学伎术者，则为之称远”，会摄心之术者，遇到那些好学技术的人，会主动为他扩大影响，让远方的人都知道他。一些人勤奋好学，多才多艺，碰到这种人，要帮他宣扬，近处大家都知道了，也要让远处的人都晓得他在某些方面有专长。这就是《尚书》和《大学》里面不断强调的心胸宽：“如有一介臣，断断猗，无他技，其心休休，其如有容焉。人之有技，若己有之”。鬼谷子真是好人，除了教我们术之外，还教我们做人。“逢好学伎术者，则为之称远”，一定要挺他。你看《论语》中，孔子说，弟子中好学的，就一个颜回，还早死。所以，你碰到一个好学的，不是要当宝吗？不但要帮，要扶植，还要保护。这种心胸，才能吸纳人才。
“方验之道，惊以奇怪，人系其心于己”，然后再用自己本身所知晓的验证他的所学，对他的奇才异能表示惊叹，他将会与自己心连心。帮他宣扬，让他名声远播，对于其好学和技术，惊为天人。这里除了说明不要嫉妒别人的才能同时，还说明对于别人的多才多艺，自己要懂得，要找资料或者行家来验证。这样的话，对方就会掏心窝交我们这个朋友。怎么办到的？第一我们看他好，帮他推广、宣传；第二，我们希望他能够精益求精，对这个有才华的人或者有发展潜力的人来讲，他对我们感激涕零。任何一门专业中，都有更高的标准。我们遇到有才之人，除了帮他宣扬，还要激励人家发扬光大，登峰造极。当然，这种情况大多是对怀才不遇者而言，对他来讲，他会很高兴有人欣赏他，欣赏者同时赢得了他的友谊和信赖。
“效之于人，验去乱其前，吾归诚于己。”“效”是效命，既然他已经服你了，就很可能是你事业上或团队中很好的帮手，可以帮你成就事业。他变成一个好帮手，替你效力，一个很明显的验收的效果就是“去乱”，他会尽力帮你去除掉那些乱象，即在你眼皮底下出现的麻烦事，他都能够帮你处理好，而且“吾归诚于己”。“归诚于己”应该懂得，但前面加一个“吾”字，有点怪怪的。这是双方归诚，碰到这种高才，用你的资源照顾他，他就帮你处理问题，然后双方的关系非常好。
但是，你不可能碰到的都是这种人，你也会碰到乱七八糟有问题的人。“遭淫酒色者，为之术”，上面是“逢”，这里是“遭”，有点不期而遇的意思。要用人，什么人都可能碰到，可能碰到“好学伎术者”，也可能碰到那些败德淫酒色的，那你怎么办？“淫”就是过分，在酒色这一关，过不去。过不去不代表这个人不能改过、不能造就，他可能有苦处，或者这方面的抵抗力特别弱，所以不要看他沉湎酒色，就认为不用争取。摄心是要尽量地拉拢人，有些人放浪形骸，可他是大才。在学校里头，会读书的乖乖好学生可能只是个分数机器，最后没有什么用，反而那些犯规、留级的，你只要给他一个好路子或者照顾他，结果变成一员猛将。会读书不一定有用，乖学生不一定有用，有时那种叛逆性格的人反而出类拔萃。《老子》中引用圣人之言称：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”所以你碰到“淫酒色”的，要劝他改正，不要直言伤他，要讲技巧。为人师长，为人父母，做人朋友，都懂得人在落魄的时候，一定听不进劝的，碰到这种“淫酒色”的，要“为之术”，懂得迂回、引导、分析。
怎么引导呢？“音乐动之”，通常纵情声色的人，都有生命的热情，刚好可以用雅乐，用正的艺术来导引他走正途。既然他有激情、热情，甚至敢为人之所不敢为，放浪形骸，就不要让邪僻的东西去消耗他的热情，要用正面的艺术来教化引导他。这就是导入正途的“音乐动之”。“以为必死，生日少之忧”，在音乐的导引下，他会认为活着的时间越来越少了，活一天少一天，那就不要浪费时光，要去发挥生命的热能。“喜以自所不见之事”，一旦你把他从酒色中拖出来，引导到他过去做梦也想不到的事情上来，他会发现生命如此有意义。“终可以观漫澜之命”，生命太美好了，很璀璨，何必在酒色中消耗呢？还不如引导到生命的大创意中来。“使有后会”，他未来就有无穷的机会和希望。所以，我们不要因为一个人一时的失意落魄或者误入歧途就放弃，要耐心引导他走到有意义的人生道路上，说不定他将来还有大发展的机会。
守义术
“守义”者，谓守以人义，探心在内以合也。探心，深得其主也，从外内，事有系，曲而随之。故小人比人，则左道而用之，至能败家夺国。非贤智不能守家以义，不能守国以道。圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安，救亡使存也。
“‘守义’者，谓守以人义”，“人义”即仁义。守义之术，就是谨守做人的道义。但是仁义好是好，也不能够强塞给对方。“探心在内以合也”，要用探的功夫，耐心地循循善诱，内心要契合，他愿意跟着你走。前面试探、了解他的内心世界，再把他引导到这条路上来。如果没有这个过程，直接说教是不行的。
“探心，深得其主也”，人的心是很复杂、很深沉的，要探到最里面，了解生命中的主宰。真正深入了解对方的心之后，就可以引导他，带动他，这就叫“从外内，事有系”，内外兼顾，事情的脉络就自然而然地形成了。再下面就是“曲而随之”，“曲而随之”的主词是谁呢？即你要曲而随他，要有耐心，有随的耐心。“曲成万物而不遗”（《易经·系辞传》），真的不容易。你肯定这人是可造之才，就要有耐心，考虑他的吸收能力。前面下了这么大的功夫“守义”，对有些人是会有效的，但是社会上什么人都有，不要把调子唱得太高，也不要在不值得花心思的人身上花太多的工夫。教育的资源、心力是有限的，不要对牛弹琴。
“故小人比人”，不堪造就的人，他就是跟人家交往，也是群居终日，无所事事。“则左道而用之”，效法那些歪道，“至能败家夺国”，以致国破家亡。小人之间的交往，不能守义。这种不堪造就的人，他跟任何人交往，都是用不正当的心术，自私自利，且破坏性超强，败事有余，搞不好还会导致国破家亡。所以下面就提醒我们：“非贤智不能守家以义，不能守国以道”。这种小人，不贤不智，就“不能守家以义，不能守国以道”，不能用义来治家，也不能用道来守国。也就是说，守国家，小人办不到。他们不是贤智者。
“圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安，救亡使存也”，有些人是可造之才，中间曾经很离谱、很落魄，但是最后能够成功。圣人为什么重视道呢？因为道是非常微妙的，一旦了解这个大的智慧的道，国家有大事情、组织有大问题的时候，能够使其转危为安。换句话说，任何团体总要在一些重要的价值观上形成共识，要统合。不是一家人，不入一家门，必须是同志才行。
《中经》到底在讲什么？用《易经》来讲，就是蛊卦第六爻。前面讲的那七种术，就是要干蛊，而且能够成功。不随便放弃可以栽培、造就的人，也不随便跟人结怨。任何人都有习气，习气跟积弊是很深的，那就叫蛊，要为你的组织、社会多造就一些可以做事、正向的人，那就要“干父之蛊”。蛊卦到最后一爻干蛊成功，扭转风气，造就人才，拨乱反正，即“不事王侯，高尚其事”，“志可则也”。蛊卦的积毒、习气、业障消除，爻变就是升卦，据乱世变升平世，而且干蛊成功，就进入下一卦临卦的自由开阔的局面。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源