答曰：“善哉子之问也。昔文王各本作武之用管蔡以实，周公之诛各本诛下有管蔡二字以权。权事显，实理张溥本作事沉各本讹沇。注云一作沉。故令时人全谓管蔡为顽凶，方为吾子论之。夫管蔡皆服教殉义，忠诚自然，是以文父各本作王列而显之；发旦二圣，举而任之；非以情亲而相私也。乃所以崇德礼贤，济殷弊民，绥辅武庚，以兴顽俗，功业有绩，故旷世不废，名冠当时，列为藩臣。逮至武卒，嗣诵幼冲，周公践政，率朝诸侯。思光前载，以隆王业。而管蔡服教，不达圣权，卒遇大变，不能自通。忠于各本讹疑乃心，思在王室。遂乃抗言率众，欲除国患。翼存天程本讹夫子，甘心毁旦。斯乃愚诚愤发，所以徼祸各本讹福也。成王大悟，周公显复，一化齐俗，义以断恩；虽内信如心，外体不立，称兵叛乱，所惑者广。是以隐忍授刑，流涕行诛，示以赏罚，不避亲戚。荣爵所显，必钟盛德；戮挞程本讹捷所施，必加有罪。斯乃为教之正体，古今之明义也已上七字各本夺。误为今之朝议四字。管蔡虽怀忠抱诚，要为罪诛。罪诛已显，不得复理。内必案：当作心幽伏，罪恶遂章。幽章之路大殊，故令奕世未蒙发起耳各本字无。然论者承各本作诚名信行，便谓各本作以管蔡为恶；不知管蔡之恶，乃所以令三圣为不明也。若三圣未为不明，则圣不祐恶各本恶下有而字任顽凶也。顽凶各本夺此三字不容于明各本讹时世，则管蔡无取私于父兄，而见任必以忠良，则二叔故为淑善矣。今若本三圣之用明思显，授之实理；推忠贤之暗权，论为国之大纪，则二叔之良，乃显三圣之用也。有各本字无以流言之故，有缘旧校删有字。缘改原周公之诛，是矣。且周公居摄，邵奭各本作召公不悦。推黄本作惟此言之各本字夺，则管蔡怀疑，未为不贤，而忠贤可不达权；三圣未为用恶，而周公不得不诛。若此，三圣所用信良，周公之诛得宜；管蔡之心见理。尔乃大义得通，内外兼叙，无相伐负者；则时论亦将释然而大解也。”

    明胆论

    有吕子《类聚》十七引子下有春字。案：即因下者字讹衍者，精义味道，研核《类聚》作覈是非。以为人有胆可无黄汪程张溥本讹乐明，有明便有胆矣。嵇先生以为明胆殊用，不能相生。论曰：“夫元气陶铄，众生禀焉。赋受有多少，故才性有昏明。唯至人特钟纯美，兼周外内，无不必各本作毕。《类聚》同备。降此已往，盖阙如也。或明于见物，或勇于决断。人情贪廉，各有所止。譬诸草木，区以别矣。兼之者博于物，偏受者守其分。故吾谓明胆异气，不能相生。明以见物《类聚》作事，胆以决断，专明无胆，则虽见不断，专胆无明则各本字夺，违黄汪程张溥本讹达理失机。故子家软弱，陷于弑君；左师不断，见逼华臣；皆智及之而决不行也。此理坦然，非所宜各本讹无疑滞。故略举一隅，想不重疑。”

    吕子曰三字据二张本加。他本及原钞并无：“敬览来论，可谓诲各本作海亦不加者矣。夫各本字无折理贵约而尽情，何尚浮秽而迂诞哉？今子之论，乃引浑元以为喻，何辽辽而坦谩也。故直答以人事之切要焉。汉之贾生，陈切直之策，奋危言之至。行之无疑，明所察也。忌作赋，暗所惑也。一人之原钞字无。据各本加胆，岂有盈缩乎？盖见与不见，故行之有果否也。子家左师，皆愚惑浅弊，明不彻达，故惑于暖昧，终丁祸害。岂明见照察而胆不断乎？故霍光怀沉勇之气，履上将之任，战乎王贺之事。延年文生，夙无武称，陈义奋辞，胆气凌云，斯其验与。及于期授首，陵母伏剑，明果之俦黄汪本作畴，若此万端，欲详而载之，不可胜言也。况有睹夷途而不敢投足，阶云路而疑于迄泰清者乎？若思弊案：当作愚蔽之伦为能，自托幽昧之中，弃身陷阱之间，如盗跖窜躯各本作身于虎吻，穿窬先首于沟渎，而暴虎冯河，愚张燮本讹果敢之类，则能有之。是以余谓明无胆，无胆能偏守，易了之理，不在多喻。故不远引烦各本作繁言。若未反三隅，犹复有疑，思承后诲，得一骋辞。”

    “夫论理情性各本作性情，折程本作析引异同，固当各本字夺寻所受之终始，推气分之所由。顺端极末，乃不悖耳。今子欲弃置浑元，捃摭所见，此为好理纲案：当作网。旧校改节，非目，而恶持纲领也。本论二气不同，明不生胆，欲极论之，当令一人播无刺讽二字依旧校。各本同之胆，而有见事之明。故当有不果之害。非中人血气，无之而复，资之以明，二气存一体，则明能运胆，贾谊是也。贾谊明胆，自足相经，故能济事。谁言殊无胆，独任明以行事者乎？子独自作此言，以合其论也。忌暗惑，明所不周，何害于胆乎各本乎下有明字。旧校亦加？既已各本作以见物，胆能行之耳。明所不见，胆当何断？进退相扶，何谓盈缩？就如此言，贾生陈策，明所见也；忌作赋，暗所惑也。尔为明彻于前，而暗惑于后？明各本字夺。旧校亦删有盈缩也；苟明有进退，胆亦何为不可偏乎？子黄本讹孑然霍光有沉勇，而战于废王，此勇各本二字夺有所挠也。而子言一人胆，岂有盈缩，此则是也。贾生暗，明有所塞也。光惧废立，勇有所挠也。夫唯至明能无所惑，至胆已上七字各本夺能无所亏尔各本作耳。自非若此，谁无弊损乎？但当总有无之大略，而致论之耳。夫物以实见为主，延年奋发，勇义凌云，此则胆也。而云夙无武称，此为信宿称而疑成事也。延年处议，明所见也。壮气腾厉，勇之决也。此足以观矣。又子言各本作子又曰：明无胆各本重有无胆二字能偏守。案子之言，此则有专胆之人，亦为胆，特自一气明各本字无矣。夫各本字无五才存体，各有所生。明以阳曜，胆以阴凝。岂可谓有阳而生阴，可无阳邪？虽相须以合德，要自异气也。凡余杂说，于期陵母暴虎云云，万言一致各本作致一，欲以何明邪？幸更详思，不为辞费而已各本有矣字。”

    第七卷

    自然好学论张叔辽作附此四字原钞灭尽。今从旧校。各本张辽叔在自字上。无作字

    夫喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲、惧，人情黄本字无之有也。得意则喜，见犯则怒，乖离则哀，听和则乐，生育则爱，违好则恶，饥则欲食，逼则恐各本作欲惧。凡此八者，不教而能；若论所云，即自然也。腥臊未化，饮血茹毛，以充其虚；食之始也。加各本讹茹之火齐，糁以兰橘；虽所未尝，尝必美之；适于口也。蒉桴土鼓，抚腹而吟；足之蹈之，以娱其喜；乐之质也。加之管弦，杂以羽毛；虽所未听，察之必乐；当其心也。民生也直，聚而勿教，肆心触意，八情必发。喜必欲与，怒必欲罚，无爪牙以奋其威，无爵赏以称其惠。爱无以奉，恶不能去。有言之且四字疑当为古言云三字。且即下苴之坏字。旧校及各本作曰，非，苴竹菅蒯，所以表哀。沟池阻崄各本二字到，所以宽惧，弦木剡金，所以解愤。丰财殖货，所以施与。苟有肺肠，谁不欣然貌悦心释哉？尚何假于食胆蜚，而嗜昌蒲葅也？且昼坐夜寝，明作暗息；天道之常，人所服习。在于幽室之中，睹烝烛之光；虽不教告，亦皦各本作皎然喜于所见也。不以尚各本作向非有白日，与比朱门，旦则复晓，不揭字从旧校。各本同此明而减其欢也。况以长夜之冥，得照太阳，情变郁陶，而发其蒙也。故以为难事以末来，而情以本应。即使六艺纷华，名利杂诡，计而后原讹杂。旧校及各本作复。亦非。今据后文改正学，亦无损于有自然之好也。

    难自然好学论

    夫民之性，好安而恶危，好逸而恶劳。故不扰，则其愿得；不逼，则其志从。昔各本字无鸿各本作洪荒之世，大樸各本作朴未亏，君无文于上，民无竞于下；物全理顺，莫不自得。饱则安寝，饥则求食。怡然鼓腹，不知为至德之世也。若此，则安知仁义之端，礼律之文？及至人不存，大道陵迟，乃始作文墨，以传其意。区别群物，使有类族各本二字到。造立仁义，以婴其心。制为黄本作其名分，以检其外，劝学讲文，以神其教。故六经纷错，百家繁炽，开荣利之原作一。依各本改途，故奔骛而不觉。是以贪生之禽，食园池之粱菽。求安之士，乃诡志以从俗。操笔执觚，足容苏息；积学明经，以代稼穑。是以困而后学，学以致荣；计而后习，好以各本作而习成，有似自然，故令吾子谓之自然耳。推其原也：六经以抑引为主，人性以从欲为欢。抑引则违其愿，从欲则得自然。然则自然之得，不由抑引之六经；全性之本，不须犯情之礼律，固知二字各本作故仁义务于理伪，非养真之要术；廉让生于争夺，非自然之所出也。由是言之：则鸟不毁疑聚字之讹。旧校于下加类字，甚非以求驯，兽不群旧校于上加弃字，使与意改之毁类为对文，甚非而求畜；则人之真性，无为正当作不当；自然耽此礼学矣。论又云：嘉肴珍膳，虽未所尝，尝必美之；适于口也。处在暗室，睹烝烛之光，不教而悦得于心。况以长夜之冥，得照太阳，情变郁陶，而发其蒙原作矇。据各本及上文改。虽事以末来，情以本应，则无损于自然好学。难曰：夫口之于甘苦，身之于痛痒，感物而动，应事而作。不须学而后能，不待借而后有。此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好学，则恐似是而非之议，学如一粟之论，于是乎在也。今子立六经以为准，仰仁义以为主，以规矩为轩乘张燮本作冕。他本作驾，以讲诲为哺乳；由其途则通，乖其路则滞。游心极视，不睹其外；终年驰骋，思不出位。聚族献议，唯学为贵。执书擿张燮本作摘句，俯仰咨嗟。使服膺其言，以为荣华。故吾子谓六经为太阳，不学为长夜耳。今若以明黄汪本字阙，程本作塾，二张本作讲堂为丙舍，以讽诵为鬼语，以六经为芜秽，以仁义为臭腐，睹文籍则目瞧，修揖让则变伛，袭章服则转筋，谭礼典则齿龋；于是兼而弃之，与万物为更始，则吾子虽好学不倦，犹将阙焉。则向之不学，未必为长夜；六经未必为太阳也。俗语云：乞儿不辱马医，若遇上古各本讹有无文之治各本讹始，可不学而获安，不懃各本作勤而得志；则何求于六经，何欲于仁义哉？以此言之：则今之学者，岂不先计而后学邪？苟计而后动，则非自然之应也。子之云云，恐故得昌蒲葅耳。

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