向水学习——上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道

    [原文]

    上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（《老子·第8章》

    [今译]

    最高的德行就像水一样，水善于滋润养育万物而不和万物相争，停留人们所厌恶的地方，所以水最接近道。

    [按语]

    河上公：上善之人，如水之性。水在天为雾露，在地为泉源也。众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。

    王夫之：五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。

    蒋锡昌：善利之善，犹好也。襄二十八年《传》：“庆氏之马善惊。《正义》，“善惊，谓数惊，古人有些语。今人谓数惊为好惊，好亦善之意也。

    曾经协助丰臣秀吉统一全日本的大将军黑田孝高，善于用水作战，曾经用水攻陷了久攻不下的高松城，因此，在日本历史上有“如水”的别号。他曾经写过“水五则”，指出：自己活动，工能推动别人的，是水。经常探求自己方向的，并随物赋形的，是水。遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊宽大度量的，是水。汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化雨为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水。

    水最重要的特点是它的灵活性，即对各种环境的适应性。有了这种灵活性，就可以在生活中少受挫折，就可以保证在任何艰难困苦的环境中生存下来。例如，在国内战争时期毛泽东所提出的著名的游击战术：“敌进我退，敌驻我扰，敌退我追，敌疲我打”，就是中国人这种灵活性的生动体现。水的另一特性是它的目的性，即“水向东南流”条条江河归大海。尽管前途多艰，水总是无也不入，直至达到目的地。即使遇到最强烈的抵抗，那么“水滴石穿”，“守柔曰强”，水的柔弱反而转化成了最锐利的武器。毛泽东在抗日战争中提出的“持久战”观点，正是水的目的性和水滴石穿精神的体现。

    上善若水，作为一种哲学的信念，就是教导人们，在生活中不要一味逞强好胜，不要急于求成。这种哲学的核心，是一切从实际出发，审时度势，随方就圆，从容不迫，寓刚于柔。这样，人就能在任何环境中进退自如，立于不败之地，最终达到自己的人生目标。

    “上善若水”又是一种实用的生存艺术。水的随方就圆，随坡就低特点，正象随遇而安、独善其身的人生艺术。这种艺术不仅保证了生命不被扼杀，还提供了达到自由境界的无限可能。正因为有了“随遇而安”的艺术，所以才有可能在各种严酷的生存条件下进入“自得”的生命境界。

    有一个人在社会上总是落魄不得志，便有人向他推荐智者。他找到智者。智者沉思良久，默然舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”这人摇头：“水哪有什么形状？”智者不答，只是把水倒入杯子，这人悄然：“我知道了，水的形状像杯子。”智者无语，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人悟然：“我又知道了，水的形状像花瓶。”智者摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻倒入一个盛满沙土的盆。清清的水便一下融入沙土，不见了。这人陷入了沉默与思索。

    智者俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就么消逝了，这也是一生！”这个人对智者的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得迅速、突然，而且一切无法改变！”这人说完，眼睛紧盯着智者的眼睛，他现在急于得到智者的肯定。

    “是这样。”智者拈须，转而又说，“又不是这样！”说完，智者出门，这人随后。在屋檐下，智者伏下身，手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才智者手指所触之地，他感到有一个凹处。他迷惑，他不知道这本来平整的台阶上的“小窝”藏着什么玄机。

    智者说：“一天雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水落下的结果。”此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，改变着这坚硬的青石板，直到破坏容器。”智者说：“对，这个窝会变成个洞！”

    做人要像水一样，能屈能伸：既要尽力适应环境，也要努力改变环境，实现自我。我们应该多有一点韧性，能够在必要的时候弯一弯，转一转。太坚硬的东西，容易折断。唯有那些不只是坚硬。而更多有一些柔韧的弹性的人，才可以克服更多的困难，战胜更多的挫败。

    淡泊宁静——致虚极，守静笃

    [原文]

    致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。（《老子·第16章》）

    [今译]

    进入虚无之境，达到物我两无的极端；安守沉静，达到厚重忠实，万物一齐生长发展，我从而谛视其循环往复。

    [按语]

    范应元：致虚、守静，非谓绝物离人也。万物无足以扰吾本心者，此真所谓虚极、静笃也。

    吴澄：复，返还也。物生，由静而动，故反还其初之静为复；植物之生气下藏，动物之定心内寂也。

    焦（）：致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有；守静存静，犹陷于动。而况其他乎！不极不笃，而责虚静之用难已。虚极静笃，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复也。

    诸葛亮《诫子书》中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。”

    在这段文字里，一个“淡泊”，一个“宁静”对于修身很要紧。现在许多人一提到“淡泊”，就误以为是冷淡，其实，淡泊主要是指对于物质生活应俭朴平淡，而不必过于奢华浓烈，因为人的精神品性只有在平淡朴素之中才能体现出来。

    冷淡是精神空虚，缺乏做人的激情，淡泊不仅不冷淡，而且对生活充满热情，充满追求，只是这种追求不是单纯地追求物质，而注重的是精神享受，所以在功利者眼里，淡泊就有点无为了。这是一种误解。

    至于“非宁静无以致远”，道理说得也深刻。人生的志向有远有近，人生的境界有高有低。做人最大的毛病就是目光短浅，胸无大志，终日在尺寸天地里翻筋斗，难以有大的作为。人之所以会目光短浅，最大的原因就是心浮气躁，急功近利，不能够安于宁静，忍受寂寞，自然就成不了什么大事。

    宁静是一个人思想修养、精神状态良好的标记。一个人只有保持静的心态才能思考问题，才能在纷繁复杂的大千世界中站得高、看得远，才能使自己的思维闪烁出智慧的光辉。

    清廷派驻台湾的总督刘铭传，是建设台湾的大功臣，台湾的第一条铁路便是他督促修的。刘铭传的被任用，有一则发人深省的小故事：

    当李鸿章将刘铭传推荐给曾国藩时，还一起推荐了另外两个书生。曾国藩为了测验他们三人中谁的品格最好，便故意约他们在某个时间到曾府去面谈。可是到了约定的时刻，曾国藩却故意不出面，让他们在客厅中等候，暗中却仔细观察他们的态度。只见其他两位都显得很不耐烦，不停地抱怨；只有刘铭传一个人安安静静、心平气和地欣赏墙上的字画。后来曾国藩考问他们客厅中的字画，只有齐铭传一人答得出来。结果刘铭传被推荐为台湾总督。

    北宋哲学家邵雍在《何处是仙乡》一诗中写下“静处乾坤大”的诗句，说的是只要心境宁静，就会感到世界旷达广大，心境宁静思虑才能在高远的时空中翱翔，人们才能以深邃的眼界和宏大的气魄来看待世事人生。

    追求宁静，也是现代人的普遍追求和愿望，也是一种理想化的人生态度。生活节奏太快，负担太重、太累、要休养生息，就得有张有弛，有动有静。但现在科技越发达、都市越繁华、污染越严重，宁静就越发珍贵了。

    今天，在繁华的都市中很难找到一片宁静的乐园了，“闹”中取“静”就是一种“硬”功夫。陈毅元帅任国务院副总理兼外交部长时，公务繁忙，但他很会“闹中取静”，用吟诗作赋、琴棋书画来培养和锻炼他的“静”功。在他大量的诗词之中有一首小诗《一闲》，诗中写道：“志士嗟日忙”，道出了诗人独异其趣的人生格调！

    著名哲学家、史学家冯友兰生前手书李翱一古诗，颇具淡泊高远之意。云：“选得幽居惬野情，终年无送也无迎。有时直上孤峰顶，望月披云笑一声。”古今知识分子追求宁静、安静之外读书做学问，并非退隐。“两耳不闻窗外事”只能是相对而言，中国知识分子从来都是“家事国事天下事”事事关心。

    宁静的心境，可以使人的思虑全面、深刻、敏锐、细腻，从而最大限度地开发个人心智的潜能。一个人，只有在宁静的时候，才能安排好自我之心，安排好自我人生，安排好自我境界，安排好自我天地。

    难得糊涂——俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷

    [原文]

    俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。（《老子·第20章》）

    [今译]

    众人亮亮堂堂，我独迷迷糊糊；众人明明白白，我独糊糊涂涂。

    [按语]

    河上公：俗人昭昭，明且达也。我独若昏，如暗昧也。俗人察察，急且疾也。我独闷闷，无所割截。

    释德清：昭昭，谓智巧现于外也。察察，即谓分星擘两，丝毫不饶人之意。

    人有聪明人和糊涂人之分；同是聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同时糊涂人，则又有真糊涂和假糊涂之分。

    智和愚对人一生命运的影响极大。“聪明一世，糊涂一时”，说聪明人有时也会办蠢事；“大智若愚”，“难得糊涂”，说确实聪明的人表面上愚拙，这是一种智慧人生，真人不露相；而“聪明反被聪明误”，揭示了耍小聪明者的报应。

    有的人外表似乎固执自守而内心却世事通达，才高八斗；有的人外表道貌岸然，而内心却空虚惶恐底气不足。

    人生是个万花筒，个人在那变幻之中要用足够的聪明智慧来权衡利弊，以妨莫测变化。但是，人有时候不如以静观动，守拙若愚。这种处世的艺术其实比聪明还要胜出一筹。聪明是天赋的智慧，糊涂是聪明的表现，人贵在能集聪与愚于一身，需聪明时便聪明，该糊涂处且糊涂，随机应变。孔子论人，以知、仁为别，正所谓：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。朱熹在《四书集注》中解释为：知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。聪明之区别糊涂，大抵如此。

    老子大概是把糊涂处世艺术上升至理论高度的第一人。他自称“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。而作为老子哲学核心范畴的“道”，更是那种“视之不见，听之不闻，搏之不得”的似糊涂又非糊涂、似聪明又非聪明的境界。人依道而行，将会“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，即大智若愚。中国人向来对“智”与“愚”持辩证的观点，《列子·汤问》里愚公与智叟的故事，就是我们理解智愚的范本。庄子说：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。是愚是惑，各人心里明白就宽慰了。

    孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。”宁武子即宁俞，是春秋时期卫国的大夫，他辅佐卫文公时而天下太平、政治清明。但到了卫文公的儿子卫成公执政后，国家内乱，卫成公出奔陈国。宁俞则留在国内，一面仍是为国忠心耿耿，表面上却是一副糊里糊涂的样子，这是明哲保身的处世方法。因为身为国家重臣，不会保身怎能治国。后来周天子出面，请诸侯霸主晋文公率师入卫，诛杀佞臣，重立卫成公，宁俞依然身居大夫之位。这是孔子对“愚”欣赏的典故，他很敬佩宁俞“邦无道则愚”的处世方法，认为一般人可以像宁俞那么聪明，但很难像宁俞那样糊涂。在古代上层社会的人事倾轧中，糊涂是官场权力杂耍的基本功。仅以三国时期为例，就有两场充满睿智精彩的表演，一是曹操、刘备煮酒论英雄时，刘佯装糊涂得以脱身；二是曹、马争权时司马懿佯病巧装糊涂反杀曹爽。后人总结云：“惺惺常不足，蒙蒙作公卿。”苏东坡聪明过人，却仕途坎坷，曾赋诗慨叹：“人人都说聪明好，我被聪明误一生。但愿生儿愚且蠢，无灾无难到公卿。”为官可以愚，但为政须清明，不可混淆区别。

    “难得糊涂”是糊涂学集大成者郑板桥先生的至理名言，他将此体系晋升为：“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”做人过于聪明无非占点小便宜；遇事装糊涂，只不过吃点小亏。但“吃亏是福不是祸”，往往有意想不到的收获。“饶人不是痴，过后得便宜”，歪打正着，“吃小亏占大便宜”。有些人只想处处占便宜，不肯吃一点亏，总是“斤斤计较”，到后来是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。

    郑板桥说过：“试看世间会打算的，何曾打算得别人一点，真是算尽自家耳！”世上最可悲悯的人，他们往往自我感觉不错，正是所谓“贼是小人，智是君子”之人，是那些具有君子的智力却怀持小人之贼心的人，他们最大的敌人即是他自身。为人处世与其聪明狡诈，倒不如糊里糊涂却敦厚。

    郑板桥以个性“落拓不羁”闻于史，心地却十分善良。他曾给其堂弟写过一封信，信中说：“愚兄平生谩骂无礼，然人有一才一技之长，一行一言为美，未尝不被啧啧称道。家中数千金，随手散尽，爱人故也。”以仁者爱人之心处世，必不肯事事与人过于认真，因而“难得糊涂”确实是郑板桥襟怀坦荡无私的真实写照，并非一般人所理解的那种毫无原则稀里糊涂之人。糊涂难，难在于人私心太重，自我一热，陡觉世界太小，眼前只有名利，不免去斤斤计较。《列子》中有齐人攫金的故事，齐人被抓住时官吏问他：“市场上这么多人，你怎敢抢金子？”齐人坦言陈辞：“拿金子时，看不见人，只看见金子。”可见，人性确有这种弱点，一旦迷恋私利，心中便别无他物在，惟利是胆，掉进钱眼里去了！

    聪明与糊涂是人际关系范畴内必不可少的技巧和艺术，其本身并无优劣之分。只不过太聪明的人，学点“糊涂学”中的妙处，于己大有益处。古人云：“心底无私天地宽。”天地一宽，对一些琐碎小事，就不会太认真，苦恼也不来了，怨恨更谈不上。得糊涂时且糊涂，是“修身学”的真谛，聪明人不妨试一试。

    做你自己——众人皆有以，而我独顽似鄙

    [原文]

    众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。（《老子·第20章》）

    [今译]

    众人都各有特殊作为，而我独冥顽且低能。我情愿与人不同，只着重修养为人的根本。

    [按语]

    俞樾《平议》：似当读为以，古以似通用。《易·明夷彖传》：“文王以之”《释文》曰：“以”荀向本作“似”，《诗·旄丘》篇：“必有以也”，《仪礼·特性·馈食礼》篇注引作“必有似也”，并其证也。

    劳健：食音嗣，养也。母谓本也。知养其本，乃可以绝役智外，求诸末学，而无忧也。河上注：“食，用也；母，道也。”王注：“食母，生之本也。”与玄宗之求食于母，皆读如饮食之食，并失其义。吴澄以食母为乳母，如《礼记·内则》之文，读食为饲，是矣；而以母为人之称，亦非也。老子书凡言本者常用母字，以取叶韵。第五十二章“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”明指本末而言。他如第一章“万物之母”，第二十五章“可以为天地母”，第五十九章“有国之母”义皆如本。“贵食母”与“复守其母”，同是崇本之旨，食母守母，乃所以为道，不可谓母即道也。

    一个人只要踏进社会的门槛，社会就自然赋予了他许多角色：做学生或教师，做领导或下属，做人子或人婿，做人夫或人父……

    一个人自然应该承担，而且应该胜任自己必须承担的角色。要承担各种角色，就需要自己变换自己的角色，或者说，要以不同的角色、意识来做人。人生的许多烦恼，常常也就在这不断的角色变换中生出。

    虽然，人的社会角色可以不断变换，但是，人就是人，作为人这个个体总不会变，或者说不能变。我们承担的各种角色，其实也就是我们作为人的一部分，是我们独特的个性和独立人格的一种构成。

    有个人养了一头驴子和一只哈巴狗。驴子关在栏里，虽然不愁温饱，却每天都要到磨坊里拉磨，到树林里去驮木材，工作挺繁重，而哈巴狗会演许多小把戏，很得主人欢心，每次都能得到好吃的奖励。驴子在工作之余，难免有怨言，总抱怨命运对自己不公平。

    这一天机会终于来了，驴子扭断缰绳，跑进主人的房间，学哈巴狗那样围着主人跳舞，又蹬又踢，撞翻了桌子，碗碟摔得粉碎。

    驴子还觉得不够，它居然趴到主人身上去舔他的脸，把主人吓坏了，直喊救命。大家听到喊叫急忙赶到，驴子正等着奖赏，没想到反挨了一顿痛打，被重新关进栏里。

    无论驴子多么扭捏作态，都不及小狗可爱，甚至不如从前的自己，毕竟这不是它所能干的行当。正如你喜欢看电影，但却未必能当上演员，你爱踢足球，可是联赛你却上不了场。这倒不是让你认命，而是说每个人都有各自的特点，都有适合自己的工作，也有不适合自己的工作，看人家做得好，但自己未必能行，还不如专心致志干好自己的本行，让别人来羡慕你呢！

    查理·卓别林刚刚参加拍电影的时候，导演让他模仿德国当时一位著名的喜剧演员，可他表演的一直都不出色，直到找出了属于他自己的戏路，才成为举世闻名的喜剧大师。

    在欧文·柏林与乔治·葛希文两人相识的时候，柏林已是有名望的作曲家，而葛希文还仅是个每星期只能赚35块钱的无名小卒。柏林非常欣赏葛希文的才华，愿付3倍的价钱聘请他为音乐助理。但柏林却说：“你最好别接受这份工作，否则你可能会变成一个二流的柏林；假如你秉持本色努力奋斗下去，你会成为一个一流的葛希文。”葛希文牢记柏林的忠告，努力奋斗，最终成为了美国当代著名的音乐家。

    我们应庆幸自己是世上独一无二的，应该把自己的禀赋发挥出来。经验、环境和遗传造就了你的面目，不管是好是坏，你都得耕耘自己的园地；不管是好是坏，你都得弹起生命中的琴弦。就像道格拉斯·玛拉赫写的那样：

    如果你不能成为山顶上的高松，那就当棵山谷里的小树吧——但要当棵溪边最好的小树。如果你不能成为一棵大树，那就当丛小灌木；如果你不能成为一丛小灌木，那就当一片小草地。如果你不能是一只麝香鹿，那就当尾小鲈鱼——但要当湖里活泼的小鲈鱼。我们不能全是船长，必须有人也当水手。这里有许多事让我们去做，有大事，有小事，但最重要的是我们身旁的事。如果你不能成为大道，那就当一条小路；如果你不能成为太阳，那就当一颗星星。决定成败的不是你尺寸的大小——而在于做一个最好的你！

    培养健全的心态将带给你平安、自由。切记：不要模仿别人，要发现自我，秉持本色，回归本性，做你自己。

    不要急躁——重为轻根，静为躁君

    [原文]

    重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其车辎重。（《老子·第26章》）

    [今译]

    稳重是轻率的根基，安静是躁动的主宰。因此，君子终日行走，不离他披挂围衣的辎车。

    [按语]

    河上公：人君不重则不尊，治身不重则失神。草木之华轻，故零落；根重，故长有也。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静，故能变化；虎躁，故夭亏也。

    王弼：凡物轻不能载重，小不能镇大；不行者使行，不动者制动。是以重必为根，静必为躁君也。

    生活中常常发生这样可笑的事情：出门时，手中拿着钥匙，却着急地到处找钥匙；急着给人写纸条时，笔就拿在手上，却睁大眼睛到处找笔；有时要急着去赴约，却到处找不到心爱的领带。也有的时候，要找的东西翻箱倒柜打遍了都没找到，过了几天却以最显现的地方发现了。这都是由急切慌知而造成的。人如果一着急，就会手忙脚乱，眼花缭乱，明明在眼皮底下的东西都会看不见。由此可以看出：无论干什么事，要保持冷静，从容镇定，不要急急忙忙、心慌意乱。要知道“性急吃不了热豆腐”，急切慌乱不但解决不了问题，还会更加拖延时间，于事无补。

    《曾国藩》一书中有段话，很耐人寻味：道人磨墨运笔，很快写出一张处方来，交与曾国藩。曾国藩接过处方，问：“弟子还想冒昧请教仙师，眼下天气炎热，万物焦燥，弟子更是五内沸腾，如坐蒸笼，为何今日在仙师处，总觉得有凉风吹拂而不热呢？”“大爷年问，一字可回答。”道人套上笔筒，说：“乃静耳。老子说：‘清静物之正。’南华真人发挥得更详尽：‘水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至。’世间凡夫俗子，为名，为利，为妻室，为子孙，心如何静得下来？外感热浪，内遭心烦，故燥热难耐。大爷或许忧国忧民，畏谗惧讥，或许心有不解之结，肩有未卸之任，也不能静下来，故有如坐蒸笼之感。切脉时，贫道以己心之静感染了大爷，故大爷觉得有凉风吹拂而不热。“多谢仙师指点，弟子受益匪浅。”曾国藩说。心里叹道：真是惭愧！过去跟镜海师研习静字之妙，自认已得其奥，其实连门槛都没入。到底方外人，排除了俗念，功夫才能到家。

    在万物焦燥的酷暑，曾国藩在仙师处为何有凉风吹拂之感呢？原因是一个静如止水的人，每时每刻都散发着他生命的光辉构成他生命的磁场。一个心浮气躁的人，如果能进入安详者的生活磁场，往往会产生清凉、舒畅的感应。

    习静于身于心都有极大的神益。古代医学条件差，许多人就凭静坐练功而获长寿。唐代名医、养生大家孙思邈，竟活到141岁。我们还发现那些佛教徒长老吃素，营养不佳，但他们的老化速度却慢于常人，这都说明静坐练养可阻滞老化的进程。

    中国现代文学巨匠郭沫若在日本东京上学读书时，由于用脑过度，以致神经衰弱，一夜只能睡三四个小时，记忆力下降，心中十分苦恼，一个偶然的机会，他在一家书店买到一本《王阳明文集》发现有“坐忘之说”，他想到静坐可能对调节有帮助，于是又买了本《冈式静坐法》，开始练习静坐。经过一段时间的锻炼，他的睡眠时间延长了，噩梦减少了，记忆力也大大增强了。静坐使青年郭沫若体质增强，打下很好的基础，使之有充沛精力从事学术研究和创作，最终最享高龄。

    生活是一个综合的过程，志向不可以不高，心态也不能过急，急了就可能忘记把重要的东西放在肩上。于是，很多事情就会变得残缺。这种残缺跟维纳斯绝不一样，它不美，这种残缺的人被说成是“嘴上没毛，办事不牢”。他们今天可能是大老板，明天就成了倒霉蛋，就像熊瞎子擗苞米，擗得多走得也急，最后一点收获也没有。因此，凡事都应该讲究个稳扎稳打。

    超然境界——虽有荣观，燕处超然

    [原文]

    虽有荣观，燕处超然。（《老子·第26章》）

    [今译]

    虽然身处重视名利的社会，但是君子依然安闲静处，超然脱俗。

    [按语]

    林希逸：“燕”，安也。“处”居也。

    河上公：荣观，谓宫阙；燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。

    蒋锡昌：此言道中虽有荣华之境，可供游观，然彼仍安随辎重之旁，超然物外，而不为所动也。

    在物质生活极度丰富的今天，我们该如何看待物质财富，是坦然地享受它们，还是依旧过简朴的生活？这是一个摆在我们面前的问题，我们该如何给出一个圆满的答案？老子的观点兴许能给我们一些指引，物质是人创造的，它生不带来死不带去，我们活在这个人世间，如果一味拒绝繁华富足的生活，日子未免过得单调乏味，追求物质和金钱本身并没有错，享受双手创造的财富并没有错，但必须强调一点，那就是我们必须锻炼自己创造价值的能力，不去劳动而只追求享受是不合大道的，是应该为我们所摒弃的。

    我国人生哲学，综合了儒、道、释三家，所得的结论是：以出世的精神，做入世的事业。所谓的“世”，指的是“人为之世”。这个人为的世界里，由于争权夺利，而扭曲了天然的人际关系。越是重视营利的社会，越是无法维持人与人之间的纯情，而使人间充满了嫉妒、戒备与敌意，互相利用，又互相争夺与倾轧。

    仔细想想，我们即可发现，入世生涯的一切苦恼，都是由人际关系而来，而人际关系之所以成为人间一大苦恼，则是由于“私欲”。所谓“私欲”，包括拥有之欲，和想要凌驾别人之上的狂妄与虚荣。前者我们称它为“私利”；后者可以称之为“私荣”。

    “利”与“荣”本来也是人性天然的要求，但它必须是“公利”与“公荣”。而不幸，一般人们所想追求的，大多是“私利”与“私荣”。要使生活美好，先得使自己保持无私与单纯。不为私利与私荣而伤害到亲情与友爱，不把私利与私荣当做人生正常的目的，不为外在环境的影响或不纯正的目的而虚伪矫饰，才可以我行我素，不必刻意经营。生活的面目也就自然会单纯可喜了。

    当然，一个人，入世既久，习染已深，既无法百分之百的“出污泥而不染”，也不易在一转念之间，就回到了单纯。因此，就是一种超乎物欲之上的、使心灵净化之力。心灵净化，才能回到无私，才能不为外在利欲所诱，放开无谓的征逐，而有余情欣赏世界上真正的美化人生的力量了。

    我国儒道两家都着重“祛利”与“忘私”。儒家所提供的是道德，讲“己所不欲，勿施于人”，不强调自我，而去尊重和关心别人，如能做到大家都肯推己及人，人生自然会美好与祥和。

    道家所提供的是高格调的人生境界，重点在于“欣赏”。教人有优美的情操，懂得爱好自然，崇尚纯朴、恬淡、飘逸、与豁达。使人由欣赏天地宇宙之大，体认到自己的渺小，了解到物欲征逐之无谓。而又由于爱好自然，及“天地与我并生，万物与我为一”的对大生命的了解，而对世界有更高层次的热情。使人爱宇宙万物，但绝不狂妄的想要把宇宙万物都据为己有。又由于了解自己也正是宇宙万物之一，而觉得这宇宙与自己为一体，自然而然的就能仁人爱物。

    浅显地说，也就是，只要你懂得欣赏，宇宙间的美好事物就都属于你。日月星辰何等高不可攀！但只要你欣赏它们，它们就属于你。别人不懂欣赏，它们就不会属于别人。在另一方面来说，却是无论有多少人欣赏它们，也举影响或剥夺了你欣赏它们的可能，反而会使你觉得有了更多的同道与同好，而更加快乐。这是一种最无私、却最豪华的拥有。

    当你了解这一点，自然就不再觉得花费几十万金，买一盆兰花，是一种值得自豪的拥有。因为自然界不知有多少值得欣赏的花卉。你也不再以为把一些矿石的碎粒珍重收藏，是拥有了值得夸耀的东西；因为地球上多的是比你所能珍藏的更巨大的矿石。你即使尽你所可能有的空间，想把全球值钱的、难得的、美丽的东西收藏，你又能容纳多少呢？

    假使世外有一双无形的眼，俯视人间奔走钻营，苦苦积攒着这些永远搬运不尽的草木矿石，以为这就是欣赏与拥有，而不知放眼整个宇宙的奥妙神奇；更为了私利与私欲，对美好的自然界，争相砍斫，不知爱护与保持，它将会如何的悲悯人们的愚昧啊！

    这双无形的眼，就是我国道有的眼。儒家给我们热情，教我们奋斗；道家给我们境界，教我们超然。它的特色是，腾身在世界之外来看世界，却又能看到，自己也是在这世界之中。人能“超然”，所见才会普被广远；才会宽大无私，而不会被尘间私利、私欲、私人恩怨所牵绊。尽管自己生活在世间，却能随时腾身出来，置身世界之外，来看这世界。着眼点既远大，所见事物的范围也就宽朗。因此，道家情调的诗词中，所看到的是“天与一轮钓线，领烟波千亿”的浩渺与空濠。道家情调的画幅上，一叶扁舟，在万顷轻波之上，舟中人物，却是似有如无的渺小。广大的视野，所给人的启示，正是无须狂傲，不必矜夸的深度，与开阔的胸襟。

    这一份无须自我矜夸的温和与谦冲、淡泊与超逸，不但是美化人生的基本动力，而且也是使一个人胸襟博大，度量宽宏，成大事业，造福人群，有利世界的最深厚的基础。相形之下，那些只知为私利、私荣而奔走钻营，得一时幸进，便觉沾沾自喜，自以为这就是积极有为的表现，而嘲笑那些不知攘臂而先的人是落伍与失败的人们，是何等的浅薄与俗陋啊！

    这种博大宽朗的生活态度，蕴含着高深的哲思和快乐的生趣。所谓“万物静观皆自得”，就是指这种无所不在、悠然忘我的、最高境界的欣赏之情。这份“超然”的欣赏力，就正是我们所要追求的最高层次的“美育”。

    人生不可忽略这份“超然”的欣赏力。有了超然的欣赏力，才有超然的人生态度。当一个人，能超然于私利与私荣之外来做事的时候，才能清廉，才能公正，才能专心任事，而不被外在因素所惑；才能产生儒家所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的志节。

    一个人，能超然于私利与私荣之外来与人交往，才不致为私利与私荣去戒备朋友，背叛或出卖朋友。才会有“刎颈交”与“忘机友”的纯情出现。

    一个人，能超然于私利与私荣之外，去欣赏“大”的世界和整体的自然的时候，才不会眼光如豆，一味奔走钻营，想把世上万物都搜刮到自己襄中；才不致因内心的丑恶邪佞，而影响到生活面目的美好，才有了高不可攀的格调，和堂堂正正的威仪。

    用这样的胸襟去做事，才不会被私利与私荣所诱，才能大公无私。因大公无私而为人群所爱戴与拥护，无需强求，即能卖至名归，自然而然地登上事业的巅峰。

    以德为本——上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德

    ［原文］

    上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为，下德为己，而有以为。（《老子·第38章》）

    ［今译］

    上德之人不讲求德，因此就有德。下德之人不离失德，因此就无德。上德之人无为，而无所作为；下德之人无为，而有所作为。

    [按语]

    河上公：上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者言其不以德教民，因循自然，养人性命。其德不见，故言不德也。

    奚侗：上德德之最上者也，不德在与德合休而相忘于德也，如此则德常在我而终身不离矣。不失德言保守其德，惟恐失之，则身与德为二，而德终不在我也。

    一个人做人成功与否，与他自己的品格有很重要的关系。做人有许多“硬件”必须要考虑，换句话说，只有把“硬件”搞好，才能扩大成功的“内存”。有些人认为，这些“硬件”在关键时刻起不了多大作用，例如“德”即为其一，不是有些无德之人也过得很滋润吗？其实，这是最大的误解——是对做人之本的歪曲，你想，一个品德极端糟糕的人，怎么可能登上成功的大雅之堂呢？

    道德、品德关系到一个人的行为动机，是修身的首要问题。从大方面讲，一个人的道德人品很高决定了他的行为是向着有利于社会、集体、企业的方向努力的；反之，只会给社会、企业、集体带来损害；从小方面而讲，一个人只有守住“德”字，才能为自己的人生找到立足点。

    有一个叫玻克的年轻人到一个公司去面试，他在一间空旷的会议室里忐忑不安地等待着。不一会儿，有一个相貌平平，衣着朴素的老者进来了。玻克站了起来。那位老者盯着玻克看了半天，眼睛一眨不眨。正在玻克不扔所措的时候，这时老人一把抓住玻克的手：“我可找到你了，太感谢你了！上次要不是你，我儿子可能早就没命了。”

    “怎么回事呢？”玻克丈二和尚摸不着头脑。“上次，在中央公园里，就是你，就是你把我失足落不的儿子从湖里救上来的！”老人肯定地说道。玻克明白了事情的原委，原来抢把玻克错当成他儿子的救命恩人了：“先生，您肯定认错人了！不是我救了您儿子！”

    “是你，就是你，不会错的！”老人又一次肯定地回答。玻克面对这个感激不已的老人只能做些无谓的解释：“先生，真的不是我！您说的那个公园我至今还没去过呢！”听了这句话，老人松开了手，失望地望着玻克：“难道我认错人了？”玻克安慰道：“先生，别着急，慢慢找，一定可以找到您儿子的恩人的！”

    后来，玻克在这个公司里开始上班了。有一天，他又遇见的那个老人。玻克关切地与他打招呼，并询问他：“您儿子的恩人找到了吗？”“没有，我一直没有找到他！”老人默默地走开了。玻克心里很沉重，对旁边的一位同事说起了这件事。不料那同事哈哈大笑：“他可怜吗？他是我们公司的总裁，他儿子落水的故事讲了好多遍，事实上他根本没有儿子！”“噢？”玻克大惑不解，那位同事接着说：“我们总裁就是通过这件事来选人才的。他说过有德之人才是可塑之才！”

    玻克被录用后，兢兢业业，不久就脱颖而出，成为公司市场开发部经理，一年为公司赢得了2000万美元的利润。当总裁退休的时候，玻克继承了总裁的位置。后来，他谈到自己的成功经验时说：“一个一辈子做有德之人的人，绝对会赢得别人永久的信任！”

    通过这个故事，我们一方面可以看到这位总裁对录用人才如何做人的高度重视；另一方面，我们可以看到玻克是一位绝对信守“德”的人才，对那些另有图谋的人来说，本来，完全可以利用这位总裁的“稀里糊涂”，给自己贴上救人英雄的标签，来增加被录用的概率。但玻克却不这样做，他以德为做人之本，为自己打开人生局面奠定了最稳固的基石，所以他是通过做人之道换来了成功之本。

    在实际生活中，每个人都应当像玻克一样，把“德”字刻在心头，做一个令人放心的人，在一个互相信任的环境中工作，才能敲开成功之门。

    低调做人——至数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石

    [原文]

    至数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。（《老子·第39章》）

    [今译]

    招来过多的荣誉反而没有荣誉。因此，不追求美玉的尊贵华丽，反而要像石头那样坚硬低贱，不张扬。

    [按语]

    河上公：琭琭，喻少。珞珞，喻多。至少故见贵，不多故见贱。言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当外其中也。

    王弼：清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基。故致数舆乃无舆也。玉石琭琭）珞珞，体尽于形，故不欲也。

    张松如：琭琭；玉美貌；珞珞，石恶貌。

    人一生中要依靠两件事来确立根基：一件是做人，一件是处世。而历览古今，纵观中外，最能保全自己、发展自己和成就自己的人生之道便是：高标处世，低调做人。所谓“捧着一颗心来，不带半根草去”、“以出世的精神做入世的事情”，正是这一标准的生动注解。我们翻阅历史，注目现实时，往往还会发现：大凡高标处世者，其做人的基调都很低；大凡低调做人者，其处世的标准都相当高。于是就产生了一种奇妙的因果：越是低调做人者，越能成就大事；越是功成名就者，越是低调做人的典范。

    莱特兄弟1903年造出了飞机并飞行成功后，名声大噪。一次，有一位记者好不容易找到了兄弟两人，要给他们拍照，弟弟奥维尔·莱特谢绝了记者的请求，他说：“为什么要那么多人知道我俩的相貌呢？”

    当记者要求哥哥威尔勃·莱特发表讲话时，威尔勃回答道：“先生，你可知道，鹦鹉叫得呱呱响，但是它却不能飞得很高很高。”

    莱特兄弟俩视荣誉如粪土，不写自传，不接待新闻记者，更不喜欢抛头露面。有一次，奥维尔从口袋里取手帕时，带出来一条红丝带，姐姐见了问他是什么东西，他毫不在意地说：“哦，我忘记告诉你了，这是法国政府今天下午发给我的荣誉奖章。”

    莱特兄弟二人的姿态折射出一种朴素的平和，并在出世与入世的平衡中，向我们提供了低姿态做人的启示。摆正自己的位置，低调一点，谦虚一点，友善和气，甘于让人，才是做人真实的一面。

    许多人向李嘉诚请教如何才能做好生意。对于这个问题，李嘉诚的回答总是同一句话：“行为低调。”李嘉诚的意思是说，无论干什么都要以一种谦虚和合作的态度与人打交道，谈生意也是一样。

    正如李嘉诚自己公布的生意秘诀一样：“最简单地讲，人要去寻找生意做比较难，生意跑来找你，你就容易做。一个人最要紧的是，要有做人的勤劳、虚心、节俭的美德。节省你自己，对人却要慷慨，这是我的想法。顾信用，够朋友，这么多年来，差不多到今天为止，任何一个国家的人，任何一个不同省份的中国人，跟我做伙伴的，合作之后都成为好朋友，从来没有一件事闹过不开心，这一点是我引以为荣的事。”

    不仅做人方面保持低调，李嘉诚在教育孩子方面同样也是谆谆教导。李嘉诚是个宽厚且开明的父亲，他希望的是儿子有出息，能够干大事业，至于个人的生活品位和作风，只要不太出格就行了。李泽楷独立门户创办盈科，李嘉诚赠予他的一句箴言是：“树大招风，保持低调。”显然，李泽楷以后的作为完全得益于这句箴言。

    当然，并不是所有的成功者都会低调。在人面前肆意地享受成功，其实也是无可厚非的。刘邦说，如果富贵不回家乡，就是“锦衣夜行”，即使穿上好衣服也没有人看见，这种心态我们大多数人都有，毕竟取得巨大成功的人，一般不太可能心甘情愿保持低调。真正像法国著名的存在主义哲学家沙特那样拒绝领取诺贝尔奖金的人总是少数。固然，像沙特这样的低调有点极端，我们普通人不可能做到，特别是在现代社会，高调可以创造名气，名气就是价值，谁能轻易放弃出名的机会？所以，我们可以套用一句话，“成功难，成功的人保持低调更难”。因为低调不仅仅意味着成功，还需要对成功有更深层的领悟。

    有品位的人不一定低调，有内涵的人也不一定低调，成熟的人也可以不低调，但是，反过来说，低调的人，更有品位，更有内涵，也更成熟。

    赤子之心——含德之厚，比之赤子

    [原文]

    含德之厚，比之赤子，蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。（《老子·第55章》）

    [今译]

    含德深厚的人仿佛初生的婴儿，毒虫不蜇咬他，野兽不伤害他，猛禽不攻击他。

    [按语]

    河上公：赤子不害于物，物亦不害之。故太平之世，人无贵贱之心。有刺之物，还反其本；有毒之虫，不伤于人。

    王弼：赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人。含德之厚者不犯于物，故无物以损其全了。

    中国人称婴儿为“赤子”，如《尚书·康诰》中就有记载“若保赤子，唯民其康义”的话。之所以这样称呼，或是因为婴儿降生时没有眉发，通体发红。也有另外一说，谓婴儿降生之初，长仅一尺，“尺”与“赤”通，故称赤子。

    传统中国人对赤子或婴儿是有很好的评价的，孟子称颂过“赤子之心”（《孟子·离娄下》。老子也不例外，五千言中，三次提及，并将之视为一般人很难达到的境界。

    《老子·第28章》说：“常德不离，复归于婴儿。”常德不离失，就能回归到婴的状态。这和我们平时说的“赤子之心”意思差不多，它是要人复归于天真、单纯，朴实的境界。

    心理学家说，一个人最快乐的时候是婴儿的时候，无愁无虑，一片天真，是人生难得的一段好时光。其实，童年快乐的原因并非因为那时遇不到难过的事，也并非因为那时一定未受过亏待。主要的是因为童年时遇事不去多想，一瞬间就会把痛苦忘记，而去想些快乐的事了。这是孩子经常快乐的最大原因。如果我们也能使自己不斤斤计较，能及时把痛苦放开，积极地朝前看，不记恨、不自怜，心情一定能够维持开朗与轻快。

    小孩子能够经常快乐的原因，不但因为他们不计较痛苦，而且因为他们容易满足。一个小玩具、一块糖，都能使他们转悲为喜。成年人由于经验多了，等闲的小快乐不能安慰他们，所以不易抛开烦恼。如果我们也能尽量让自己保持一种知足感谢的心情，不要轻视眼前手边可以拥有的东西，快乐也就比较容易得到了。

    大人不容易摆脱烦恼的另一原因是太严肃、太固执，故意给自己制造约束，使自己放不开、丢不下。不如孩子们洒脱。

    大年人往往用严肃而患得患失的态度去学习，因此负担重而效果少。孩子们在游戏的心情中去学习，因此学习得快，乐趣多。

    许多伟大的艺术家、文学家、音乐家，都曾以天真诚挚的心情创作过为孩子们所喜欢的作品。大音乐家海顿的《玩具交响乐》，柴可夫斯基的《胡桃夹子组曲》《睡美人》《天鹅湖》，德彪西的《儿童天地》，以及大制片家沃尔特·迪斯尼的卡通影片中的音乐，都流露着非常美丽多彩的、属于孩子们的幻想。我们可以想像；这些大师的心灵是何等的纯净与天然！唯大艺术家能始终保持一片天真的童心，事实上保持童心也就是成功的一大要素。

    赤子之心最大的特色在于它的单纯。“单纯”不加一点修饰，不加一点造作，小孩子、小动物、小野花、小野草们徘徊流连，一看再看，就是因为他们的单纯所产生的一种美和吸引力。使人看了，能从种种世俗的约束、造作、虚伪之中解脱，回到平易、天然和纯真。也是人人所向往的“自由自在”的生活。

    生活有一部分是需要严肃认真，一丝不苟的；另外也应该有一部分是轻松的、洒脱的。有痛苦也可以一笑放开，有失望也可以随它去，穷困也不抱怨，受了委屈也不记恨。保留孩子时期的天真无邪的心情，即可了悟，人生原是很简单的事。快乐也并不难求得。一切都只因我们平时太苛刻，太小量了，才会有很多痛苦。多让自己保存几分单纯、天真、如同孩子般的心情，自可多享有一些人生乐趣。

    不生气——善为士者不武，善战者不怒

    [原文]

    善为士者不武，善战者不怒。（《老子·第68章》）

    [今译]

    善于带兵的人不尚勇武，善于打仗的人不逞愤怒。

    [按语]

    河上公：善为士者不武，言贵道德，不好武力。善战者不怒，善以道战贵，禁邪于胸心，绝不祸于未萌，无所诛怒也。

    王弼：士，卒之帅也。武，尚先陵人也。后而不先，应而不喝，故不在怒。

    常言道，“急则有失，怒则无智”。发怒时人常常失去理智，因此古人云：怒不可以兴师。《孙子兵法·火攻》中说：“主不可以怒而兴师，将不可愠而致战，合于利而动，不合于利而止，怒可以复喜，愠可以复悦，亡国不可以复存，死者不可以复生，故明君慎之，良将警之”。意思是说，一国之主，不能凭一时之愤怒决定兴师，一军之将不可以凭一时之愤怒率众出战。因为怒崦兴师出战，很可能决策失误，损失折将，导致被动。愤怒可以重新欢乐，怨恨可以重新喜悦，但国记录在案可复存，人死不会复活。所以，兴师动众，一定要有利则动，无利则止，慎之再慎。

    历史上有许多因“怒而兴师”导致的悲剧。楚汉相争时，项羽吩咐大将曹咎坚守城皋，切勿出战，只要能阻止住刘帮15日，便是有功。项羽走后，刘帮、张良使了个骂城计，派兵城下，指名辱骂，画着漫画，污辱曹咎。曹咎怒从心起，立即带领人马，杀出城门。汉军早已埋伏停当，只等项军出城入瓮，霎时山摇地动，杀得曹咎全军覆没。

    三国时，关羽因错走麦城被杀。消息传到蜀国后，刘备捶胸顿足，发誓要为关羽报仇，出兵攻打东吴。蜀中群臣大都加以劝阻，刘备不听。诸葛亮见刘备决心已定，知道劝也无用，便不再说什么了。

    一年多以后，也就是221年春夏之交，刘备亲自率领大军，出巫峡，沿长江水陆并进，直扑东吴。孙权见刘备来势凶猛，派人向刘备求和。刘备不许。孙权见求和已无希望，就任命陆逊为都督，率领将军朱然、潘璋等共5万人马，抵御蜀军。

    双方相持了六七个月，蜀军始终找不到机会跟吴军交战。时间一久，蜀军斗志逐渐涣散，刘备本人也放松了警惕。222年闰6月，陆逊见蜀军懈怠，便命令吴军火烧蜀营，发动猛攻，连破蜀军40余营，杀得蜀军大败而逃。刘备最后一病不起，白帝城托孤。

    刘备作为三国中的主角之一，曾被评为“喜怒无形于色”，足见其克制情绪的能力。曹操与他共论天下英雄时，他以惊雷掩饰自己的心志，说明他是一个聪明绝顶的人。但是，这样一个聪明的人，却在晚年犯了这样致命的错误。由此看来，聪明人发怒的后果，比普通人更危险一些。

    洁身自好——圣人被褐怀玉

    [原文]

    知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。（《老子·第70章》）

    [今译]

    理解我的人很少，能取法我的人就更难能可贵了。因而，圣人总是穿着粗布衣而怀里揣着美玉。

    [按语]

    高亨：则读为贼，贼我者贵，谓害我者皆居上位。知我者既少，害我者又贵，故圣人被褐怀玉，求无人知，且以免祸。老子去周入秦，殆由斯欤！

    范应元：对人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也。

    奚侗：世之知我者少，是我独异于人，而为天下贵矣。

    大千世界，事有迥异，人亦不同。有的人豁达大度，有的人则小肚鸡肠；有的人勤劳勇敢，有的人则懒惰怯懦；有的人积极进取，有的人则自暴自弃；有的人一心为公，有的人则损公肥私；有的人主持正义，有的人则颠倒黑白……人与人的这些区别告诉我们，在我们每个人面前，都面临着一个人格的选择问题。一个人选择了正确的人格模式，就会走向成功，走向美好；选择了错误的人格模式，就会走向失败，走向痛苦。

    唐代柳宗元有一篇文章说：扶风之地有个青年人姓马，他说自己十五六岁时曾与许多孩子在凉亭玩耍，有一天忽然从天降下一个奇妙的姑娘，周身光芒四射，她披着内有白色花纹的青色皮衣，头上戴着一顶一步一晃的“凤冠”。那些富家子弟见了开始是骇然，然后是喜悦，渐渐地向她围拢过来。

    这个奇妙的姑娘板起脸孔，大声训斥道：“你们不得胡来！我原来住在玉皇大帝的天宫，往返于星辰之间，呼吸的是阴阳精气。我鄙薄蓬莱，轻视昆仑，都不屑于到那里去。玉帝以我太狂妄之故，把我贬下尘世，七天后我自当回返天宫。今天，我虽然含辱跌落于尘世，但决不能与你们同流合污，你们再这样，回到天宫后，我必降罪于你们！”众人听她这番义正词严的话，都给震慑住了，面面相觑，一个接一个地溜掉了。

    这个姑娘起身走进了一座佛寺，居于讲经堂。七天后，她取了一杯水一饮而尽，呼出的气变成了缤纷的云彩，然后她把皮衣翻过来穿好，刹那间变成了一条白色的龙，飞腾直升天空，不见了踪影。人们不清楚她到底去哪儿了，都觉得十分奇怪。

    故事结束了，柳宗元在文章最后写道：“假如这位神女被贬落尘世后，心灰意懒，对前途毫无信心，必与世间污垢同流，抛弃人格，苟且偷生。于是，只有在凡间了此一生，岂不可惜！”

    这则故事是一个寓言，但以此为镜，可以折射出为人的实况。就像在灾祸中必须镇定自若一样，人在不如意的困境里也要保持人格的完整，决不能丧失信心，放弃努力，随波逐流。若在恶劣环境中沉沦，无异于降低了自我的存在境界，更不要说不断地提升人生的质量。

    人的一生，难免有低潮之时，有不如人意的生存阶段，甚至身陷环境恶劣的氛围中。举目四望就会发现周围尽是些卑鄙之人、宵小之人、粗俗之人等等。此刻，你的言行稍不检点，心神稍不稳住，便会沉沦下去，与周围的恶劣环境，卑鄙之人同流合污，那就等于害了自己一生。

    元朝的时候，连年战火，局势动荡不安，老百姓为了保全性命，流落异乡。有一个读书人许衡，他也随着逃难的人潮，来到一处偏僻的村镇。难民们赶了一天的路，个个又饥又渴，看到路边的果树，大家欢喜地采撷水果，饱餐一顿美味。许衡只是静静地坐着，并没有加入采摘水果的行列。有人热心地怂恿他：“许先生，赶快去吃水果，又大又甜哦！”

    许衡回答：“这水果是有人种的，要得到主人的允许，才能摘来吃呀！”一旁的人哈哈大笑，不约而同说：“哎呀！先生，现在是什么年头了，各处战乱频频，果园的主人早就远走他乡，哪里还有什么主人呢？”许衡面色凛然地回答：“尽管现在战火漫天，这个果园失去了主人，难道我们的心中就没有主人吗？我采摘水果食用，就是偷盗，侵犯别人的利益，我心中的主人时时刻刻替我监管道德，替我看守良知，我怎么能逾越规矩呢？”

    世间的法律法规，虽然只能约束我们外在的行为，不能约束我们的心灵，但作为一个正常的人来说，应努力使自己的心如君子怀璧。

    公元1858年，美国的亚伯拉罕·林肯在参加参议院竞选时，有一位朋友真诚劝告他不要发表某次演讲。但是林肯回答说：“如果命运注定我会因为这席讲话落选的话，那么就让我伴随着真理落选吧！”坦然的林肯果然落选，但苍天不负有心人，两年之后，亚伯拉罕·林肯终于就任了美国总统，且是一位伟大的总统。

    人生在世，有许许多多的外来力量在诱惑你我，强迫你我，扭曲你我去做这件事做那件事，尽管这些事那些事是你我不情愿做的。但是，当你我不情愿时，是否静坐时深思过？人世间，除了权力、金钱、声望等等之外，还有一个给人成功、百灵百验的秘诀。有了它，一个人的潜能可能成倍地施展出来，这不是别的，就是洁身自好。这是成功的品格。

    不要随意放纵自己，不要轻易向各种诱惑低头，坚持自己的方向与计划，管理好自己的人生。否则，你很可能因为贪图眼前的一点点安逸享受，而损失掉生命中真正的财富。

    助人助己——既以为人，己愈有；既以与人，己愈多

    [原文]

    既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。（《老子·第81章》）

    [今译]

    尽量帮助别人，自己反而更富有；尽量给予别人，自己反而更丰富。

    [按语]

    河上公：既以为人，己愈有，言既以粉施设德化，己愈有德。既以与人，己愈多，言既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时也。

    高亨：“为”，施也。就《魏策》所引，知此二“既”字乃“尽”义。《广雅·释诂》：既，尽也。“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”。言尽以施人而己愈有；尽以予人而愈多。因“既”皆“尽”义，故《魏策》引一作“尽”，上作“既”耳。

    生命像回声，你送出什么它就送回什么，你播种什么就收获什么，你给予什么就得到什么。你想要别人是你的朋友，首先你得是别人的朋友。心要靠心来交换，感情只有用感情来交换。

    把别人的忧虑当成自己的忧虑的人，别人也会忧虑着他的忧虑；把别人的快乐当成自己的快乐的人，别人也会快乐着他的快乐。用利益帮助别人的人，别人也会用利益帮助他；用道德对待别人的人，别人也会用道德回报他。这就是人性，这就是人情。

    爱护别人的人，别人会爱护他；尊敬别人的人，别人会尊敬他。爱护别人就是爱护自己，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己。相反，伤害别人就是伤害自己，毁谤别人就是毁谤自己，苛刻别人就是苛刻自己。做大事、立大功、建大业的人，必然是有大德的人。

    得到大多数人帮助的人，成功就大；得到少数人帮助的人，成功就小；得不到别人帮助的人，只有失败，没有成功。希望获得别人帮助的人，首先要帮助别人，吃亏在前，占便宜在后。

    一年冬天，年轻的哈默随同伴来到美国南加州一个名叫沃尔逊的小镇，在那里，他认识了善良的镇长杰克逊。正是这位镇长，对哈默后来的成功影响巨大。那天，天下着小雨，镇长门前花圃旁边的小路成了一片泥淖。于是行人就从花圃里穿过，弄得花圃一片狼藉。哈默不禁替镇长痛惜，于是不顾寒雨淋身，独自站在雨中看护花圃，让行人从泥淖中穿行。

    这时出去半天的镇长满面微笑地从外面挑回一担煤渣，从容地把它铺在泥淖里。结果，再也没有人从花圃里穿过了。镇长意味深长地对哈默说：“你看，帮助别人就是帮助自己。我们这样做有什么不好？”

    每个人的心都是一个花圃，每个人的人生之旅就好比花圃旁边的小路，而生活的天空不仅有风和日丽，也有风霜雪雨。那些在雨中前行的人们如果能有一条可以顺利通过的路，谁还愿意去践踏美丽的花圃，伤害善良的心灵呢？

    后来，哈默在艰苦的奋斗下成为了美国石油大王。一天深夜，他在一家大酒店门口被黑人记者杰西克拦住，杰西克问了他一个最敏感的话题：“为什么前一阵子阁下对东欧国家的石油输出量减少了，而你最大的对手的石油输出量都略有增加。这似乎与阁下现在的石油大王身份不符。”

    哈默听了记者这个尖锐的问题，没有立即反驳他，而是平静地回答道：“帮助别人就是帮助自己。而那些想在竞争中出人头地的人如果知道，关照别人需要的只是一点点的理解与大度，却能赢来意想不到的收获，那他一定会后悔不迭。帮助别人，是一种最有力量的方式，也是一条最好的路。”

    有一篇叫《慷慨的农夫》的短文，说美国南部有个州，每年都举办南瓜品种大赛。一位经常获得头奖的农夫，获奖之后，毫不吝惜地将得奖的种子分送给街坊邻居。有人不解，问他为何如此慷慨，不怕别人的南瓜品种超过他吗？农夫回答：“我将种子分送给大家，帮助大家，其实也就是帮助我自己！”原来，邻居们种上了良种南瓜，就可以避免蜜蜂在传递花粉过程中，将邻近较差的品种南瓜的花粉传给农夫的南瓜。这样，农夫就能专心致力于品种的改良。否则，他就要在防范外来花粉方面大费周折而疲于奔命。这也是一个“帮助别人就是帮助自己”的例子。

    福乐是每个人都想享有的，如果你处处只想到自己的利益，就会众叛亲离；若过于孤立，则成功的缘分就渐渐疏离；不该得的财富你处心积虑想拥有它，到头来你会失去更多的回报和机会。

    在公司里，如果领导能真正关心部属，关心工作伙伴，甚至关心客户，同时关心到他们的家人，让他们感觉到，在这里是非常重视家庭生活的一个组织，在这里工作是希望每个人更好，甚至是他的家人都能够过得更好。用这样的理念来关心这个社会，关心周围的每一群人，这样做的结果，会比仅仅追求财富上的成功，或是个人的成就感，要来得更有意义。

    积善成德——善者吾善之，不善者吾亦善之

    [原文]

    善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。（《老子·第49章》）

    [今译]

    对于善良的也要善待，对于不善良的也要善待，这就得到善良了。

    [按语]

    河上公：善者吾善之，言百姓为善，圣人因而善之。不善者吾亦善之，言百姓虽有不善者，圣人化之使善也。德善，言百姓德化，圣人为善。

    蒋锡昌曰：德假为得。此言民之善与不善，圣人一律待之以善而任其自化，则其结果皆得善也。

    人生是充满矛盾的：光明与黑暗的矛盾，真善美与假恶丑的矛盾，先进与落后的矛盾，生与死、福与祸、得与失、乐与苦、顺与逆的矛盾……

    “积善成德”是从大处着眼，小处着手。在这方面，古人有许多精辟的论述。荀子说过：“不积跬步，无以至千里；不积细流，无以成江河。故跬步而不休，跛鳖千里，累土而不辍，丘山崇成。”（《荀子·劝学》）三国时的刘备在临死前，也曾经告诫他的儿子：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”这些都说明了思想变化的渐进性，很有道理。

    积善成德，既是美德形成的一个规律，也是加强道德修养的一个重要途径。

    在人们道德品质形成过程中，“积善”占有极为重要的地位。一般来说，人们先从道德认识开始，掌握有关的道德知识；运用这种认识对事物进行善恶评价，引起感情上的爱憎，即产生道德情感；继之在道德实践中形成或强或弱的道德意志，排除各方面的干扰和障碍，坚持履行道德义务；道德认识、情感和意志的统一，构成一定的道德信念，这是指导人们道德行为的准则；道德行为反复多次，日积月累，便逐渐成为一种不需要任何意志结束和监督的自觉行动，这就是道德习惯。以上所说的道德认识、情感、意志、信念和习惯， 构成人们道德品质的基本要素，但只有道德习惯形成之后，道德品质才算达到了完善的程度。而“积善”作为道德行为和道德实践，则是这5个要素赖以形成和统一的基础。离开“积善”这个道德实践，不仅道德认识、情感、意志、信仰无由产生，道德习惯也难以形成，哪能谈得上优良道德品质的造就呢？

    慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。善行，指具有积极的道德意义，被道德意识评价为善的行为，在人类历史上，人的善恶观念不同，善恶标准各异，人们确认的善行总是以人们的利益及其表现利益的道德原则和规范为转移的，符合某种瓶子道德原则和规范的行为就被称为善行。在社会公共生活中，个人处理与他人、集体或社会的关系时，一般把个人有利于他人集体或社会的行为称作善行。

    公元1077年，苏轼任密州太守，碰上荒年，一些扔在路边的孩子奄奄一息，他就“洒泪循城拾弃儿”。尽管他的薪俸锐减，“斋厨索然，不堪其忧”，但仍拿出一些钱来救济这些孩子，这样先后救活了三四十个即将饿死的孩子。苏轼的行为，即是伟大的善行。

    对一个人的办事能力、学问高低很快可以观察出来；但对人心中的善恶，却不可妄加揣测。因为这要经过长久的深入考察，才能有正确的判断。

    狄仁杰，是武则天时期最有名望的宰相。有一次，武则天单独召见狄仁杰说：“你当刺史时，治理有方，百姓拥戴，但是有的人在朝廷上弹劾你，你想知道诬告你的是谁吗？”狄仁杰坦率地说：“臣如有过错，请陛下赐教！至于说臣坏话的人，臣不愿知其姓名，这样可以相处得好一些！”如此大度容人，令人称道。

    善不是学问，而是行为。区别善恶，在于行为本身，不在于地位的高低。没有美德，成不了真正的英雄。从某种角度看，人类对理想的追求，即是对哲学意义上的善的追求。从个人来看，没有单纯、善良和真实，就没有伟大。一片忠诚是立身之本，满怀善良的是快乐之源。从对别人来看，善待坏人与虐待好人是同样危险的。从对人民来看，“善”的意义，就是旨在“利人”。这在一切德性及精神品格中是最伟大的。有利于人民的行为，就是善；有害于人民的行为，就是恶。从公共利益上看，“善”并不把幸福、快乐和物质享受同道德绝对对立起来的。

    古代哲人认为，善的类别有“公正、勇敢、节制、知识”。当代社会的善，也有各种具体表现，诸如：大公无私，毫不利己、专门利人，一不怕苦、二不怕死，舍己为人，先人后己，尊老爱幼，关心帮助别人，爱护公共财物，维持公共秩序……，系统化的情操体现在真、善、美三个方面。人们的追求应是真善美的整体构成。心理学研究表明，对真善美的追求，是与人的理智感、道德感、审美感密切相连的，而且，这些心理活动从来不是单独进行的，它是互相贯通、彼此联结的整体运动。因此，人们对于真、善、美的追求是互相渗透的。

    人们求是去非，扬善惩恶，向美背丑的行为，有时难免遇到非难或阻遏，甚至在一定程度上会损害自己和小集体的利益。但正义的情感体验能支持人们以牺牲精神去追求、去实践，在崇高的事业中调整奋斗的方向。

    在人生的阶梯上，我们要记住先贤们的处世金言：从善如登，从恶如崩！嫉恶如仇，从善如流！

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