美与丑——天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已

    [原文]

    天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。（《老子·第2章》）

    [今译]

    天下的人都知道美之所以为美，丑的概念也就形成了；都知道善之所以为善，也就知道什么是不善了。

    [按语]

    王弼：美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所恶疾。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。

    王安石：夫善者，恶之对；善者，不善之反，此物理之常。

    王夫之：天下之变也，而要归于两端生于一致，故方有“美”而方有“恶”。

    美丑问题无疑是世界上最复杂的问题之一。有人说，美是主观的；有人说，美是客观的；有人说，美是主客观相互作用而形成的；有人说，美是与丑相对照才被强烈表现的。人们称赞完善之美，但也肯定残缺之美；人们歌颂社会之美，但也欣赏自然之美；人们塑造现实之美，但更向往理想之美；人们培养形体之美，但更珍视心灵之美。美的内涵丰富无比，但一切美的来源都来自人类的劳动创造之中。

    老子认为“道”是至真、至善、至美的，无所谓美丑，无所谓善恶；但人们往往都有偏见，自私自利，用他们的私智把“道”剖析得支离破碎。当大家都知道什么是美丑，什么是善恶以后，一定都争美弃丑，向善背恶，于是纷争迭起，诡计从生，世界上从此扰攘不宁。

    有对父子到佛寺参观，同到一座大佛像底下膜拜。儿子突然问：“爸爸，佛大还是雷公大？”父亲感到奇怪，儿子怎么会问这种问题呢？儿子说：“你看，佛像头顶装了一根避雷针。”

    就像这个故事，“天下皆知神佛最大”，那么到底佛大还是雷公大？这个答案就算争论一百年还是无解！可见有些事并不是用某一个标准就可以评比出来，强调谁大只会作茧自缚。

    从这个意义上说，人生是自我选择和造就的结果。生命是广阔无垠，用某一个定义界定是不可能的，也是无意义的。因此，人家认为美的，你不一定要认同，人家认为好的，你不一定非要拥有；生活是否圆满，人生能否成功，完全取决于自己的态度、方式，盲目地崇拜世人眼中的“美”、“善”以致失去了自己才是最笨的。

    英国诗人布莱克说：“在一粒砂中，我看到世界；在一朵花中，我看见天堂。”心灵若是美的，就可以到处看到美了。我们如果也可以调整自己偏差的眼界与心弦，那么就可以领悟大千世界的无穷美感。

    多与少——少则得，多则惑

    [原文]

    少则得，多则惑。（《老子第·22章》）

    [今译]

    少取反能多得，贪多反而迷惑。

    [按语]

    河上公：自受取少则得多也。天道佑谦，神明托虚。财多者惑于所守，学多者感于所闻。

    蒋锡昌： “少”即“知足”、“知止”之谊；“得”即“长久”之谊；“多”即“甚爱”、“多藏”之谊；“惑”即“大费”、“厚亡”之谊。

    在这世界上，因嗜欲太深而蒙受重大损失的人太多了。庄子说：“其嗜欲深者，其天机浅。”食、色，都是嗜欲，此外的一切金钱物质享用，也都是“嗜欲”。“天机”是智慧，是灵性，以庄子的看法，一个人如果欲望多，他就缺少智慧与灵性。

    生活中，最苦恼的事，莫过于嗜欲成癖了。如能减少一分嗜欲，就减少一分苦恼，也就多了一分真趣。人能做到绝嗜弃欲，苦恼也就会渐渐消失，天机也就会慢慢健全。思虑足以伤神，嗜欲足以伤身。所以老子说：“见素抱扑，少思寡欲。”黄石公说：“杜绝不良嗜好，禁止非分欲望，这样可以免除各种牵累。”又说：“最痛苦的缺点，莫过于欲求太多。”宗教家教导人们修心养性，躬身处世，保身养世之道，其宗旨在于节制嗜欲，减少思虑，弃除烦躁，杜绝尘劳，省精保神，炼性全真。寥寥数语，做起来却不容易。然而它的基本功夫，也是最初的入门要诀，全在“平淡”二字。

    在一个到处充满了诱惑的纷繁世界里，欲望是可卡因、是美酒，而平淡是矿泉水、是清茶。安守平淡的生活，并且能以平淡的心态来对待生活中的诱惑和干扰，让自己的灵魂安然如梦，这样的人，于别人是湖泊一样的宁静，于自己是云朵一样的轻松。

    安守平淡，并不是不求进取，并不是无所作为、放弃追求，而是以一颗平常的心态来安然对待人生。只有过着一种恬淡寡欲的生活方式，心境才能冷静、思虑才能悠远。平淡，能使人心静如明镜，少受灾难。

    古代有位哲士，曾经赋诗说：“随宜饮食聊充腹，取次衣裘也缓身。未必得年非瘦薄，无妨长福是单贫。老龟岂羡牺牲饱，蟠木宁争桃李春。随分自安心自断，是非何必问闲人。”

    一位原不识字，后因悟道而会做诗的石匠吟咏道：“省事心常逸，无营心更忘。庸人多自扰，痴客为人忙。性癖交游少，疏狂与趣长。日长无俗事，高枕乐羲皇。”

    《福寿全书》中说：“万种疾病的毒根，皆源于一个浓字。浓于美色，就会产生虚弱的毛病；浓于货利，就会产生贪婪的毛病；浓于功利，就会产生造作的毛病；浓于名声，就会产生偏激的毛病。唉！浓这个病毒对人的伤害太深了。怎样化解这个病毒呢？我这里有一个药方，它的名字叫‘平淡’！”

    《多少箴》中说：“少饮酒，多喝粥。多吃蔬菜，少吃肉食。少开口，多闭目。多梳头，少思虑。少群居，多独宿。多藏书，少积玉。少求名，多忍辱。少求福，多行善。少烦恼，多欢笑。少动念，多修行。便宜不可再得，好事不如无。”

    《坐忘铭》中说：“常沉默气不伤，少思虑烛闪光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无媚无谄，不执可圆可方。不贪即是富贵，不苟何惧公堂。”

    人生最大的烦恼，不在自己拥有的太少，而在自己向往的太多。向往本不是坏事，但向往的太多，而自己能力又不能达到，则会形成长久的失望与不满。在对环境、对自己都长久的感到失望与不满的情形下，人容易产生自卑、疑惧和对环境的戒备及内心的紧张。

    对那些太急于求利、或急于求功的人们来说，他们有必要学会一份“心灵上的舒展”。这种心灵上的舒展就是让自己能把一切看平淡些，看轻松些，不要期望得太高，不要过分地求全苛刻。固然，在正常的情形下，我们都应该要求自己上进，要求自己做事要成功、要精确、要胜利、要超然；但是在这一切要求之上，还必须有另一种要求来使它平衡，这要求就是使自己“量力而行”、“轻轻平淡”。

    对富贵看得淡，富贵就不足以动心志；对名利看得淡，名利就不足以动心志；对生死看得淡，生死就不足以动心志。像这样就可以随运而行，因顺而住，随处而得，随遇而安；可以一无所有，逍遥自在。

    曲与直——曲则全，枉则直

    [原文]

    曲则全，枉则直。（《老子·第22章》）

    [今译]

    曲折的东西，才能保全；弯曲的东西，就会伸直。

    [按语]

    河上公：曲己从众，不自专，则全其身也。枉，屈己而伸人，久久自得直也。

    对于我们人类而言，“曲则全，枉则直”是一种生活态度，对于除人以外诸多生物而言，弯曲确实能保全它自己，以免受外来的伤害，这在一定程度上将其界定为一种大智慧。

    加拿大魁北克有一条南北走向的山谷。山谷没有什么特别之处，唯一能引人注意的是它的西坡长满松、柏、女贞等树，而东坡却只有雪松。这一奇异景色之谜，许多人不知所以，然而揭开这个谜的，竟是一对夫妇。一年冬天，这对夫妇的婚姻正濒于破裂的边缘，为了找回昔日的爱情，他们打算做一次浪漫之旅，如果能找回就继续生活，否则就友好分手。他们来到这个山谷的时候，下起了大雪，他们支起账篷，望着满天飞舞的大雪，发现由于特殊的风向，东坡的雪总比西坡的大且密。不一会儿，雪松上就落了厚厚的一层雪。不过当雪积到一定程度，雪松那富有弹性的枝丫就会向下弯曲，直到雪从枝上滑落。这样反复地积，反复地弯，反复地落，雪松完好无损。可其他的树，却因没有这个本领，树枝被压断了。妻子发现了这一景观，对丈夫说：“东坡肯定也长过杂树，只是不会弯曲才被大雪摧毁了。”少顷，两人突然明白了什么，拥抱在一起。

    生活中我们承受着来自各方面的压力，积累着终将让事实说话欠难以承受。这时候，我们需要像雪松那样弯下身来，放下重负，才能够重新挺立，避免压断的结局。

    弯曲，并不是低头或失败，而是一种弹性的生存方式，是一种生活的艺术。孟买佛学院是印度最著名的佛学院之一。这所佛学院之所以著名，除了它的建院历史久远、辉煌的建筑和培养出了许多著名的学者之外，还有一个特点是其他佛学院所没有的。这个特点就是：在佛学院的正门一侧，又开了一个小门，这个小门只有一米五高、四十厘米宽，一个成年人要想过去必须学会弯腰侧身，不然就只能碰壁了。

    这正是孟买佛学院给的学生上的第一堂课。所有新来的人，教师都会引导他到个小门旁，让他进出一次。很显然，所有的人都是弯腰侧身进出的，尽管有失礼仪和风度，但是却达到了目的。教师说，大门当然出入方便，而且能够让一个人很体面很有风度地出入。但是，有很多时候，我们要出入的地方并不都是在着壮观的大门的。这个时候只有暂时放下尊贵和体面的人，才能够出入。否则，有很多时候，你就只能被挡在院墙外面了。

    佛学院的教师告诉他们的学生，佛家的哲学就在这个小门里，人生的哲学也在这个小门里，尤其是通向这个小门的路上，几乎是没有宽阔的大门的，所有的门都是需要弯腰侧身才可以进去的。

    我们不全是佛教徒，但我们同佛教一样，要走完自己的人生之路。要使自己在人生旅途中一帆风顺，少遇挫折，学会“弯腰、侧身”，对每个人来说都是一门必不可少的修炼。

    老子说，当坚硬的牙齿脱落时，柔软的舌头还在。柔软胜过坚硬，无为胜过有为。学会在适当的时候，保持适当的弯曲，绝不是懦弱和畏缩，而是一种聪明的生活之道，是人生的大智慧、大境界。

    盛与衰——物壮则老，是谓不道。不道早已

    [原文]

    物壮则老，是谓不道。不道早已。（《老子·第30章》）

    [今译]

    事物茂盛了就会走向衰老，这就叫做不遵循道。不遵循道，就会快速死亡。

    [按语]

    河上公：草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以壮。枯老者，坐不行道也。不行道者早已。

    王弼：壮，武力暴兴，喻以兵强于天下者也。

    有位企业家曾说过：“当你经过千辛万苦使你的产品打开市场的时候，你最多只能高兴五分钟，因为你若不努力，第六分钟就会有人赶上你，甚至超过你。”

    当你被上司提升或嘉奖的时候，常常会自鸣得意吗？如果是，那你就要好好学一番涵养的功夫，把你那因升迁而引起的过度兴奋压下去才好。你所拟的一生计划，当然是非常伟大的，但在你没有达到这个伟大目标之前，中途的一些升迁，真可说是微乎其微的小事。也许在你实行一个计划时，一着手就大受他人夸奖，但你必须对他们的夸奖一笑置之，仍旧埋头去干，直到隐藏在心中的大目标完成为止。那时人家对你的惊叹，将远非起初的夸奖所能及。

    美国汽车大王福特曾说：“一个人如果自以为已经有了许多成就而止步不前，那么他的失败就在眼前了。许多人一开始奋斗得十分起劲，但前途稍露光明后，便自鸣得意起来，于是失败立刻接踵而来。”

    石油大王洛克菲勒也说：“当我的石油事业蒸蒸日上时，每晚睡觉前总是拍拍自己的额头说：‘别让自满的意念，搅乱了你的脑袋。’我觉得我的一生受这种自我教训的益处很多，因为经过这样的自省后，我那沾沾自喜、自鸣得意的情绪，便可平静下来了。”

    一个人的伟大与否，是可以从他对于自己的成就所持的态度上看出来的。堆积你的成就，作为你更上一层楼的阶梯吧。

    人生处在顺境和得意时，最容易得意忘形，终致滋生败象，乐极生悲。

    看过特洛伊战争“木马屠城记”故事的人，都会记得特洛伊是怎样被毁灭的。特洛伊人与入侵的希腊联军作战，双方互有胜负，后来联军中有人献策，假装全部撤退，留下一匹大木马，并将勇士藏在马腹内，其他的主力部队亦躲在附近。特洛伊人望见运去的舰队，以为敌人真的撤退了，于是在毫无防备下，将木以拖入城内，歌舞狂欢，饮酒作乐。就在他们睡梦时，木马中的敌人纷纷跳出，打开城门，里应外合，于是特洛伊灭亡了。

    从这个故事中，可得到两个教训：一是得意时不要高兴太早，否则失意马上就到；二是失败也莫灰心，危机即转机，失败后面就是成功，遇到挫折时要咬紧牙根，坚韧自强，逆境便将过去，雨过天晴，前程一片光明。

    有些人因为顺境连连而甚感欣慰，愉悦之情不时流露于脸上。然而，不能光只是高兴。应该想想怎么才能维持好运，永葆成功。

    希腊有名的雄辩家戴摩斯说：“维持幸福，远比得到幸福困难。”同样的道理，好业绩得来不易，但更难的是在于如何持续保持好业绩。所以，在运气好时，切莫得意忘形，而致乐极生悲，必须更加积极奋发，以使成绩永久不坠。

    舍与得——物或损之而益，或益之而损

    [原文]

    物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。（《老子·第42章》）

    [今译]

    一切事物，有舍必有得，有得必有舍，别人这样教导我，我也这样去教导别人。

    [按语]

    河上公：引之不得，推之必还。夫增高者崩，贪富者致患。

    王弼：愈多愈远，损则近之，损这至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一而道可近乎？损之而益，岂虚言哉！

    我们都有过某种重要的东西失去的事，且大都在心理上投下了阴影。究其原因，就是我们并没有调整心态去面对失去，没有从心理上承认失去，总是沉湎于已经不存在的东西。事实上，与其为失去的而懊恼，不如正视现实，换一个角度想问题：也许你失去的，正是他人应该得到的。普希金在一首诗中写道：“一切都是暂时的，一切都会消逝；让失去的变为可爱。”有时，失去不一定是忧伤，反而会成为一种美丽，失去不一定是损失，反倒是一种奉献。只要我们抱着积极乐观的心态，失去也会变得极有价值。

    放弃是一种睿智，它可以放飞心灵，可以还原本性，使你真实地享受人生；放弃是一种选择，没有明智的放弃就没有辉煌的选择。进退从容，积极乐观，必然会迎来光辉的未来。放弃决不是毫无主见，随波逐流，更不是知难而退，而是一种寻求主动，积极进取的人生态度。

    一只倒霉的狐狸被猎人用套套住了一只爪子，它毫不迟疑地咬断了那只小腿，然后逃命。放弃一只腿而保全一条生命，这是狐狸的哲学。人生亦应如此，当生活强迫我们必须付出惨痛的代价以前，主动放弃局部利益而保全整体利益是最明智的选择。智者云：“两弊相衡取其轻，两利相权取其重。”趋利避害，这也正是放弃的实质。

    在欧洲，有一首流传很广的民谚：为了得到一根铁钉，我们失去了一块马蹄铁；为了得到一块马蹄铁，我们失去了一匹骏马；为了得到一匹骏马，我们失去一名骑手；为了得到一名骑手，我们失去了一场战争的胜利。

    为了一根铁钉而输掉一场战争，这正是不懂得及早放弃的恶果。生活中，有时不好的境遇会不期而至，使得我们猝不及防，这时我们更要学会放弃。放弃焦躁性急的心理，安然地等候生活的转机，杨绛在《干校六记》中所记述的，就是面对人生际遇所保持的一种适应的跳高。让自己对生活对人生有一种超然的关照，即使我们达不到这种境界，我们也要在学会放弃中，争取活得洒脱一些。

    人之一生，需要我们放弃的东西很多。孟子说，鱼和熊掌不可兼得。如果不是我们应该拥有的，我们就要学会放弃。几十年的人生旅途，会有山山水水，风风雨雨，有所得也必然有所失，只有我们学会的了放弃，我们才能拥有一份安然祥和的心态，才会活得更加充实、坦然和轻松。

    比如大学毕业分手的那一刻，当同窗数载的朋友紧握双手，互相轻声说保重的时候，每个人都止不住泪流满面……放弃一段友谊固然会于心不忍，但是每个人毕竟都有各自的旅程，我们又怎能长相厮守呢？固守一位朋友，只会挡住我们人生旅程的视线，让我们错过一些更为美好的人生山水。学会放弃，我们就有可能拥有更广阔的友情天空。

    俄国作家托尔斯泰写过一则短篇故事：有个农夫，每天早出晚归地耕种一小片贫瘠的土地，但收成很少。一位天使可怜农夫的境遇，就对农夫说，只要他能不断往前跑，他跑过的所有地方，不管多大，那些土地就全部归他。

    于是农夫兴奋地向前跑，一直跑，一直不停地跑！跑累了，想停下来休息，然而，一想到家里的妻子和儿女，都需要更多的土地来耕作、来赚钱啊！所以，又拼命地再往前跑！真的累了，农夫上报不接下气，实在跑不动了！可是，农夫又想到将来年纪大，可能没人照顾、需要钱，就再打起精神，不顾气喘不已的身子，再奋力向前跑！最后，他体力不支摔倒在地上，死了！

    生活中，也有很多人像这位农夫一样，因为放不下到手的职务、待遇，有些人整天东奔西跑，耽误了更远大的前途；因为放不下诱人的钱财，有些人费尽心思，利用各种机会去大捞一把，结果常常作茧自缚；因为放不下对权力的占有欲，有些人热衷于溜须拍马、行贿受贿，不惜丢掉人格的尊严，一旦事情败露，后悔莫及。

    放弃，是一种睿智，是一种豁达，它不盲目，不狭隘。放弃，对心境是一种宽松，对心灵是一种滋润，它驱散了乌云，它清扫了心房。有了它，人生才能有爽朗井然的心境；有了它，生活才会阳光灿烂。所以，我们千万不能忘了，在生活中还有一种智慧叫“放弃”！

    加与减——为学日益，为道日损

    [原文]

    为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。（《老子·第48章》）

    [今译]

    追求学问的人知识一天比一天增长，追求大道的人欲念一天比一天减少。减少又减少，一直到无为的境界。

    [按语]

    河上公：学，谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰，日以益多。道，谓自然之道也。日损者，情欲文饰以消损，损情欲，又损之，所以渐去。

    蒋锡昌：为学者日益，言俗主为有为之学者，以情欲日益为目的；情欲日益，天下所以生事多扰也。

    人生是一种自我经营过程。要经营就有损益，形象地说，就是要学会做加法，做减法。

    人生需要用加法。人生在世，总是要追求一些东西，追求什么是人的自由，所谓人各有志，只要不违法，手段正当，不损害别人，符合道德伦理，追求任何东西都是合理的。比如，有的人勤奋工作，奋力拼搏为的得升职；有的人风里来雨里去，吃尽苦头，为的是增加手中的财富；有的人废忘食、发奋读书是为了增加知识；有的人刻苦研究艺术，为是增加自己的文化品位；有的人全身心投入到社会实践中，为的是增加才能；有的人……

    人生的加法，使人生更富有、更丰富多彩。一个进步的社会应该鼓励个人用自己的双手，增加人生的价值和内涵，使人生物质世界和精神世界都更加富有和充实。

    加入人生的原是提倡公平竞争，不论在物质财富上还是精神财富上胜出者，都应给予鼓励。加法人生是一种积极的人生。

    人生需要用减法。人生是对立统一体。哲人说人生如车，其载重量有限，超负荷运行促使人生走向其反面。人的生命有限，而欲望无限。我们要学会辩证看待人生，看待得失，用减法减去人生过重的负担。否则，负担太重；人生不堪重负，结果往往事与愿违。人生应有所为，有所不为。

    华盛顿是美国的开国之父，他在第二届总统任期届满时，全国“劝进”之声四起，但他以无比坚强的意志坚持卸任，完成了人生的一次具有重要意义的减法，至今美国人民仍自豪于华盛顿为美国建立的制度。他们的人生哲学值得我们去玩味和思考。

    人的成长，其实就是从简到繁，再由繁到简的过程；年轻的时候，叫会想有更多尝试，恨不能抓住每个机会，吸收更多的东西，等到人慢慢成熟了，知道一个人的精力终归有限，虽心有不甘，但力所不逮，必须学会做减法。比如工作上，如果想把一件事做通透，你必须聚集精力放在这个力点上，坚定不移，心无旁鹜。虽然做减少的过程不容易。现实工作和生活上，难免会有种种近期效益更明显的诱惑。这时候，人很容易患得患失，所以必须追问自己到底要什么，这样才能跟梦想靠得更近。放弃，也是为了一另一种坚持。人生有梦，但筑梦要踏实，一步一个脚印。能知道要什么，能够做到什么，不可能做什么，就很不错。

    生与死——生之徒十有三，死之徒十有三

    [原文]

    出生入死。生之徒，十有三，死之徒，十有三。人之生生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。（《老子·第50章》）

    [今译]

    人出世为生，入地为死。长寿的人占十分之三，短命的人占十分之三，本来可以长生但自己走向死路的人占十分之三。为什么会这样呢？因为他们生活的过于优厚。

    [按语]

    河上公：出生，谓情欲出于内，魂定魄静，故生也。入死，谓情欲入于胸臆，精神劳惑，故死。言死生之类各有十三，谓九窍四关也。其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。

    高亨：生生犹养生也。生生之厚者，逞欲于声色等，是自伤其生而动之死地矣。

    生与死一直是人类勘不破的大谜，孔子的学生子路有一次对孔子说：“老师，请问死是怎么回事？”孔子说：“生的道理我还没弄明白，怎么懂得什么是死呢？

    孔子拒绝思考死亡问题，认为先应该把生弄明白了再去思考死是怎么回事。他在学生面前总是装出对死毫不在乎的样子，声称“早晨懂得了真理，晚上就可以死去”，这句话常常被人引用：“朝闻道，夕死可矣。”孔子如此见解，同调颇多。古希腊晚期有个大哲学家伊壁鸠鲁说：“死与我们活着的人毫无关系，因为当我们活着时，死亡并不存在；而当死亡来临时，我们又不存在。”当代奥地利的哲学家维特根斯坦也认为：“死亡不是生命中的事件，我们不会活着体验死亡，”因此，只考虑生而不思索死，孔子的这种做法似乎比较明智。

    但是，上面所说的只是一种表面现象。人类最恐惧的就是死亡，于是许多聪明人或自认为聪明的人，纷纷出来想尽办法安慰我们这些活人。有的告诉人说人死了，灵魂上了天堂；有的人说人死了还可以投胎转世，二十年后又是一条好汉。可是这两种说法又不能安慰人，灵魂上天堂虚无缥缈，没有谁能知道天堂是个什么样子；投胎转世就更玄了，即使真的有可有投胎转世，那也是另外一生的事情，与现在的“我”没有什么关系。孔子他们更高明，站出来说生和死是两码事，二者河水不犯井水，活着的时候尝不到死的痛苦，死了又没有生命，何必为死瞎操心呢？这看起来很有道理，其实也同样不能消除人们对死的恐惧。正确的理解是，死与人生息息相连，死亡伴随着人全部的生命过程。每一个人一生下来就把自己交给了死，对于人死与生一开始就结成了一体，死是属于生的，生也是属于死的。古希腊有一个戏剧家说得好：“也许谁都知道，生就是死，死就是生。”

    庄子在《大宗师》中把生和死看成一种自然现象，他指出：“死生，命也，其有旦之常，天也”。就是说，人的生和死是不可避免的，就像有白天和黑夜一样平常，并且认为“其生也天行，其死也物化”（《庄子·天道》），“其生若浮，其死若休”（《庄子·刻意》。一个人的降生是依循着自然界的运动而生，一个的死亡也只是事物转化的结果；生若浮游天地之间，死若休息于宇宙怀抱，一切都没什么大惊小怪，生也好，死也罢，平平常常，没什么可蛋白质。

    据《庄子·至乐》记载，庄子的妻子死了，惠子前去吊唁，见庄子不但没有哭泣，反而两腿平伸岔开地坐在那里，边敲着两腿中间的瓦盆，边大声唱着歌。惠子对庄子这种作法不太满意，说：“你妻子和你生活在一起那么久，为你生儿育女，现在她老死了，你不哭也就罢了，又敲盆唱歌，是不是太过分了！”庄子的回答是：“不像你说的那样。她刚死时，我也难过，哀伤。后来，仔细一想，从根本上说，她最初本来没有生命，而且也没有形体；不但没有形体，连生命的气息也没有。起始，她仅仅是夹杂在恍恍惚惚，若有若无的状态中，而后才有了生命的气息；这种气息变成形体，形体再度就有了生命，现在又变为死。这就好像春夏秋冬四季循环运行一样。她平静地躺在宇宙这间巨大的居室里，而我却在身边嗷嗷大哭，我认为那就是没有彻悟生命的本质。后来就不再哭了。

    从这则“鼓盆而歌”的故事，可见庄子对生死看得比较透彻。即使庄子自己临死时，也表现出看得透，放得下的超然态度。据《庄子·列御寇》载：庄子生命垂危时，其弟子们商量如何为其厚葬。庄子得知，对弟子说：“我视蓝天为自己的棺椁，把光辉的太阳和皎洁的月亮看作相连的宝玉，天上的星星是珍贵的珍珠，把天下万物当作自己的殉葬品。这还不够齐备吗？何必还搞什么厚葬？当他的弟子解释说，怕他的遗体为乌鸦啄食时，庄子说，放在地面上为乌鸦啄食，埋到地下则会被蝼蚁所食，这就等于从老鹰嘴里夺过来，再送到蝼蚁嘴里，你们这不是偏心吗？这个故事反映了庄子把死看得很淡。人既然已经死了，就等于回归于宇宙自然之中，暴尸或深葬，为鸟啄，为蚁食，反正都是一样，何必那么在意？承认生命的自然属性，当生则生，不当生则不生。生则好好生活，死则超然以对。生命遏不住，死神更难扼。何况从宏观上看，生生死死，死死生生，这就是人类的新陈代谢。有新陈代谢，历史长河才源远流长。

    人的生死有时就是“有定数”，应了“死生有命，富贵在天”的说法。要顺其自然，就是在大势已去时，想得开，别钻牛角尖，特别是对少年夭折、中年短命、突然变故、死于非命的打击，要建筑平衡就得这样想，才能解脱。不然，你无论如何也不能接受眼前的现实，最终死而不能复生，活人总要活下去，一切悲观消极都无济于事。

    生命是宝贵的，短暂的，重生乐生，在有限的生命岁月，创造更多更高的人生价值，使生命更有意义，不枉来世上走一趟。世间的事情永远是不呆能十全十美的，也许正因为这样，才会有人一辈子都去追求完美的东西。歌德有句名言：生活在理想的世界，就是要把不能的东西当作仿佛是可能的东西来处理。是的，既然活着，就应该好好歌唱，活着应该笑。因为只有笑，才是苦难最好的归宿。“笑对生活”就是乐生重生，顺其自然，追求高，看得透，想得开，活得既有意思、有价值，又比较轻松。

    福与祸——祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏

    [原文]

    祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。（《老子·第58章》）

    [今译]

    灾祸，幸福就倚靠在它旁边；幸福，灾祸就潜伏在它里面。

    [按语]

    河上公：倚，因也。夫祸因福而生，人遭祸而能悔过责己，修养行道，则祸去而福来。祸伏匿于福中，人得福而为骄恣，则福去祸来

    韩非子精通老学，尝作《解老》篇，对老子的这个思想作了十分具体的发挥。他说：“人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功；尽天年，则全而寿；必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：‘祸兮，福之所倚’。以其成功也。人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美，衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理；行邪僻，则身死夭；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：‘福兮，祸之所伏’。”

    人一生的遇，有的时候是福，有的时候是祸。总之，人生不是福，就是祸；不是祸，便是福。所谓“是福不是祸，是祸躲不过”，每一个人莫不希望“求福远祸”。但是，祸福都有因由，所谓“祸福有因，自作自受”；一切祸福，都是我人造作后的“自食其果”。所以，有的人“福至心灵”，有的人“祸从口出”；有的人“因祸得福”，有的人“祸起萧墙”；有的人“福星高照”，有的人“飞来横祸”。

    我们都望“趋吉避凶、求福远祸”；然而世事多变，一切都不能尽如人意。所谓“祸不单行，福无双至”，当祸福已经成形，等于为火势蔓延，不易扑灭。所以我们平时应该要注意所行所为。

    塞翁失马这一典故可以说是对“福与祸”的最好诠释。传说古时候，北方边塞住着一位老翁，靠养马生活。一日，老翁养的马，越过边境跑到胡人的地盘去了，真乃不幸。邻人们纷纷前来安慰老翁，老翁却说：“没什么，失马并不一定是坏事，说不定是福呢？”

    过了数月，老翁的马果真跑了回来，并且还领回胡人一匹骏马。老翁喜从天降，邻人们又纷纷来祝贺，但老翁却说：“没什么好祝贺的，说不定是祸呢？”看不出一丝高兴的神情。

    结果，几年时间，骏马生骏马，挤满了老翁家的马圈。不幸，喜欢骑马的儿子从马背上掉下来，摔折了腿骨，应了福转祸的说法，邻人们又前来慰问，老翁又说：“没什么，说不定这是福呢？”没有一点难过的样子。一年后胡人进攻要塞，村里年轻人被征十有九人战死在战场，而老翁儿子身体残废免征，父子皆无事。

    这就是“塞翁失马，焉知祸福”的成语由来。它说明任何事物都是对应的统一体，其内部对应的双方不停地转换、交替循环，形成了发展。

    《孙子兵法》中记载有：“何谓天地的法则？”“极则衰，满则欠”，这由日月的运行表示；“有兴有废”，这由四季的变化表示；“有胜与不胜”，这由五行而显现。“五行”则是用金木水火土来代替阴阳二气五行交互，循环而形成的学说。它作为一种认知世界的方法，已深入到中国人的观念之中，对人们的世界观、方法论的形成、发展，起着重大的影响作用。

    自古以来，中国就苦于战乱频繁，天灾不断，加之贪官横征暴敛，民不聊生。面对这恶劣的自然、社会条件，循环思想给人们带来了“总会有好日子过”的希望，也成了中华民族生生不息的信念，成为我们组成传统文化中颇有生命力的组成部分。

    面对载浮载沉变化无常的人生，不应只看阴暗面，要有塞翁失马的精神，振作起来，明媚的明天是属于我们的。

    怨与德——大小多少，报怨以德

    [原文]

    大小多少，报怨以德。（《老子·第63章》）

    [今译]

    大生于小，多起于少，用恩德报答仇恨。

    [按语]

    河上公：陈其戒令也，欲大反小，欲多反少，自然之道也。修道行善，绝祸于未生也。

    王弼：小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛。顺天之所同者，德也。

    我们生活在社会群体中，人与人之间发生矛盾、产生误解是常有的事。如何处理好这方面的问题，前人留下了许多闪光的思想和可供借鉴的经验。明代朱衮在《观微子》中说过：“君子忍人所不能忍，容人所不能容，处人所不能处。”以宽厚的态度待人，并非软弱无能，而是自信的表现，是正义的行为。尤其是“以德报怨”可以使人反躬自问，心悦诚服。

    《新序·杂事》有一则窃灌瓜田的故事，说的是梁国有个叫宋就的人，在一个边县当县令，这县和楚国交界。梁国的边亭和楚国的边亭都种瓜。梁亭的人勤劳，多次浇灌，瓜的长势很好。楚亭的人很懒惰，不常浇灌，长得不好。楚令因梁瓜长势很好，恼恨自己的瓜长得不好，楚亭人也恼恨梁亭人比自己强，因此夜间就偷偷地去毁坏梁亭的瓜，把瓜秧都给糟蹋死了。梁亭人发现后，就去请示他们的县尉，也想偷偷地毁坏楚亭的瓜来作报复。县尉请示宋就，宋就说：“怎么可以这样干呢？和人结怨，是招祸的行径。人家对我们不好，我们对人家也不好，这是多么狭隘呀！你们若听我的教导，就每夜派人偷偷地去为楚亭浇瓜，不要让他们知道。”于是，梁亭人就每夜偷偷地去浇灌楚亭的瓜。楚亭的人早上到瓜地一看，都已浇过了，瓜的长势一无比一天好。楚亭的人很奇怪，就去注意观察，发现是梁亭人干的。楚国的县令听说了，非常高兴，就把这事报告了楚王。楚王听说后，感到很惭愧，就用重礼对梁王表示感谢，并请交好。这个故事说的就是“以德报怨”。

    在现实生活中，与人们相交相处，都要以诚心待人，以善意待人，以和气待人，以礼貌待人。不管对师友，对上下，总要以诚实相处。也就是古代哲士说的“诚可格天，诚可感人”，以及“待人诚实，虽疏远也亲密；待人虚伪，虽亲密也疏远”。

    人的品格参差不齐。对待人的方法，也要因人而异。遇到欺诈的人，用诚心来感动他；遇到残暴的人，用和气来熏陶他；遇到贪得无厌的人，用廉耻来警醒他；遇到倾邪私曲的人，用仁义来激励他。这样，天下全在我的陶冶之中了。

    还有一个佛教“以德报怨”的故事：从前有位禅师乘船渡河的时候，船已驶离岸边，却有一人匆匆赶到，要求船夫调头载他，船夫摇摇头不肯。这时，禅师说道：“船刚驶离岸边没多远，还是回去载他一程好了！”

    船夫闻言即将小船摇回头，上来的是一位模样粗暴的将军。他一上船，看到禅师坐在边上，二话不说，便扬起鞭子挥打过去，一边凶狠地说：“死和尚，还不起来让坐！”将刚刚不及搭船的怨气，全数发泄到禅师身上。禅师被打得血流满面，却一句话也没说，默默地站起来，将位子让给他。船上其他舟客皆敢怒不敢言，生怕惹祸上身。

    到对岸后，粗暴的将军气渐渐消了，开始有点后悔自己刚才的莽撞。他看到禅师一点责备他的意思也没有，只是走到河边，静静捧起河水将身上的血污洗净，更是觉得良心不安。他踌躇了一会儿，带着忏悔的心情，走近禅师，扑通一声跪倒在地自责地说道：“啊！师父，弟子刚刚实在对不住！请您原谅！”禅师听了慈蔼地笑笑说：“不要紧，出门在外，总会有不顺心的时候。”

    将军的忏悔得到禅师的原谅，从此以后他便像脱胎换骨似的成了另一个人，最后还成了禅师的弟子。事后，有人问禅师为何有此气度“以德报怨”？禅师回答道：“每一个犯了错的人都希望得到对方的谅解，如果我不原谅那位鲁莽将军的粗言恶行的话，他不但会因此恼羞成怒，而且心内那一丁点的忏悔之情可能就此烟消云散，甚至因为怨恨，而再次做出伤害他人，伤害自己的行为。”

    人难免会犯错。当我们犯错时，周遭人宽怀包容的胸襟与大度，是支持我们重新站起来的力量。这样想时，面对他人的过错，我们就能如同老子一样，“以德报怨”，以平和的心境看待社会和人生，也就无羞无恼了。

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