【经文】

    《管子》曰：“知与之为取，政之宝也。”《周书》曰：“将欲取之，必姑与之。”何以征其然耶？黄石公曰：“得而勿有，立而勿取，为者则已，有者则士，焉知利之所在？”人多务功，鲜有让者，唯天子不与下争功名耳。故曰：“有者则士，焉知利之所在乎？”彼为诸侯，己为天子，天子不收功于万物，故能成其高；王者不竞名于众庶，故能成其大也。使城自保，令士自取，尽与敌城之财，令自取之。所谓使贪、使愚者也。王者之道也。

    《尸子》曰：“尧养无告，禹爱辜人。”此先王之所以安危而怀远也。圣人于大私之中也为无私。汤曰：“朕身有罪，无及万方；万方有罪，朕身受之。”汤不私其身而私万方。文王曰：“荀有仁人，何必周亲！”文王不私其亲而私万国。先王非无私也，所私者与人不同，此知大私者也。由是言之，夫唯不私，故能成其私；不利而利之，乃利之大者矣。

    【译文】

    《管子》中说：“明白给予就是获取的道理，那是为政的法宝啊。”《周书》中说：“想要从哪里求取，一定要先行给予。”怎样才能证明这个道理是对的呢？黄石公说：“得到的东西却不要占有它。即使是君主建立的功业，也不要占取功名。只要尽力而为就是了，占取功名是士大夫的事，君主何必要了解功名利禄在哪里可以得到呢？”人们往往追求功名，很少有谦让的，只有皇帝不和臣下争功名。所以说占有功名是士大夫的事，天子何必要了解功名利禄从哪里可以得到这种事呢？他们是诸侯，自己是皇帝，皇帝不从万民那里收取功名，所以才成就了自己至高无上的地位；国君不和百姓争夺名位，所以才成就了自己的广大宽宏的名声。要让城中的人自己保卫自己的城池，要让攻城的将士自己攻下敌人的城池，把城中的财产给予城中的人，他们自己就会拼力守城；同样，把敌城中的财产送给攻城的将士，让他们自己去拿，他们就会拼命攻城。这就是人们说的利用人的贪婪本性和愚昧。这才是打天下、坐天下的人的办法。

    尸佼说：“尧抚养那些孤独无靠的穷人，禹爱罪人。”这是说古代的圣君能够使处在危难中的人安居乐业，对边远地方的人也同样给予关怀，使之臣服顺从。圣明的皇帝在最大的私情里表现出的却是无私。商汤向上天祷告说：“我一个人有罪，不要对天下百姓进行报复；天下百姓有了罪恶，请让我一个人来承担。”商汤不偏爱一己之身而爱天下百姓。周文王说：“假如有仁人，又何必非得是周族的亲属不可呢？”周文王不偏爱他的亲族而爱万国的人民。历代的圣王不是无私的，只是他的私心与一般人不同，这才是明白大私的道理。由此说来，只有不存小私之心，才能成就最大的私；只有以不贪图小利为利，才会获取大利啊。

    【智解】

    舍小利，取大利

    “将欲夺之，必固与之”，这是老子向我们揭示的玄妙哲理，这并不是主张阴谋手段，而是讲没有投入，便不会有回报的道理。贪图小利只能坏大事，而要获大利就必须舍弃小私。只想着从别人那里捞取好处，而自己却一丝一毫的利益也不肯让出给别人，到头来恐怕连微末的小利也保不住。古往今来，能成就大事的人都懂得让利，把自己本来能够得到的一部分好处分给其他人，虽然眼前看来自己是少得了一些，但是“风物长宜放眼量”，长远来看，这种同他人分享利益而争取到了人心，赢得了成功所必需的支持与帮助，最终得到的是更大的回报，最后的获得要远比最初的舍弃要多得多。

    这种表面的无私其实是“大私”，只是不屑于在蝇头小利上与人争夺而已，大私之人所瞩目的是更大的利益，所以在小利上才能放得开，舍得出。大私并不是无私，很难想象世上会有无私的人，尤其是作为最高统治者的帝王，把天下国家都当做个人的私产，当然更不可能是无私的。只不过某些较有远见的君王，为了更根本更长远的利益，兼顾一下百姓的利益而已。但与那些杀鸡取卵、竭泽而渔，为自己一时的私欲，把百姓逼得家破人亡、妻离子散的暴君比起来，确实也是难能可贵的，所以为历代所称颂。

    舍得，舍得，有舍才有得。舍与得之间是辩证的互动关系，关键是要找准舍与得之间的最佳平衡点，不舍不行，不舍就不会有得，舍得多了不行，如果舍的比将要得到的还多那就划不来了，舍得少了也不行，舍得少了也会影响最终的效果。所以既要让利于人，也要捏拿好舍的分寸，这样才能保证自己从中能得到足够的好处，为自己赢得更丰厚的利益。

    这种辩证的道理就是，事物有得必有失，有失也有得，仔细观察我们身边的每一件事，几乎都是如此，没有一件事是完全失败而毫无所得，当你自认为彻头彻尾的失败时，最起码还得到了对于人生很宝贵的东西——经验和教训。

    古时有一位赵国人，因家里老鼠成灾，特地从中山国找来一只猫。一个多月以后，家中的老鼠消灭了，但养的鸡却被猫吃光了。他的儿子问他为什么不把猫赶走，他却说：“家中的祸害在于有鼠，不在于无鸡。有鼠，就会偷噬食物、咬烂衣服、钻穿墙壁、弄坏器皿。这样的损失要比无鸡更大。无鸡，不吃就行了，但比挨饿受冻好多了，为什么要把猫赶走呢？”这位赵人显然是很善于斟酌得失的，他深深懂得任何事物都有两个方面，只要得大于失的，赵人就取；失大于得的，赵人就弃。

    文中黄石公所讲的，正是君主善于利用手中的功名利禄，才能使得臣子为自己卖命。也就是《道德经》里说的：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”说得彻底一些，“不争”本身也是“争”， 只是改换了另一种“争”的形式而已，当众人为了功名利禄争斗得头破血流之时，如果一个人以“不争”的姿态参与进去，反而要比那些明里抢夺者更有优势，大家会认为这样心胸宽广、不求名利的人才是能经世济民的贤者，众人也就会拥戴这样的人作出一番事业来。话说回来，这种不争，其实只是在小名小利面前不争而已，当利益和权力大到一定程度时，也就不会不争了。争与不争，得看所争的是什么，和所争的时机。

    文中所讲的取予之道，还是可以作为我们的借鉴。每个农民都懂得，不向土地投入种子、肥料和劳力，就不能指望秋天的丰收；每个商人都懂得，不投入资金、服务和信誉，就不会赢得市场份额。投入愈大，回报愈丰。不适当地对自己的事业进行投资——无论是金钱也罢，体力也罢，是不会有所收获的。在人际的交往中也是如此，只想着把好处都拢到自己手中，只想占别人的便宜而不想着为别人付出，这样做只会失去朋友，落得众叛亲离的下场。要想赢得朋友，不但要与朋友分享一部分物质利益，还要在感情上有所付出，以真诚友好的心对待他们，这其实也是一种投资，是所谓的“感情投资”。这种投资同样能够得到回报——将心比心，以真情换真情，这样朋友才会对你抱以同样的真诚友好。推而广之，对领导、对同事都是一样，有付出才有回报，不论是物质还是情感，只有舍得出去，才能换得回来。这就是舍与得的道理。

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