4.（告子）曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也[326]，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
5.（孟子）曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”
第五节
1.孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”
2.（公都子）曰：“行吾敬，故谓之内也。”
3.曰：“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”对曰：“敬兄。”“酌则谁先？”（公都子）曰：“先酌乡人。”（孟季子曰）“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”
4.公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“（子问之曰）‘敬叔父乎？敬弟乎？’彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：
‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”
5.季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
第六节
l.公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’
2.“或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’
3.“或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’
4.“今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
5.孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣[327]，乃所谓善也。
6.“若夫为不善，非才之罪也。
7.“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。[328]恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’（人之异即在于此）或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”
8.“《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’
“孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！’故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。”
第七节
1.孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。
2.“今夫麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣；虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。
3.“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者[329]。
4.“故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。
5.“口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
6.“唯耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。
7.“唯目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。
8.“故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳[330]。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
第八节
1.孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也。斧刀伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？
2.“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？[331]其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？
3.“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。
4.“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’唯心之谓与？”
第九节
1.孟子曰：“无或乎王之不智也。
2.“虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？
3.“今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，唯弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
第十节
1.孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。
2.“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
3.“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？
4.“由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。
5.“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
6.“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死；呼尔而与之[332]，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”
7.“万钟[333]则不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？”
8.“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
第十一节
1.孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。
2.“舍其路而弗由，放其心[334]而不知求，哀哉！
3.“人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。
4.“学问之道无他，求其放心而已矣。”[335]
第十二节
1.孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。
2.“指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
第十三节
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
第十四节
1.孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。
2.“体有贵贱，有小大；无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。[336]
3.“今有场师，舍其梧槚，养其棘，则为贱场师焉。
4.“养其一指而失[337]其肩背，而不知也，则为狼疾人也[338]。
5.“饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。
6.“饮食之人无有失也，则口腹岂適为尺寸之肤哉？”[339]
第十五节
1.公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”[340]
2.（公都子）曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”（孟子）曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。[341]
此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。[342]此为大人而已矣。”[343]
第十六节
1.孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。
2.“古之人修其天爵，而人爵从之。
3.“今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
第十七节
1.孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。
2.“人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。[344]
3.“《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”[345]
第十八节
1.孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。[346]今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。[347]
2.“亦终必亡而已矣。”
第十九节
孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗[348]。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
第二十节
1.孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。
2.“大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”
第六卷 下
第二节
1.曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”孟子曰：“然。”
2.（曹交曰）“交闻文王十尺，汤九尺；今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”
3.对曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。
4.“徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟；失徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。
5.“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
6.（曹交）曰：“交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。”
7.（孟子）曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”
第十五节
1.孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。
2.“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。[349]
3.“人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。
4.“入则无法家拂土，出则无敌国外患者，国恒亡。[350]
5.“然后知生于忧患而死于安乐也。”
第七卷 下
第十四节
1.孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
第三十八节
4.“由孔子而来至于今，百有余岁。去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”
宗教大师墨子
序言
墨子（墨翟）是中国唯一的本土宗教大师。尽管在他早期著述中有些地方与儒家观念有相似之处，但在思维方式和思想方面，墨子似乎都特立独行，因为墨子似乎是从提出反儒家学说的教义中兴起的。在中国哲学家中，他最接近基督教教义，因为就是他一人把博爱作为社会和平的基础，表明上天同样地爱人，坚持认为神灵的存在。据说，一些传教士发现中国人已经知道了上帝的爱和博爱的教义时，深感恐惧，并非颇受鼓舞。这就像到了南极，结果发现早已有人在那儿了一样的沮丧。另一方面，心胸开阔的人应该非常高兴，因为真理可以被人类独立发现。真正让这些传教士感到沮丧的是，在形成巨大影响之后，中华民族竟然拒绝了这个教义。中国人完全拒绝了这个教义，结果到我们这一代，墨子的文本仍是中国古代文本中最完全为人所忽略，所有早期的评述都已逸失。
墨子从反儒学中兴起。他生活在公元前468年（或441）至公元前401年（或376）年间，因而比孔子大约要晚一百年。孔子于公元前479年去世，可以说墨子出生在孔子的影响正在传播的那一代。他最可能生于孔子的家乡鲁国，因而完全熟悉儒家经典，如《诗经》和《尚书》。在气质上，他比孔子更加民主。他那个时代对儒家的一些最直言不讳的描述就出自他的著述。淮南子曰：“墨子学儒者之业，受孔子之书，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服丧生而害事，故背周道而用夏政。”针对孔子的命运论，他撰写了三篇“非命”；针对孔子的奢华，他撰写了“节用”和“节葬”几篇文章；针对孔子的不可知论，他又撰写了三篇“明鬼”。除了两篇“非儒”之外，这样的思想在他所有文章中都有出现。
积极方面，墨子阐明了最清晰的“非攻”教义，甚至详细阐发了防御战争的技巧。他也阐述了一套逻辑方法，他的追随者发展了这一体制，成为中国的“诡辩派”，庄子经常讲到的惠子就是其中一位。但是，墨子的学说还严格要求有为，表现出极大的福音热情，这跟其他学派很不一样。孟子称其为“摩顶放踵利天下”。他倡导并实践利他主义、节俭和艰苦生活。墨子嘲笑儒家，把他们比喻为敲时才响的钟，不敲不响。淮南子说他的“一百八十弟子赴火蹈刃，死不旋踵”。
墨子的影响越来越大，在孔子之后的两百年，墨家成为儒家的对手。孟子哀叹儒学的衰败，说他那个时代的人要么是墨子的追随者，要么是杨朱的追随者。事实上，墨学几乎成为一种约定俗成的宗教。
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