（一）
天生、天杀，道之理也。
“天生、天杀，道之理也”，这是绝对合乎道的理，有生必有杀，永远不会变。没有长生，也没有长杀，有时候的杀，正是为了要生。中国的传统思想虽然没有佛教末世的观念，但是有那种乱世的想法。从长远观点看，乱世有时也是老天爷实在没有办法清理时，干脆整个不要，从头再来，是不是有点像革故鼎新？《易经》鼎卦一爻“鼎颠趾，利出否”，就是把过去的东西统统倒掉，要洗干净才能够继续烹煮新的食物。这就是中国传统的讲法——老天爷要收杀。
天生天杀，由生到杀，这是道理。就如天诛、天赏，“天诛”就是面对如《易经》明夷卦的黑暗之心，“天赏”就是面对晋卦的红日初升。每个人都有明德、都有佛性，那是与生俱来的，要找到；而任何个人、组织的黑暗之心，起心动念的时候，一定要诛，不诛就完蛋。其实，我们由晋卦、明夷卦来看，光明、黑暗根本就是一体的两面，不要只看一面。
（二）
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸理；动其机，万化安。”
下面又引用盗的观点，还是从“负面”切进去：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。”而且这个“盗”是蛮好的：“三盗既宜，三才既安。”这种互相窃取资源、互相滋养的作用一直在进行，如果合适，天、地、人都能够安顿。下面就引用《黄帝阴符经》以前的一些俗谚：“食其时，百骸理。”养生成功就是“百骸理”，“食其时”指一定要吃新鲜的。所以，理论上说吃罐头、吃腊肉，都有问题的，吃过时的东西不行，孔子在《论语》里就说任何东西一定要吃新鲜的和当季的。“食其时”，刚好是那时候长的，正面的能量特别够，就选那个时候吃；“百骸理”，你的身体就健康。“动其机”，人生所有的行动，也是按照天地人、包括鬼神万物之间互动的关系，彼此盗来盗去；“万化安”，万物由此稳定。有些注解认为，这就是天地人的互盗。道理很简单，天地会生万物，万物就在天地之间拼命盗取天地的资源，然后就能够生，万物只有从天地盗取资源，才能够长大。天地是万物之盗，万物大概也没跟天地打招呼，一天到晚地呼吸、生殖、交配，找食物，顺应气候，都在盗取天地的资源。天地是万物之盗，万物一定从天地之中盗取、摄取很多的资源；而“万物，人之盗”，人吃素也好，吃荤也好，也是盗万物，动物、植物、矿物都可以为人所用，人就是扮演盗万物的角色，不然怎么长大？从盗的观点来看，这确实是盗，万物有同意过吗？你说想吃牛肉，问过牛的意思吗？吃稻麦，跟它商量过吗？看谁能够抢得多，抢粮食、抢石油，都是一样，所以人就懂得役使万物。可是要注意，人也是万物之盗，不要认为只有人在欺负万物，万物也从人摄取资源，像光合作用，人对物不是完全单方面的掠取，物也靠着人。像人养花，人在养它的时候，就得花不少心思，每天要打理。像我这么忙，每天一定要去浇我们家的盆景，那个盆景就盗了我的心思。这么小的事情都是如此，还有我们如果天天吃大鱼大肉，万物也在盗你，身体会越来越糟。在不适合吃的时候，万物就在盗你，你就在消耗。这就是交流互动，因小可以见大，所以，谁也没有占到便宜，最后就是要求平衡。大家除了要互相依靠之外，还要靠环境，靠天地，靠鬼神，靠“人谋鬼谋，百姓与能”（《易经·系辞卦》）。可见，大家既然是共生的结构，中间有生生杀杀、有贼、有克、有盗，就要在这里面求取天地人鬼神的平衡，尽量减少纷争。要知道，任何事物都有两面，你在盗人家的时候，人家也在盗你。我们花很多心思在玩物的时候，物也在玩我们，使我们丧志。
天地是万物盗取的对象，就没有经过商量，是自然而然的，万物是人盗取的对象，人也是万物盗取的对象，所以没有说不合法，但是要合适，要“裒多益寡，称物平施”，即“三盗既宜”，互相盗来盗去，“三才既安”，才有一个比较稳定的天地人的结构，没有大的崩盘动乱。不盗怎么行呢？事事都要打招呼怎么行呢？很多东西在你没有核心的创意之前，就是靠仿冒开始干的，刚开始的时候是盗。这样的话，人看世界，看众生之间的互动，你的心胸就比较宽了。生命的层次是群龙无首的，没有人在协调，也没有人在做裁断，那是天则，自然而然，只要整体呈现和谐就可以，即“三盗既宜，三才既安”。东西好不好，宜就好，合乎时中之道就好；过火了，太片面了，都不好。
这样的话，“食其时，百骸理；动其机，万化安。”养生与治国都是一套道理，时机很重要，我们要知时，要食鲜，还要小心消化不良。就像《易经》中的噬嗑卦提醒我们，咬大骨头，小心磕了牙；吃腊肉，小心遇毒；吃肉皮，小心灭鼻，小心坐牢。
“动其机，万化安”，我们的任何行动，一定要掌握住恰当出手的时机。如果错了，过犹不及，结果会很糟糕的。时机是一切，我们希望“万化安”，一定要“动其机”，踩到鼓点上，在适合的时间出手，不该出手的时候就绝对伏藏，该出手的时候绝对不能含糊或出错。这就是“动其机”，踩到鼓点上，抓住稍纵即逝的机会。所以我们不要乱动，动的如果不是“机”的时候，会自取其辱；动的如果刚好是时机之所在，就有丰收。不论是人，是万物，还是天地、鬼神，只有“动其机”，才会有丰收。换句话说，如果看得不准就乱动，或者看准了不敢动，就不会有“万化安”的大好局面。
为什么《易经》的丰卦会成就这么丰富的世界？因为“明以动”，看准时机当机立断。为什么归妹卦一场空，因为它是感情冲动，“说（悦）以动”，高兴就动，看到喜欢的就动，这种感情用事的结果就是啥也没有。所以，我们看《易经》六十四卦外卦是震的动，内卦是从少女、中女到老女，就越来越不堪。
（三）
《阴符经》跟老子《道德经》的笔法也非常像，正言若反，讲宇宙，讲一些正面的大道理，但是听起来好像是反的。从反面去悟到正，始终都是太极图的思考模型。从这方面切入，有时候更能够刺激人，这不是故意危言耸听，而是人生确实如此。从现实看，善的其实很少，大部分都是恶，如贪嗔痴、欲望、斗争，既然是这样，就不能不面对，就算是性本善也要搞清楚，为什么到后来世间这么多恶。
道家从老子以降，在这方面就比儒家讲的多一点，儒家是希望能够回归到本然的善，但是世界不是这样完美的。韩非子也是直面人生很多的恶，当然，有一些东西讲得有点过火。《阴符经》虽说“天有五贼”，还说天地人之间互相盗来盗去，但是社会的新陈代谢、剥极而复，反而就靠了这一点。看着是毁灭，但是毁灭也蕴含了新的创造，杀机中蕴含着生机。习惯了这样的思维，我们就比较能够体会《阴符经》的意思。
我们无从考证《阴符经》的出现究竟有多早，它也肯定不是黄帝时候的书，它很有时代感、危机感，看透了社会的乱象和动荡。讲贼，讲盗，讲杀机，还讲了“机”。要知道，中国的文化特别重视“机”，像《易经》《道德经》都讲“机”，“机”是一刹那，一不小心就稍纵即逝。我们的人生有很多机会，稍微一犹豫、一晃神就过去了，永远也不会再回来。有一些缘分也是失之交臂、擦肩而过，所以对于“机”我们要很敏感。还有，从“杀”要看到后面的“生”。很多东西就是一个意外，意外有时可能牵一发动全局，影响到未来的格局。
眼前的21世纪，真的是天人合发杀机，看看“马航事件”，2014年3月8号第一架飞机失联，然后是2014年7月17号第二架飞机被击落。这种事要怎么解释？就算是误击，那这种事情怎么会被有些人碰到呢？这毕竟不是天天发生的事，但是甲午年（2014年）的杀机那么盛，除了天灾，“天发杀机、地发杀机”外，“人发杀机”也很可怕。那些形形色色的冲突，为了私利，真的是杀人绝不眨眼，就是滥杀无辜也在所不惜。这不是“人发杀机，天地反覆”吗？
从“天发杀机、地发杀机、人发杀机、天人合发”的角度来看，可能就决定了未来几十年新的世界秩序，也就是“万化定基”。
“食其时，百骸理”，大家盗来盗去，结果反而“三才既安”，可见，不盗还不行。无处不存在盗的现象，我们平常吃荤、吃素，都没有跟被吃的打招呼。吃素的就不见得高明，吃素也是盗。
“动其机，万化安”，要抓准机来动，扣准时机，无论怎样千变万化也是一个安定的格局，不会搞得自己手忙脚乱、灰头土脸、窘困危险。“动其机”就“万化安”，“万化安”是从“三盗既宜”来谈的，前面讲天的杀机、人的杀机合发时，也讲“万化定基”，结果不见得坏，但是中间的过程非常的震撼，让人恐惧之极。也就是说，如同面对惊涛骇浪，但是只要你能够在该扣扳机的时候扣扳机，该出手的时候就出手，当机立断，见机而作，就可以“万化安”。即便天的杀机、地的杀机、人的杀机，在某一个时间点上同时爆发了，我们还是有办法让其“万化定基”。这就有点考验人的胆气智慧了。具备大智慧的人，不会被这些杀机吓傻，面对破坏毁灭，还有信心重建，甚至明白破坏是必要的，只有打乱一切，才能重建。刚刚过去的甲午年对大家来说，这种“杀机”的感觉应该是最深的。不祥的事情，好像每个月都不能少，偶尔一个月觉得应该可以太平了，结果“杀机”又来了。面对这种天灾人祸的惨事，对经历的人来说，实在是很震撼的事情。但是，在局中的人，只能勇敢面对，好好修炼自己的智慧，“知之修炼，谓之圣人”，这时反而是脱胎换骨、超凡入圣的机会。
（四）
我再提一下“火生于木，祸发必克”。甲午年从五行来说，是火生于木，甲木属阳木，是好材料，好烧，午属火，火要烧，绝不缺燃料。干柴烈火，一下就烧了，影响很大。外面的火，人心里面的火，突如其来的事情很多，对人类文明来讲，就是很大的考验，这就是“祸发必克”。古人钻木取火，带来光明，带来温暖，带来熟食，但是火一旦失控变成火灾就非常可怕，一不小心就蔓延开来，谁都没有绝对把握可以主控一切。一个人再怎么强悍，可还是会遇到很多意外，就得学会危机处理。美国总统奥巴马可以说在近几年专门处理危机，处理到不知道该怎么处理了。也难怪，谁让他当了一个躁动的大国总统呢？这一切也不是从他才开始的，从美国变成第二次世界大战之后的独强之后，恶迹昭彰，很多后遗症都浮现了，想只手遮天当世界警察的时代已经不再有了，绝对办不到了。换句话说，这种“火生于木”的分寸要如何调节是个令人头疼的问题。人不可能不生火，但是生的火势你能控制吗？失控怎么办？到处点火，连自己都没有办法处理了。
“祸发必克”，超过自己的能力，就很难应付。第二次世界大战后期的核武器一出来，大家都紧张了，此时才发现，人可以把人类毁掉。过去几十年，有很多时候都是在核战边缘。我们每个人在日常生活中还在算薪水拿多少，回家要抱小孩，怎么知道自己已经从鬼门关前走过一遭了呢？原先是要“火生于木”，和平利用核能，现在大家连核电都要质疑了。其实，这还是人心的问题，还是“天性，人也；人心，机也”。以前艾森豪威尔当美国总统的时候，储藏了天量的核武器，如果真的出事，他该打到第几层地狱呢？他最后告别演说还撇清自己，说是军火商跟工业财团的问题，没法控制。你看，美国总统都无可奈何，再加上那个时候的冷战，随时都会擦枪走火。这些杀机的出现，其实就是人心，武器是人发明的，我想爱因斯坦这些科学家泉下有知，恐怕是后悔莫及。他们怕纳粹独大，先把原子弹发明出来了，结果发现纳粹很早就放弃了，后来才发现人一造了这个东西，就骄狂得不得了。美苏军备竞赛，拼命造核武器，然后大家互相监督销毁武器，那不是发神经吗？这些钱不知可以改善多少民生，可以救济多少穷人。可见，“火生于木”的举动，足以“祸发必克”，所有这些杀机基于人心，人心如果不定，世界就会变得可怕。人心要怎么定呢？要回归天性、天命，要“立天之道，以定人也”。人要是浮躁、毛躁，手上拿着可怕的武器，杀机何时启动都不知道。我们要按照天道来定人心，不然人心的机不一定是生机，很有可能是杀机。
还有，“奸生于国，时动必溃”。国家会养很多的奸，就像现在的贪腐。“奸生于国”，越养越大。“时动必溃”，时间到了就崩溃了。世界上那些赚翻钱的大药厂，没病都给你搞出病来，所以不要认为现在很安定，其实完全活在人家控制的天罗地网内，他在获取暴利，你挣扎在生存的边缘，你还认为他们都对，那就麻烦了。可见，《阴符经》没有一句话是空的，写这本书的真是高手，真的是“宇宙在乎手，万化生乎身”。
“天生天杀，道之理也”，有生当然有杀，如果我们看到生就喜欢，看到杀就觉得很刺眼，那就不正常了。要知道，没有杀怎么有生呢？这个世界本来就是弱肉强食，这是自然规律。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”“天生天杀”，这是“道之理也”。任何事物都有两面，我们不要一厢情愿，只想着一面。生、杀之间的资源是互相流动、盗取的，根本是无形的、错综复杂的互动。阳光、空气、水，你使用它们有打招呼吗？“天地，万物之盗”，万物都懂得从天地中摄取资源，没有征求任何的同意，这也是本能，不然万物怎么活？“万物，人之盗”，人就懂得从万物之中去盗取资源，我们的吃穿、呼吸，都得从万物来。“人，万物之盗”，不要认为人类占尽万物的便宜，万物其实也在盗你。人有时候自以为聪明，觉得自己利用了这个，摄取了那个，其实人家坐在那里让你替它服劳役。像煤、铁藏在矿里头，石油藏在地深处，甚至藏在海洋深处，结果人就这么发神经，花那么大的心思去把它开发出来。可见，万物也懂得役使人，人在付出消耗的时候，已经在替万物服务。鸟吃果子，传播种子，蜜蜂采蜜，把花粉传递，人也不可能例外。万物懂得盗取人的精力、智力，进行很多事情，包括传宗接代、物种的演化。所以，“三盗既宜，三才既安”，互相盗取，天地人才能安，这是一个非常复杂的生态平衡，资源绝对是流动的。《易经》从一开始就非常完整地看世界，像谦卦就兼顾天地人鬼神之间的平衡，绝对不遗漏任何一个。天地人鬼神之间也是互相盗来盗去。贪夫徇财，烈士徇名，都一样。有的人自以为很淡薄，天天读书，其实读书也是被盗，被这些古人盗。
“食其时”，吃东西一定要吃新鲜的，吃任何东西，一定是时机很重要。过时的东西，真不能吃。“食其时”，就算是精神食粮也要合乎“学而时习之”，要对那个时代有用，不要学一些完全没有用的，要消化吸收，变成自己的，不要搞一堆库存，说自己读了很多书，结果就是一个有脚的书橱，还要浪费粮食，根本就是累赘，一点用都没有。所以，为什么讲“学而时习之”？就因为精神食粮、物质食粮都得“食其时”，要用时去衡量。像《易经》的噬嗑卦中，人一天到晚斗争，杀来抢去，抢的都是不好消化的大骨头肉、干肉、腊肉，不是遇毒，就是崩了牙，都是食不时。故讲究养生的颐卦说要“慎言语，节饮食”。一定要合乎时，如果物质的粮食、精神的粮食都合乎“时”的条件，那么“百骸理”，身体就非常健康，四肢百骸都干干净净，绝对不会有废物塞在你的身体里。“食其时，百骸理”，下面就是行动——“动其机”，不能光吃不做事、光读书不致用，吸收了物质食粮、精神食粮，吸收了养生、养心的“食”之后，就要在恰当的时机采取行动，目的就是希望“万化安”。要是你吃的时候就不时，百骸就不理，你的小宇宙就有问题，身心根本就不平衡。如果手掌大权，结果又不懂得掌握时机，一出手就是无妄之灾、无妄之疾，那怎么可能“万化安”？搞不好祸国殃民、灾眚不断。
（五）
人知其神之神，不知不神之所以神。
“人知其神之神，不知不神之所以神”，这完全是《老子》的修辞。一般的愚夫愚妇，或者是根基程度不够的人，看到了天地人鬼神，包括领袖、明星，就觉得好神，其实看得太表面化了，真正的高手没有很炫的表象让你看到，也就是“不知不神之所以神”。这就是谦和、低调，真人不露相，露相非真人。可是，在乱世人心浮躁的时候，人们都去注重表面好炫的人物，认为是真神，不得了，不知道真正的顶尖高手给你看到的是淡泊的、平淡的谦和状态。让一般人觉得不好看、不华丽、不煽情，也就是“不神”。其实，“不神”才是最神，神到一般人都没有办法理解。一般人所理解的都是那种表面看着好像神，其实都不是最高的。拼命表现的反而不是真神，真正的高手会让人没感觉到其存在。谦谦君子，外表看起来没有什么特别吸引人的地方，因为他真正做到了“阴阳不测之谓神”的程度。所以，一般人的程度不够，都是看外表，依照他所能够理解的程度去理解，对那种看起来平淡的真神，根本就没有办法理解。《易经》中的谦卦是最好的卦，谦虚是人生最好的态度，只是真正肯“劳谦”的人少之又少。很多人觉得自谦吃亏，很多人不知不觉地向往丰功伟业，而平淡低调的真神，一般不为人知。还有，一般人追逐肤浅，因为不需要花什么脑筋，就可以跟上流行时尚，但是，如此下去，文明不会有积累，流行的东西过了就过了，就像有的人在年轻貌美的时候才有影响，一旦年老，就没有了明星效应。等到色衰的时候，人们早就把他（她）忘掉了，而他（她）过去的风光也没有任何值得留下的。淡泊才能明志，宁静才能致远，这才是“不神之神”。一般人看到的“神之神”，只是外表，为什么呢？因为“九窍之邪，在乎三要，可以动静”，耳目口，都是感官。正如老子云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”很多挂着通俗之名的光鲜事物，其实是在媚俗，道理就在这里。
想要知道“不神”之所以“神”，就得提高自己的修养，修为提高到一定程度才能够理解。像“童观”（小孩子看世界）和“窥观”（妇女隔着门缝看外面），怎能理解“观我生”（观大我之生）跟“观国之光”呢？一般人都知“其神之神”，就像众生没有办法理解罗汉的境界，罗汉没法理解菩萨的境界，而菩萨对佛的境界也看不懂。这就是差距，要看懂，只能提高自己，“欲穷千里目，更上一层楼”。
（六）
日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
“日月有数”，对于在地球上活这么久的人类来讲，日月的数可太重要了，那是可以计算、预测的，像历法就跟日月数有关，要是没有数，那人们就乱了。
“大小有定”，大国、小国要认清自己的位置，小国不要埋怨大国，大国要有大国的认知。在动物之中谁是老虎，谁是小猫小狗，都是有定数的。《庄子·逍遥游》中，小大完全不是问题，小麻雀跟大鹏鸟一样可以逍遥。假如大家都要争着做大鹏鸟，估计宇宙都要爆炸了。真正的逍遥是要了解自己，大有大的优势，小有小的精彩，“有定”，不要强求。有的人不喜欢现状，羡慕人家，其实人家也羡慕你。每个人都觉得此岸痛苦死了，打破脑袋要渡到彼岸，没想到一到彼岸，碰到一堆愁眉苦脸的人都想到此岸来。正所谓“各有因缘莫羡人”，你羡慕人家有钱，有钱人家还羡慕我们没钱的呢。
“大小有定”就像刚柔、虚实、阴阳一样的，宇宙间一定有大有小，有男有女，彼此才能互动。
月亮本身不会发光，它就得借太阳光，可是它也很有贡献，因为晚上太阳没有办法照应到，就得靠月亮来反射，它们之间就要互动。“日月有数，大小有定”，是很淡泊、看得很深透的自然观。不管是日、是月，是大、是小，是男、是女，是巾帼、是英雄，最后都可以成就事业，就像人人都可以为尧、舜一样。
还有，讲“日月有数，大小有定”，天地之间有一些自然法则、定数，经过精准的测绘体认之后，可以量化，所以宇宙有节，可以“制数度，议德行”（《易经·节卦》）。《易经》大衍之数的占法，就是从历法的制订而来。阴历、阳历，中国的阴阳合历，就是很独特的历法。
“圣功生焉，神明出焉”，关于“圣功”，学过《易经》的应该比较熟悉。蒙卦《彖传》说“蒙以养正，圣功也”，“功”是指外面事业的创造，“圣”是指内在心性的修为，“圣功”就是内圣外王一以贯之，要做到很不容易的。从古到今，学问、事业的专业分化越厉害，越不容易见到这种完整的生命人格的展现。大部分都是某一方面专长，其他方面根本就是文盲。在外面闯事业的，也不见得有多少内在的做大事业的涵养修为。还有就是书呆子，一天到晚摇头晃脑钻书堆，完全没有任何事业、事功上的创造。事实上，发展到后世，圣与功结合起来的人越来越少。但是人生追求真理启蒙、复元，最后的极致是“圣功生焉”，因为“蒙以养正”，生下来就有的正，是“乾道变化，各正性命”，不都是同一个形式，大有大的成功，小有小的成功，日有日的成功，月有月的成功，选对适合自己的路，从内到外一以贯之，这样就可以成就圣功，既进德，又修业，了无遗憾。这在《易经·系辞传》中就叫“富有之谓大业，日新之谓盛德”，这样的人生就很完整。
除了《易经·蒙卦·彖传》“蒙以养正，圣功也”之外，中国其他的书除了《阴符经》，好像没有提及“圣功”。那么到底是《彖传》在前，还是《阴符经》在前，这就需要考证了，《彖传》还比较好考证，《阴符经》真不知道什么时候写下来的。庄子讲儒家强调内圣外王，内在的心性的修为、道德的修为，到了圣的境界，外面还能够立功，做到这一点真的是太难了。
那么，“圣功”是从哪里生出来呢？从“日月有数，大小有定”出来的，也就是说，要了解天则、人则，善加运用，不忮不求，自然而然就成就非凡。然后“神明出焉”，神明也从这里出来。“神”指天地的造化，阴阳不测之谓神；“明”是代表文明，人的智慧，即文明的成就。整部《易经》就是“通神明之德，类万物之情”，因为伏羲画卦也是“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”（《易经·系辞传》）。神、明这两个字尤其在《易经·系辞传》中特别多。
其实，神跟明的关系就是天跟人的关系。也就是说，我们的文明，我们的智慧，可以对神都能明，能窥探阴阳不测的天地造化的奥秘。如果照《系辞传》的说法，人类真的是了不起，像“弥纶天地之道”、“精气为物，游魂为变”、“智周万物”，都知道“鬼神之情状”，明跟神通，天跟人通，这是最高的智慧、最高的德行。从《中庸》的角度讲就是“至德”，把至道具体化实现。
这就是“日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉”。不一定大国才有圣功、神明，你看罗斯福以后的美国总统不都是灰头土脸、丢盔弃甲吗？而小国新加坡的李光耀就很不错，所以不要在意大小，要看有没有本领。以前那种事业做得大得不得了的君王，最后还是灭亡。夏、商、周末代的君王就是如此，被新兴的诸侯取而代之，这些诸侯刚开始很小，最后成气候，就取而代之。可见，不要计较大小，只要搞清楚日月的数，了解大小的定，再了解它们互动的规律，人生最高的德业就可以成功。
（七）
其盗，机也。天下莫能见，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，轻命。
“其盗，机也”，又出现“盗”了。前面是“天生、天杀，道之理也”，“道”和“盗”同时出现，一般来讲，“道”一定是正面的，“盗”绝对是负面的，可是在《阴符经》里不是，“盗”是天地人鬼神互动的关系。互相盗来盗去，要想让人心甘情愿，就要把握最恰当的时机，盗要盗得巧，就像古龙笔下的楚留香，好多美女都喜欢他，人称风流盗帅楚留香。“其盗，机也”，说明要盗得巧妙，抓住时机。天下文章一大抄，大家偷来偷去，但是偷得巧，就让人佩服，因为偷盗者盗得巧妙，不露痕迹，而且出新意。如果说完全不受别人的影响，那是不大可能的。
所以，人做事要机灵、机敏，处事要有机智，偏离了“机”什么也不是。机会很重要，可以说是间不容发，就像《易经》中随卦的“随时之义大矣哉”，姤卦的“姤之时义大矣哉”，遁卦的“遁之时义大矣哉”，一个是随机应变，一个是不期而遇，一个是及时引退，都和“机”有关，都得把握最佳的时机。还有旅卦的“旅之时义大矣哉”、豫卦的“豫之时义大矣哉”，都是如此。但是，“机”不是一般人所能掌握的，智慧修为不够就会错失机会。只有拥有灵敏的感觉，出手才能一抓就准。这种机常常在爆发前是无形的或者隐微不显，故“天下莫能见”，芸芸众生，真能够见机而作的人太少，“莫能知”，没有办法察觉，那就更谈不上巧妙地运用。也就是说，不是一般人看得出、看得懂的。“君子得之”，要有智慧有德行，有进取心的人要是了解了这里面的奥妙，“固躬”，“躬”就是反躬自省、反身修德，而且是固守，不管如何风雷动荡都守得住。也就是说，君子了解了“日月有数，大小有定”，“其盗，机也”，了解之后还有准确地辨识、运用、布局、造势，他就懂得不断地固守住我们本来拥有的好东西。《易经》中的颐卦初爻“舍尔灵龟”就是不能“固躬”，不能固守住内心的灵龟，而是“观我朵颐”、“虎视眈眈”去了。复卦就是“固躬”，不断地改过，回到本元，保持开创的能力。《大学》里的“明明德”也是“固躬”。君子为什么一旦了解了天地人的那些变化，就看得很准？因为其嗜欲浅，故天机深，他的自性得到很好的开发、复元。可是，现实生活中，因为“天下莫能见，莫能知”，像君子这样体悟且身体力行的太少。
君子“固躬”，就活得长，真的是龟鹤延年。要是“小人得之”，就会行险侥幸，以致“轻命”。《中庸》称“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”，道理就是如此。君子处于平易而无危险的境地，素位而行以等待天命，所以不强求，这就非常像姤卦的第五爻的布局：“以杞包瓜，含章，有陨自天。”在时机没有成熟之前，不会乱出手的。君子懂得这个道理就受用了，懂得“固躬”，不断强化自己，不断自强不息、明明德。小人则没有办法了，他就想占便宜，耍奸取巧，欺世盗名，这样“行险以侥幸”，就是“轻命”，开始一两次可能侥幸得逞，长远来看一定是败亡。小人会赌，敢冒风险，就赌那一刹那，君子重视自己应该有的命，不贪，而是固守等待机会。小人和君子的态度是完全不同的，《中庸》讲“素位而行”，安于平常所处的地位，君子就懂得“素位而行”，在困顿、造次、颠沛的时候，他守得住，不强求，他不会在贫贱的时候，讨厌贫贱而巴结富贵。小人企图不劳而获，一步登天，就是“轻命”，把自己的命看得很轻。
“君子得之，固躬；小人得之，轻命”，这种类似的情况在《易经》中太多了。像剥卦的上爻，经过大的浩劫冲洗之后，结果“君子得舆”，就是因为“君子得之，固躬”，孤阳守住了，又有无限的生机，甚至能剥极而复。小人呢？“小人剥庐”，连住的地方都没了。大壮卦中，君子就懂得“用罔”，安然处之，就不会“羝羊触藩”，小人就不可能，他心存侥幸，就“用壮”，凭着自己的血气，像发情的公羊乱冲乱撞，结果就“羸其角”，撞得头破血流。“羝羊触藩”不就是“小人得之，轻命”吗？“君子用罔”就没那回事，守得很好，不会招致损伤、挫败、羞辱。可见，面对同一个情境，君子的修为和小人的修为，结果就是不一样。
“固躬”、“轻命”，结果相反，同样面对的都是“日月有数，大小有定”这样的天则、人则，如果失则，就像明夷卦的上爻“初登于天，后入于地”、“失则也”，变成黑暗之心，而明夷第二爻“夷于左股，用拯马壮”，左大腿受伤了，但是懂得找壮马支持，爻变就成泰卦，故称“顺以则也”。所以，要守则，那是自然规律、宇宙的奥妙智慧，是君子，得之就“固躬”，是小人，那就对不起了，“轻命”，原形毕露，下场就很惨。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源