（一）
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。
“瞽者善听，聋者善视”，这句话讲的是残疾人士，瞎子为瞽者，因为眼睛完全看不到，所以靠听觉。他既然没有办法用眼睛去看，耳朵就变得特别灵敏，这就是因为专注。一旦命运把你视觉的能力给剥夺了，你就只有通过听觉去了解外面的世界，那么，盲人的听觉就敏锐得不得了。“聋者善视”，也是一样，如果听觉出问题了，聋子听不见声音多半也讲不出话了，变成了哑巴，可是眼睛是好的，就会看得非常透亮。“瞽者善听，聋者善视”，就像我们所说的天眼通、天耳通一样。这跟《易经》中履卦第三爻所讲的“眇能视，跛能履”还不一样，“眇”指还没有全盲，还不是瞽者，“跛”还可以走。一个人不管是先天的残疾，还是后天遭遇不幸，变成瞎子或聋子，我们会发现他们在某一方面的官能反应特别敏锐。这就给我们以启发，即“绝利一源”。“绝利”，就是把导致我们心思紊乱的欲望利益切断，像止欲修行一样。人在利益当先的时候，常常迷失，举动会变得很可笑、很可悲。像当街抢劫的人，他的眼里看不到警察，只看到他想要的东西。如果把牵动我们贪嗔痴的利益切断，不要干扰我们，就会“一源”。“一”是动词，“一源”，让它专注化为一。老子说：“天下之动贞夫一。”“天得一以清，地得一以宁……王侯得一以为天下贞。”“一”能统合人的欲望，使人专注，把诱惑、欲望关闭起来。把利的来源给砍断、阻隔，然后把所有信息的来源，让它专一，使人的心思虚静、专注，这样的话，就如易简到一定地步，才是《易经·系辞传》所说的“不疾而速，不行而至”，“感而遂通天下之故”，这样的人的感觉才会变得特别灵敏，就像一根针掉地上的声音，能让人感觉如同打雷。所以，源头不能太杂，杂乱使人分心，只有万法归一，才会“易简而天下之理得”（《易经·系辞传》）。
“用师十倍”，只要“绝利一源”，人的专注力产生的力量，会超过平常战斗指数的十倍。兵法也说作战不一定依靠总兵力，只要造成了相对的优势，也能够以少胜多。但是，用我的全部去打敌人的最软弱的环节，敌人来不及驰援，这样也可以打败敌人。那么，如何取得决定性的胜利？就是专注，以实击虚。我们平时思考事情也是一样，为什么要静坐呢？因为“绝利一源，用师十倍”，专注使人的力量得到超常发挥，是平时战力的十倍。
“绝利一源，用师十倍”，哪一个行业都一样。当然，光这样还不行。假如你想保持领先地位，还得更勤奋，需要像乾卦第三爻“终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，爻变就是脚踏实地的履卦，也就是说，代表天道的“元亨利贞”，创意一旦展开，落在第三爻的人位，就是“反复道也”，也就是《阴符经》所谓的“三反昼夜”，“反”者，反复其道之“反”，反身修德之“反”。人犯错了，改过来，改弦更张，就叫反。《易经》中的复卦最平常的意思就是反省改过，“有不善未尝不知，知之未尝复行也”（《易经·系辞传》）。“三”是多数，因为人一天之中从思维到行动的错误，不知道要犯多少。一旦发现错误了，不要被欲望迷失，赶快检查出自己的错误。“三反昼夜”，反省不分白天晚上，随时都可以反省，这样的话，专业的竞争力才能脱颖而出。没有人不犯错，只要在错的过程中，从善如流，立刻就改，那就是掌握了复卦的核心创造力，就是“用师万倍”，你的战力、战斗指数在“绝利一源”的基础上成长一千倍，虽然有一点夸张，可没说错。刚健、中正、纯粹、精，这是每个人与生俱来的良知良能，有些人就是发挥得好，就像《易经》一个卦六爻发挥能够旁通情，由内而外，由下而上，由基层历练到高层领导统御，一以贯之，六位都能时成，都能发挥到淋漓尽致。而有些人就是暴殄天物，与生俱来的良知良能没有去开发，每天打牌打到天黑，晚上再继续，然后从早上睡到中午才起来，哪来的“三反昼夜”？人家在你浪费光阴的过程中不知道领先多少，他的力量，他的专业程度，当然是“用师万倍”。
可见，要想使自己在人生奋斗的过程中保持高效率，要从专注开始，“瞽者善听，聋者善视”就是专注，专注才能达到一定的境界。有的人读书昼夜刻苦，不知东方之既白，感觉时间过得好快，这是他专注的程度高；而有的人一读书就感觉度日如年，因为他的心思不定，无法专注。
“瞽者善听，聋者善视”，就是要专注，想胜，想强，方法就在这里，没有侥幸。《易经》中的咸卦第四爻对很多感应不灵敏，就是因为“憧憧往来，朋从尔思”，整天胡思乱想，故孔子说：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。”（《易经·系辞传》）还是要你专注，“精义入神以致用也”，才能发挥用途。我们一般人都是“憧憧往来，朋从尔思”，所以爻辞才叫我们要“贞吉，悔亡”，就是用“一致”，即“一”的功夫，“绝利一源”的功夫，然后落实，就如损卦第三爻：“三人行，则损一人；一人行，则得其友。”一定要简单化。整个道家的绝学，关键就在“一”上面，儒家则是在“元”上面。孔子问学于老子之后最大的成就，大概就是改“一”为“元”。“绝利一源，用师十倍”，我们不妨试试。还有“三反昼夜，用师万倍”，下这种功夫，才会成大功。要知道，成功不是偶然的，像战国时纵横家苏秦，学成下山出游各国，困窘不堪而回，被家人看不起，嫂子讥笑他，连老婆都忙着织布，不给他做饭，他开始定下来，悬梁刺股，“三反昼夜”，下了一年的功夫，结果“用师万倍”，游说山东六国，佩六国相印，成就纵横功业。
古语说“十年磨一剑”、“铁杵磨成针”，为什么要给自己塑造一个造就专注的环境？因为外面的诱惑太多，且自己的妄念妄想也很多。王夫之因为反清复明不成，所以隐居乡下，研究学问，成了大学问家。他在那么糟糕的一个地方，能够著作等身，写出那么多东西来。如果说，他在反清复明中有了一点成就，他绝没有这样的学问成就，因为他天天不知要应付多少事，而最后还是失败。以前有个笑话说，一个亡魂要去投胎，到了阎罗店，阎王就问他，你下一辈子想干吗呢？这个亡魂回复说，要粮田千万顷，还要美妾娇妻个个贤。最后阎王说，你坐我的位子吧，我去投胎。结果，这个亡魂因为贪得无厌，投胎未果，成了孤魂野鬼，四处游荡。所以，人生不能贪，一定要一门深入，不能这个也是你的，那个也是你的。
（二）
心生于物，死于物，机在目。
“心生于物，死于物”，物就是物质的欲望，包括饮食、权力、财色等名闻利养皆是。我们会起心动念，都是受物欲的牵引，看到好的东西就想据为己有。这就是“心生于物”，有物在前，我们的心自然就起心动念。一旦起心动念，就开始去追逐妄念、妄举、妄动，结果就有灾眚，心也就“死于物”。庄子说“哀莫大于心死”，很多人年轻时候的良知良能，稍微长大一点，开始贪求名、利、位，良知良能就不见，就死了。庄子说的“方生方死，方死方生”，就是如此。《易经》中的屯卦是生，蒙卦从某种程度上就是死，因为“元”这一最基本的创造力没有了。所以，“屯”是小草幼苗开两片嫩叶的象，“蒙”就是一个死猪坟头长草。可见，人老是心为形役，心为物役。“心生于物”，就是颐卦初爻所云：“舍尔灵龟，观我朵颐。”（意思是，舍弃真正的养生之道，反而大吃大喝，逞口腹之欲）爻一变成了剥卦——“死于物”。发展到第四爻的“虎视眈眈，其欲逐逐”，内心的主宰灵龟就完蛋了。
“机在目”，心为什么会被物欲打动而追求呢？因为眼睛看到了，那是关键。看来还是瞎掉比较好——“瞽者善听”，看不见就不会想，天天看见，就启动了欲望之机、习气之机。我们的心透过目看到外面的世界，心思就乱了。要是没看到，大概还可以做到心不动；一旦看到了，不动妄念都难，然后你的心就埋葬于物欲的世界。
心是“生于物”，被欲望牵引，就“死于物”，由生到死，关键是在眼睛——“机在目”。老子说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”，就是因为物欲的牵引使人迷乱。《冰鉴》说“人之精神，俱在两目”，我们平常也说“眼睛是灵魂之窗”，但是眼睛一开一合之间，欲望就出来了。有的人一见钟情，有的人仇人见面、分外眼红。“机在目”，就因为眼睛没管好，很多事情都是一样，没看到不会想，看到了，没有防范，就会“心生于物，死于物”。你要是到台北某些地方，看那些一天到晚逛夜店的，真是勾魂夺魄，我们一定要戴眼罩，不要被欲望给迷了心。
（三）
天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
“天之无恩而大恩生”，天地没有分别心，不会特别照顾谁、恩宠谁，这才是最大的恩。也就是说，天不会偏袒，不会护短，这就是老子所说的“天地不仁，以万物为刍狗”。而人没有办法做到，因为人有情，有亲情、有爱情、有友情，所以就算修到圣人境界，也没有办法做到“天地不仁”那个地步。人总是希望对与自己关系深的人，多照顾一点，所以我们就困在恩里头。这样的话，弊端就是超过关系圈以外的顾不到。人独亲其亲，独子其子，尤其是独子其子，每个人与生俱来都会，不用学。不独亲其亲，不独子其子，那可就太难了。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，说起来容易，“老吾老、幼吾幼”尚可，要做到“以及……”就很难了。“天之无恩”，是最大的恩，没有任何分别心，大恩从无恩之中生出来，看似无情的、绝情的，其实看得更远、更深。林觉民诀别老婆去革命，谭嗣同视死如归为变法，都是“天之无恩而大恩生”，为天下大义而牺牲。文天祥只要点头，荣华富贵、文采风流什么都有，但他选择了死。这些人为什么肯牺牲小我、成全大我呢？跟天地学的。人的爱恨情仇使人生充满了苦，生离死别的时候痛苦之极，但都会结束，因为缘散了。“太上忘情”、“至人无情”，都是这么来的，人的恩不可能包括整个宇宙，它是有界限的，超过那个范围怎么办？你能不能突破小我跟大我？《易经》中观卦的三爻“观我生”是小我、五爻“观我生”是大我；离卦的三爻“大耋之嗟”是小悲，五爻“出涕沱若，戚嗟若”是大悲，这是有境界的，要做到真不容易。弘一法师一旦决定出家了，大彻大悟了，所有的老婆最后一面都不必见了，因为他就敢切断。要是换作我们的话，再见最后一面又何妨呢？电影《卧虎藏龙》女主角大彻大悟时，还是要跑到武当山跟恋人缠绵一夜（其实道观里面可以干这种事吗？），然后才决定跳崖。这就是爽完了再去，无法和弘一法师相比。
“天之无恩而大恩生”，在道家来说太明显了，学佛也是一样，你要是眷恋这个恩，眷恋那个恩，怎么摆脱人间世的束缚？拿起之后就要放得下，大恩就从这里来，天长地久也是因为这样才能长久。人为什么不能长久？就是有生死恩爱，有爱有恨，无法解脱。就《易经》来说，人的境界修到圣人还不能齐天，要修到大人才能齐天，因为“大人与天地合德”，圣人只是“知进退存亡而不失其正”。《易经·系辞传》说“鼓万物而不与圣人同忧”，圣人还是忧心不断，不是忧国就是忧民，可是天地不与圣人同忧，它没有这个痛苦，也没有那个得失。
可见，人跟天还是不同，所以，《易经》的大衍之数才有“五十五”跟“五十”的差别。“天之无恩”，是超越、超脱，“而大恩生”。从《阴符经》上篇到下篇，不就是自然而然吗？生生杀杀，自然得不得了，要是局限于杀的那一面，哪有生呢？旧的不去，新的怎么来？这就是大恩。如果自古以来，人统统都不死，地球岂不是早挤爆了？
“迅雷烈风，莫不蠢然”，雷鸣狂风，有点像惊蛰春分的时候，动植物就开始蠢动了。休眠了一段时间之后，蠢蠢欲动，人在这时的情绪管理特别重要。春雷打动的时候，土松虫动，很多东西都在蠢蠢欲动。“莫不蠢然”，也是一个生机，一年的从冬转春，八卦的从坎到震，“天之无恩而大恩生”，再次辩证式地让我们了解生杀，而且在机转的地方，可以看到很多的事物“莫不蠢然”。如果这时你还看不清楚有些东西要有变化了，那就够蠢了。《易经》震卦代表动，犹如“迅雷烈风，莫不蠢然”，这时“君子以恐惧修省”，需要警醒防范。
“天之无恩而大恩生”，看着好像是天地无情，其实里面可能有最宽阔的大悲小悲、大我小我。人很难突破，那就尽量往天道靠拢，免得人生太苦了。“迅雷烈风，莫不蠢然”，在周遭环境有重大变迁的时候，一定可以找到蠢蠢欲动的征兆，像姤卦的“羸豕孚蹢躅”（饥渴的瘦猪内心最深层的蠢蠢欲动的情欲），像大壮卦所代表的惊蛰春分，所有藏在地底下的东西都蠢蠢欲动。要蠢动怎么办呢？第一个就是“机在目”。颜回问怎么行仁道，孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊篇》），第一个就是“视”，眼睛。“迅雷烈风”这么大的环境动荡，它是有其意义的，“莫不蠢然”，你得看到“潜龙勿用”的层次，到“见龙在田”时就已经晚了。地底下有那么多潜龙，你怎么知道什么时候爆出来？“迅雷烈风”之时，不知有多少东西在“蠢然”，只是时间还没到，时间一到，“祸发必克”，如果“奸生于国，时动必溃”，就是“以时发也”。这就是“机在目”，所以要小心，“非礼勿视”，尤其是“大壮”的时候，要懂得那个蠢然，一旦动了，就不会一次，下面会动成一片。我觉得下篇到此时也是到了一个高潮，作者把他对天人间深刻的体悟，哗啦哗啦都写出来了。
（四）
至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制，在气。
“至乐性余”，人生太苦了，要寻求一种至乐的境界，就要“性余”，这种人对什么事情都从从容容，绝对不会莫名其妙、紧张兮兮。无论发生什么变故，都应付得绰绰有余。对突发事变的应付，留给自己的空间很大，应变的弹性很大，《阴符经》里讲的都是天地的剧变，但是他应付起来绰绰有余。他的生命是非常顽强的，非常有韧性的，也是非常豁达、非常灵敏的，所以在这种情况下，他不是苦不堪言，而是“至乐性余”。你出什么招，他永远可以应付，他也不必把全部力量用上就可以化解。“至乐性余”，永远有余地，《易经·坤卦·文言》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这个“余”，就代表永远有空间去承受。颐卦讲养生，也讲治国，从卦象看就有太多应变的弹性，因为它围成了一个最大的内在空间，所以把灵龟修好，就可以包容“虎视眈眈，其欲逐逐”，还可以无咎，“由颐”，立即“利涉大川”。如果空间好窄，应变的弹性好苦，就像密云不雨的小畜卦，空间是不是很小？所以周旋起来就苦，要以小博大，在夹缝中求生存。空间太小了，一不小心就没了。颐卦的空间很大，真的是“至乐性余”。《庄子·养生主》中的庖丁解牛，游刃有余，就是因为空间无限大。
“至静性廉”，“至静”，与老子所说的“致虚极，守静笃”类似，要静，要到坤卦“至静”的地步，人就不贪。人生就是贪这个，贪那个，贪有形的，贪无形的，到最静的时候，那些物欲就不会使你动摇了。就如《孟子》云“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。不是你的，不会强求，是你的，你不要它，它都来找你。“性廉”，人就方正，《管子》说“礼义廉耻，国之四维”。“性廉”，因为静到极点，到了至的地步。乐与静是我们想追求的境界，“仁者乐山，智者乐水”，而仁者静。
“至静”，静到极点之后，对外界轻微的动静，他都能够完全感测到，要是内心不静，就算是很重大的变动，一般人都觉察不到。“性廉”，自然就不贪，因为看到了贪后面的牢狱之灾和毁灭。我们希望乐，希望静，但是要修到至乐、至静，确实不容易。
“至乐性余，至静性廉”，自然而然，就是“天之至私，用之至公”。要是读过《老子》，就知道这根本是老子的话，《老子》第七章讲“天长地久”。天地为什么能够长生呢？“以其不自生，故能长生”，看着天根本不理你，也不给你施恩，但是它最后总体的表现是天下为公的，公道到了极点，“用之至公”。也就是说，“天之至私”，不刻意去照顾谁，其实是“用之至公”。我们要超脱，就要学天道，不要偏执，不要背那么重的包袱。
人生会面临竞争，还要看出手快，还要抓到那个时机，这就是“禽之制，在气”。“禽”为禽兽的总称，要想手到擒来，要想“田有禽”，开发一个新的资源，先要制住它，怎么制住？看我们气势的运行。像“一鼓作气，再而衰，三而竭”，“朝气锐，暮气归”，什么时候气最有效，效率最高，这是关键。无论是万人敌的兵法，还是一人敌的武术搏击，都是要制人，而不能制于人。我们要制人，就要掌握关键点，掌握主动，完全在气，压住对方的气，提升自己的气，还要掌握周遭的气。“在气”，气势有时候压人，别人就算再强，也动不了。你要是气弱，所有的人都可以蹂躏你，所以要练气。孟子说要善养浩然之气，文天祥也感觉到了，《正气歌》就说“天地有正气，杂然赋流形”。
气很重要，“禽之制”，一定会面临竞争，有胜负，谁会占上风？“时乘六龙”就占上风。你落败，就没有办法，就得听人家的，人家就是砧板，你就是鱼肉。所以就要注意，如何把气抓住。有的人气是往上的，有的人气是往下走的。在《孙子兵法》中，把气分析得很细，《军争篇》云：“三军可夺气，将军可夺心。是故朝气锐，昼气惰，暮气归。故善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。”对于敌方士兵，可以挫其锐气，使其丧失士气；对于敌方的将帅，可以动摇他的决心，使其丧失斗志。所以，敌人早朝初至，其气必盛；陈兵至中午，则人力困倦而气亦怠惰；待至日暮，人心思归，其气益衰。善于用兵的人，敌气锐则避之，趁其士气衰竭时才发起猛攻。这就是正确运用士气的原则。这就是以气胜。但士气是装不出来的，要训练，要修为。像色厉内荏，气绝对不能久。
“至乐性余，至静性廉”，就是修为，你办得到吗？“天之至私，用之至公”，如如不动，心里特别宽阔。“禽之制，在气”，气盛，才可以胜人。光是耐心，人家就拿你没办法。躁动，就不可能练成决胜所需要的东西。
（五）
生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。
“生者，死之根；死者，生之根”，这有点像太极图，生、灭，生、杀，生、死，合法给你，或者你盗用来，生中有死，死中有生，生极转死，死极轮回转生。“生者，死之根”，生是什么呢？要是没有生，怎么会有死呢？只想要生，不想要死，那是违反自然的。“死者，生之根”，死的根源，是因为生。置之死地而后生，颐卦是生，大过卦是死。生死存亡，业力永随身，互相为根，祸福相倚伏。宇宙的结构本来就是这样，一阴一阳之谓道，绝对不是截然对立的，这就是“生者，死之根；死者，生之根”。
还有“恩生于害，害生于恩”，有时表面上看是害，后面表现出来的反而是恩，恩就从害里面生出来；害是从恩里面生出来，有时娇惯娇宠，想要对这个好，对那个好，结果适得其反，害出来了。林凤娇宠房祖名，结果这小子就开始吸毒，所以，该施家法就要施家法，溺爱骄纵，看着是恩，其实是害死了他；看着对他很无情，严格训练，其实是对他有大恩。这就是恩是生于害，害是生于恩。
把这个说透了，我们再看“生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩”，就知道这就是人生的循环转化。临卦称“元亨利贞，至于八月之凶”，其实“八月之凶”就生于“元亨利贞”，“元亨利贞”就生于“八月之凶”。把这个道理看透了，晓得生死、恩害的转换，就应该明白物极必反。《易经》说刚柔相推而生变化，恩害一定是并存的，祸福一定是相倚的，吉凶一定是配套的，最重要的是找出每一个动态点最佳的平衡。
（六）
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲”，这句话像对联一样，后面的境界显然是高智慧的境界，前面是才智平庸的愚昧人的想法，因为所见者小。这跟中篇的“人知其神之神”很类似，人总是看外表，认为有神通，不得了，“不知不神之所以神”，看不出谦和低调、真人不露相才是真正的功力深厚。智慧境界不够，看到一些天地造化的变化，就觉得真是不可思议了，自己永远也学不到，就对它膜拜，产生迷信。愚人就这么好骗。看到什么东西都看不懂，也没有办法去理解，就膜拜、迷信，就成为愚夫愚妇般的信众，被政治家、政客骗，被神棍骗，这就是“愚人以天地文理圣”。天地中有它的文，有它的理。在《中庸》叫文理密察，愚人觉得这个太高了，不是人可触及的，所以除了拜服之外，没有任何质疑，也不会想到提升自己的智慧，他也没有办法去想象人家这么了不起是如何办到的。可是《阴符经》的作者透彻了解了，就像《孟子》所说的“舜何？人也；予何？人也。有为者亦若是”，人可以自强不息，人人可以为尧舜，人人可以掌握最高的天则，可以“见群龙无首，吉”。“我以时物文理哲”，作者发现很多东西了不起的成就，有时是通过“时物”来看的，人、事、物所有的这些资源都用物来代表，我们知道万物、庶物、品物、六位时成，有时候是时代造就，把人推到风口浪尖，他不成功都不行。“时义大矣哉”，英雄没有那么神秘，有时候你看透了，一文不值。合乎时，“天地相遇”就“品物咸章”，“时来天地皆同力，运去英雄不自由”。
很多的物之所以有意义，有成就，完全跟“时”有关，一方水土一方人，时代会创造出这个物、那个物，没有那个时或者时要过了，那就什么都不是了。所以不讲圣，而讲哲，这里面是有哲理的。我们懂得掌握天则，天则不是哪一个人的专利，“我以时物文理哲”，有为者亦若是。这个世界永远是一些精明的人、聪明的人在耍那些笨蛋，李靖对唐太宗讲，有很多东西根本就是骗人的，但是要把它废了就不行，不然怎么骗人？自己知道是假的，愚人相信这个就可以。同样是文理，愚人就是完全不可解，就是“天地文理圣”，只能信仰、膜拜了。
（七）
人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇其圣，我以不奇其圣。沉水入火，自取灭亡。
“人以愚虞圣”，“虞”就是自以为、猜度别人可能怎么样。比较笨的人，天赋也不够的，以愚昧的心态去猜度圣的东西，他认为那个“圣”比他的愚高太多了。而《阴符经》的作者认为众生平等，叫我们不要这样，这样做没出息，要求“我以不愚虞圣”，我一定不要用一个愚昧的心态去揣摩、了解那个杰出（圣）的东西，要保持平常心。他是人，我也是人，他修得不错，难道我就一定修得不好吗？“人以愚虞圣，我以不愚虞圣”，这是非常理性清明的思考。也就是说，不会被外面的蒙混住，要摆脱愚昧，进入圣的境界。
“人以奇其圣”，一般人就是少见，所以多怪，看到人家不得了，就觉得出奇。“我以不奇其圣”，我根本就不觉得有什么好奇怪的，我承认圣，有成就，但没有什么好奇怪的，只要掌握他的心法，就像孟子所说的“说大人，则藐之”。已经成功的人没什么了不起，只是我还没成功，我也在朝成功的方向走去，他的成功说不定就是走向堕落的开始。所以要“藐之”，你哪里也不比他低。“我以不奇其圣”，这样的人就可以做到平淡的心态，我们讲《人物志》的时候，最高的是“聪明平淡，总达众材而不以事自任者也”，因为淡泊才能明志，宁静才能致远。“人以奇其圣”，是因为少见才多怪。“我以不奇其圣”，不会一下就被人家唬倒，看着很平常，而平常心就是道。社会的好奇心理，喜欢炒作、喜欢眩惑，以至于“奇其圣”，那是没有办法的，自古以来就是如此。真正的高手不会干这种事的，一切都处之泰然，不会跟着瞎起哄。换句话说，也不会随便受骗。一般人没有办法做到这一点，都是“奇其圣”、“愚虞圣”，那样的话，就对不起了，真的是“自作孽，不可活”——“沉水入火，自取灭亡。”没有那个上进、自强的心，老是希望捡现成的，等人家做好了，整碗捧去，没有这样的好事。要知道，社会不只有你一个人耍小聪明，到最后都是像离卦那样被突如其来的火烧光，陷入水深火热的境地。这就是“沉水入火，自取灭亡”，谁也不能怪。
（八）
自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
“自然之道静”，静又来了，这是自然之道。“故天地万物生”，因为自然之道够静，提供的空间够大，天地万物才能生，就如孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”（《论语·阳货篇》）老天爷不说话，自然界的一切都有序生长、更替。如果自然之道躁动得不得了，天地万物都不得安宁，当然不容易生。自然之道是静的，所以才会有“天地万物生”，不是故意要生什么就生，而是让出空间了。老子说“生而不有”，并不要占有，“为而不恃，长而不宰”，这是最高的玄德。《易经》乾卦说“大哉乾元，万物资生，乃统天”，连天都统，不是“天地万物生”吗？如果源头不静，躁郁不安，烦恼无限，天地万物就不会有生的道理。没有烦恼，空间才无限，天地万物就生。
“天地之道浸，故阴阳胜”，“浸”是慢慢地渗透，天地之道就是如此，最后取得胜利。《易经》十二消息卦中的临卦，就是靠浸的功夫，学问下得深，长期经营，“刚浸而长”，所以就“元亨利贞”，“教思无穷，容保民无疆”，形成自由开放、君临天下的局面。懂得浸，长期的潜移默化，才可以塑造一个好环境。而临卦六爻全变的遁卦，也是“小利贞，浸而长也”。我们看，在一阴姤之后的二阴遁，在一阳复之后的二阳临，是不是都掌握了浸的技巧和智慧呢？慢慢地来，到最后形势自然就形成，想要临就临，想要遁就遁，进退存亡都不失其正。我要撤的时候，没有人能留住我，因为我有绵密的布局，一步一步掌握了全局的主动权，“故阴阳胜”，想要强兵战胜，中间就是阴阳的互动。遁卦就是阴胜阳，临卦就是阳胜阴，当然关键的是本体要静，才有“天地万物生”的空间，创意无限，然后在做法上、策略上、行动上要懂得“天地之道浸”，不在乎你是阴、是阳，而是在阴阳互动、消息盈虚里面掌握得胜之道。
“阴阳相推，而变化顺矣”，这完全是《易传》“刚柔相推，而生变化”的版本。阴跟阳是相推的，有时东风压倒西风，有时西风压倒东风，不是恒定的，所以不利的时候得忍，利的时候也别客气，但是一定要提前，要懂得静和浸的功夫。“阴阳相推”，而变化就顺了。“是故圣人知自然之道不可违”，也就是说“道法自然”那个究竟的天则，世人绝对不能违背。谦卦第三爻“劳谦”合乎天则，真正的成功源于此，所以谦卦第四爻就要懂得“.谦”，才能“无不利”。乾卦的“刚健中正纯粹精”是究竟，“六爻发挥旁通情”就是发挥，谦卦第四爻不能违反基本原则，不能违反最高的究竟的“道法自然”的自然法则、天则，违背则非失败不可。违背了“道法自然”的自然之道，违背了“元”，比违背了天地之道还要严重。所以了解了自然之道，就要顺自然，要按照自然之道行事。“因而制之”，又是“制”，人要掌握主动，控制局面，要御天、统天。“禽之制，在气”，掌握了最高的变化法则，就可以超前好几步，下面要怎么布局都不是难事。可见，自然之道是绝对不能违背的，根据自然之道去布局，可以充分控制局面。
（九）
至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦、甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣！
要知道自然之道，探测到天则，再运用天则，因势利导，才能够成功。可是，“至静之道”，是最高的道，怎么去探究可以让天地万物生的最高的智慧呢？那就要用种种修行的法门、智慧、方法去探究，而且不容易做到，即“律历所不能契”。“历”是历法，《易经》大衍之数的占法就是从中国特有的阴阳合历来的，那样的模拟操作，能够神算。自然界是没有历法的，历法是人发明的，要想办法去契合，比如有岁差，有累计误差，有闰年闰月。大自然有其律动、节奏、法则，像音乐里面的宫、商、角、徵、羽，就掌握了人心的律动、四季的节律。掌握了这一自然的律动，才能够预测，才能够百分之百精准。但是所有的历法，延伸到占法，即所有的律，还是“所不能契”，即不能百分之百精确吻合自然之道，所以真理的真正参透，从来不是廉价的，人再怎么样了不起，跟纯粹的自然之道永远还有差距。大衍之数治历明时、革故鼎新，是人发明的，为什么最后还有一个天地之数“五十五”是没有办法超越的呢？还得用这个来找出天人的差距，决定一个卦宜变的爻位。可见，人再怎么精算，用尽海量的资讯、高科技的电脑技术，最后还是千算万算，在关键时候不敌老天一算。一个公司可以旺几十、上百年，就是不知道何时会突然倒闭。所以，人要懂得谦，谦是大补，不会狂傲到认为自己已经百分之百完美。人的智慧是因为人有欲望，连圣人都有忧，哪有十全十美呢？天地是没有这个的，一切自然而然，我们所有的探测“至静之道”之举，可以让天地万物生的天文观测、人性人情的即使观测达到很高的境界，但还是不能百分之百吻合，“不能契”。换句话说，人类文明所产生的一些精密的、甚至可以量化的探测工具，不要太迷信，因为都不能完全契合自然之道。
天跟人永远有差距，老子说“天道无亲，常与善人”，“天地不仁”，天道只是鼓万物，不与圣人同忧。天人必有差距，很多精密工具探测的数据，包括古今中外探测自然的奥秘、了解宇宙周期的运转数据，很多东西都是近似值，并不是百分之百精确。但是天道就可以精密，像《易经》中的观卦说“观天之神道而四时不忒”，那是绝对的准；豫卦是要预测，也说“不忒”，“不忒”就是零误差。零误差不知道有多难，因为人有欲望，所以就会打折扣。律历是人发明的，可是跟天地之道相比还是有差距。你看，美国这种情报机构与资讯公司狼狈为奸，监控全世界，其实只要把中国的智慧读通了，也很好反制，因为所有量化的东西必然存在弱点，有间谍就有反间，有信息战就有反信息战，甚至可以兵不厌诈，让他忙个要死、扑个空，所有的东西都能反制，让你白花钱，还没有办法解读到真相。所以，我们真想要天人合一，掌握到自然之道，要有更高的参悟，不是量化可以解决的，要修德，要有智慧。不能像《易经》节卦探测所有的节气制度，“天地节而四时成”，光靠“制数度”，不说百分之百，还得“议德行”，这一点是没有办法取代的。小数点不管精确到多少位，都不会百分之百准确，所以“至静之道”等，不是花钱的离子加速器可以探究出来的，但是可能在高僧大德的静坐修行中了解。这是一种律历所不能契合的，千万不要迷信律历，想巧夺天工，永远还差一点。
“爰有奇器”，“爰”即“于是”，“奇器”即特别神奇的解决问题的工具。中国文化重视律历，但是那不是纯粹的，还要靠人生主体的修为，即奇器。“是生万象”，“是”，即合乎中道，合乎时中之道。是自然就生出万象，不见得跟各种精密的探测仪器有关。
“八卦、甲子，神机鬼藏”，八卦就是《易经》之类，“甲子”就是中国古代纪时的干支系统。“神机鬼藏”，阴阳不测之谓神，超越了量化的境界，探测才可能完整圆融。“阴阳相胜之术”，阴胜阳、阳胜阴的术，“昭昭乎进乎象矣”，得意要忘象，得象要忘言，不只是文字经典，更不只是数据的层面。理气象数，才是华夏智慧的中心，也就是《易经》。八卦、甲子，超过“律历所不能契”，换句话说，修到最高才能契合，是百分之百吻合，零误差。
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