《天机经》这一段关于“神”的解释是针对《阴符经》“人知其神之神，不知不神之所以神”这一句话。
“老君”，就是老子，世人把他捧成了神。老君曰：“功成不有，为而不恃。”这是根据《老子》“生而不有，为而弗恃，功成而不居”简化而来。也就是说，有功不表现出来，有作为也不仗恃。什么叫神？“人知其神之神，不知不神之所以神”，也就是“功成不有，为而不恃”，这才是真正的高境界。这一点要是做得到，谁都得服气。“此全身立德之本也”，这是修身立德的根本。
“夫小人者，贪其财则以身殉利，爱其名则以力争功”，小人贪财，甚至为了谋取利益而不惜身家性命。爱慕虚荣和名声，不惜以武力来争夺功利。“矜炫神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命”，还装神弄鬼，卖弄神通，希望人家把他当教主，结果越是这么弄，越招人嫉恨，反而惹上官非，这样子必然丧失己命。“欲益招损”，想要获益反遭折损，“是不神矣”，这怎么能叫神呢？有神的外貌，却有着最糟糕的结果。真人不露相的神，反而是最高境界。
“夫君子建大功而不恃，防小祸于未萌”，真正成大功的君子，有功劳却不居功，不沾沾自喜，而且及时防范小的祸患于未发生时。“退己进人”，人一旦自谦，就能退一步让别人先进。但一般人是进己退人，一定不让别人出头，所以人生就那么痛苦，就如“或跃在渊”，一不小心就打入万丈深渊，运气好就“飞龙在天”，真的是有天渊之别。人世间，有几人能“退己进人”？人都争先恐后，唯恐自己吃亏。“推能让物”，人家比你能，要推荐、推举他，要让有本事的人为大家谋福利。“物共戴之”，“退己进人，推能让物”的结果反而让你得到大家的爱戴。正如《易经》谦卦说“人道恶盈而好谦”，自满的人大家不喜欢，而自谦的人大家都喜欢。“故不夺其利，自发神智，不能争物，物共让之，不居其后”，不争权夺利，控制自己不参与纷争，其实就是不争之争，如果不争，天下莫能与之争，这是道家最大的智慧。人都争先恐后，自谦的君子就不争，结果最后什么都是你的；而那些拼命争抢的，最后什么也留不住。“为损招益，是以至神矣”，减损自己的利益，反而获得大家的爱戴，这就是最高的神。他的做法跟一般人不一样，看得远，懂得人情人性。老子云“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，“无不为”就是益。《易经》损卦在前，益卦在后，道理就在这里。
“故老君曰：‘为者败之，执者失之。’诚哉言也！”老子说，抓到什么东西都不愿意放，想垄断一辈子，结果抓不住，绝对失败。这话讲得太透了，确实是如此。嗜欲渐深，天机渐浅，还想掌握住任何东西，那是不可能的。老子说婴儿“骨弱筋柔而握固”，因为婴儿的心思柔弱，他的筋骨虽然柔弱，可是拳头握得很紧；而我们大人的心思是什么东西都是绝对要抱紧，其实很僵硬，不可能掌握住，一定会失去。老子说“甚爱必大废，多藏必厚亡”，过分爱惜必定造成极大的耗费，储存过多必定招致惨重的损失。因为你已经不是婴儿的心态，“为者败之，执者失之”，这永远是道家的智慧给我们最大的提醒。
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