这一段针对“天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然”而言，重点是“蠢然”。
“蠢然”，危机四伏时蠢蠢欲动，欲望一动，要是不见机早，不做一些防范，下面就很难讲。就像现在的伊拉克，让美国头痛死了。奥巴马反正快下台了，这个烫手的山芋，只有折磨下一任了。道高一尺，魔高一丈，用的方法有问题，结果越打越凶，越打越残酷，这是对美国的一个教训，也是对世人的一个教训。那些蠢蠢欲动的人可都有美国护照、英国护照。所以这是美国最怕的。这种突袭，美国可禁不起。苏格兰意图独立，对骄傲的大英帝国无疑是一个大巴掌。英国在人类文明发展史上，占很重要的角色，但是也是始作俑者，它从开始就掠夺全世界，美国继其衣钵，所以受一点教训也好。这就叫“蠢然”，很多地方都在蠢蠢欲动，要做好管控，就要有一根大大的金箍棒。
为什么会蠢然欲动呢？因为整个时代的风潮、氛围，不动都不行，如同惊蛰、春分的节气一样。像传染病的流行，一不小心，很快就星星之火可以燎原，如迅雷烈风般传播，以至于藏在地底下的都想冒出来。
“夫道不为万物而生春，万物感春炁而自生；秋不为万物而杀，万物感秋炁而自杀”，对自然之道来讲，它是没有分别心的，没有特定的对象，一切自然而然。就像天道不因为万物产生春天，而是万物感受到春气而自然生长；秋天不是针对万物而肃杀，而是万物感受到秋气而飘零。春夏秋冬的出现，没有目的，是自然之道，万物之感都是自然的。“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”（《易经·系辞传》），一切自然而然。道不是为了万物而有春天，可是万物一定会感染到春气而自生，没有人要它生，它的天性就是生。秋天落叶的时候，也不是有目的的，是万物感秋气而自杀。一个自生，一个自杀。秋天的心就是愁，自然而然就很哀伤，“秋风秋雨愁煞人”（秋瑾诗）也。万物的生灭，都很自然。
“其为生也，不恃其恩，不求其报，故其恩大矣”，天地之间有春天，会生万物，因为万物有感，是“天之无恩而大恩生”，它不是故意的，但是它影响一切，所以天地生了万物，也不觉得对万物有什么恩，它也不求你报答。挟恩求报，这是人的行为，老天爷不干这种事。“不恃其恩，不求其报”，这才叫大恩，因为它没有想法，也不是有目的的。很多人帮别人忙是有目的的，有些人是点滴之恩，希望几十年之后帮助的对象涌泉相报，这就不合乎天道。《易经》中的益卦第五爻称“有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德”，这就告诉我们，要照顾老百姓，让百姓享受真正的实惠，不要掺杂私欲，不要问天，也没有什么好问的，这样做一定好。“有孚惠心”，不考虑回报，也不必人家感恩，结果是“勿问元吉”，最后发现受惠的人都拥戴自己，从而形成一个互信、互惠、互爱的社会。如果做事尽想着回报，结果就变成益卦的上爻：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”可见，起心动念真的是骗不了人。精打细算，那是做买卖，不是布施。“其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣”，天杀时，不会大显威风，也不会让大家害怕，这才叫大威。一切都是自然的，没有目的。
“凡物取而得之者小，不取而得之者大，故圣人不取”，自然之道就是这样，不是有意要取，如果有心想要取得什么，真正得到的东西反而有限。“不取”就是无为而治，结果自然给的东西多，“故圣人不取”。这完全是老子、道家的智慧。取就是想得，得了就有失；不取，无心、自然反而最好。
“夫君王有道无道，则人民治乱之机，歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆”，当国君的有道无道，有没有这种智慧，是人民安定和动荡之机。民歌或乐或哀，是年成丰收与歉收的征兆。所以，掌握权力资源的人一旦不正，就会影响人与人、人与天地鬼神的平衡，马上就有灾眚。君王有道还是无道，老百姓是治是乱的机就系于此。领导人太重要了，他的起心动念，关系民生。“歌谣或乐或哀”，这是中国历史上一个特色。通常到革故鼎新、改朝换代的时候，有些童谣就显现那个时代的气运。这在汉朝叫做谶纬，像庙里面的签诗一样，听起来好像有天机，但天机绝对不会通过大人讲出来，一定是通过小孩显现出来。因为小孩自然感应到了，童谣就莫名其妙地跑出来了，再加上一些有野心的政客利用歌谣，就能煽动人心。《诗经》中的《国风》就体现民众的心声。“或乐”，兴旺的时代必有祯祥；“或哀”，灭亡的时候必有妖孽。东汉黄巾起义，口号就是“苍天已死，黄天当立”。歌谣所揭示的改朝换代，不要小看，那都叫“机”。通常那些苟延残喘的末代王朝，一定不敢面对真相。反而要很真诚的老百姓，最好是小娃娃，突然哼起惊魂动魄的歌谣，因为他们保持了纯真，有什么就反映出什么。孔子说，“《诗》可以兴、可以观、可以群、可以怨”，《诗经》本来就是歌谣体，三百篇里面不知有多少“怨”。《诗经》的收录是周朝有意搜集民情，了解社会风气。但是春秋时期这种做法已不受重视，所以孔子就作《春秋》，为民喉舌，来警告当政者，这就是孟子所说的“诗亡而后《春秋》作”。“歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆”，会影响到那一年的生产，就像《易经》的预测一样。
“时人不能省察，天地乃降征祥，或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。”这一般人不能反省觉察，因为他们不是追逐名，就是追逐利，嗜欲深，天机就浅，怎么能够省察呢？那些个名嘴每天急着要上电视，哪有时间看书思考、反省自己的行为呢？所以每一个人都面目狰狞了，无论男女，全部都是禽兽的象，好可怕。“时人不能省察”，老天爷可着急了，它虽然是无心自然，但还是希望人间不要那么惨，可是一般人老是不醒悟，所以“天地乃降征祥”。天地所降的“征祥”不一定是好的，有时是灾疫，目的就是让你赶快改，改还有机会，要是不改，下面还有更重的打击。“或五云腾起”，五云腾起还好。“七曜变行”，七曜是中国古代对日（太阳）、月（太阴）与金（太白）、木（岁星）、水（辰星）、火（荧惑）、土（填星、镇星）五大行星的总称。“七曜变行”，不就是“天发杀机，移星易宿”吗？原来的运行轨道都变了。然后“皆因国风，是以然矣”，这是因为国家的风气就是这个样子。感应了，多变了，就有“八月之凶”（《易经·临卦》），就是这么回事。《春秋》论灾疫也是这样，所谓的天人感应，绝对不是迷信。像《诗经》的十五国风，每一个民间的歌谣都包含着很重要的天机。
下面就讲春秋时代的历史事件了：“且宋君失德，荧惑守心；及乎谢罪，退之三舍。”宋景公三十七年（公元前480年），荧惑守心，景公忧心大祸，问于太史兼司星官子韦，子韦说：可移于宰相或苍生。景公因念及天下苍生而不同意，此时荧惑竟退避三舍。此事详细记载在《史记·宋微子世家》：
三十七年，楚惠王灭陈。荧惑守心。心，宋之分野也。景公忧之。司星子韦曰：“可移于相。”景公曰：“相，吾之股肱。”曰：“可移于民。”景公曰：“君者待民。”曰：“可移于岁。”景公曰：“岁饥民困，吾谁为君！”子韦曰：“天高听卑。君有君人之言三，荧惑宜有动。”于是候之，果徙三度。
那么何谓“荧惑守心”呢？
“荧惑守心”，“荧惑”又名赤星、罚星、执法。又视火星在东方叫悬息，在西方为天理，在南方为火星。火之精，赤帝之子。方伯之象，主岁成败，司宗妖孽，主天子之礼，主大鸿胪、主死丧、主忧患。总的来说，在古人的眼里，火星近于妖星，司天下人臣之过，主旱灾、饥疾、兵乱、死丧、妖孽等。火星在五常为礼，于五事为辨。
“心”指中国传统的天文学中二十八宿之中的心宿，心宿有三颗星，分别代表了皇帝和皇子、皇室中最重要的成员。而火星总是在黄道附近移动，荧惑守心是指火星在心宿内发生“留”的现象。在中国的占星学上被认为是最不祥的，象征皇帝驾崩、丞相下台。
可见，宋君失德，“天发杀机，移星易宿”，王者失德，天上的星象就反应不正常，宋国的国君吓坏了，马上就斋戒沐浴祷告，于是星象就退了，又恢复正常。
“用今俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？”古人今人一也，道理非常简单，我们都了解天人感应，拿这个来比喻那个，哪里还需要费脑筋去想呢？自然之道的“迅雷烈风”一定是“莫不蠢然”，没有一个例外。
“故智者悟于人事之初，而愚者晦于星象之后矣”，智者看到危局已经出来了，而愚者直到天上大乱的时候，才晓得实情如此。这就是后知后觉，甚至是不知不觉。先知先觉的人刚开始就知道不对了，赶快下手。好，这就叫“蠢然”，面对危机，及早防患。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源