一个人内在的道德、气质，

    外在的形象、处世，

    经常左右他一生的发展与人际关系。

    为人四要

    一个人内在的道德、气质，外在的形象、处世，经常左右他一生的发展与人际关系。假如过于自我设限、自我封闭，为人容易失败，没有未来；相反的，你为人健全明朗、思想开阔、广结善缘，必定“去处尽通”。为人处世的要素有哪些呢？以下四点提供参考：

    第一，耳听他人意见

    倾听是维护人际关系的一门艺术。历史上，关羽由于过于自信，不听他人意见而大意失荆州；诸葛亮在《出师表》中劝勉刘禅“咨诹善道，察纳雅言”，就是希望他能亲近贤臣，听取正确意见。而近代有“日本经营之神”之称的松下幸之助曾说，他的成功要诀在于“细心倾听他人的意见”，可见倾听的重要。学习倾听，不仅是一种耐心、让步和宽容，也可从中吸取经验、增长智慧。

    第二，眼光广阔远大

    一个人所以进步不大，大半在于眼光短小，只看到近处，看不到远处；只看到浅处，看不到深处。假如只是汲汲于眼前的利益得失，只顾小我而忘记大众，如此心量，纵然有成就，也是极为有限。孟子说：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”当眼光广阔远大，胸怀大志，眼前的短视小利，又如何撼动我们的雄心壮志呢？

    第三，身体勤劳力行

    《长阿含经》云：“若不计寒暑，朝夕勤为务；事业无不成，至终无忧患。”《大智度论》也说：“如农夫勤修，所收必丰实；亦如涉远路，勤行必能达。”此皆说明身体力行的重要。为人力行勤劳，不论读书、做事会有成就，人品、道德也必定能受人敬重。

    第四，心意灵巧通达

    一个灵巧通达的人，做事上懂得顾全大局，委曲求全，处事上能够明白事理，知道进退，在与人相处上，懂得为人设想，尊重他人。这样的人，怎么不会获得人缘，受人重用呢？因此，学习心意灵巧通达，实在是为人处世的关键。

    一个人能接受他人意见，具有远大眼光，能够勤劳耐苦，懂得灵巧通达，他的心灵会有一番体悟，生命也必定有不断的活水源头。

    待人四不

    在我们平常接触的人群里，或是相交深厚的朋友当中，有一些人总给人如沐春风一般，欢喜亲近，有的人则令人望而生畏，不敢恭维，甚至相处一回之后，就永远不想再见面了。人，总希望给人怀念，不要给人怀恨；要想留给人好的印象，就不得不注意平时待人的态度。有一个“待人四不”，提供参考：

    第一，慈悲关爱，不望回报

    任何的赞美、恭维，都不及在苦难时接受到别人的关怀，因此做人要不吝将慈悲、关怀给人。但是所谓“施人之恩，不发之于言；受人之惠，不忘之于心”。当别人有恩于我，虽受一分的恩惠，也要回报百分的心意；反之，如果我曾对人付出一点点的关怀，不但不图回报，甚至不足挂怀。一个施恩望报的人，难免给人沽名钓誉之嫌；能够对人付出关爱而不望回报，才是真正的慈悲。

    第二，宽容谦让，不生嗔恨

    人生最大的修养是宽容，能以宽容谦让之心待人，别人或许有得罪你、冒犯你、对不起你的地方，你都能以体谅、慈悲之心包容他、原谅他，如此自然不会生起嗔恨、怨尤之心。一个人能够待人少怨尤，做人自然会圆满。

    第三，分别抉择，不可愚执

    佛经云：“法无善恶，善恶是法。”又说“烦恼痛苦都是从妄想分别而来”。尽管在出世间法的理上说，一切法不生不灭、不一不异、不断不常、不来不去；但是，从世间法的相上看，事情有大小、好坏、轻重、善恶，所以我们要抉择什么能做、应做，什么是不能做、不应做。有了权衡轻重、辨别是非、认识善恶的能力，就是明理，就是智慧，否则就是愚痴，就是无明。明理可以判断是非，智慧可以分别善恶；是非善恶，为人不可不辨也。

    第四，谦恭柔和，不能傲慢

    向尊长谦恭是本分，向平辈谦虚是和善。一个人能够对人谦虚、恭敬而不傲慢，一定能留给人温和、有礼、慈悲、亲切的好印象，并且乐于亲近、敢于亲近。所以，能以谦恭柔和待人，自然可以广获善缘。

    推己及人的恕道，是待人行事永不变易的定理。平日待人处事，如果不将别人的短处视为缺失，而抱持“结缘，不结怨”的态度，容他、耐他、化他、度他，待时机成熟时，一定可以获得对方的尊重。

    待人四要

    人，大都同时扮演着多种不同的角色，例如是儿女，也是父母；是属下，也是主管；是师长，也是朋友；甚至是爱人，也是仇敌。不管身属哪一种角色，待人都要以真以诚，都要有情有义，都要有雅量、有包容。“待人四要”，就是待人的四个要诀：

    第一，对待爱人要有真心

    世界上当然有很多是我们所爱的人，例如父母、妻子、儿女、兄弟、朋友，甚至领袖、长官。如果他们是你所尊敬、所爱戴的人，你要付给他们什么？要有真心。人生在世，钱虽然很重要，但并不是绝对万能的，有钱可以买得到群众，却买不到真心。所以当你希望得到别人的真心相待，唯有先以真心待人；你对人虚情假意，别人也不可能对你真心诚意。所以，待人以真心，这是待人的第一要。

    第二，对待好友要有义气

    你有好朋友吗？你怎样对待你的好朋友呢？好朋友不能只有金钱上的往来，朋友虽然有通财之义，但朋友更难能可贵的是互相规过劝善，彼此提携，互为镜子。当朋友遭逢困难，你能输家毁难，固然是义；平时勇于劝谏，导向善道，更是义不容辞。所以对待朋友，重要的是要有义气；朋友相交，彼此讲义，比得到财富更为可贵。

    第三，对待后进要有雅量

    身为主管，对部属要供养好因好缘、供养和颜悦色、供养慈悲爱护。主管平时不能做老大，不能高高在上，对待后进要有雅量。有雅量者，后辈有时讲错了话，你要有雅量包容他；后辈难免做错了事，你要有雅量原谅他。总之，他是后辈、是后进，他还在学习期间，如果你没有雅量包容他、指导他，自己也愧为长辈。所以身为长者、主管，要有雅量提拔后进，不能妒贤害能，这是最好的供养。

    第四，对待敌人要有包容

    所谓敌人者，商场上有利益冲突的敌人，政治上有政见对立的敌人，工作场中也有打击障碍你的敌人。面对各种立场、利害、主张不同的敌对之人，都要有包容心化他、摄受他。能以包容心化敌为友，不但少了一个敌人，而且多了一个朋友，日后他也可能成为你成功立业的助缘，所以，对待敌人要有包容心。

    有形的财富有限，钱财并不一定能解决问题；能以慈悲待人，会让对方毕生难忘。

    做人四原则

    做人要“不变随缘”，但是随缘并非随波逐流，所以做人也要懂得“随缘不变”，也就是要有不变的原则。做人应有的四个原则，提供参考：

    第一，礼为处事之本

    礼，是人际关系的规范，合乎伦理，就是有礼。有了礼节的规范，人与人之间比较能保持良好而恰当的关系，所以，礼是人和人之间相处必要的条件。礼貌的养成，要从小教育起，从小在父母师长教育下，人知道有尊卑、长幼之分，这就是有礼。有了礼貌，就有规矩，有了礼貌，待人处事就不会逾矩。

    第二，义为待人之方

    義，从字形上会意：“羊”有美善之义；一己（我）所表现的美善，就称之为“义”。如孔子说：“君子义以为质”，做人要有义，有情有义的人，对物“义然后取”，对人对事更是“见义勇为”、“义无反顾”、“义不容辞”。所以义气是待人之方，不讲义气的人没有朋友，人要有义气才尊贵。

    第三，廉为应世之道

    廉者，品行方正也。为官廉明才能爱民，做人廉洁才会爱己。以清廉应世，即能不贪；不贪，自然不会因利之所趋，而做出有害人格操守的事，做出不利社会人群的行为，所以，廉为应世之道。

    第四，耻为修养之妙

    耻者，羞愧之心也。人而无耻，如树无皮；人能知耻，如穿华服。羞耻之心，是人所以异于禽兽的地方；人若无耻，则无恶不作，失去人格，其与禽兽何异？所以做人要知耻，耻有所不知、耻有所不会、耻有所不净。一个人如果没有惭耻之心，永远不能进步；没有羞愧之心，永远不能成功。所以“知耻近乎勇”，能知耻辱，必成大器。

    做人要平淡而不平凡。平淡者，要平易近人，虚怀若谷；不平凡者，对道德人格、义利成败要看得清楚，要有所为，有所不为。

    做人四不可

    做人要与人为善，做人要从善如流，做人要乐善好施，做人要广结善缘。凡是对人有益的好事、善事、美事，我们都应该尽量去做；反之，如果于人有害的事，即使有利于己，我们都应该断然拒绝，这是做人应该有的道德良知。做人有四不可，提供参考：

    第一，不可以趁火打劫

    人性有善恶的两面，在面临灾难时最容易看得出来。有的人见人危难，奋不顾身加入抢救；有的人袖手旁观，一副事不关己的态度；有的人不仅作壁上观，甚至趁火打劫，发灾难财。试想，当别人发生困难，你还觊觎他的钱财；当别人发生不幸，你还落井下石；当别人跌倒，你又再踹他一脚。如此顺势欺人、趁火打劫的小人行径，岂不可耻？所以，做人不可以趁火打劫。

    第二，不可以雪上加霜

    俗语说：“济人须济急时无”，当一个人口渴时，送给他一杯白开水，胜于平时的一杯鲜果汁，所以做人能“雪中送炭”，远胜于“锦上添花”。但是现在社会上肯“雪中送炭”的固然有，“雪上加霜”的也不在少数，例如一些残疾人靠着卖彩券，自力更生赚取微薄的生活费，却被恶霸勒索、诈骗，致使血本无归，家计无着，如此岂非“雪上加霜”。所以，有能力济人燃眉之急固然好，不能的话，至少不能“雪上加霜”，陷人于绝境。

    第三，不可以因噎废食

    人的成功与失败，往往几率各半，就看各人有无智慧与毅力去突破困难。有的人做事稍稍出了一点问题，他就停下不干，这种人“因噎废食”，就如小孩子学走路，因为跌倒一次就停止，如此永远只能在地上爬。所以做事碰到困难，应该研究问题症结所在，然后加以解决，而不是因噎废食，否则只有饿死一途。

    第四，不可以因人废言

    “广开言听”“察纳雅言”，这是一个成功领导者不可以少的心量。但是有的人听话是有选择性的，例如专家、权威、长官，或是亲信的话才能入耳，对于属下或名不见经传的人所作的建言，总是充耳不闻。所谓“人微言轻”，其实也不尽然，“愚者千虑也有一得”，所以听话应该着重于这句话有无建设性，有无启发性，千万不能因人废言，才不会有遗珠之憾。

    做人要厚道，不可以乘人之危；做人更要有智慧，不可以事理不明。

    做人四要（一）

    《新唐书·裴行俭传》云：“士之志远，先器识，后文艺。”古人修身治学，首重做人的度量与见识，期许达到大仁、大智、大勇的境地。我们都不是一出生就能把人做得圆满的，无不是一次一次经验和智慧的积累。如何积累？以下有“做人四要”：

    第一，要以益任事

    不论从事任何工作，要能利益他人。当官者，要以人民的利益为重；在家庭，办事要对家人有益；交朋友，要时时想到给朋友利益。一如《优婆塞戒经》云：“不念自利，常念他利，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人。”自己若得到好处，也应抱持十方共有的观念，如此才能成就善因好缘。

    第二，要以谦防傲

    傲慢、自负者，其格局、度量必不大，容易丧失许多宝贵的因缘，改进之道，唯有谦虚。有人问禅师：“宇宙有多大？”禅师回答：“五尺高。”此人不解地问：“多数人皆超过五尺呀，又当如何？”禅师说：“所以凡事不得不低头啊！”意思是我们平时处事对人，在语言、态度上，必须谦虚为怀，不可傲慢自大，方能所向尽通。

    第三，要以学启智

    学习，是开启智慧、增广见闻的途径。所以孔子说：“人非生而知之，乃学而知之。”学生学习，增加学力；技术师学习，增强技能；修行者学习，增长道业。不论哪一行业，都需不断学习，才能不断增加智慧。程颐说：“进学在致知”，唯有增进学识，方能将知识推上极致。我们立身社会，怎能不广泛学习呢？

    第四，要以守自安

    做人要守道、守节、守法、守信、守分，有了美好的道德，如同一道围墙能保全自己的行为和名声。创业之际，守得住艰难，则成功在望；与人为友，守得住道义，就不至人格扫地；修道者，守持戒律，才能趋向正道。乃至“守口如瓶”者，令人信赖；“守住岗位”者，受人重用。因此，守得住这许多内在的涵养德行，人生就能如履平地般安全坦然。

    《菜根谭》云：“做人无甚高远事业，摆脱得俗情，便入名流。”做人不一定要成就轰轰烈烈的事业，才称得上成功，凡事利人、处事谦虚、不断学习、守住道德，就是上等之人。

    做人四要（二）

    做人，总想得到利益、得到好处、得到平安、得到顺利。那么怎样做人，才能所求如愿呢？有四点看法：

    第一，做人要利好邻

    所谓“居要好邻，行要好伴”，你要有好邻居，才能得到平安。过去“孟母三迁”，孟子的母亲为什么要一再搬家？就是为了让自己的孩子有一个良好的读书环境，接受善美的熏陶，培养高尚的人格。现在的父母也常常为了子女，希望选择一个好的社区，所以懂得好邻居的重要，平时就应该好好敦亲睦邻。

    第二，做人要安好友

    朋友对一个人的一生，常常占有举足轻重的地位，交朋友是很重要的。但是结交什么样的朋友才好呢？儒家所谓“友直、友谅、友多闻”，所交的朋友要很诚实耿直，要有学问道德；不但博学多闻，而且善良厚道。平时能相互勉励向上，彼此规过劝善，尤其对于我的无心之过，能够包容、不计较，这就是值得结交的朋友。

    第三，做人要读好书

    书跟人一样，人有益友有损友；书也是有善书有恶书。过去讲“开卷有益”，但是现在有的八卦书籍、黄色书刊，读了不但没有利益，反而引人误入歧途，所以读书要选好书。最好的书籍是有益智性的书，有励志性的书，读了能给人增进品德，增长知识，才是好书。

    第四，做人要行好事

    做人，要以有限的生命，追求无限的永恒，要创造自己生命的价值，所以平时要多做好事。举凡对人有利益的事情，对社会有利益的事情，对国家有利益的事情，对大众有利益的事，我都尽力去做。从工作、服务中，散发生命的能量，不但利人，同时利己。

    做人四则

    身而为人，我们存在的价值是什么？就是圆满人生。如何圆满？首重“做人”之道。父慈子孝、兄友弟恭、夫妻敬爱、朋友交心……这些不仅是人伦之理，也是做人之要。做人，要心性真善美，行为正而不斜，才能进入圆满的境地。做人有四点准则：

    第一，不鲁莽而谨慎

    谨慎是很好的人生态度。《大般涅槃经》说：“谨慎无放逸，是处名甘露；放逸不谨慎，是名为死句。”处事谨慎，做事才不会失败；说话谨慎，才不致造成误会；思想谨慎，才会拿捏分寸，懂得进退。生活处处谨言慎行而不鲁莽，方可免去失足之恨。

    第二，不糊涂而理智

    大凡成功者，无不以理智的头脑来处人处事。理智，是一种心灵清明的状态，让我们不论处在任何情境，都能保持冷静而不糊涂。人一旦糊涂，就容易迷失方向，随情绪左右而任意行事，陷入混乱的境地。将相带兵，理智判断，可以赢得一场战争；从商者，理智沉着，可以成就一番事业。理智而不糊涂，便能让自己走向成功。

    第三，不欺瞒而坦诚

    坦诚的心，最为可贵。凡事应该讲清楚、说明白，若一味地欺瞒蒙骗，不但无法解决问题，反而遭人诟病。《大方广佛华严经疏》说：“言行，君子之枢机，苟能诚实，斯则可法。”做人处事，能以坦诚的心面对一切，自能“不愧不怍”“俯仰无愧”，无所畏惧了！

    第四，不奸诈而正直

    正直，就是言行一致，忠于自己。《净名经》说：“直心就是道场，直心就是净土。”心不歪曲、不谄媚、不奸诈，就是正直，就能坦荡。唐贞观年间的谏议大夫魏征，性情刚正不阿，曾于《十渐不克终疏》里，直指唐太宗的过错与过失，太宗不但没有治他的罪，还以贤士善待。所以，做人不奸诈而正直，终能获得别人的信任，并且欢喜亲近。

    为了圆满我们的人生，处事上要谨慎、理智；待人则应坦诚、正直，唯有如此，才能获得他人相同的对待。

    最怕四事

    人皆有所畏，有的人怕暗，有的人怕苦，有的人怕痛，有的人怕死。也有人说，战争最可怕，因为刀枪子弹不长眼睛；更有人说，天灾地变最可怕，因为水火风灾最是无情。其实，世间上最可怕的不是外来的暴力；外境不可怕，最可怕的是自己。为什么自己最可怕呢？有四点说明：

    第一，贫穷不可怕，可怕的是没有才能。

    俗语说“一钱逼死英雄汉”，贫穷有时的确会让英雄气短，但所谓“人穷志不穷”，只要自己有才智，肯努力，终有鲤跃龙门、扬眉吐气的一天。反之，一个人最怕的是自己没有才能，既无一技之长，又不肯勤劳奋发，如此不但贫穷很可怕，即使家财万贯，也有坐吃山空的一天，所以贫穷不可怕，可怕的是没有才能。

    第二，卑贱不可怕，最怕的是没有志气。

    佛经云：“众生皆有佛性”；佛性既然人人本具，本不该有贵贱之分，然而凡夫众生总要从人的出身、职业、求学经历来分个高低、贵贱。佛陀时代的古印度便有四姓阶级之分，在佛陀的弟子中如尼提、优婆离，都是人称贱种的首陀罗，然而他们并不因此而丧志，或是自怨自艾，反而在跟随佛陀出家后，精进修道，终于证果成圣。此即所谓“英雄不怕出身低，自古将相本无种”。一个人只要有志气，就有力量脱困而出；反之，不立志，终将一事无成，所以卑贱不可怕，最怕的是没有志气。

    第三，疲累不可怕，最怕的是没有毅力。

    人的体力有限，长时间工作难免有疲累的时候，所以要适度地休息。所谓休息，是为了走更长远的路，一个人不怕一时的疲倦，最怕的是在工作上遇到挫折，从此灰心丧志，觉得自己疲倦了，没有力气了，失去了上进的毅力，因而一蹶不振，此即所谓“哀莫大于心死”。当一个人无心于事，甚至对自己失去信心的时候，这是很可怕的危机；反之，只要有心，就有力量，就能继续向前走，所以只要有毅力，疲累不可怕。

    第四，慌乱不可怕，最怕的是没有仪制。

    人在遇到突如其来的事情时，最能看出一个人的定力、修养，有的人遇事容易紧张、慌乱，有的人即使生命攸关之际，他都不露声色。东晋时代的谢安，三国时代的诸葛亮，他们在大军压境时，依然气定神闲，指挥若定，实非一般人所能及。不过，遇事忙乱、慌张都还不要紧，重要的是要有自我安定的力量，自己要有仪制，不能慌张出丑，甚至失去风度，否则自己定力、涵养不够，难免遗人笑柄。

    人，不一定要当天下无敌的勇者，但绝不能做一个被自己打败的懦夫。

    涉身四难

    有一个哲学家说，宇宙只有五尺高，六尺之躯的人身想要在其中生存，就必须懂得低头。此中说明，人要想顶天立地于天地间，难免会有一些境界觉得难以过关，姑且称为“涉身四难”。有四点说明：

    第一，立身以无愧为难

    做人能“仰无愧于天，俯无怍于地”，这是君子不同于小人的德行，所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”。然而一般人生存于天地之间，真的都能做到问心无愧吗？例如对国家社会善尽义务了吗？对父母长辈善尽孝道了吗？对家庭眷属善尽职责了吗？对朋友里人都能有情有义吗？甚至对不相识的人乃至对宇宙万物，都能慈心对待，不留愧憾吗？能够如此，庶几无愧于人。

    第二，守身以无污为难

    玉无瑕疵，故能为人所珍藏；人无污点，才会被人所尊敬，因此做人要洁身自爱，要守身如玉。然而一般人在社会上做事，与人相处，真能一点污点都没有、一点过失都没有吗？例如做官不贪污、临财不苟得、见利不忘义、遇难不变节，这都要有相当的修养与定力才能做到。尤其社会本身就是一个大染缸，要想涉身其间而不同流合污，并非容易，何况要出淤泥而不染，又有几人能够做得到？所以守身无污确实不容易。

    第三，保身以无罪为难

    过去儒家学者常说“达则兼善天下，不达则独善其身”。有的人虽然善于“明哲保身”，一直用心在保护自己，不让自己违反道德、违反法律、违反公论。只是从佛教来讲，凡夫众生起心动念，无非是业，无非是罪。在无形的起心动念中，如何确保自己念念清净，念念不起非法，念念不去造作罪业，这才是保身之道。

    第四，安身以无恼为难

    人在世界上生活，总要为自己找一个安身立命之处。有的人以功名为求，有的人以金钱为重，有的人以爱情为寄托，有的人以事业为目标。不管把身心安住在何处，都难保不起烦恼。

    因为有所住，就有得失好坏，有了得失之心，一旦达不到预期的理想，自然生起懊恼，有了懊恼，即非安身之道，所以说安身以无恼为难。

    做人要想求全，并非易事，所以，在很多为难的情况之下，我们自己要尽量做到无愧、无污、无罪、无恼，这是非常重要的。

    为人四不

    现代人相当重视人际关系的处理，包括亲子、夫妻、朋友、职场、师生之间等等，社会上也提供了各种人际、情绪管理训练。所谓“有缘千里来相会”，和人相处，彼此就是有缘分。如何经营一份好缘分，有以下四点：

    第一，不亏人

    人与人相处，难免有所不公与欠缺，在吃亏时不计较，可以积累人生的经验；从吃亏中不比较，可以学会处世的退让。鲍叔牙肯吃亏，不但交到一位好朋友，自己也流芳万世；哲学家苏格拉底临终前，犹不忘记亏欠邻人一只鸡尚未偿还。一般人大都不愿意“吃亏”，其实喜欢占便宜的人，到头来是真正吃亏的人。

    第二，不昧心

    任何人可以天不怕、地不怕，但不能不怕自己的良心，不能不怕因果报应。古德云：“诚者万善之本。”无论做什么，纵使不能事事尽如人意，也要无愧于心。有些人昧于事理，为了个人私欲，不惜牺牲大众利益，一旦让人失去信任，自然没有立足之地。因此，待人处世要不昧良心，才能活得心安理得。

    第三，不欺瞒

    现在是讲究“透明化”的时代，凡事要能摊在阳光下，经得起别人的检视。古人有“君子不欺暗室”之教，曾子也云：“十目所视，十指所指，其严乎。”一个人有“事无不可对人言”的坦荡胸怀，不论临众或独处，都能光明磊落、表里如一，没有半分伪装巧饰，心地质直无曲，就能够得到大众的信赖与尊重。

    第四，不遮掩

    人都会有所期望与追求，正当的欲求是被允许的。孔子言：“君子坦荡荡。”君子行事不遮掩，即使犯错也不怕人知，因为他们有心改过，甚至庆幸他人知道，以此警惕自己不能蒙混过关，自我欺瞒。因此，即使是一个平凡人，如果他的思想行为有如朗月入怀，光明彻见，所行所欲，没有什么不可告人之处，自然有他的人格与修养。

    所谓：“勿计得失，应计善恶；勿计成败，应计是非；勿计贬褒，应计心安；勿计收获，应计耕耘。”为人之道要能知理、知事、知人、知情，不必患人不重己，应患己不重人。只要自己人格上养深积厚，人际间广结善缘，坚守分际，自然会获得别人的尊重。

    念佛四利

    念佛是最容易的修行方法，有人念本师释迦牟尼佛，念消灾延寿药师佛，也有人念观世音菩萨或地藏菩萨，但最多的还是念阿弥陀佛。我们看到不管老年人、年轻人、小孩子，周六都会到寺庙共修念佛，甚至还要参加“打佛七”法会。当他眼睛闭起来念“阿弥陀佛……”有什么意思吗？主要我们容易胡思乱想，借由念佛，可以让我们集中意志、统一精神，用正念对治妄念，把妄心息下来。念佛也等于念自己的心，你不断念，念到最后，会把心念得明白起来，念得清净起来，会明白自心是佛，即佛即心。念佛的好处说不尽，以下四点说明：

    第一，诸佛守护

    我们念佛，佛会守护我们。《阿弥陀经》说：“是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”念佛的人，受到诸佛力量的护念、加持，所以心中会有力量，不会恐惧，不会退转。

    第二，常遇善友

    所谓“爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之”。《佛光菜根谭》也说：“念佛时，自己心念专一，是自受用，他人看了起信，是他受用。”所谓“物以类聚”，由于你念佛，想到的都是好人，内心清净，和气迎人，善良的朋友自然会跟你在一起。

    第三，福慧圆满

    佛经云：“念佛一句，罪灭河沙；礼佛一拜，福增无量”“一称南无佛，皆共成佛道。”一句佛号，它包含无尽意义，忆念诸佛万德庄严，里面有无限福德智慧。所谓“一句佛号的舟航，能载罪障，不落轮回苦海；一句佛号的内容，包含三藏十二部经典，是智慧的明灯”。你不断地念，会念出福慧圆满的人生。

    第四，命终欢喜

    《宝积经》云：“高声念佛，魔军退散。”念佛的人，心无怖畏，正念现前，不会怕下地狱，或堕落到畜生、饿鬼道。老的时候，念佛可以打发时间；临命终时，西方极乐净土现前，会得到安慰、得到欢喜。

    所以，白居易有一首诗偈说得好：“余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥陀。纵饶忙似箭，不离阿弥陀；达人应笑我，多却阿弥陀。达又作么生？不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。”养成念佛的习惯，念佛的利益和价值，生的时候也会受用得到。

    一个有修持的人，会把“念佛”与生活融合在一起，绵绵不绝的佛号，就如喝水、吃饭、睡觉、刷牙、盥洗一样自然。如此一来，当下就会获得念佛的利益。

    四恩总报

    人要知恩图报。一个不懂得感恩的人，即使家财万贯，他仍是个贫穷的人；懂得知恩报恩，才是天下最富有的人。俗语说：“喝水不忘开井人”，乌鸦尚且知道反哺，羔羊也懂得跪乳，人怎能不知感恩图报呢？佛教有谓“四恩总报”，就是告诉我们有四种恩不能不报，也就是：

    第一，父母养育之恩，要孝敬以报

    父母恩重，山高水深，《诗经》以“昊天罔极”来形容父母如苍天般广大的恩德，难以回报；《父母恩重难报经》也提到父母的十种恩德，浩瀚至极。对于父母的恩德，我们要如何回馈呢？报答父母恩有三个层次：所谓“生、养、死、葬”，这是属于初级的孝顺；光宗耀祖，使父母光彩愉悦，算是中等的孝顺；引导父母趋向正信，远离烦恼，让父母宗亲得度，永断三途之苦，这才是最高层次的孝顺。

    第二，师长教导之恩，要正行以报

    师长苦心教导我们，让我们知书达礼，让我们接受正法，我们要如何回报呢？要以“师志为己志”“师心为己心”，要做一个正正当当的人，要做一个对社会有益的人，要将师长所教导的学业，充分发扬光大，甚至“青出于蓝，更胜于蓝”，如此才能报答师长的教导之恩。

    第三，国家护卫之恩，要忠爱以报

    国家是我们的根，提供我们生存的环境，保护我们生命、财产的安全。有国家我们才有人权，有国家我们才能安身立命。国家设立学校、美术馆、博物馆、国家公园等，让我们有学习知识、陶冶性情的场所；设立医院、道路、法律、军队等，让我们的健康、生存有保障。所以我们要忠心爱国，要发心为国效命，以此来报答国家的护卫之恩。

    第四，众生成就之恩，要回馈以报

    人之所以能安然地在世间生活，是因为一切众生的相互成就，我们的生活周围，没有一样不是取之于大众。如农夫种植米麦、果菜，让我们生存；工人建造房子、桥梁道路，供我们使用；商人经营企业，满足我们的日用所需；纺织人员缝制衣物，让我们寒暑适宜；新闻人员贡献信息，让我们能知天下事；甚至公共汽车的驾驶，都给予我们交通便利之恩。所以我们应该回馈社会，以报答众生成就之恩。

    人要有感恩心，才懂得回馈社会；有感恩心的人，才能知福、惜福，感恩是人类最珍贵的美德。

    人体四大

    常有人问：“人是怎样形成的？”回答这个问题，要从佛教讲的“四大”说起。

    佛法讲，人是假“四大”因缘和合而形成的，“四大”就是地、水、火、风。世间上无论什么东西，都是地、水、火、风等四种因缘所组成。例如建筑一栋房子，钢筋、砖瓦、水泥等坚硬性的东西如“地”；水泥需要水的搅拌才能凝固，所以水泥有潮湿性的东西如“水”；钢筋需要高温熔铸，才能成钢，所以钢筋有燥热性的东西如“火”；砖瓦不但要经过窑烧，还要风化才能成砖成瓦，所以砖瓦有流通性的东西如“风”。

    即使是一朵花，也需要有土壤、水分、阳光、空气等因缘助成，花才能开放，所以花也是由地、水、火、风所成就。

    人，经由地、水、火、风等“四大”因缘和合而成，因此称“人体四大”，就是：

    第一，骨肉毛发坚硬性如“地”：人体的毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨是坚硬性的，这是“地大”。

    第二，唾涕便溺潮湿性如“水”：人体的唾涕、脓血、痰泪、大小便是潮湿性的，这是“水大”。

    第三，体温暖气燥热性如“火”：人体的体温热度是燥热性的，这是“火大”。

    第四，气息呼吸流动性如“风”：人体的一呼一吸是流动性的，这是“风大”。

    人之所以能生存，就是因为四大和合，如果身体有一大不调合，就会呈现病相。所以“缘聚则成，缘散则灭”。

    当然，人是由父精母血为缘，生下我们这个四大和合的身体。既然是因缘合则成，因缘灭则散，因此讲“四大皆空”。但是这个“空”并不是“没有”；空，有时候是一种存在的意思。空，是包容的，空，是建设有的意思；因为空，所以“空中生妙有”。比方说，房子是空的，人才能居住在里面，所以“空”才能生“有”。

    因为本来没有这个人，四大因缘一和合，不就有人的存在了吗？“四大皆空”就是说，地水火风这四大种的元素，他不能独立存在、不能个体成就，他是假因缘和合才成的。

    四知应学

    人生是一连串永无止境的学习，对于世间一切学问，我们要有渴求的心态，要有“活到老，学到老”的精神。所谓“法门无量誓愿学”，人应知的学问太多了，在千知万知当中，每个人基本上应该知道的有“四知”。对于“四知应学”，有四点意见：

    第一，人能知“道”，则不自矜

    人在世间生活，必先知“道”；“道”就是真理，“道”就是我们的路。自古大道在于“理”，所谓“有理走遍天下，无理寸步难行”；理不通，道不懂，就是愚昧、就是糊涂、就是无明。不明“道理”的人，常常自以为是，因此自负、自夸；能知“道”，才知谦虚，才不自矜。

    第二，人能知“义”，则不贪取

    人能知“道”，还要知“义”。宇宙间的各种学问、各种事业，凡事、凡物都有其意义在其中。一个人对于事物的义理都能深究、都能知道的话，就不会自觉我有所得。因为“道”充满了宇宙世间，“义”则平等无所不在，所以知“义”就不会有“我所有”的观念，便不会贪取。

    第三，人能知“德”，则不沽名

    君子养德，小人养威；有德之人，人必尊之。中国儒家倡导“礼、义、廉、耻”“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”等四维八德；乃至佛教的五戒十善、四摄六度，都是合乎人间的道德。有了人间道德，就不会任意侵犯别人，更不会胡作非为；有了道德心的人，凡有所做，但为利益他人，不计一己得失，自不会沽名钓誉。

    第四，人能知“学”，则不荒嬉

    世间的学问，各种技能、各种知识，终其一生，真是“活到老，学不了”。人所应该学习的领域实在太广了，因此现在社会提倡“终生学习”；能够把社会当成一所大学，不断地学习，不断地吸收新知，人生就不会荒废、虚度。

    知，是了解、是明白。人生最大的悲哀是无知，是不明理；不能认清世间实相，不能明白因果道理，不能圆融人我关系，不能了知众生同体，这是人生最大的悲哀。

    人当四思

    “我思，故我在”！人因为有思想、有意志，所以会有种种的行为造作。思想是行为的动力，思是因，行是果，一个人如果思想不正确，行为自然产生偏差，因此凡事要“三思而后行”。平常眼睛所看、耳朵所听、嘴巴所说、身体所做，更要谨慎思维，千万不能乱看、乱听、乱说、乱动，否则往往招致无妄之灾！是故“人当四思”，有四点意见：

    第一，目欲视，当思其邪与正

    眼睛是灵魂之窗，透过眼睛才能欣赏五彩缤纷的美丽世界。但是“五色令人盲”，因此当眼睛要看东西时，必先思维应看不应看。所谓“非礼勿视”，不应该看的不要看，对你没有帮助的不去看。尤其现在台湾社会治安不好，有时候随便乱看，看得不当，对方可能捅你一刀、给你一拳，这是很危险的。所以目欲视，当思其邪与正。

    第二，耳欲听，当思其是与非

    “此方真教体，清净在音闻”，娑婆世界的众生，耳根最利，透过耳闻每日接收来自各方的信息。但是有时不当听而听，也会听出烦恼来。所以当耳朵要听声音时，应该先思考这个话能听不能听，适不适合自己听，所谓“非礼勿听”，千万不能不分是非好坏，不管青红皂白，一味地好奇乱听。有时就算听到了，也要思其是与非，不可一味地听信。

    第三，口欲言，当思其可与否

    人生七窍，眼、耳、鼻都是成双，唯有嘴巴只有一个，表示做人要多听少讲。即使有话要说时，也应思其可说不可说？所谓“非礼勿言”，可以说的话多说几句，无关紧要；不可以说的话，一句也不轻易出口，否则“祸从口出”。因此，话不能乱说，欲说当思其可与否。

    第四，事欲决，当思其利与弊

    凡事在做决定之前，应该理智地慎思后果是利是弊，有利于人的事，尽管受人奚落、揶揄，也要尽力去做；反之，于人有害，再多的理由也不能从事。有的人决定事情，但凭一时的情绪冲动，结果害人害己，所以事欲决，当思其利与弊。

    人因为有思想，故能开发智慧，因此佛教云：“以闻思修而入三摩地”。当思想到了极致，就是开悟。

    四不长久

    佛教讲“诸行无常”，世间的一切随时随地都在生灭变化，因此世界有成住坏空，人身有生老病死，心念有生住异灭。世间的一切都不能久长，所谓“世事无常”，你能认清这个实相，则处顺境时不会太得意，面对失败也不会太挂碍。因为你能明白这是世间不变的真理，就会有力量重新出发，所以我们对于人生“四不久长”，应该有所认识：

    第一，人我毁誉不久长

    人家称赞我、毁谤我，不必太过计较，一切的毁誉，不会永远存在。陶觉说：“闻誉勿喜，且虑其或无；闻毁勿怒，且虑其或有。”我们面对指责，只要能改过，或是问心无愧，毁谤与批评很容易就会过去；面对赞美，只要你懈怠，或是没有增加新知，称赞与荣耀很容易就会被他人取代。因此称讥毁誉，都是缘起缘灭，不会长久。

    第二，人情浓淡不久长

    人情的厚薄浓淡，不必太在意，世间之事随时随地、随着因缘在改变，因此人情是不可能不变的。俗语说：“世事如棋，局局新”，只要能把握当下的因缘，好好与人广结善缘，今日的美好就是明日永恒的回忆。如宋代词人朱敦儒说：“片时欢笑且相亲，明日阴晴未定”，真是一语道尽世情。

    第三，人世盛衰不久长

    人世间有时候兴盛，有时候衰败，这些都是一时的现象，不要太过挂碍，也不要太过计较，因为这是不久长的。以经济来说，繁荣、衰退、复苏、萧条，都是周期性的正常循环现象；以政治来讲，改朝换代是人间常有的事；以国运而言，荣枯盛衰是人世之常情。因此，一时的胜利，如果不继续用心，则会守不住；衰败了，如果能再努力，就会更好。所谓“塞翁失马，焉知非福”，碰到挫折而能以乐观之心勇敢面对，则“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村”。所以面对无常，要从积极面去思考，这才重要。

    第四，人心爱憎不久长

    世间的友情、爱情，有时欢喜有时悲，面对这一切的爱憎，不要太计较。看看历史上，有些被皇帝宠幸的贵妃、皇后，有时不小心触怒皇帝，一声令下就可能被拖出去斩首。再好的夫妻，恩恩爱爱大半辈子，也会因为一点口角而离婚。所以人情是变化无常的，面对人心爱憎的无常变易，无需患得患失，因为这是人之常情！

    世情总在无常变化之中，我们要在这不久长的世事里找到个人的安身立命之道，唯有认清、接受世间的无常之理，能从“诸行无常，诸法无我”进而获得“涅槃寂静”，这才是最重要的。

    四不非礼

    儒家对礼的看法，有谓“非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听、非礼勿为”。佛教讲六根不能随便放逸，例如眼睛要慈眼视众生；耳朵要善听、全听、谛听；语言要说善良的语言、真实的语言；身体不可以杀、盗、淫、妄，这也是佛教对“礼”的自我修行。关于“四不非礼”，有四点说明：

    第一，非礼不视，其目自明

    对于不合礼的、不善的、不应看的，我不看。如史搢臣说：“入人私室，勿侧目旁视”，这就是对于非礼的、不是我所有的，我不但视而不见，甚至没有想看的心。如此不但心地清净，让眼睛所见皆是善良，其眼必能明亮，更能以慈眼视众生。

    第二，非礼不听，其耳自聪

    我们的耳朵要听世间美好的声音，但是，一般人总喜欢听别人不知道的“八卦”消息。除此之外，还喜欢听别人对我的吹捧、谗言，这些声音就像包着糖衣的毒药，让自己萎靡堕落。古德们“闻功则惧、闻过则喜”，是让耳朵听真实之语，并欣然改过，所以我们不要听闲言，不要听是非，不要听粗言恶语，如此耳朵就会清净聪颖。

    第三，非礼不说，其口自清

    毁谤、讥讽、恶口、妄语、两舌等，不合礼的语言我不说。孙子说：“赠人以言，重如珠玉；伤人以言，甚于剑戟。”话一讲出去就像一把无形的刀子，使用不当则必伤人于无形。所以，我们要谨言慎行，不说粗恶、虚妄、沮丧、过头的话；而应该说慈悲、诚实、鼓励、谦虚的语言，如此口舌自然就会清净。

    第四，非礼不为，其身自定

    孟子曰：“善养浩然正气”，就是“礼”的养成。不合礼的事我不做，比方说杀生、偷盗、邪淫等不善的行为不做，如此自然身能安稳，进退得宜，行止合度，浩然正定之气自然养成。

    孔子所谓的“克己复礼”，就是要做好自己的本分，不逾矩、不越本分，才是“礼”的表现，否则就是无礼。人若无礼，则与禽兽无异，因此“四不非礼”，人皆应知、应行。

    生命四依

    渡河要靠船筏，登高要靠阶梯。人从小就要依靠父母的养育，社会大众等诸多因缘的成就，才能生存在世间。但是依靠外界的帮助，所谓“靠山山倒，靠人人老”，因此人生最大的依靠是自己，自己有信心、有智慧、有慈悲喜舍之心，才是最有力的依靠。“生命四依”，有四点说明：

    第一，以信心为手杖

    人生在世，要想获得别人的肯定，必须对自己产生信心，没有信心的人，就无法给人信心；自己都不能肯定的事，当然也不能取得别人的肯定。信心就如手杖一样，老年人有了手杖，就能步伐稳健，行走安全。在人生的旅途上，如果我们有了信心作为手杖，就不怕路途遥远，崎岖难行，而能安然抵达目标。所以，信心就是手杖，信心就是力量。

    第二，以智慧为明灯

    智慧就像一盏明灯，昏暗的室内有了灯光的照明，则“千年暗室，一灯即明”。人有了无明，要靠智慧来照破，智慧的明灯可以破除无明愚迷。所以，当我们面对人生的是是非非、好好坏坏，有很多的不懂，有很多的难解，要靠着智慧来辨别是非，明白善恶，权衡轻重，知道好坏。智慧就是我们的明灯，因此佛教非常重视般若智慧。

    第三，以慈悲为宝筏

    佛法里常将人生比喻为“茫茫苦海”。在无边的苦海里，我们必须要有一艘救生艇、要有一个宝筏，借此才能安渡彼岸，而不会被海浪给吞没。什么是我们的苦海茫茫的宝筏呢？慈悲！我有慈悲心，就不怕坏人陷害，就无惧恶人加害。甚至于野兽见到有慈悲心的修道者，它都会心生尊敬，不会加以伤害。所以慈悲是横渡茫茫人海的宝筏。

    第四，以喜舍为珍宝

    一般社会人士，生活中总要积聚许多的钱财、珍宝，诸如土地、房屋、股票、黄金、钻石，甚至美钞等。其实我们真正的财宝，就是喜舍。你能欢喜服务、奉献，乐于助人、结缘，从喜舍中培养因缘，就是我们无上的珍宝。

    因此，人生如大海，如何从痛苦的此岸到达快乐的彼岸，必须依靠佛法的慈航普渡。

    处世四不可

    人在世间生活，总离不开亲情、友情、爱情。有的人能将“情”运用得轻松自如，有的却被“情”所困，搞得身心俱疲，甚至昏头转向，惹来祸事。曾国藩认为交友贵在“推诚守正，委曲含宏，而无私意猜疑之弊”。其实，不论是友情、爱情或是亲情，都要有雅量与包容，才能恰如其分地与各种人相处，而不会被好坏得失所困。关于“处世四不可”有四点意见：

    第一，对恶人不可树敌

    俗语说：“一样米，养百样人。”人有好坏、善恶、圣凡、贤愚等不同。与好人、贤人、善人相处，他不会为了枝节小事与人计较，甚至你忽视他的存在，他也不会在意。但是对于恶人，如果你占他一点便宜，甚至跟他结怨、树敌，他必然会怀恨在心，时时计划如何阴谋暗算你。所以管子说：“宁过于君子，勿失于小人；过于君子，其为怨浅；失于小人，其为祸深。”所以，不与恶人树敌是保身之道，否则就像在自己的身边，埋了枚定时炸弹一样危险。

    第二，对朋友不可欺负

    对待朋友，不要只想得到利益，因为朋友之交贵义，彼此之间应该以信用、品德、正义、知识往来，而不是在利益上相互计较，或是在名位上相互觊觎，甚至在智能上相互比较。隋朝王通说过：“以势交友，势倾则绝；以利交友，利穷则散。”朋友往来要能相互扶持、相互鼓励，更要彼此尊重，不能自恃才高，因而处处占人的便宜，甚至瞧不起他人、欺负他人。能够以平等、共荣、共尊往来，才是真正的友谊。

    第三，对亲人不可疏远

    对待亲人、眷属，不可以太疏远，如果因事忙碌而疏远，要找时间关心问候；如果背亲离乡，远赴外地，也要时常打电话或写信嘘寒问暖、分享生活点滴。人，不管是小孩、青年、老年，对于亲情的需求，都是不可或缺的。因为亲人是你永远的靠山，亲人也是眷顾你长大的支柱。人要有感恩的心，要对亲人保持亲切往来，但不需要形式上的应酬，而是发自内心的笃实恭敬。

    第四，对情爱不可迷恋

    不管对什么人，投入太多的感情，都是一种束缚。有的人对物品太过迷恋，却被物品桎梏；有的人爱花鸟虫鱼，花鸟死了，却如丧考妣；有的人爱父母、亲人，却被亲情缠绕牵制；有的人爱异性情人，却作茧自缚、痛苦不堪，甚而自伤伤人。佛陀说：“怨憎会苦、爱别离苦。”情爱的煎熬痛苦，来自占有执着的心。因此，淡化爱嗔、净化情爱，将迷恋的情爱升华为奉献，才能免于痛苦。

    “爱不重不生娑婆”，人，是感情的动物，人的一生离不开亲情、友情、爱情，在各种情爱当中，如何透过良性的互动，善加处理人与人之间的关系，是人生的重大课题。

    四有的深意

    孔子的学生仲弓出身贫寒，但其德行被孔子誉为有“王者之相”。所以一个人只要有内涵、有才华，所谓“英雄不怕出身低”，终究能受人重视；反之，自己德学不具，即使出身名门，也不会受人尊敬。因此，一个人的成就，重要的是自己要具足各种条件与能力。“四有的深意”，有四点说明：

    第一，有志不在年高

    有的人活了大半辈子，一生中却毫无所成，因为他没有志向，没有立定目标。假如有志的话，年龄大小并不重要，例如甘罗12岁拜相，项橐7岁与孔子辩论，被称为“孔子师”，因此一个人立“志”，是很重要的。

    第二，有理不在声大

    我们常看到有的人说话时，总是扯开喉咙，脸红脖子粗地大声说理。其实这是不必要的，只要你有理，即使小小的声音，也能震撼人心。同样的，如果你没有理，即使声音如雷、喊破喉咙，别人也不一定信服你。所以与人沟通，除了要听听别人的看法，设身处地为他人着想以外，更要以“理”为出发点，不可以硬将自己的思想加诸别人身上，强迫别人服从，往往适得其反。

    第三，有心不在言表

    凡事只要有心，不一定要用语言多加解释说明，用心就能让事情做得更好。因为用心，才能观察到一切的细节；用心，才能感受到别人对你的关怀；用心，才能省察到自己的缺失；用心，才能发现他人的需要。一个不肯用心的人，对周遭的事物必然是视而不见，听而不觉，食而不知其味。如此之人，在生活中即使多做言语表态，亦难以和他人契理应机。

    第四，有才不在现用

    有的人才能很高，他怕别人不知道，怕自己没有“用武之地”，因此急于表现。其实只要自己有才能，不怕别人不主动求教。看看三国时期，刘备与曹操“青梅煮酒论英雄”；周朝时，姜太公在渭水“离水三寸无钩垂钓”，他们都是在等待适当时机以便一展长才。由此可以了解，只要自己有才华，何必急于一时的表现呢？

    俗语说：“唯有埋头，才能出头。”谦卑礼让是韬光养晦，是养深积厚。只要自己有真才实学，就不怕没有出人头地的一天。如姜太公告诉武王说：“先谋后事者昌，先事后谋者亡。”所以凡事只要有“志”、有“理”、有“心”、有“才”，还怕没有成功的一日吗？

    四事不可靠

    人生在世，什么最可靠？靠父母亲友，父母亲友有一天会离我们而去；靠社会国家，社会国家如果治理不当，也会动乱不安；靠房屋田产，天灾人祸一来更是难保永恒。所以世界上的一切都是无常变化，都不是永恒不变的，例如年少力壮终会衰老、身强体健终会死亡、亲朋眷属终会别离、金钱财宝终会耗尽。关于“四事不可靠”，说明如下：

    第一，年少力壮终会衰老

    宋朝朱熹说：“少年易老学难成，一寸光阴不可轻。”有的人仗恃自己年轻力盛、青春貌美，所以尽情玩乐、虚度光阴，不知趁着年轻好好学习，等到年老力衰才来感慨岁月无情，却为时晚矣，只有徒叹奈何。懂得人生无常，知道年少力壮终会衰老，那么就应该善加利用时光，好好充实自己的知识、能力与见闻，增加自己精神上的智慧，这才是永不衰老的生命。

    第二，身强体健终会死亡

    有的人依赖身强体健，但是健壮的身体究竟能保持多久呢？世界上无论你是达官贵人、无论你多么的富甲天下，终归难免一死，所以身体是不可靠的。江淹在《恨赋》中说：“自古皆有死，莫不饮恨而吞声。”在一期的生命中，无论是朝生暮死或是百年一世，我们都应该好好提升自己的生命价值，充实自己的心灵内涵，发挥璀璨的生命之光，才不会空到人间走一遭。

    第三，亲朋眷属终会别离

    人生聚散无常，再好的亲朋好友总有离开我们的一天，如《大般涅槃经》说：“一切诸行皆悉无常，合会恩爱必归别离。”世界上没有人可以永远长相聚守，这就是佛教所谓的“爱别离苦”。因为生老病死本是世间实相，了解无常苦空的人生实相以后，就能看淡一切，而不会为亲朋眷属远去而苦，生活自能安然自在。

    第四，金钱财宝终会耗尽

    有的人仗着家里有钱，整日吃喝嫖赌、挥霍无度，又不事生产，尽管祖上留下再多的财富，终有坐吃山空的一天。所以佛法说，财富为“五家”所共有：贪官污吏可以假借权势，敲你竹杠；水火无情，可使你的财富毁于一旦；土匪盗贼，可强迫你交出所有财富；不肖的子孙，可让你倾家荡产。所以金钱财富也是靠不住的。

    知道了“四事不可靠”，那么世界上究竟什么才是靠得住的呢？慈悲、智慧、欢喜、人缘、道德、佛法，才是真正可以依靠的东西。因此我们应该开发内心的能量，这才是永恒的财富。

    行为四戒

    《佛光菜根谭》说：“戒是安乐的根本，无戒则纷乱必起。”戒不是束缚，而是规则；戒不是拘束，而是纪律。生活中有了规则、纪律，行为上就不会逾矩、脱序，如此才能得到真正的自由，才是真正地善待自己。兹有四点意见提供：

    第一，做人不可患得患失

    世间无常，一切都在不断地变异生灭之中。人有生老病死，心有生住异灭，世有成住坏空，你想要没有生老病死等，必定事与愿违。尤其心里的患得患失，就会生起种种挂碍、恐怖，终日忧虑，不能安然自在，所以生活里千万不要患得患失。

    第二，做事不可顾此失彼

    世界上的人事复杂无比，常常会顾此失彼，有时顾到这个人，忘记那个人；有时重视这件事，疏忽了那件事。所以，做人处事，要能“横遍十方，竖穷三际”，凡是彼此的互动，事前的计划，必须要考虑周全；对于前因后果、左右关系，都要有全方位的认识。

    第三，说话不可自吹自擂

    《法华经》说：“是人舌根净，终不受恶味，以深净妙声，闻者皆欢喜。”说话，要有条理，要有原则；说话，要谦虚有礼，要柔和善良。说话不可自吹自擂，哗众取宠，因为傲慢自大，不仅不会受人尊重，也不会获得别人的信任与认同。

    第四，走路不可摇摆蛇行

    有的人走路摇摆蛇行，奔跑跳跃。平时站没站相，弯腰叉手，倚墙靠背，坐下来的时候，东倒西歪，坐没坐相。所谓“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”，没有四威仪，就会被人看轻，就很难在人群里受人重视。

    一个人内在的道德仁义，别人不容易一下子就看出，但外在的生活威仪却能一目了然。行为不端庄，轻浮暴躁；自己的眼耳鼻舌身都管理不好，如何给人看得起呢？所以“生活四戒”就显得非常重要，应该时时自我检验。

    四等资质

    佛陀在《阿含经》里说，世间有四种马：第一等马，能与御者心意相应，只要车夫扬起马鞭，就会风驰电掣地向前跑；第二等马，只要车夫吆喝一声，就知道要加快脚步奔驰；第三等马，必须御者鞭策，才能惊觉快行；第四等马非常驽钝，即使狠狠抽打，也不肯快行。我们看世间上的人，各有各的脾气、性格，也可区分为上等、中等、三等和劣等四种人：

    第一，慈悲厚重是上等资质

    慈悲厚重是做人的根本；慈悲没有敌人，厚重必为人尊。一个待人慈悲厚重、待己严格谨慎的人，诚所谓“严以律己，宽以待人”，如此才能让人尊你为圣贤君子。所以，为人慈悲敦厚，这是上等人的资质。

    第二，笃实才华是中等资质

    世界上有的人做人老成实在，但欠缺才华；有的人才华横溢，却不够诚敬笃实。如果做人笃实，做事又能适时展现才华，应该就是属于中等人了。

    第三，老练圆滑是三等资质

    有的人做人处事非常老练，也非常圆滑，任何时候他都跟你打哈哈，懂得讨巧，但不务实。对于自我的利益非常重视，时时提防，唯恐自己吃亏。与人相交，看不出他的诚意，也无法了解他的真心；虽不会说话得罪别人，但也不会真诚以待，这是第三等资质的人。

    第四，虚浮夸大是劣等资质

    更有甚者，有的人虚浮夸大，做人工于心计，善于伪装，常常算计别人的利益，占尽别人的便宜，让周遭的人吃他的亏、上他的当、受他的气，这种人无才无德，应该算是第四等的人。

    我们自己是哪一等人？这需要经常自我检讨：我明理吗？我懂得惭愧吗？我有感恩心吗？我在道德品格上能不断力求上进吗？唯有不断自我观照、自我反省、自我改进，才能不断进步。

    求法四想

    在社会上，做一个学生要求学；做一个宗教徒要求法。学生求学，要懂得自我用功；信徒求法，也要懂得求法的要领。在佛经里讲到求法要有四种想法：

    第一，于自身心，生病苦想

    你要求知识、求技能、求学问、求佛法，首先必须自觉自己本身的不足。所谓“耻有所不知、耻有所不足”。懂得自己的不足，才会上进；就如有病了，才要看医生。一个人没有知识、没有学问，也是人生之病，一定要找高明的医生来为自己治疗。所以，求法的人，对于自己的缺陷、不足，要生病苦想。

    第二，于善知识，生医王想

    我们遇到好的老师，遇到善于教导我们的圣贤、善知识，我要把他当成医王一样，要想：我找到名医了、找到专家了，我要信赖他、依靠他，让他来替我治疗疾病。所以，一个对善知识能生医王想的人，就能得救。

    第三，于所说法，生良药想

    学生上课，对于老师讲的话，你要注意听，要去思维、接受；不接受，永远不会成为你的。身为一个宗教徒，要听善知识的指导，要虚心接受；不接受，就无法受用。如同医生开药方给我们，我要照着药方抓药来吃；你不吃，病就不会好。所以佛经里佛陀曾说：“我如良医，知病说药；服与不服，非医咎也。”意思就是说，再好的医生，开了药方给你，如果你不吃药，病永远不会好，这只能怪自己，不能怪医生无能。

    第四，于所修行，生除病想

    我们平常讲修行，就是要“修正”过去不好的“行为”，也就是说，为什么要修行？因为身心有了问题，有了毛病，所以要修正他、治疗他。比方说，贪欲心重的人，“贪心”就是病，你必须要有“喜舍心”的药来去除；嗔恨心强的人，“嗔心”也是病，你必须要有“慈悲心”来去除；邪见心、愚痴心等，都是病，必须要用“正知正见”的药方来去除。

    进德四莫

    每一个人，在世界上做学问，总希望学问能进步；创造事业，也希望事业能成就。尤其在道德修养上，更希望日有所增，时有所进。至于如何增进道德，有“进德四莫”提供参考：

    第一，安莫安于满足

    人生最大的希望是平安。平安不是靠佛祖、神明赐给我们的，平安要靠自己创造平安的环境、平安的条件。平安的条件，最重要的就是要满足。对于名位，你能满足，自然没有人能阻碍你；对于财富，你能满足，自然不会妄心贪求，更不会侵犯别人，如此自然能得平安。

    第二，危莫危于多言

    俗语说：“言多必失”，有的人不经意地说错了一句话，或泄漏了一个机密，惹来杀身之祸，所以“危莫危于多言”。其实说话的目的，主要是沟通彼此的思想、看法，一句话说出来，除了传达自己的意思，也要能让对方欢喜接受；如果经常发言不当，造成对人的伤害，最好能学习古人“沉默是金”。再不然，至少要能先思而后发言，如此可以减少说话的过失。

    第三，贵莫贵于无求

    一个人，不必以华丽的衣着来妆饰自己，应该重视的是内在的修持，要以高贵的气质来涵育自己，以道德修养来庄严自己。所谓“人到无求品自高”，有的人因为贪心、多求，自然为人所看轻，因此，人要懂得自尊自重，人能无求，高贵的品格、清净的自性自然能升华起来。

    第四，贱莫贱于无格

    古人云：“无位非贱，无耻为贱。”一个人的道德观念有多重，人格就有多高。有的人虽然有钱有势，但到处被人瞧不起，因为他不重视道德人格的涵养，例如言语轻浮、行为不检、背信忘义、贪得无厌等，如此作践自己，当然不会被人所看重。因此，人间最美、最宝贵的，就是道德、人格；反之，一个人无德、无格，最为卑贱。

    完美的人格、高尚的品德，是从实际生活中锻炼出来的。

    律己四要

    人，习惯要求别人“你要怎么样”“你应该怎么样”，如果无法达到目的，便容易生气，甚至反目成仇。实际上，要求自己比要求别人更重要，一个懂得律己的人，他懂得自爱，必定能够获得别人的尊重，所以人要自律，有“律己四要”提供参考：

    第一，具有主见，则不轻信他人

    有的人耳根子太软，这个人讲是就是，那个人讲非就非，毫无见地；有的人立场不稳，就像墙头草，随风两面倒；有的人没有主见，人云亦云，永远是一个听众，永远做不了自己的主人。做人要有立场，要有主见，才不会随便轻信他人之语，才不会被人牵着鼻子走。

    第二，独立生活，则不依赖他人

    小鸟长大了，要离巢而飞；动物长大了，也要离开母体而生存。一个人不能老是存心依赖他人，总是要求父母供给我钱财富贵，仰望亲戚提供给我帮忙资助，或是希求国家社会不断供应我的所需。人要有独立生活的主张，甚至不但要自立自强，当自己生活有力量的时候，还能够再去随喜帮忙别人。

    第三，光明磊落，则不批评他人

    《礼记·大学篇》说：“十目所视，十手所指，其严乎！”宋朝陆九渊也说：“古人谓戒谨乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，庸敢有戏论乎？”一个光明磊落的君子，无论走到什么地方都是堂堂正正、光明磊落，不会在背后议论别人的长短，也不会落井下石，批评别人的得失。一个人如果不守口德，常常批评、议论别人，难道别人就不会在背后批评、议论你吗？尤其是背后的议论，一旦传到他人的耳中，不但让其伤心、寒心，对自己更是不利。

    第四，正直无私，则不伤害他人

    元朝刘唐卿说：“见义当为真男子，则是我正直无私大丈夫。”正直的人没有私心，他不会在暗中耍手段，用计谋去伤害别人；即使在无人之处，他也会持心端正，无愧于天地，此即所谓“君子不欺暗室”。

    宋朝林逋的《省心录》说：“倾财可以聚人，律己足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。”知己、律己，是立身处世之要道；容他、助他，是人际相处的良津。一位善于论人的人，察己必疏；相反的，善于自省者，律己必甚严。

    为学四要

    要完成任何事，都要知其诀窍、要领。建一栋房子，要先有设计图、准备各式建材，技术人员施工等；做一件衣服，要先设计款式、画出样板、选择布料，以及裁缝师的缝制等。先有规划，按部就班实行，才能达到预期的效果。同样，要拥有扎实的学问，也要具备各种要领。为学的要领，归纳为四点：

    第一，要学而不厌

    “学然后知不足”，知不足，才有求上进的动力。一旦满足所学，就会生厌停顿。连庄子那样的大哲学家，都要慨叹：“吾生也有涯，而知也无涯”，何况一般人对学问，怎么可以浅尝辄止？除了知不足，还要“不耻下问”，所谓“闻道有先后，术业有专攻”，如果碍于面子，即使不懂，也不敢或不屑请教别人，那就与“进步”无缘。

    第二，要精益求精

    学问愈钻研，愈能体会个中滋味。以量子物理为例，以前质子或中子被认为是最小单位，后来物理学家又发现，质子和中子是由三个“夸克”组成；又如“纳米”科技的发明，将分子电子学向前推进一大步。这些推陈出新，都是精益求精得来，保持这种态度，才会不断超越。

    第三，要自我改善

    学习不能抱持“以不变应万变”的心态，应随着学问的进展而调整学习的方法。如果能以“觉今是而昨非”的眼光来督促自己，必然更鞭策自己不断改善，日将月就，积累每日、每月的点滴工夫，学问才能有所成就。

    第四，要不断更新

    吸收新知是一门重要功课，信息日新月异，若不积极吸收新知识，很快就会遭到淘汰。佛陀在《八大人觉经》中教诫弟子要“常念广学多闻，增长智慧，成就辩才”。即使菩萨要教化众生，也需广学八万四千法门，才能应付众生种种的需求。

    所以真正会读书、会做学问的人，要像海绵一样，随时吸收新知，并灵活运用。

    四重之要

    古谚语云：“为学尚厚实，不重花巧，毕竟沃枝叶，不如培根本。”用来比喻为人做事，必须从基础的根本处做起；就好像浇灌树木的枝叶，不如从根部培养起，才能发挥究竟之真实义。什么是做事的根本真实义呢？

    第一，语言重在流利，更重在得体

    我们跟人讲话，要紧的是要讲得很流利，不能参差、颠倒，但是更重要的是得体。《论语》记载孔子在家乡和人谈话的时候，态度谦虚恭顺，就好像一个不会说话的人；但是，在宗庙、朝廷上讲话的时候，就非常明白流畅；与士大夫说话时，又表现得刚强而正直。

    佛陀说法时，更是观机逗教，应机说法。佛陀教导在家弟子，以奉行五戒十善，获得现法喜乐的人乘法为主；教导出家弟子，则重在都摄根门，勤修禅定等修持，以证悟涅槃妙境。儒家贤人、佛教圣者的言谈，皆是得体的表现。

    第二，衣着重在朴素，更重在实用

    人不能不穿衣服，衣服不但可用来御寒，更是人的礼貌、尊重。当然我们穿衣服时要重视简单朴素，更重要的是实用。什么实用？意喻在什么场合，就要穿什么样的衣服，不能错乱，不能不讲究仪容。例如工作时要穿工作服；睡觉时要穿睡衣；会客时当然就要穿礼服了，否则岂不有失礼节。所以衣着以实用为第一真实之义。

    第三，文章重在通畅，更重在内容

    一个文人、作家，把文章写得很通顺，并不算是有可读性。文章重在有丰富的内容，让读者感觉到文章里面发扬的义理和教示；让读者读了以后得到很多知识、感动和启发，这才是文章第一真实之义。

    第四，表达重在明白，更重在真诚

    我们和他人的沟通表达，要强调字句清楚明白，但更重要的是态度要真诚。真诚的态度用在文字上来表达，可以传达思想；用在语言上来表达，可以传达感情；用在手势上来表达，可以让人体会真心妙用。所以不管你用什么方法来表达，都要真诚实意，这才是表达的第一真实之义。

    修身四法

    修身是生活的基本，如果一个人不讲究修身，又何以能过好每一天的生活，进而拓展生命的领域？《大学》载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”意指修养自身，治理好家务，即是一切事业的基础。所以自古以来的君子文人，都是讲究慎独以修身。《佛治身经》载：“己得身心教，复不难教他，若欲教余者，先须教自己。”也说明做一个老师，首先要修养自身。在生活中如何修身？有四点意见提供大家参考：

    第一，以朴素为生活

    简单朴素的生活，不论从身体上还是从精神上看，对人类都是有益的。生活朴素的人，不为形役，不为物转，对于生活中的一切所有，有重新估定价值的看法。所以朴素的生活可以使人知足常乐，更能使人趋向真理。

    第二，以慈悲来待人

    一般人对自己所爱、所熟识的人施予慈悲，相当容易，但是对于陌生人，甚至怨怼的人，就难以生起慈悲了。慈悲是升华的大爱，是平等的包容，所谓“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”，才是真慈悲。如果生活中能以《优婆塞戒经》所载，尽量做到“不念自利，常念利他，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人”，就能算是以慈悲待人了。

    第三，以忍耐来处事

    有句话说“小不忍则乱大谋”，是告诉我们，面对逆境选择退步的人，不是怯懦怕事，不是保守消极，而是做事成功的不二要则。《罗云忍辱经》载：“世无所怙为忍可恃，忍为安宅灾怪不生，忍为神铠众兵不加，忍为大舟可以渡难。”《本生心地观经》也说：“世间众生同父母，我如男女行孝养，被他打骂不嗔嫌，勤修忍辱无怨嫉。”是处事和平成功之法。

    第四，以结缘来交友

    大慈大悲的观世音菩萨，三十二应化身，常为众生作“不请之友”。所以，人民将最好的厅堂用来供奉观世音菩萨，称念观音菩萨的圣号，礼拜观音菩萨的圣容，皆因观世音菩萨广结善缘。我们也要学习观世音菩萨的精神，不必等到别人有求于我，我就能主动去关怀众生，尽量满足大众的需求。在生活中，随手布施、随口赞叹、随心祝福、随意结缘，都可聚沙成塔，成就无边的功德善缘，结交无量的善友。

    “好”之四弊

    正当的“爱好”，对我们是有利的；不当的“爱好”，对我们是有弊的。《左传》载：“吴王好剑客，百姓多创瘢；楚王好细腰，宫中多饿死”；帝王好小脚，才有裹脚的陋习。这就是喜好的弊端，桀纣幽厉贪图酒色，所以遭到亡国之难。像周敦颐爱莲，像陶渊明爱菊，爱山爱水都是陶情养性的好习惯，所以关于爱好之弊，下列四点说明如下：

    第一，好嗜欲，则贪爱生

    有的人欲望很强烈，比方说贪财好色、贪花恋酒、贪小便宜、贪图荣华、贪婪无厌，甚至私窃他人之功，侵占别人的成就，这些都是因为贪心不足，不明因果关系，痴心狂妄，陷入欲望之深谷。蚊虫贪光而死，鱼虾贪饵而亡，所以为人不能贪小失大，拥有得失，各有因缘，只有培植因缘，何患没有果报呢？

    第二，好利养，则增私心

    有的人喜好人家的恭维、喜好他人的利养，在贪图便宜、贪图富贵、贪婪利养，就是一个喜好修道的人也喜好做上中前，所以在名关、利关、恭敬关的诱惑下而无法突破，即使修行数十年也无法成功，佛陀曾说过：“骡子怀孕了，芭蕉心实了，小人的供养多了，就离死期不远了。”所以有私心的人，不能不努力去除私心，孙中山倡导天下为公，我们赞美有道德的人，说他公而忘私，我们不能不注意这些好的习性。更要记取“以羊诱虎，虎贪羊而落井；以饵投鱼，鱼贪饵而忘命”的教训。所以，莫贪一时的蝇头小利，而忘记后面的大灾祸。五欲之害就如刀口之蜜，以舌舔之，则有割舌之患。

    第三，好阿谀，则小人合

    有的人，欢喜听好话，欢喜有人捧场、赞美，所以一有了阿谀的喜好，那许多逢迎谄媚，顺从意旨，专门吹牛、拍马屁逢迎的小人，都会来跟你撮合在一起。君岂不知？那些小人交友起初亲密狎昵，让你犹如吃到美味一样，但是一旦你失意的时候，他的态度立刻变换如两人，甚至对你气势凌人，把你当作仇敌看待。所以交友之道，要以义为重，能患难相交，像管鲍的友谊，成为千古人间美谈。

    第四，好胜负，则挂碍升

    有的人胜负得失之心十分强烈，什么事情总欢喜和人较量，欲胜他人、要比人强、要比人高。如果是正当的竞争，倒也罢了，但是大多时候都是暗箭伤人，把痛苦给人，自取其利，这就不值得说了。古来君子有争但不伤人。例如赵国廉颇大将军与蔺相如上卿争胜，东汉贾复与大将寇恂计较，所幸及时改变观念，消除误会，才不至于酿成国祸。

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