这些理念被说成不科学,我觉得无法想象。我认为中医是世界上最早的把生活环境、四时寒热、饮食起居、兴趣爱好、心胸涵养等因素结合在一起的综合性的探求生命健康和疾病问题的一门科学。中医是把养生放在第一位的,它的重点不是等有病了才来想如何治疗,即使治病也是让身体恢复整体的机能来对抗病灶。个体在中医治疗中是被当作一个整体的生命的人。刘力红先生曾经讲过“中医”的概念,中医的“中”字,不仅指的是中国的医学,而且传达出一种理念:中道之医,即讲究动态平衡。他还说过“中医”是“上下中”的中,上医治国,下医治病,中医治人。人身体内部的各个器官在组成“人”这样一个有机体时就没有了孤立的器官个体,不能用简单的还原方法来看待,各个器官之间是紧密相连并互相影响的。解剖学可以了解各个器官的位置和功能,但是不能解决一个生命体内部的病变器官跟其他器官的关系问题。中医对待人,就是从一个尊重生命机体的角度出发,不仅关注物质生命,还关注精神生命。在物质生命与精神生命结合在一起时,精神生命又起了主导作用。人饿几天问题不大,可是精神出了问题一刻也不行,七情六欲都会直接损伤机体。老子曾说过:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。”因而调整七情六欲也是中医中很重视的一点。
中医早就提出,养生是生理的养生、心理的养生、哲理的养生这三方面的结合,如果心理负担很重,生理机体也会受到影响。现代医学也表明,许多表现为器质性的病变,根源在于精神问题。最简单的一个例子:胃溃疡。胃溃疡很显然是器质病变,但是原因在于精神:神经失常或者神经紧张。长期失眠的人胃肯定不好,这是肯定的。因而不能只治标不治本。我最近还看到一个消息讲到,原来西方人都追求健美,发达的肌肉或者瘦身,现在也意识到光锻炼身体不够,很多人从练健美转而练瑜伽或禅定,让身心同时受到修养。中医在很早之前就提出综合性观察、调理生命健康,有许多的事实也证明它的正确性。中国文化中有很多艺术都是跟中医的养生密切相关的,比如说弹琴、书法、绘画、吟唱等等。因而,现代人的思维也要发生一些变化,不要只是想什么能治好我的病,而是要想,自己怎样才能不得病。我们在针对中医质疑的时候,为什么一定要强调中医如何治病,中医让人不得病不是比得病后再来治疗要好得多吗?不久前,我在网上看过一个言论,大意是说,西医的立刻见效很吸引人,但是病因却更深了。西医是立竿见影,但是不治根本。其实中医里面也有关于药效快的理论。早在明代的时候就有人说,治病不要一下子治好,这个听起来很荒谬,但是他就解释说,如果把病一下子治好了,病人就会觉得很容易,会不在意身体健康而损害身体。因而中医有云:“病来如山倒,病去如抽丝”,治病是“三分治,七分养”,只有人恢复了元气,才算是真正的恢复了健康。但是也不能责怪现代人不重视自己的健康,因为现代社会环境紧张、竞争激烈,让人慢慢养病是不现实的。我们总是希望上午病了,最好吃过药下午就好了,可以接着上班。实际上发烧恰恰是调动我们每一个人自身的抵御能力,因此可以说“小病是福”,如果长期服用特效药很快能治疗小病,人自身的抵抗机制就会渐渐失去作用。在我看来,成人发烧38.5℃以下,小孩子39.5℃以下不需要服用退烧药,当然不是听之任之,可以采取一些辅助措施,比如敷冷毛巾之类。
很多人在讨论中医的哲学理论基础的时候给出了不同的结论,但是核心的有三个理论基础:
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