中国文化从某一个角度来说，基本特征就是整体的关联和动态的平衡，中医恰恰最好地体现了整体关联和动态平衡这一特征。进一步说，从思维的认识的特点来说，中国文化强调的是实践体悟，而不是单纯的理论推理。因为理论推理再清楚，如果没有自己的实践体悟，那么理论也是空洞的、抽象的，是没有生命的。所以整体关联、动态平衡和实践体悟都在中医中体现出来了。中医中有这么一句话：“医不三世，不服其药。”这句话有各种不同解释，最主流的解释是：如果这家医生不是三代人都行医，那么开的药不能吃。这就明显说明了中医是一个经验积累的过程，而且不仅仅是外在的，还有内在的体验积累。前面说到我国目前的中医中只有10％是开汤药的，更进一步地问，有多少中医能够根据切脉来治病呢？只有3000名。就切脉来说，它就是一个实践和体悟的过程，是医者跟被医者心灵沟通的桥梁。切脉过程似乎非常简单，但是又要求有很高的悟性并具有丰富的感觉。这说起来好像挺玄虚，但是确实如此。历史上对学中医的人的要求一贯是：要刻苦，并且悟性，而世传的医者是最好的。关于中医的理念，我给大家推荐几本书。刘力红先生的《思考中医》，这个比较专业一点；张大明先生的《小说中医》，这个是用小说的题材记录了实习的中医大夫跟有经验的中医师学习的治病过程；还有一本是唐云的《走近中医》。这几本书大家若有兴趣的话可以看看。从中医入手，在大家更了解中医之后，就应该会更深地挖掘出中国的文化精髓。除了中医，还有一个渠道就是艺术。这就是我所说的“由医臻道”或者“由艺臻道”。在我给自己博士生的要求中，一个就是要读点中医著作，比如说《黄帝内经》。古代儒学的著作可以说都跟医学密切相关。有人说“《易》医同源”，我是赞同的；但如果说“医从《易》来”，我认为则是不对的。因为《周易》里面的很多概念、名词是从中医过去的。《黄帝内经》的成书就比《周易》其中的一部分要早。总之，中医跟中国的整个文化是相辅相成的，很多古书中还利用中医的例子说明了治国的道理。

    中医不是单纯的疾病医学，而是集养生、预防、自我康复于一身的自然医学。中医在这个意义上也可以说是一种哲学，一种艺术，一种宗教。我想我说中医是艺术、哲学，大家还比较认同，对于中医是宗教的说法可能会有所怀疑。其实这也是很显然的。在中国古代文化里，巫医一家。“巫”是什么？我们不要只把它看成是跳大神。不管是古代还是现代的巫术，它所起到的一个主要作用就是心理医疗。在《黄帝内经》里就讲到，黄帝问岐伯（所以中医又称做岐黄之术），上古之人，有了病也不吃药，只是“移精变气”，“可祝由而已”。祝由就是俗称的跳大神，是巫术，一种精神疗法。我小时候曾经经历过祝由。我小时候得了一种病，俗称“缠腰龙”，正确的名称叫病毒性疱疹，长在后腰上。那个时候人们就说，如果疱疹在腰上围成一圈，就治不了了。于是我就去看祝由，具体的治疗办法就是我坐在一个椅子上，周围用稻草围一圈，那个巫师就用冰片和药材做成的墨和着陈年雪水，涂在患处，口中念念有词，然后把稻草砍开一个口，我从那里跳出来，这就解脱了，保证病会好了。我们现在知道了，起主要作用的是他那个墨和水，但是在治疗的过程中，他给你一个心理暗示，消除了病人的恐惧和治愈信心。这也就是说明了中医是带有宗教意味的。所以说中医是哲学、艺术和宗教一体的文化医学。中医还强调效法自然，天人感应，并以这样的指导思想构建养生的理论，所以又可以称作是一种自然医学，而且体现在很多方面。比如说，自然医学的理论，得病的时候服药只是一种辅助手段，最主要的是自身恢复的努力，这个努力中既有身体的也有精神的，其中比较重要的部分就是饮食。李时珍曾经讲过“饮食者，生命之本也”。但我们现代人不再重视这个，美味只嫌不多。养生实际上就是以饮食调节为主。《黄帝内经》曾经说过养生的重点：“食饮有节，起居有常，不妄作劳”，饮食被放在了第一条。我们也常说，食疗为本，医疗为辅。但是目前的食疗也有几个误区：一个是药膳；还一个是把食疗看作单纯的进补。实际上食疗的核心是饮食结构的合理性。我曾经在一张报纸上看过关于饮食的七条原则，我觉得能做到其中的六条就足够了。

    第一，博食。也就是说让我们不要挑食，酸甜苦辣，五颜六色的菜都要吃。

    第二，配食。就是说精粗都要吃，搭配要合理。

    第三，熟食。我们现在受到西方饮食习惯的影响，认为生吃营养才最完整，实际上这个规律不是普遍使用的，特别是以东方人的体质和肠胃来说，熟食是最好的。

    第四，热食。不要吃凉的，这也是很重要的。人的很多病来源于脾胃不调，而贪凉对脾胃是大忌。要注意热食。

    第五，节食。七八分饱营养就足够了，不要过量。

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