第一，整体论。这里的整体不是一个机械的、拼凑的整体，而是有机的、关联的生命体。这个整体具体体现在中医里面就是强调“天人合一”。人是自然的一部分，不能把人取出来跟天对立。我们以前讲到董仲舒，就会说他是“宗教神秘主义”的代表，因为他宣扬的是“天人感应，人副天数”。但是我们要明白，董仲舒的思想不是他随便说的，是因为他看到很多共鸣的现象，从中才推衍出“人跟天是有感应”的结论。虽然他在表述思想的时候有所夸大，但是是不是就完全没有道理呢？他曾经说过，人主的喜会感动得上天阳光灿烂，人主的悲会让天下雨刮风，也就是说人主的喜怒哀乐会带来天象的变化。我们乍一看，这真是一派胡言，但是仔细想一想，领导人的决策一变，自然界所作出的反应可能比董仲舒所说的天象变化更严重。如果只是按照人的私欲而任意改变自然环境，是必然会遭到自然的报复的。道家“无为而治”思想的可贵之处也就在于顺应了天人合一。“无为而治”经常被误解成听之任之，实际上这句话说的是因势利导。《淮南子》中曾经解释“无为而治”是“不得以私志入公道”。中医体现出来的思维模式，也是中国哲学的根本核心，就是自然合理。在中国哲学思维里面，或者是一般的中国人头脑里面，我们说到一件事情是合理的，意思就是说它是合乎自然的。所谓合乎自然，这个自然不是指自然界，而是指本然，指事物的本来面貌，只要符合事物的本性就是合理的。从西周以来就逐渐形成了这样的人文思想，到了魏晋玄学时期这个命题就清晰地被表达和固定了。中医中强调顺其自然，尊重事物和生命的本性；而相应的，西方近代以来形成了一种“科学合理”的思维模式，讲什么都是以“科学”为合理的衡量标准。那什么叫合乎科学？科学本身来说就是尊重事实，所以科学的目的就是发现事物的规律和本来面貌。问题是科学在发现了事物的本性之后，想尽方法要让事物的本性为人所用，而不是像中国哲学中所说的通过发现本性并顺应本性来推动事物本身的发展，不是去改造它为私欲服务。自然合理因为尊重本性，也就引申出了尊重个性的问题，因为各个事物的本性都不同。中医也是这样，同样的病发生在不同的人身上就应该采用不同的治疗方法，绝对不会一片感冒药就治好所有人的感冒。而科学最强调的是普适性，所以有人在批评中医的时候说，中医不对所有人都适用，不具有普适性，因而是不科学的。中医自然合理的思维模式跟西方近年以来的实证科学研究是无法一致的。不过最新科学的发展已经冲破了普适性、直线性、清晰性等原本实证科学的标准，已经容纳了模糊性、非线性、随机性的概念。这些概念的回归恰恰跟中医和中国哲学可以接轨。另外，整体观和动态平衡也是辩证思维的体现。

    第二，属性论。所谓属性就是通过“阴阳、五行、六气”等概念把万事万物归类，归类后提炼属性，考察属性间的相互关系。“阴阳、五行、六气”等概念本身也充满了辩证思维的精神。“阴阳”讲的是阴阳消长、阴阳互补的问题；“五行”讲的是五行相生相克。把握事物之间的关系，可能有些并不那么容易，但是只要明白了是不是互为消长、生克，就算是把握得很清楚了。很多人认为中医可操作性弱，其实阴阳五行学说是最有可操作性的。当我们把握了五行生克的关系之后，我们就能了解一个病变在不同器官是生的关系还是克的关系。一个器官有病变，通过属性的考察，我们可以知道另一个器官跟它是怎样的关系，如果是相生，那么病变的本源就是另一个器官。阴阳五行尽管看起来抽象，但是如果我们了解了它作为一种表征性的归类方法，就能够轻松应用，就能够区分出是“子病治母”还是“母病治子”。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com