人生难免会有起起落落，

    若能懂得调适，逆境也会成为顺境。

    生命需要调适，尤其是观念的调适最为重要。

    何谓道？

    我们听到释迦牟尼佛，就会觉得是有道者；听到耶稣，也知道是有道者；甚至孔子、孟子、诸大圣贤，都是有道之人。乃至社会上有些人发言、处世有着相当的内容、内涵，就会说：“这后面一定是有道高人给他意见、给他指点。”高人，人人可做，但它不是玄虚、神秘、高不可测，它必须有道。有“道”，就能带上所谓“高人”的智慧。

    什么是“道”呢？以下四点：

    第一，慈悯好学谓之“道”

    “道”在哪里？在于慈悯好学之心。心能好学，会有力量督促自己进步、增上；有慈悯心，会有悲愿促使自己升华、扩大。你能好学慈悯不间断，可能一时之间看不到立竿见影的功效，经过日积月累，就会把自己打造成有道之人。

    第二，正心善行谓之“道”

    所谓：“欲修其身，必先正其心。”一个人能持守正心，不扬己善，不做害人之事、不说伤人之语，时时自我省察，正心诚意而行善，道便会在你的心中滋长。这样的道德行为，会获得众人的敬重。

    第三，觉己利人谓之“道”

    宋朝大慧普觉禅师说：“学道人，逐日但将检点他人底工夫，常自检点，道业无有不办。”我们每一天中，心里都要挪出一个位置来自我反观、反省，你可以觉悟到：我要变成什么样的人？我应该负什么责任？我怎么样说话与人有利、做事与人有利？如何去帮助别人、服务别人？对社会国家尽心尽力？能如此觉己利人，这就是道的养成。

    第四，升华净化谓之“道”

    一个人如何生活？吃饭，良田万顷，你日食几何？睡觉，华屋千间，夜眠不过八尺，生活中的行住坐卧，真是有限。历史上，明朝于谦“粉身碎骨都无怨，留得清白在人间”；唐朝刘禹锡“斯是陋室，惟吾德馨”，都叫人欣羡不已。假如你也能够把自己人格升华、道德增上、慈悲善心扩大，这就是所谓道。

    所以，人在世间，金银财势不是最富贵，权利名位也非最富有，重要的是有没有“道”。一个有道者，比拥有名利富贵更为人所敬仰。

    何谓“道”，遵循以上四点，就不难体会了。

    路

    你走过路吗？小孩子出生，第一个就要让他学会走路；进入佛学院读书，第一堂课也是教你如何排班走路。可见走路是人生一件重要的功课。路有很多种，火车在铁路上行驶，汽车在公路上奔驰；飞机航行在天际中，船只运行在海中央。人生有多少宽广大路？有多少崎岖小径？有的人在巷道里，绕来绕去绕不出来；有的人在康庄大道上，却不知道前途目标在哪里。走到好路，走到不好的路，有时候也难以抉择。在此提供四种路作为参考。

    第一，船的路是海洋

    船要走路，走什么路？汪洋就是船的路。多少客船，多少旅人，远渡重洋，行走他乡；多少商船，多少货柜，飘洋渡海，载至远方。有船，海洋给游子带来归情；有船，海洋给商人带来希望。

    第二，灯的路是夜晚

    我们点的灯也有路，灯的路是在哪里？夜晚。夜里给人不安恐惧，黑暗让人迷失方向。有了明灯，夜晚会给迟归的人安心；有了光明，黑暗中，迷路的人就有了目标。

    第三，人的路是行善

    人也要走路，人走什么路？有两条路，一条是善路，一条是恶路，当然我们要走善的那一条。行善，引导人们走向美好；行善，可以让人获得幸福。但是，有的人是“天堂有路他不走，地狱无门闯进来”。他偏要走上恶路，那也只有等到他尝到恶果，幡然醒悟时，才有回头转身的路了。

    第四，道的路是悲智

    所谓“道路”，道就是路。道的路是什么？慈悲和智慧。佛陀有“两足尊”之称，因为他悲智双运，所以福慧具足。因此，我们修道，就要以行佛为路。行佛，就是行佛陀之所行，因为晦暗的世界，唯有佛日慈悲才能增辉；蒙眬的人心，唯有法灯智慧才能照亮。我们学道，以悲智为路，慈悲如两足，能遍行各地，了无障碍；智慧如双目，能洞察真伪，发现实相。你用慈悲待人，彼此会和谐自在；你用智慧处事，凡事会顺利圆满。飞鸟以翱翔为路，鱼儿以悠游为路；军人的路是服从，哲人的路是思考；商人勤奋就有致富之路，农夫耕作就有丰收之路；吾人在人生的道路上，应该走什么路？

    走信仰的路，走慈悲的路，走诚信的路，走真心的路。你要走奉献众生的路，要走服务社会的路？我对自己、对大众铺好了什么路？

    条条大路通罗马，种种大道入长安；羊肠小路不好走，穷途末路不可行；不管你走什么路，就是千万不要走上“不归路”。

    学道的方向

    无论信仰宗教或是道德的养成，想要探究真理，深入精髓，都需要经历一番身心的努力。学道，是一个十分耐人寻味的过程，偶尔难免会迷失，但只要不失方向，最终必能彻见真理风光。如何看清自己学道的目标与方向，有以下四点：

    第一，道之成在我

    一位信徒问赵州禅师：“如何参禅悟道？”禅师不予理会，撇撇嘴说：“我要小便去。”走了几步，停下来回头告诉信徒：“你看！这等小事，还要我自己去，别人替代不了啊！”这意思是，学道是自我挑战、自我超越的过程，点点滴滴，都需要亲身经历，如实感受，才能内化成为生命的体验。因此，道之所成，是要靠自己去实践、去圆满的。

    第二，道之行在时

    世间万事万物的完成，都需要时间的酝酿。好比花苞要经过时间的含待，才能绽放，鸡蛋也需要时间的孵育，小鸡才会诞生。修道也是一样，所谓“没有天生的释迦，没有自然的弥勒”，要成熟心志、坚固道心，时间的历练与耐心的养成，是不可缺少的重要因素。

    第三，道之美在人

    道之美，在于人的实践彰显。像佛陀时代担粪尼提、贫女难陀，他们的身份虽然卑贱，生活穷困，但心中对法的恭敬与供养，却是无上庄严清净，流露的道气，也因而美丽高贵。学道的人，重视的是内在的修持，以道德涵养自心，庄严自己，才能显出道的美。

    第四，道之证在修

    佛教有所谓“修所成慧”，意即透过实修来体证自我的心性是否觉悟，道业是否增上。修，就是实践，就是行持。好比要获得一项专业技能，必须自我努力修习、专研，才能获得；一如道业的成就，也要透过修行、内观、参访、服务等种种法门，以体验宗教精神，体证真理。因此，道之证在修。

    学道，不必拘泥身份，出家是学道，在家也一样可以学道，二六时中，各行各业，都不妨碍学道，学道也不妨碍工作。

    调适生命之道

    人生难免会有起起落落，若能懂得调适，逆境也会成为顺境。生命需要调适，尤其是观念的调适最为重要；拥有平静的心灵，才能拥有善美的人生。调适生命之道有四点建议：

    第一，学习吃亏能养德

    比较、计较的日子不好过，因此人要学习吃亏。吃亏只是一时之失，得到长久的心安，讨便宜虽是一时之胜，却难保永久的胜利，好比兄弟相处，若互不相让，则有兄弟阋墙之虞；朋友之间若互相占便宜，则不得深厚友谊。所以，从吃亏中学习退让，久而久之，人的气量就会增大，人缘也就更广了。

    第二，人我互调能慈悲

    要做好人际沟通，最强调的就是同理心，处处站在他人的立场来看事情，待人才能更圆融。如果每个人在埋怨别人前，都能人我互调地去考量别人的言行，那么也就不容易起嗔心。好比你是一名员工，就必须考虑到主管的难处；你是主管，就应该照顾到员工的利益。凡事都能“待人如己”，为他人着想，才能和他人友好相处。

    第三，当然如此能自在

    一个人想要拥有智慧，观念的建立很重要。受苦时，不以为苦，想当然也；受挫时，绝不灰心，想当然尔。能够坦然接受人生的各种考验，生活才会过得自在安忍；凡事如果都认为自己有理，则经常要怨天尤人，人生不易成长，唯有去除我见、我执，当然如此地接受，才是一种进步。

    第四，享有就好能常乐

    人生不一定要拥有，享有就好。好比山河大地虽然不是我的，但是我可以悠游其中；别人拥有古董，宝贝不是我的，但是我的眼睛能够欣赏。富有之人，即使拥有广厦千间，患得患失，又有何幸福可言；平民百姓虽然没有荣华富贵，却能随心所欲，安然自在。有的人见不得人家拥有，给予抢夺、侵犯。

    其实，能随喜赞叹，享有欢喜不是更好吗？世间不可能样样拥有，但是享有的乐趣却是无穷尽的。

    调适生命是人一生的功课。人人若能调适生命，生命净化，社会也将呈现一片祥和。

    修道者以何为法乐（一）

    思想是人类生命最重要的轴心，以正知、正见为首的“八正道”，是生命积极的道路。所谓修道或修行，最重要的就是对于人间事物赋予积极、正面、欢喜的眼光，对生活重新估定价值，以此清净、解脱与“缘起性空”相应的新价值观，走向圆满究竟的生命。所以修行者当以实践新价值观为其“法乐”。修道者以何为法乐？

    第一，以自我革新为乐

    凡有心修道者，应在自心中常念：世间无常迅速，生命在呼吸间，怎能浪费珍贵的时间在无明与烦恼之中？修道者认清生命的事实，但求转烦恼为菩提、转黑暗为光明、化嗔怨为欢喜，不断地革除陋习，修正自我的思想行为，从点点滴滴的小小体悟，汇集成豁然开朗的大彻大悟。

    第二，以诵经念佛为乐

    修道者以开悟圣者为学习目标，特别是对佛陀圣教的学习，都要实践于日常生活中。但在扰攘的红尘俗世，常会听到人们说长论短或制造是非。如果将专注于是非烦恼的心思，用来听闻诵经的清净梵音，专注在念佛的海潮音声中，会让内心生起法喜法乐。所以，在佛门里面，与人打招呼，以一声包含祝福对方无量光明与欢喜的“阿弥陀佛”，来表示自己的真诚心意。念念不离佛号，把一声“阿弥陀佛”念到一切时、一切处，走到哪里都能欢喜自在。

    第三，以禅坐经行为乐

    “吾有法乐，不乐世俗之乐。”这是维摩居士最有名的一句法语。学佛禅修者，可以到设有禅堂的寺院道场学习禅修，也可以抄经、拜佛、诵经、持咒等，这些方法，都能将身心上的负担放下或沉淀，体验佛法之妙，自然带来再出发的活力。

    第四，以布施结缘为乐

    布施结缘是事业成功的不二法门，也是家庭圆满的重要内涵，甚至做人处事、修行佛道，也离不开布施。布施还要结善缘，例如以鼓励之语言、真诚的赞美来激励他人，能增加他人信心；布施时间，陪伴孤独，加持勇气于他人，能帮助他人破茧而出。无论对亲朋好友或是素昧平生之人，如果明白对方有这样的需求，随时一句贴心的关怀，甚至精心营造的欢乐，都能温暖人间。如果人人都欢喜布施结缘，你、我、他都能欢喜和谐、同体共生。

    修道者处于世间，但在他们眼中，“慈眼视众生”比“心中只有我”更重要。他们如世人一般有着事业职务，需要日常饮食，心境却是远离红尘，与世无争，散发出与自然相应的气质，有着超然物外的情操。发心修道的人，内不着妄心，外不着妄境，不以世俗五欲为乐，内心有着更多的法喜自在。

    修道者以何为法乐（二）

    有志修行者，既以人间为道场，平时应注重群我关系，关怀身心家国世界，适时给人欢喜、给人信心、给人希望、给人方便，又能“以众为我”，以“有愿担当”为荣，以“力行实践”为乐，为人间增进真善美的境界。什么是修道者的快乐呢？以下列举四点：

    第一，以奉献服务为乐

    一般人的想法，总以为自己过得舒服最快乐，修道者却认为，要能奉献生命的光与热，才是长久的快乐。因此，他们发心做义工，投入小区服务，为伤残人士争取福利，帮助特教儿童等。他们奉献一己之能，以助人为乐，乐此不疲。以服务奉献为乐之人，具有菩萨的性格，提升自我的人格也比一般人快速，心中也比一般人法喜。这就是投身服务工作带来的附加善果。

    第二，以感恩知足为乐

    世间上有钱、有权、有名、有利的人，如果少了感恩知足，就会过得空虚而缺少内涵。缺少物质还不是生命的大患，生命缺少感恩知足的欢喜，则一生悲苦不平、扰攘不宁。做人做事要能感恩图报，甚至要“滴水之恩，当涌泉相报”，因为快乐是来自于心中的能源。举例说，如果老板不懂得感恩员工，只知压榨员工血汗，公司业务必然难以发展，甚至很快面临困境。员工不知感恩公司，只知索求无度，劳资双方都会两败俱伤。反之，如果能够彼此感恩，互相体谅，以真心诚意研讨得失对策，必定能够合作无间，大展宏图。

    第三，以随缘方便为乐

    修行的法门为什么会有“八万四千种”呢？因为“法”是为人而说的，又因为每个人的根基不同，所以要有许多方便法门来对治。但这些法门都不离开重要的轴心，在佛教谓“观机逗教”，在儒家曰“因材施教”，只要随顺众生的觉性，随缘方便度化，应机说法，无论是本身的修行，或在日常生活中助他、度他，必能在随缘中得到自在。

    第四，以宣扬正法为乐

    佛陀在菩提树下证悟成佛后，立即到鹿野苑转法轮、度化五比丘，打开了世间光明的大道。此后四十九年间，为宣扬正法而行脚弘化，直至涅槃。佛陀十大弟子中，说法第一的富楼那尊者，乐于到偏远蛮荒之地弘法；印度弘扬空观思想的圣僧龙树、提婆菩萨，弘扬唯识思想的世亲、无着菩萨，都是将一生奉献给弘扬佛法的工作，今日才有这些生命的佛法明灯，照亮千古的轮回之路。今日的修行者，也应以弘扬正法，流传世世代代的未来，报答佛陀及先圣先哲的恩德，圆满本身的功行。如此，有能力为正法尽一己之力者，乃是世间至高幸福之人。

    如是，修道者从奉献服务中升华生命，从感恩知足中充实内涵，在随缘方便中安顿身心，于宣扬正法中圆满自他。

    求道四心

    大部分的人在不同阶段都会有所追求，童年、青少年时期要求学；长大成人要追求婚姻伴侣；毕业后要追求具足财富、事业发展等等，在各方面都有基础后，他可能对这世间种种物质外在感到不能满足，因此他开始求道。求道也要有求道的心，才能有所成就，以下四种心是必须具备的：

    第一，能舍一切所有而不望报

    有的时候，我们懂得布施、懂得慈悲、懂得服务，但是，在布施、慈悲、服务之余，总希望别人能回报于我们。一有这种贪求望报的心理，就不是真的“道”，不是真正的功德。求道的人，他能舍一切所有而不望报，就好像太阳普照大地，而没有要求大地万物回报它，所以太阳才成其扩大、成其普遍、成其永恒。

    第二，能失生命财产而不舍法

    一个求道人，他宁可以损失财产，甚至牺牲自己的生命，都不会舍弃自己的道、自己的佛法、自己的信仰、自己的宗教。能视自己的道德、人格、信仰更重于生命财产，把道、信仰看成比生命财产还重要，这才是求道之心。

    第三，能信甚深因果而不疑惑

    有时候，有的人对于自己一时的荣辱得失际遇，就心起怀疑，不信因果。所谓“种瓜得瓜、种豆得豆”“善有善报，恶有恶报”，因果是不会错误的，因果的法则，比计算机还要准确，对于甚深因果不要疑惑，它不是宗教教化的戒条，而是我们心中的一把尺，度量自己的命运。因此，深信因果，就能为自己承担、负责。

    第四，能持清净戒法而不毁犯

    所谓“戒为无上菩提本，应当一心持净戒。”戒是迈向解脱自在的法门，持戒是一种“己所不欲，勿施于人”的慈悲心与菩萨道的具体表现。因此，我们可以看到许多修道者，甚至只是一个沙弥，对矜持的信仰戒条，都不会轻易去毁犯。守持戒律时，应把握戒的基本精神，才不会拘泥戒条的形式，而能与时俱进，安顿身心，净化社会。

    求道是为了升华我们的人格，为了净化我们的烦恼，为了扩大我们的心胸，为了庄严我们的世界，让我们的生命更长久，更有意义。以上求道四心，是我们应抱持的信念。

    道心

    在佛教丛林里看人，不一定看他的聪明、能力，主要是看他的道心。他爱护不爱护公家的物品，这就是道心；他对大众护持不护持，这就是道心；他对团体尽忠不尽忠，这就是道心；他对奉献服务勤劳不勤劳，这就是道心。此外，什么是道心？有四点说明：

    第一，直心无谄是道心

    直心就是没有谄曲、没有献媚、没有逢迎、没有虚假，一就是一，二就是二；直心才容易入道，所以在《维摩经》里说：“直心是道场。”平常我们与人交朋友，乃至待人处世，也要用一颗平直无谄曲的心，才合乎道德；如果没有直心，缺乏真诚，那就不合乎道德。

    第二，正心无邪是道心

    正心就是公正平等之心。一般人的心，都是不平等的，对于我所亲爱的人，或是我的同学、我的同事、我的同乡，就对他好一点；我所不爱的人，或是跟我不同思想、不同种族的人，就对他差一点。因为不能用平等心待人，所以有偏见、有邪见，这就难以入道；能够正心无私，才是道心。

    第三，真心无伪是道心

    真心就是没有虚假、没有污染的心。一个人若无真心，做事容易起烦恼；一份“真心”，内含恭敬、平等、慈悲、智慧、谦虚等美德。所以有真心的人讲话，都是真实语、如实语、不异语、不妄语；做人也都是真实、单纯而没有虚假，这就是道心。

    第四，慈心无暴是道心

    佛经云：“慈能与乐，悲能拔苦。”慈悲心就是给人欢喜，给人快乐，给人幸福，给人方便；能够拔除别人的痛苦，消除别人的困难，就是慈悲心。

    有慈悲心的人自然不会用暴力待人，也不会用欺骗的手段或耍各种计谋来打击别人，这就是道心。

    学道的准则

    世间上每个人追求的目标都不一样，有的人一心只想赚钱，有的人醉心迷恋于爱情，有的人希求名闻利养，有的人志在求道修行。

    在佛门里有所谓“道高一尺，魔高一丈”。求道学法的人最怕心态不对而走偏了路，甚至着了魔道，所以有心学道修行的人，应该注意六点：

    第一，不得贪求神通

    学道的人有时候希求神通，例如天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通等，佛教称为“六通”。但是一个人有了“神通”真的很好吗？比方说有人在背后毁谤你、批评你、谩骂你，你没有天耳通，听不到，日子比较安然好过；如果你有了天耳通，但却没有很好的修养、道德，你听到人家批评你、毁谤你，心里一定不好受。你有天眼通，别人瞒着你做一些对不起你的事，你也会很难受；如果你没有天眼通，看不到，自然“眼不见，心不烦”。所以，学道的人如果自己的成就、道念还没有到达一定的程度，最好还是不要贪求神通，有神通未必是好事！

    第二，不能用心邪道

    有的人学道总是抱着一份好奇心，希望这个也学、那个也学；这个参加、那个也要参加。其实，平常心就是道，不必好奇；你念佛，就把一句佛号念好；你打坐，就好好地老实打坐。尤其学佛修行，最重要的就是正见，千万不能用心邪道，否则学道不成反为魔用。

    第三，不必希求妙果

    一般学道修行的人，莫不希望赶快开悟，马上证果，马上得到许多玄奇神妙的灵异。由于最初的用心不正，所谓“因地不正，果遭迂曲”。这也是学道者所应注意的。

    第四，不可自生疑虑

    信仰宗教的人，应该依着善知识指导修行，千万不可自己盲修瞎练，或是患得患失，心里产生疑虑，这是自寻苦恼，自找麻烦！

    第五，不起恐怖妄想

    学道的人，懂得“如是因，感如是果”，就没有什么恐怖的。因为自己没有造下恶因，自然不怕自食恶果；反之，如果你造下了五逆大罪，即使怕堕地狱，也不是怕就能躲得了的。所以自己要有信心，不必恐怖！

    第六，肯定自心是佛

    学佛的人对自我的尊重，尊重自我的性灵，尊重自我的佛性，尊重我自己“自心是佛”，这是最重要的。所谓“即心即佛”“即佛即心”，你有信心自己可以成佛，那么世上还有什么事不能成的呢？

    超越世间

    世间人为了生死，悲喜交替；为了生计，忧悲苦恼；为了贫富，斤斤计较；为了有无，惶惶不安。一天当中，忽悲忽喜，忽苦忽乐，好像热锅上的蚂蚁，失去了方向。因此，在这一个动乱的生活里，总想有一点解脱自在的生活，超越现实，超越对待。如何超越呢？有四点意见：

    第一，要视生死一如也

    一般人以为生可喜、死可悲，开悟的禅师却视生死一如，坐脱立亡，来去自如。生死，也是观念的转变。过去有位母亲想要寻死，老和尚告诉她：“既然你生命不要了，就把它奉献给佛教吧！”她若有所悟，从此在服务的义工生活里，获得欢喜，也获得重生。生死是什么？如薪尽火传、如蝉脱壳，此死彼生，“生未尝生，死未尝死”；视生死一如，就能超越限制，超越轮回。

    第二，要视苦乐一味也

    在中药里，甘草味甘，具清热解毒之效；黄连味苦，亦可解热去毒，可见甘苦同功也。练功，下苦功夫，才会有所荣耀成就；小丑，内化辛酸，带给世人欢乐，苦乐亦是同体也。能将苦乐调为一味，认知苦是一种奋斗、一种增上、一种成果，也就能“处苦境不觉得苦，处乐境也不以为乐”，超越感受，体会中道的生活。

    第三，要视贫富一念也

    人生的幸福快乐，贫富不是绝对的条件，也不是判定人格尊严的标准；有人粗茶淡饭不改其乐，有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。如果心里拥有满足、欢喜、豁达、缘分、平安，即使身无立锥之地，也可以超越贫富，享有三千大千世界。

    第四，要视空有一体也

    大部分的人视“空”和“有”为截然不同的境界，“有”的，就不是“空”，“空”的，绝对不可能“有”，用二分法把空、有的关系一刀两断。事实上，空、有是一体两面，好比手心和手背都是肉，又好比孪生兄弟，两者相需相求、相生相成。如同杯子空了，可以装水；口袋空了，可以置物。认识空有一体，可以发挥无限。

    超越世间，就要超越对待，就要超越分别。所谓：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？”面对纷扰生活，面对万花世界，内心不会动摇，这就是超越。

    修道者的心

    现在世界上有很多的宗教，不管信仰什么宗教的人，都要讲究修道。修道者要有修道者的心；如果光有一个修道的名，而没有修道的心，那也是徒具虚名。

    什么是修道者的心呢？有四点：

    第一，浓淡，要有不拘的中道心

    在这个世间上，人情有浓有淡，有时候别人对我们表现得很亲、很浓，有时候又觉得很疏、很淡。在时浓时淡的人情里，有的人容易患得患失，所以就被人情束缚了；如果你能具有浓淡不拘的中道心，那么你就能获得解脱自在，这就是一个修道的人。

    第二，顺逆，要有不忧的雅量心

    顺境、逆境，这是人生必然的境遇！有的人顺境来了就好高兴；逆境来了就很烦恼、很排拒，这是表示自己没有力量，不仅忧愁担当不起，欢喜也没有修养接受，所以在顺逆的境界里动荡不已。假如能够有顺逆不忧的雅量心，就如同弥勒菩萨的乾坤袋，好和不好都放到他的乾坤袋里，何等自在！所以，我们要想学习布袋和尚的自在，应该要有顺逆不忧的雅量心。

    第三，哀乐，要有不入的平常心

    荣枯、哀乐，这也是人生的实相。能够做到哀而不伤、乐而不纵，喜乐悲哀都不会侵入我的心里，我都能消融它、化解它，这就是一种修道者的心了。

    第四，有无，要有不计的平等心

    世间上的人，每天总在“有无”里计较：有钱财，无钱财；有人喜欢我，没有人喜欢我；我有了一栋大楼，我又倒闭了。天天就在“有无”里面上下起舞，终日不得安宁。如果我们能够懂得，有，有也不是我的，是共有的财产；无，无也没有关系，无是无量、无边、无限，无会更多。能够有这种“有”“无”皆不计较的平等心，那就能与道相应了。

    日常修行

    修行非口号、形式，而是要将佛法运用到生活里。修行离开了生活，离开了人间，就没有修行可言。日常中怎么修行呢？以下提出四点：

    第一，以念佛来制心一处

    “念佛一声，罪灭河沙。”念佛有殊胜的功德，因为佛号可以驱逐我们虚假分别的妄心。尤其当心烦意躁时，一心一意称念佛号，念到心无染着，自然就能放下身心挂碍的世界。念到“佛即是我，我即是佛”，念到自己佛性出来，那就达到念佛的目的了。

    第二，以数息来呼吸顺畅

    要对治妄念，可以用念佛法门；对治散乱，则可用数息的方式。《六妙法门》云：“于数息中，证空静定，以觉身心，寂然无所缘念。”数息就是数自己的息，呼气、吸气，这一呼一吸称作一息。呼吸要长短分明，缓慢地一进一出。调至呼吸平稳，气息不粗喘，慢慢地，平常生活、待人处事中，也就能不慌不忙，气定神闲了。

    第三，以感恩来惜福爱物

    常怀感恩心，是做人处事重要的修行。感恩是美德，感恩是富有。因为感恩，所以能懂得惜福爱物，不致浪费。匮乏的人，总想从别人那里获得什么；富有的人，却是心存感谢，时时想要施与别人。这个世界不是只有自己一个人，东西要能与人共有共享，才能共荣共存。能够懂得感恩、惜福爱物、分享布施的人，就是人生最大的富有者。

    第四，以忏悔来反省言行

    “人非圣贤，孰能无过”。一个人最怕的不是犯了过失，而是犯了过失仍然不知道悔改。好比陷入错误的泥淖里，若能及时回头，仍可得救；如果一意孤行或自怨自艾，耽溺于过失中而不肯自拔，则将愈陷愈深，终致灭顶。所谓“不怕无明起，只怕觉照迟”。当无明烦恼生起现行时，只要察觉并懂得忏悔，仍然是个清净善良的人。个人常常忏悔，言行就会进步；人人都有惭愧忏悔的心，人我之间就没有争执，这个社会就会共生吉祥。

    修行是实践的功夫，是从身心行仪里流露出来的道德、涵养。有修行才有福德，人生也才会圆满。

    现代的道场

    自古以来，寺院就是艺术的殿堂，佛像雕刻、绘画，乃至寺院本身的建筑之美，令人自然心生宁静祥和之感。置身其间，聆听晨钟暮鼓、磬渔梵唱，带给人心灵的净化、精神的鼓舞、思想的启发，对社会人心产生一股道德的自我约束力。时至现代化的今日，道场的功能又扩大了，有哪些功用呢？

    第一，传统与现代结合

    传统丛林有着早晚课诵、钟板号令、禅修念佛与法会等修持特色，现代的寺院，除此之外，更具有现代化的设备，如千人用餐的斋堂、宽敞的会议室、讲说的经堂、方便的视听室等等，针对不同根机的众生，给予契理契机的接引因缘。结合寺院传统的特色与现代化的功能，发挥净化人心、改善社会风气的力量更大。

    第二，僧众与信众共有

    过去的寺院道场都是出家人所有，过去的佛教，也主要靠出家人来弘扬发展。时至今日，佛教已经传播到全球五大洲，仅凭少数出家人的努力，显然不足；尤其随着教育的普及，在家众中，才学丰富者也不在少数。因此，现代化的寺院道场，在一个教主佛陀的感召之下，寺院道场为僧信二众共有，彼此敞开心胸，相互融和帮助；在一个人间佛教的信仰之下动员，彼此尊重包容，共同发挥弘化的力量。

    第三，行持与慧解并重

    现代的寺院道场，有着行解并重的功能。所谓：“行在禅净双修，解在一切佛法”。除了禅堂、念佛、礼忏、法会等共修课程，让身心达到安定、净化之效，并有讲经说法，以增进慧解，消除烦恼。此外，也举办各种社教课程、活动，从自利利他中，福慧双修、知行合一。

    第四，宗教与艺文合一

    传统寺院本来就具有艺文之美，雕梁画栋、歌呗赞咏、诗书画作等，都给予众生不同的心灵感受。现代化的寺院道场，更是重视艺文的内涵，其举办各种文学、心理、艺术等讲座，各种讲习会、读书会、研习营，并设有滴水坊、陈列馆、展览馆、宝藏馆、美术馆等，可以说，让佛教与艺文结合外，更展现寺院多元化的功能。

    佛教寺院的意义何在？世间的钱财，只能拯救肉身生命，济人燃眉之急，但无法熄灭贪嗔痴三毒；佛法的布施，能更进一步地净化心灵，孕育法身慧命，使人断除烦恼，了生脱死，其影响及于生生世世，这才是最彻底的慈善事业。今日现代化的佛教，寺院道场就是学校，就是加油站，就是百货公司，它净化我们的心灵，丰富我们的生活，扩大我们的愿心，升华我们的生命。

    修行

    修行不是专指宗教的行为，也不只是外表的形式，而是内心道德的养成，人格的升华。所谓“有德者得民心，有道者受人钦”，春秋时期，宋国宰相子罕注重修行，贤名远播，即使宋国受到三个强国包围，都没有受到侵犯；战国时期，魏国的段干木德行高尚，秦国因尊重他而撤兵。如何是修行之道？有四点意见：

    第一，处众时，要有敏锐的触觉

    大众犹如一个大冶洪炉，冶炼每个人的性情。处在形形色色的大众中，待人处事，都要培养敏锐的觉知。像处理事情时，要能从一个点联想到其他的点，由点而线，再由线考虑到全面，对于事物能有整体的观念，时空都能拿捏得恰如其分，就不会挂一漏万。

    第二，劳动中，要有植福的观念

    许多年轻人畏惧劳动，害怕劳动，这样容易养成懈怠懒惰。佛门里训练人才，经常要他从搬柴运水、舂米种菜、厨房典座、行堂扫地，为大众服务开始。甚至连百丈禅师都说：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”由此可知，从劳动中培植福德，不仅学习谦卑忍耐，也养成坚韧的意志。

    第三，布施时，要有无相的慧解

    佛门里常对布施者赞叹说：“功德无量。”所谓无量，不在数字的大小，而在发心。你心量有多大，结的缘就有多广。《金刚经》云：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”也就是说，布施时，不执着有布施的我、布施的东西，以及受布施的人，当然更不心存回报的念头。如此布施，自然了无牵挂，自、他都自在。

    第四，心灵内，要有道德的基础

    西晋名将羊祜，无论为官或治军，皆重视仁德，并为朝廷举荐人才，不为人知；在阵前，他厚待敌军降将，使得归降者愈来愈多。宋朝赵概位居翰林学士，为人仁慈宽厚，救济他人，严谨行事，克己修身，每日以黑豆计算恶念，黄豆计算善念，随时内省策励，终于成为德行高尚之人。

    修行不需到远处，而是要从日常自我的修正做起，超越自己，健全自己，进而开发生命内涵与意义。

    修行之人

    修行，含有实习、修养、实践之意；简单地说，就是修正自己的行为。宗教本即有信仰与修行的双重要求，以佛教而言，行者自身欲实现佛陀体验之境界，而专心精研修养，则称为“修行”；而实行修行功夫者，则称之为“行者”。一般来说，我们看到出家人，便说这是修行的人；看到学佛的居士，也说这是修行的人；或者看到吃素的人，甚至看到有道德、有慈悲的圣贤，也称之为有修行的人。到底什么是修行之人？有四点看法：

    第一，能为众生说因果

    一个人可以不信佛教，但不能不信因果，所谓“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到”。善恶因果是非常科学的法则，一个人有了因果观念，就不敢为非作歹；有了因果观念，就不至于乱了自己的生活，乱了社会的秩序。因此，凡是能为人宣说因果道理的人，就是修行之人。

    第二，能为众生解困厄

    当众生有困难、苦厄时，我能帮他解除，就等于他挑的担子太重了，我帮他分担一点；他心中的障碍太多了，我替他分忧解劳。尤其能用佛法让人远离无明，让人解除心里的烦恼、束缚，这样的人也可以称为修行之人。

    第三，能与众生共患难

    有的人有福能同享，有难却不能同当。一个修行的人，当别人有了困难时，应该立刻给予帮助。例如当别人需要协助的时候，给他一些助缘，陪他共渡难关；当别人伤心、失意时，给他一个笑容、一句鼓励，助他走出心情的低谷。像这样的人，也是修行之人。

    第四，能与众生共安乐

    愿意与人共患难的人固然难得，有时当别人欢喜快乐时，也要能随顺众生，跟着大家一起同乐。如果别人欢喜，你却哭丧着脸，不但自己痛苦，也破坏别人欢喜的心情。因此，当别人快乐时，不能破坏他、忌妒他、伤害他，而要懂得随喜赞叹，懂得助人之兴，懂得与大家共安乐，这种人也可称为修行之人。

    所谓“修行”，不一定要每天诵多少经、拜多少佛、做多少功德善事；重要的是能在生活中，时时做好事、说好话、存好心，随喜随缘的助人、与人为善，这就是最好的修行。

    修行之要

    我们常听人说：要“修心养性”，“心”固然要修行，其实身体的六根，眼睛要修行，耳朵要修行，嘴巴要修行，五官四肢都要修行。所以，修行之要，也不光只是修心，而是应该从身到心，里外都要修行。

    兹有四点意见提供参考：

    第一，面上无嗔是供养

    佛教讲供养，一般信徒对佛菩萨有“十供养”，就是香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣。其实我们对人最好的供养，也不一定要在物质上讲究，有的人送红包、送水果、送纪念品，但是如果没有真心诚意，板着一个面孔，也没有意思；倒不如一脸真诚、无嗔地微笑，更能给人欢喜。微笑是最美丽的色彩，世界上哪一个人不希望看到别人对他微笑呢？所以，“面上无嗔”，这是最好的供养。

    第二，口中赞叹出妙香

    现在是一个很重视色彩、声音的时代，我们除了脸上要常保笑容以外，口里更要经常有赞叹的音声。你看，现在的广播电台、电视公司，都很讲究音响，有的音响音质很美，价值几十万元；有的音响杂音很多，只值几千元钱。音响有好坏，我们人的口也有好坏，有的人一开口说话，就是要损人，所谓“狗嘴里吐不出象牙”；有的人说话如天籁，如花香，让人听了心花怒放，乐于亲近。能够说出让人欢喜、受用的话，才有价值，才是最好的供养。

    第三，心里慈悲无价宝

    一般人的心中，经常被贪嗔痴所占据，所以要“修心”。心要怎么修？最要紧的是修出慈悲来。佛教讲“慈悲为本，方便为门”。慈悲的定义就是“慈能与乐，悲能拔苦”，能够带给别人快乐，拔除别人的痛苦，这就是最好的修行，也是最上的无价之宝。

    第四，佛光普照福寿康

    常有人问“佛在哪里”？佛在常寂光净土里，佛在极乐世界里，佛在虚空法界里，这种种的说法都没有错。但是，学佛最重要的，要把佛修到自己的心里来，要把佛修到自己的感觉里。假如你的心中有佛，你感觉得到佛的存在，你能与佛的法身同在，所谓“佛光普照”，自然能够获得福寿永康宁。所以，我们讲修行，最好是六根互用、六根共修。

    六根修行

    常听人说：“人要修心养性。”其实光是修心还是不够的。人体有眼、耳、鼻、舌、身、心等六根，他们每天接触六尘，攀缘外境，引诱我们造作种种的恶业，因此佛经形容六根如同六个盗贼，时时在窃取我们的功德法财。我们要如何避免受到“六根”所害，就是要做好六根的修行。六根如何修行，说明如下：

    第一，眼能见己身之过

    一般人的眼睛，都是用来看别人的过错，却看不到自己的缺失，因此整天讨厌这个、不满那个。如果我们能改变自己，不再光看到别人的不是，而能“反观自照”，看到自己的过失、自己的不是，这就是眼睛的修行。

    第二，耳能闻逆耳之言

    俗语说：“良药苦口，忠言逆耳”。一般人的耳朵，只喜欢听别人赞美我，说我的好话，但对朋友诚恳的忠告，却是置若罔闻，甚至心生反感。如果我们现在能欢喜纳受别人的规过、劝谏之声，甚至“闻过则喜”，这就是耳朵的修行。

    第三，鼻能嗅圣贤之香

    有人形容，鼻子追逐香臭之味，就像“探子”打听军情一样，可见鼻子的敏锐。不过一般人的鼻子，一天到晚只是追逐饮食的香味，如果我们能进而嗅到圣贤道德的芬芳之味，这就是鼻子的修行。

    第四，舌能尝真理之味

    舌能尝鲜，是谓“口福”，一般人更以能够尝尽天下的珍馐美味，是为莫大的福报。不过，“病从口入，祸从口出”。这也是人尽皆知的道理，所以我们最好要让舌头经常咀嚼真理的法味，进而能口宣佛法真理，这就是舌头的修行。

    第五，身能触清净之境

    人的身体喜欢接触冷热适中、柔软细滑的东西，所以我们要坐沙发、睡床铺，享受冷气等。如果能偶尔到寺院道场去禅坐、礼拜、端身、正直，让身体感触清净的境界，这就是身体的修行。

    第六，意能思慈和之乐

    俗语云：“人不为己，天诛地灭。”一般人每天心心念念想到的，都是自己如何获利、如何扬名、如何发财、如何成功。如果我们能够进而想到：我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。尤其要能够有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”之念，这就是心的修行。

    修行非口头上、意念上、说给人家听的修行，而是要能真正地去实修、实行。修行不必谈了生脱死，先把六根修得好，就已是功德无量。

    眼根修行

    眼睛是灵魂之窗，如果没有眼睛，不但生活上将会造成诸多的不便，而且无法欣赏到五彩缤纷的美丽世界。不过凡事有利亦有弊，眼睛有时候不当看而看，或是看错了，也会造成人际之间许多的是非与纠纷。如何才能发挥眼睛应有的功能而不致产生麻烦，首先要做好“眼根”的修行。有四点说明：

    第一，我们要修慈眼

    慈悲是人间最美好的无价之宝，观世音菩萨所以能被家家户户所信仰，就是因为观世音很慈悲。所谓“慈眼视众生”，能以慈悲的眼睛看人，人人都是菩萨，所以我们不要用怀疑的心眼看人，不要用不信任的眼光看人，不要用先入为主的观念看人，而要以慈悲心待人，以慈悲的眼睛看人，则不但所遇都是诸上善人，其实当下自己就是慈悲的观世音。

    第二，我们要修慧眼

    慧眼就是真理的眼睛、智慧的眼睛。一个人能透过般若智慧的眼睛来辨别是非、权衡轻重、知道善恶、了解好坏，这就是慧眼。有很多人不明理，就是因为智慧不够，看不清事实真相，所以能修出一双智慧的眼睛，才不会被假相所迷惑。

    第三，我们要修法眼

    法眼就是对真理的认识，例如对生从何来、死往何去，对宇宙的起源与还灭，乃至对一个人的生、老、病、死，对世间的成、住、坏、空，对心念的生、住、异、灭等，我们要用法眼去透视。法眼就如显微镜，再细微的事物，经过显微镜一放大，真相就会显现出来。所以我们要修出一双法眼，才能看清人生实相。

    第四，我们要修佛眼

    佛就是觉悟真理的人。能用佛眼看这个世间的一切众生，彼此都是平等无差别；能用佛眼看这个世间上的众生，都如佛子罗睺罗，所以佛眼就是智慧、就是慈悲。能用佛眼来观照人间，世间人人都是佛；反之，你用仇视的眼睛看人，人人都是冤家对头，唯有用清净的双眼，才能见到清净的自性。

    每个人都有一双肉眼，但是肉眼所见有限，肉眼只识大不观小，所以，“眼根的修行”，除了要修出一双慈悲的眼睛、智能的眼睛以外，进而要修法眼，要能见到过去、现在、未来，且能看里看外、看大看小，甚至要修“佛眼”，所谓“佛观一钵水，八万四千虫”。不过眼根修行更重要的还是要多看自己，要检讨自己的过失；要看别人，以期见贤思齐；要看世界，以拓展自己的心胸；要看未来，以建设人间净土。

    耳根修行

    人的习气，耳朵喜欢听“赞美语”、“秘密语”、“是非语”、“甜言蜜语”，甚至无修养、无意义的话语；唯独不喜欢听“劝诫”、“忠告”的逆耳之语，这些都是不会听话。真正会听话的人，不但是“非礼勿听”，而且要能善听、谛听、兼听、全听。关于耳根的修行，说明如下：

    第一，要善听

    人要善于听话，才会进步。所谓“善听”，就是能把不好的话都听成是好话；反之，不善听的人，有时候好话也会听成坏话。中国的四大菩萨，观世音菩萨骑鳌鱼、文殊菩萨骑狮子、普贤菩萨骑大象、地藏菩萨座下骑的就是叫“善听”的白犬。会听话的人，所谓“佛法如大海，流入阿难心”；不会听话的人，左耳入，右耳出，把别人的话当耳边风，甚至“闻善言不着意”，这就是不会听话。

    第二，要谛听

    “谛听”就是要认真听、注意听，不要听错了！有时候下属对领导报告，领导没有用心听；有时候领导吩咐部下，他只听了前面的一句，后面没有听完全，这就是没有谛听。所以耳朵的修行要会谛听，像《金刚经》里释迦牟尼佛嘱咐须菩提要“谛听！谛听！”就是不要听错了。

    第三，要兼听

    兼听就是不能只听一面之词，要采纳各方的建言，所谓“兼听则明，偏听则暗”。懂得兼听的人，他能“闻一知十”；不会兼听的人，听了十句，他只懂得一句、两句。所以，弘法传教之人能兼听，多听别人的意见，才能观机逗教；一般人能多听别人之言，才能善解人意、才能融入群众。

    第四，要全听

    全听就是不要断章取义，对于前因后果、来龙去脉，从头到尾，我都能听清楚，都能了解。因为一切事必有它的前因、有它的背景、有它相关的历史因缘。历史，不仅记载了先人努力创业的经过，亦为后人留下了祖先永恒的智慧；透过对历史的认识，可以找到真正属于自己的根。所以听话要全听，没有全听，就不能完全了然。

    目不能自见，鼻不能自嗅，舌不能自舐，手不能自握，唯耳能自闻其声，因此，为人应该“慎言语以养其德”，尤其应该学会听话的艺术，这就是耳根的修行。

    鼻子的修行

    人的生命在呼吸间，透过鼻子的呼吸，生命才能经由一呼一吸而持续存在，如果有一天忽然一口气上不来，一期的生命就会终止，也就是一般所说的死亡。鼻子除了司职呼吸外，它的另一个功能就是能嗅香臭味，因而产生好恶分别，进而生起爱憎之心，乃至起惑造业，所以鼻子需要修行。关于鼻根的重要与修行，有四点说明：

    第一，它是生命的泉源

    人要呼吸才能生存，呼吸主要的器官就是口鼻，有时我们不小心感冒了，鼻涕直流，造成呼吸不顺畅，人就会很不舒服。或是有的人不幸发生意外，想要探知此人是否还活着，大都会先摸摸他的鼻子，试试看到底还有没有气息，一旦没有了气息，可能就是死亡了。因为鼻子关乎我们的生死存活，所以不但在人体上占有举足轻重的地位，在修行上也要靠它助长生命的发展。

    第二，它如香臭的探子

    鼻子是一个探子，它像情报员一样，空气中弥漫什么味道，不管是香、是臭，是新鲜的空气，或是污浊不堪，乃至有毒的煤气、瓦斯等味道，都是由它最先察觉，然后知会其他五根，进而产生好恶。一般来说，当人闻到芬芳花香，就有清净的感觉；闻到喜欢的香味，就觉得很有气氛。所以，佛教徒燃香供佛，在香烟缭绕、香味芬芳的环境里，能让我们身心自在，增加修行的效果。

    第三，它作善恶的辨别

    闻香逐臭是鼻子的专长，它不但和舌头一样，对味道特别敏感，如果不合其意的味道就会排斥、打喷嚏；反之，适合它需要的空气，则会尽情地多吸几口。此外，一个人的善恶好坏，鼻子也能嗅出几分，我们有时处在一个诡谲的环境里，面对一个不怀善意的人，空气中自然散发出不一样的气氛，这时鼻子也能感觉得到。所以，菜肴的咸淡要靠舌头品尝；空气的净秽、人格的善恶，要由鼻子来辨别。

    第四，它懂人生的风味

    人生充满酸甜苦辣、悲欢离合，这就是人生的滋味。有时候我们看到别人不幸的遭遇，自然为之鼻酸，甚至一掬同情之泪；有时候朋友欢聚的场合，总会烹调一些美味佳肴，我们也能闻香而来，同享快乐的气氛。

    所以，随着鼻子的触觉宽广，我们也能感受不同的人生风味，体会各种人生百态，这也是人生的修行。

    在人体六根当中，鼻子是一个很重要的器官，对人的生存和修行，都有重要的地位。

    舌根修行

    一个人的六根，可以说舌头最容易造罪，因为舌头不容易说好话，甚至不肯说真话，所谓“三寸不烂之舌”，假的可以说成真的，好的也能说成坏的。不过，若能善用舌头，有时候“舌灿莲花”，透过舌头说法，这是无上的布施；或是说一些赞美、鼓励、给人信心的好话，都能成就别人的好事，也是自己最好的修行。所以“一言以兴邦，一言以丧邦”，舌头最是需要修行，有四点提供大家参考：

    第一，要能说爱语

    爱语如阳光，可以把温暖散播十方；爱语如花香，能够把欢喜带给众生。平时与人相处，脸上常露笑容，口中常说爱语的人，其亲切、慈悲，自然可以赢得人缘。若由个人扩而大之，让社会上人人都能常说爱语，必能创造一个充满爱心的世界。所以，“爱语”一句，不但给人欢喜，也是自己最简易的修行。

    第二，要能说慰言

    一个人遭逢失意的时候，朋友能适时给予几句安慰、鼓励的话，有时胜过千金的资助。因为人在挫折、丧志，对前途感到灰心绝望的时候，最需要的是精神上的鼓舞；能够重新燃起希望，重新建立信心，重新鼓舞勇气，就有力量东山再起。所以，我们平时说话，要能给人信心，这是莫大的功德；反之，说话伤人，让人丧失求生的意志，形同杀生，不可不慎。

    第三，要能说善事

    古人将“隐恶扬善”视为美德，今人则以“隐善扬恶”为能事。其实，中国人所谓“家丑不可外扬”，任何人都不希望自己的短处、隐私被人揭发，所以做人要将心比心。对于别人的善行好事，我们要替他宣扬；反之，别人的缺失则应尊重当事人的隐私权。所谓“扬善如报恩”“隐恶是修养”，一个有道德的正人君子，能够常说好话，口宣善事，必然常保口气芳芬。

    第四，要能说佛法

    《金刚经》说，三千大千世界的七宝布施，不及流通四句偈的功德，所以有谓“诸供养中，法供养第一”。物质的布施，只能救济一时之贫；一句佛法真理，能够让人明理、有智慧，不但能济今生之苦，而且生生世世受用无穷。所以，一个人若能对人传授有用的知识、技能，甚至效法佛陀出广长舌，宣说佛法真理，这才是最究竟的慈善，也是舌根最大的修行。

    舌根的修行，就是平时说话除了不能恶口、两舌、妄言、绮语以外，进而要说爱语、慰言、善事、佛法，让人听后心生欢喜、充满信心、提升道德、开启智慧，这就是舌根的修行。希望大家都能善护口业，好好修行，切莫造殃。

    身根修行

    有一个故事说，过去有一位老禅师在深山里打坐修行，有一个魔王想来吓他、破坏他的道行，因此见了禅师后，身体一变，两只眼睛没有了，只剩两个窟窿，当然很可怕！但是老禅师一点也不害怕，他说：“哦！这是什么东西呀？怎么没有眼睛呢？不过也好，没有眼睛以后就不会乱看了！”魔王发现没有眼睛并不能吓倒禅师，便又摇身一变，没了耳朵！“哎呦！怎么没有耳朵？也好，没有耳朵以后就不会随便听信谗言了！”魔王一看，吓不倒禅师，又再一变，鼻子没了！老禅师又说：“没有鼻子也好，以后就不会乱闻香、闻臭了！”魔王再变，舌头、嘴巴也没有了！老禅师又说：“哎呦！没有舌头很好，以后就不会乱说话、乱骂人了！”魔王不死心，又再一变，连身体都没有了！老禅师说：“没身体更好，既不会打人，也不会做坏事。”

    老子说：“吾之大患，在吾有身。”身体是纯大苦聚，是万恶的渊薮；但是佛教认为，身体虽是四大假合而有，是虚妄不实的，然而我们必须“借假”才能“修真”。所以，对于身体，我们还是要好好照顾，更要好好修行。

    身的修行有四点：

    第一，要威仪端庄

    佛门非常注重威仪，所谓“三千威仪，八万细行”，僧伽的一袭袈裟，乃至举手投足间，都能展现威仪度众；尤其佛陀的三十二相、八十种好，更是令人折服。平时我们要注意自己的威仪，当我们跟人见面时，外表给人留下的第一印象固然重要；尤其“诚于中，形于外”，外表威仪端庄的人，必然也有一颗真挚诚恳的心。能够里外一如，威仪端庄，这就是修行。

    第二，要礼拜谦恭

    我们平时跟人见了面，都会礼貌性地点头招呼，尤其见到长辈或圣贤的肖像，都会礼拜，表示恭敬，这就是身体的修行。另外，佛教徒平时要礼佛、拜忏、跑香、打坐等，这主要就是身的修行。

    第三，要气质善良

    人为什么要读书？因为读书可以知书达礼，可以改变气质；佛教徒为什么要修行？也是为了净化心灵，培养慈悲心、喜舍心、感恩心、惭愧心等。当内心有了善良的心性，自然能变化气质，表现在外的举手投足，乃至从面孔一看，自然会给人一种祥和、亲切的感觉，这就是修行。

    第四，要勤劳服务

    修行不是懒惰的代名词，不是隐遁深山、自修自了；真正的修行要在日常生活里，从工作中发心为人服务、为人解难、为人说法。透过勤劳服务，与人广结善缘，实践菩萨道，这才是修行的真义。

    佛经说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更待何生度此身。”我们今生有幸得生为人，应该把握难得的人身，好好修行，切莫空负此生。

    心的修行

    佛经里有个譬喻说：人的身体就像一座村庄，在这个村庄里住了六个人，就是眼、耳、鼻、舌、身、心。他们犹如六个强盗土匪，日夜在我们身体的村庄里扰乱，使我们不得安宁。而这六个盗贼平时由心当首脑，心是大元帅，统领着六根，他叫眼睛乱看、耳朵乱听、鼻子乱嗅、舌头乱尝、手脚乱做。所以讲到六根的修行，所谓“擒贼先擒王”，心的修行最为重要！有四点意见：

    第一，要会思维

    思想是促进人类文明的动力，人因为有思想，故能开发智慧，因而佛教讲“以闻思修而人三摩地”，儒家也主张“学而时习之”“学而不思则罔”。思想到了极致，就是开悟。当初佛陀的悟道，也是经过苦思冥想，才能悟出宇宙人生的道理，而能了然于心。所以，我们的心平时要常思维真理，要多想好事。

    第二，要具灵巧

    人有好多种，有的人很笨拙，有的人很灵巧。笨拙的人不容易受人欣赏，灵巧的人到处受人喜爱。灵巧有时候是与生俱来的，有时候靠后天用心学习，也能转笨拙为灵巧。学佛修行，首先要有一颗灵巧的心，要会变化，不要太刻板，不能太执着，才能对真理心领神会。

    第三，要肯接受

    人在学习的过程中，最重要的就是学习接受。不能接受，父母、师长传授给你再好的道理、再好的方法、再好的东西，都不能成为你的；唯有接受，才能成为自己的资粮与养料，所以佛经里譬喻闻法要“如器受于水”。乃至世间举凡正当的、清净的、善良的、真实的知识、道理、技术，都应该好好接受，自己才会不断进步、成长。

    第四，要能包容

    世间是一半一半的世界，白天一半、夜晚一半；男人一半、女人一半；好的一半、坏的一半……我们对于好的固然要接受，对于不好的也要能包容；唯有好坏都能接受、包容，才能成就全面的人生。所以，学习包容，就是扩大自己、升华自己、圆满自己。

    俗语说：“浇花要浇根，修行要修心。”心修得正、修得好，自然一切皆正、一切都好，所以佛教有谓：“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。”

    居家的修行

    人都要修行，修行不是出家人的专利，在家也能修行。修行也不一定要到寺庙里去，家庭就是道场，就是修行的好地方。

    关于居家修行，有四点看法：

    第一，恭敬父母，尽心孝养

    敬事长上，孝养父母，这是居家的第一修行。所谓“堂前双亲你不孝，远庙拜佛有何功？”父母是我们现世的福田，父母就如佛菩萨一样，是我们应该恭敬的对象。一个人如果连父母都不懂得要孝顺，说他能为天下众生服务，说他能对佛菩萨恭敬，实在不免让人质疑。

    第二，恒以善法，教育眷属

    家庭里，父母子女，兄弟姊妹，伯叔妯娌，我和这许多眷属相处，应该要施以道德、慈悲、仁爱、因果等善法，要用这许多好的道理来教育眷属，影响眷属，让大家每天都活在善法里面，不要走岔了路，否则一失足成千恨，将来难以回头，实在很可惜。这是居家的第二修行。

    第三，悯念童仆，知其有无

    有的人家里雇有童仆，或者公司聘用职员，要懂得爱护他、照顾他，尤其要知道他的需要。有时候属下缺少资用，生活有了困难，你能适时帮助他解决，他就能一心一意地为你服务；如果你不能善体他的需要，不能解决他的问题，虽然他的人在你身边服务，心没有跟随你，这就是失败的领导人。所以，悯念童仆，知其有无，这也是修行。

    第四，近善知识，远离恶人

    我们在日常生活里，要亲近善知识，善知识就是我们的良师益友。所谓“近朱者赤，近墨者黑”。在我们的人生旅途里，有了善知识的扶持，才能免于走上歧途。甚至我们不仅要亲近善知识，远离恶友；进而能成为别人的善知识，劝善规过，这是居家的第四修行。

    “佛法在世间，不离世间解”。真正的修行，要从生活中去体证、落实。

    修行在人间

    一般人谈到修行，总有一个错误的观念，认为修行若不是在佛堂里诵经拜佛，就是到深山里遗世独立，不食人间烟火，这就叫作修行。其实六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”真正的修行，要从生活的做人处事做起，你能待人慈悲，就是修行；你能负起应负的责任，就是修行；你的言行举止安详从容，与人和乐相处，也是修行。修行不是口号，不是仪式，而是从身心行仪里流露出来的道德、涵养，这才是真修行，所以离开生活，离开人间，别无修行可言。

    至于如何在人间修行？有以下四点意见：

    第一，学习爱语

    俗语说：“好话不怕千回说。”一个人要做人成功，爱语要说得多；工作要做得成，爱语也不能少；凡是所行所做，对待朋友，都要有爱语。世间上没有人不喜欢听好话，一个人常常说好话，你就会变成好人，你的事就会变成好事，当然，别人也欢喜你这个好人好事。所以平时要多说爱语，多说赞美的话、尊重的话、成就别人的话，这些都是多多益善。甚至有时说一些不切实的赞美来替他人戴高帽子，也未尝不是一种美德。

    第二，学习关怀

    对人有了爱语，还要有切实的行动，用真心去关怀别人。比方说，力量不足的人，给他一些助力；财力贫乏的人，给他一些布施；学问不够的人，传授他一点知识；技艺不精的人，教导他一些技能。懂得关怀别人，这就是慈悲，就是修行。

    第三，学习应对

    一个人即使学富五车，不懂得应对，总是愚人。平时待人处事，举止进退，都要懂得分寸。当人家待我一分好，我要加倍对他；别人跟我说一句话，我要回应他两句；别人给我一个微笑，我要报以二次、三次的微笑。一个懂得应对的人，人际关系必然和谐。

    第四，学习忍耐

    在生活、工作里，最大的力量就是忍耐。忍耐可以激发心中的力量，有力量自然就不会烦恼、不会动心、不会起嗔，且能愈挫愈勇，忍到最后就有智慧看世间万象，这就是最大的修行。

    共修共学

    修行和学习，是每个人一生的功课。有的时候我们需要自修、自学，有的时候也需要共修、共学。自修、自学就是我有自己的课程安排，我有自己的学习方式，这是属于我自己个人的密行，我可以自由调配时间，自己安排内容。共修、共学就是跟大家一起学习，配合大众的时间一起切磋勉励。关于共修共学，有四点意见：

    第一，有个人，更要有大众

    人，不能离群独居，不能孤芳自赏，虽然每个人每一天都应该有自己独处的时间，但更多的时间要和群众在一起。尤其在学习修行上，不能闭门造车，不要自修自了，而要走入群众，与人互动，所以佛门有所谓的共修、参访等活动，也就是要去和合群众，要与大众融和在一起。

    第二，有分工，更要有团结

    所谓分工，就是分层负责，各自承担自己应负的责任。但是个人承担，有时候还需要大众的帮助，所以，分工之余，还要懂得合作。能够分工而又团结合作；有分有合，能合能分，才能发挥群策群力，达到集体创作的效果，完成更大的任务。就如寺院道场，平时也要和其他的友寺往来、联谊，彼此互相观摩、学习；个人的修行学习，也要有很多的道友、同参一起切磋琢磨，所以，有分工也要有团结。

    第三，有人情，更要有公德

    人生处事，离不开情、理、法，有时候在不影响大众权益的情况下，固然可以有自己的思想、自己的性格、自己的需要，甚至有时候不能不做个顺水人情。但是所谓“宁教老僧堕地狱，不拿佛法做人情”。在佛法真理之前，甚至在公理正义之前，也要有道德勇气，要顾及大众的需要，要有公共的道德，要有公共的服务，要有公共的来往，如此在修学的路上才能更有成就。

    第四，有内修，更要有外缘

    有的人光是自己修行，平时不肯跟人结缘，如此即使自己修得再好，果真能够放下万缘，真能修得与世无争，甚至无欲无求；但是，因为缺乏外缘，到处不受人欢迎，不受人欢喜，也不名为修行。所谓“未成佛道，先结人缘”。做人不是光靠一个人就能存在，所以修行和做人都要培养很多的因缘，有了因缘，个人才能存在。

    人难免有惰性，透过共修、共学，可以借助于大众的力量，督促自己用功，借助于外缘的砥砺而不致懈怠。共修、共学的好处，就像一根木材烧出来的火，火光很有限；结合很多的木材，就能烧出熊熊的火焰，热力就大了。又如一个手指头打人，没有力量，五个手指头合起来成为一个拳头就有力量，所以共修共学在我们学道的过程中，有时也是很重要的。

    六种修行

    修行的方法很多，但不外要在举心动念和言语行为之中去做功夫。以下六种方法，提供参考。

    第一，面孔要有表情，要有微笑

    微笑，是最美的色彩；有了表情，人间就会变得多姿多彩，生命也会变得朝气蓬勃。无论男女老少，一个微笑的表情，就像盛开的花朵，它能使颓唐的人得到鼓励，使烦恼的人得到解脱，使疲劳的人得到安适，使悲伤的人得到安慰。

    第二，眼睛要有慈悲，要有关怀

    善目可以鼓励别人，你看，讲演者需要聆听者专注的眼神，表演者需要观赏者肯定的眼神。观世音菩萨因为“慈眼视众生”，给人护念，给人救苦，所以能为众生作慈航。

    第三，口中要有好话，要有赞美

    口，是修行最好的方便，但也是最难修行的关口。不懂得说话的艺术，容易祸从口出，招怨惹嫌；会说爱语的人，能以好话给人赞叹、给人信心、给人欢喜，所以到处广结善缘。

    第四，耳朵要有善听，要有分辨

    有的人会听话，善解人意；有的人不会听话，误解人意。所以佛教里有谓“善听”“谛听”“兼听”“全听”。听话，要能听得出人家的话中之意，要懂得思考分辨，尤其要不听是非而听实话。

    第五，手脚要有服务，要有助人

    我们的手脚，要用来为人服务。例如，人不识路，你为他指一下方向；走路不方便的人，你能搀扶他一下。能用手脚为人服务，才能发挥手脚的功用。

    第六，心里要有祝福，要有尊重

    我们有时发心布施，或捐助金钱，或赠以物资，其实都还是有限的，心香一瓣，才更可贵。世间上，有形有相的东西总会无常；无形的祝福，才是无限无量。

    修行离不开行住坐卧，生活中掌握这六种原则，面带微笑，慈眼视人，口说好话，善听分辨，为人服务，心常祝福，不仅为世间留下善用，也是最简便、最具体的修行道场。

    “无”的修行

    世间上的人总是在“有”上求，有车、有子、有钱、有名等，其实“有”还是有限、有量、有穷、有尽。佛法教我们从另外一个“无”上去思考，你无欲则能刚强，你“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”，就能“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。“无”不是没有，“无”是无限量、无穷尽。那么，我们怎样有一个“无”的生活呢？有四个修行方法：

    第一，诸恶无染

    “染”有渐进的力量，不容易使人察觉，因此，对于一切的恶习、恶念、恶事、恶友，我们不要去沾染，一旦沾染，就不容易舍离。所谓“祸福无门，唯人自招”，只要为人正派，不该做的事情，不要去做，自然不会招惹无谓的麻烦。

    第二，诸行无私

    孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照”。天地无私，所以成其大；日月无私，所以能遍照。人生假如想要有一番作为，你凡事只想到自己，只有招致自私的结果，没有人缘、没人帮忙，势单力薄，难以成事。反之，若是心念作为皆能为大众设想，自然会有大众的因缘共同来成就，结果必定会更好。

    第三，诸心无住

    倘若我们平常的举心动念都住在五欲六尘里，念念在金钱上，念念在爱情上，念念在名位上，必然患得患失，不得安宁。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”心无所住，就能无所不住，“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，如虚空一般，生命必然扩大无比。

    第四，诸情无执

    一般人与人互动付出时，总希望能获得对方同等分量的回报，用情愈深，期待愈大，如果没有符合自己所预期，烦恼也就越多。佛教则主张用理智净化感情，用慈悲升华感情。你的感情升华了，你不执着，就不会有情执。古人有谓“情到浓时反为薄，情到深处无怨尤”；佛门也说“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓”；你没有执着，看起来好像无情，其实平平淡淡最是真，平平常常最永恒，其中蕴含无限慈悲，无限智慧。

    “无”是佛教修行的最高境界，我们薄地凡夫虽尚未能体证，至少在日常生活中，应该努力做到以上的四种“无”。

    真修行

    有的人把佛法研究得很透彻，有的人讲经讲得很精湛，有的人禅坐的功夫非常深，有的人念佛念得很迫切。什么是真修行？修行不一定意指出家人或宗教家的行持，其实任何一个人都应该要有修养，有修养就是有修行。现在有四点修行的意义，提供大家参考：

    第一，在受苦时处之泰然

    世间什么最苦？生不得志，攻苦食淡；贫贱患难，人情最假。不管什么苦，都不如佛教的“八万四千苦”，一语道尽“苦”为世间之实相。古人说“道在苦中磨”“知苦方有道”，在在说明真修行在受苦受难的时候，仍然感到泰然，仍然感到自在。佛弟子头陀第一的大迦叶尊者，着粪扫衣，宿居冢间，食腐败汁，遭受外道陷害，身处危难，但是他的内心安然，不以为苦，甘之如饴，所以这是真修行。

    第二，在委屈时忍耐放下

    一个人最难忍耐的就是自己受到委屈，觉得不公平，不合理。假如在这个时候，不计较、不比较，就是一个有修养的人。比方被人误解时，能不急于为自己解释辩驳；或者当别人出语不逊时，心里能够忍耐承受，以平等、放下的心来处事，修行就能见真章。

    第三，在忙碌时气定神闲

    有些人觉得要到深山里去苦思冥想，或是眼观鼻、鼻观心地自我独居才是修行。其实，真正考验一个人的修养，是在忙碌时。假如你平时修养很好，在忙碌时就不会心烦意乱、手足无措。如果生气发怒，那就表示功力还不到家。一个人在忙碌时，仍然能够气定神闲、井然有序，才是真修行。

    第四，在受辱时心怀慈悲

    我们在受到利益、顺境、好处时，心里感到很安乐，就能以慈悲心待人；反之，在受到他人侮辱时，还能不计较，可怜对方的无知，以慈悲的心量来原谅他，这个就是真修行。佛弟子舍利弗遭人毁谤污辱，但是他的心中毫无一丝怨恨，反而躬身反省，把吃的东西吐出来，以表示清白，他的心犹如大地，能容纳清净之物，亦可堪载污秽屎尿，同时以慈悲心对待毁谤的人。舍利弗是真修行的榜样。

    所以，什么是真修行？主要是对你的身心有所帮助，能在你的心理上，改变一些观念，那就是修行。

    修行战略

    世间最困难的战争，不是百万雄兵对峙，也不在于敌我阵势相当，而在于内心的佛魔之战。《四十二章经》形容，修行者好比披甲上阵与百万烦恼魔军作战的勇士，心性怯弱的人，大多半途而废，只有坚持愿力者，能够达到最后的胜利。那么修行要有几种战略呢？

    第一，以正见持戒为盔甲

    有形的盔甲可以抵御强敌，保卫自身，而正见的盔甲可以抵挡诱惑，远离贪嗔痴三毒。因此，首先要建立正见，才能走上正道；有了正确的人生观，还要持戒力行，才能圆满生命。

    第二，以智慧方便为刀剑

    经典说：“以智慧剑，斩烦恼贼，破生死军，摧伏魔怨，荷负一切，令诸众生皆得解脱。”智慧第一的文殊菩萨，手持宝剑，就是象征以智慧剑，斩断烦恼魔军。有了智慧，加上自利利他的方便法，可以舍弃自私小我，进而成就无私大我的生命。

    第三，以精进勇猛为力量

    世间举凡艰巨的工作，都由勇猛坚持而完成，光明灿烂的前途，也无不由精进不懈而圆满。因为精进的力量，可以解开心中的缠结，勇猛的力量，能够驱策前进，不生畏退。如此必能克服困难，成就功业。

    第四，以慈忍大愿为战术

    慈，可以对治嗔恚，能化解内心无明怨怼；忍，具足大勇大力，能成就世间一切功德。如《忍辱经》所说：“怀忍行慈，世世无怨，中心恬然，终无毒害。”再以愿心做目标，如此可以增加内心的力量，降伏烦恼。

    第五，以戒定慧学为统帅

    戒如清水，能洗涤我们心地的污垢；定如璎珞，能庄严我们的身心；慧如明灯，能照亮我们的前程。以戒定慧三学作为我们与烦恼战斗的统帅，可以降魔，可以获得无量的法财。

    第六，以八种正道为大军

    八正道是离苦得乐之道，也是转凡成圣的途径。正见因缘果报、善恶业力、无常苦空；正思喜舍、慈爱、巧慧、结缘，正语诚实、柔软、爱语、善言，正业是护生不杀生、布施不贪取、持戒不邪淫，正命是从事合理的经济生活，正精进增长悲智，断除贪嗔，以正念作为安住身心之处，以正定开启般若智慧。这些都是我们防守六贼的坚固城墙，也是战胜烦恼魔军的勇猛大军。

    人生存在世间，就必须要有强盛的斗志，勇于向自心的无明、懈怠、执着挑战，来提升心灵的境界，让每一天的生命都有新的进步成长，这才是人生的最高价值。以上这六点，是重要的修行战略。

    处世哲学

    人在世间上生活，总要与人相处，都要和人共事。如何相处共事，每个人都有各自的一套方法应付，这就是处世的哲学。关于处世哲学，有四点意见提供：

    第一，不说人非，是厚道

    世间上最可怕的就是“是非”，是非无有定论，但杀伤力却强大无比。有的人被是非所困，终日扰攘不得安宁；有的人被是非陷害，丧失了本有的成就。所以，我们不说别人的是非，就是厚道。而当自己面对是非时，要紧的是不听是非、不传是非、不怕是非。当一个人参不透人情、辨不清是非时，就会起无明，所以，批评别人的话当于人前说，自然可免是非。

    第二，不辩己是，是高见

    人际相处，有时候难免会被别人错怪、误会，有的人急于保护自己，就百般辩白。其实真正高明的人，不必为自己辩解，哪怕是自己没有错，不过你能自我反省，自我认错，并不会蚀本，反而增长阴德。所以有时候不要太计较自己的得失，人家的一言一语不要太在意，因为毁谤打倒不了一个有志气的人，除非自己本身不健全、没有实力，因此，面对毁谤最好的方法就是不去辩白，不辩己是才是高见。

    第三，扬人善事，是结缘

    佛教讲“未成佛道，先结人缘”，心存欢喜、恭敬、祝福的心，就是一种结缘的心，尤其给人好因好缘，就是最好的供养。有时候背后说人家的一句好话，称扬别人的一件善行，就是帮他铺路，给他一些方便，这就是最好的结缘。能够常常不吝扬人善事、称人美德，结缘多了，自己也会得到很多的方便。

    第四，隐人往恶，是修德

    古德云：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬；谨慎应酬无懊恼，耐烦做事好商量。”中国人过去总把隐恶扬善视为做人应有的美德，但今人往往隐善扬恶，并且尽可能地以揭发别人的隐私为能事。其实做人要将心比心，自己的过往又何尝愿意让别人当成话题谈论，既然己所不欲，岂可加诸他人？因此，懂得隐人往恶，必是有德之人。

    处世的哲学当然很多，只是一个人只要能够做到“不说人非、不辩己是”，进而“扬人善事、隐人往恶”，必能广结善缘，积聚功德，如此人生的旅途必然走得更平顺，而不至于感叹世道坎坷，人间路难行。

    如何修行正法

    什么是正法？我们要如何修持正法？人与人之间有人道，人道就是正法。世上的忠孝、慈悲、信义，这些伦理道德都是正法。我们想在社会上求财，不能用邪法、外道，要用求财正法。此外，在感情上、人情上，不论什么道，也都有其正法。应如何求得正法呢？在《正行经》里提到四点：

    第一，精进听闻正法

    修持正法的首要态度，就是以一颗精进的心，多闻熏习，如此才会对正知、正见有所了解。听闻能知道理，听闻能知意义，最重要的是，听闻会增加自己的信念。所以许多人在听闻正法，追求正当的宗教信仰时，会感到正法之味，如饮甘露，会勤求正法而不觉得疲厌，因为在乐法里，会获得更多的法喜。

    第二，精进护持正法

    《梵网经》说：“闻一言谤佛音声，如三百矛刺心。”正法就是世间上的正义、世间上的公理。对于正法，我们必须努力不懈地护持。在佛教里，我们常用“护法”来称赞正信的佛弟子；一位充满热忱的护法者，还会为信仰、真理而牺牲奉献呢。

    第三，精进演说正法

    为使正法利益众生，我们必须时时宣扬和解说正法。《金刚经》说：“若有人讲说四句偈，胜过三千大千世界七宝的布施。”意思是广为众生演说正法，令人深信因果，止恶向善，散播菩提种子，社会必定美好，这种功德是胜过布施物质的功德。

    第四，精进修行正法

    任何艰巨的工作，无不是勇猛坚持才能完成；光明灿烂的前途，无不由精进不懈而得圆满。精进的力量，能使人驱策前进，不生畏怯，自然能克服困难，道业增长。修行人要透过实修，方能体证、觉悟，圆满自己。若不精进修行，则如金矿未经开采，终不能得。

    诸佛皆是修行在人间，成佛在人间，唯有听闻正法，护持正法，并且演说正法，修行正法，在浩瀚的宇宙中，发挥正知正觉的力量，才能成就佛道，为个人及大众留下善美深远的影响。

    如何修身

    一个人，之所以要修身，是为了要健全自己；自己健全了，对于家庭、社会、朋友、事业，都有帮助。修身，才能知道如何与人往来。我们要如何修身呢？有四点意见：

    第一，居家要俭

    一个人如果贪慕荣华，只图享乐，必然助长恶行，有时更因此而招致家败身丧。如李商隐说：“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢。”节俭并不是悭吝、一毛不拔，而是实不虚华，食不求精，衣不求美，饱暖则足。司马光说：“由俭入奢易，由奢入俭难”，养成了奢华无度的习惯，再富有的家庭终必沦为贫乏；反之，如果能谨身节用，一粥一饭不奢靡浪费，自必因此而有所积蓄，甚至转贫为富，所以，居家要俭。

    第二，创业要勤

    这是一个物竞天择的社会，适者生存是必然的定律。一个人要想成功立业，不是靠家人的声望，也不是取决于出身的高低，而是端看自己的勤劳与努力。语云，“勤有功，戏无益”，勤才能改变你的人生，即所谓“勤能补拙”。一个出身贫穷的人，只要能勤劳，必能转穷为富。勤劳是创业之道。

    第三，待人要谦

    人际间的相处，有一个重要的秘诀，那就是谦虚。一个人的学识再好，如果高傲而不知谦虚，难受主管的青睐；一个人的容貌再美，如果自负而不知含蓄，难受他人的赞美；一个人的能力再强，如果不懂得忍让，难得他人的友谊。曾国藩说：“谦，则不招人忌；恭，则不招人侮。”所以，谦虚和睦，才能获得人缘；谦恭有礼，才能受人尊敬，所以，“谦”是待人之道。

    第四，处事要和

    “和气迎人，则乖灭”。嗔怒，不但有害人体的健康，还常使小过变成大过、有理变成无理，甚至作出不当的抉择，因此在待人处事上，要能心平气和。心平气和能让头脑冷静，心平气和才不失方寸，心平气和才能克制刚躁之气。古人云：“心平气和，而后足以平不平以致乎平，大事化为小事，小事化为无事。”所以，“和”是处事之道。

    人与人相处，不知道自己的缺失是一件很危险的事，故凡事不要总是指责别人的不对、不是、不好或不应该。须知在世间法上，往往是对外容易对内难、修身容易修心难、做事容易做人难、读书容易明理难。

    修身的准则

    儒家说：“修身、齐家、治国、平天下”。家的根本在个人，个人修身后，有了高尚的修养，才能齐家，家齐后才能治国、平天下。佛教亦云：“仰止唯佛陀，完成在人格。”学习佛陀的精神，要能克己复礼，道德自律，才能开发光明的智慧。由此可知，世间上不管哪一种宗教，都非常重视修身之道，因为修身才能去芜存菁，修身才有光明磊落的胸怀，以及择善而行的节操。历代贤者，能为众人表率，皆从自我修身做起。

    以下有四点修身应有的准则，提供参考：

    第一，修身要能有高雅的气质

    金钱可以买到华丽的衣服、可以买高级的化妆品，但是买不到气质，人的气质是由修身而得。《大学》云：“欲修其身，必先正其心。”正心，则能克制自己的妄心、约束自己的行为，并且以礼来涵养性情，就如孔子所说，凡是不合礼者，不看、不听、不说、不做，如此必能仪容端庄，风度良好，且能具有高雅的气质。

    第二，修身要能有庄重的风度

    一个人，日常的言行举止是否笃敬谨慎，为人处事是否圆满无憾，就在他平日对自我修身的要求。孔子曰：“诚于中，形于外”，一个有涵养、有风度的人，其所显现出来的气质，必然具有雍容庄重的风度，如三国时诸葛亮的“喜不大笑，怒不暴跳，哀不嚎哭，乐不轻佻”，这就是贤能之人的庄重气度。

    第三，修身要能有亲和的举止

    现今的社会，无论是学者、商贾或是政治人物，如果要能受到别人的爱戴，一定要具有“居上不骄，居下不卑”的亲和举止，因为不骄不媚的亲和行为，才能拉近人我的距离，更是获得人缘、建立良好人际关系的方法。亲和的行为不但是修身的方法，也是待人处世的原则。

    第四，修身要能有中道的观念

    人们在立身处事时，要能有不偏不执、不卑不亢的态度，要能有清净淡泊、乐观积极的心态，不受人我是非所扰、不受世间利诱所迷。如《论语》所说“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。如此则能从容处事，态度才能安详。

    语云：“求助不如结缘，求福不如修身。”

    行事的要领

    人，要在世间上生存，一定要做事，做事要懂得掌握做事的要领，才能事半功倍。朱浮言：“智者顺时而谋，愚者逆理而动。”做一件事如果不懂得要领与步骤、没有与时俱进的眼光与智慧，不但花费时间、金钱，更达不到预期的效果，所以现代的企业非常讲究管理学，以及行事的要领。

    什么是行事的要领呢？有四点：

    第一，有智更要有慈

    古德云：“人用刚，吾以柔胜之；人用术，吾以诚感之；人使气，吾以理屈之；天下无难之事矣！”行事要有跳探戈的智慧，才能达到目的又不会伤人。除此之外，还要有慈悲心，有慈悲的人，才能为别人着想，才能体谅别人，才能爱护他人。歌德说：“仁慈是一条将社会连贯起来的金链”。所以，行事要有智更要有慈。

    第二，有勇更要有巧

    处事要有勇敢进取的心，才不会因循守旧、踌躇不前。拿破仑说：“绝对没有不因勇敢的希求成功，而能取得成功者。”所以，行事要先有必胜的决心，然后才有成功的希望。此外，还要有巧慧，如果光有勇，而没有巧，只能称之为莽。如三国时代的张飞，虽然很勇敢、很有胆识，终因没有巧智而失败。所以，行事要有勇更要有巧。

    第三，有钱更要有德

    有的人以为做人、做事只要有钱，就能万事亨通。所谓“有钱能通神”“有钱能使鬼推磨”；但是，有钱不一定买得到健康，有钱也买不到寿命，更买不到别人对你的尊敬，所以，金钱不是万能的。我要如何让别人心悦诚服地与我来往？培根说：“没有比良好的品德与态度更受人欢迎。”由此可知，一个人要有高尚的品德，才能获得人心。所以，行事要有钱更要有德。

    第四，有口更要有心

    行事不可以光是嘴巴说说，而不兑现。孟子说：“人之易其言也，无责耳矣！”随意开空头支票的人，是没有责任心、没有信用的人，这样的人会让人不敢与他深交，更不敢与他有生意上的往来。因此《论语》说：“言必信”“言忠信”，都是说明做人要言出必行，才能让人信任。所以，行事要有口更要有心。

    做事要有要领，懂得行事要领的人，必然也是个懂得做人的人。

    生活修行四句偈

    无论哪一种宗教，都是讲究自我的修行。好比衣服破了要补一补，东西坏了要修一修，人也会有行为不正、说话不正，乃至念头不正的时候，这时也要修正，这就是修行。人的起心动念、言行举止离不开生活，因此，修行也是不离生活，以下举出四点，可以作为生活修行依循的方向：

    第一，涵养怒中气

    对一般人来说，对于忍苦、忍穷、忍饥、忍饿、忍冷、忍热，大都还能忍耐，但在做人处世上的委屈、不平、恼怒要去忍恨、忍怒、忍气，就不容易了。尤其一口气你忍得下去，这是很大的修行，也需要很大的力量。能以“养气”代替“怨气”，“和气”代替“意气”，这就是“涵养怒中气”的功夫了。

    第二，谨防顺口言

    想要修行，修口是一大法门。话，不能随便出口，尤其是顺口语，无论是愤怒的时候，或是高兴的时候，都要克制自己。生气愤怒时，容易口出恶言，一句话伤害到人，再也收不回来；过度高兴时，容易忘形，随意地就许下承诺，泄露秘密，甚至说出不该说的话。因此，说话要三思，不可随意顺口而说。

    第三，当心忙里错

    有时候太匆忙，容易忙里有错。有一位媳妇，半夜接到母亲病危的消息，连忙抱起床上的孩子就往娘家跑。走过田埂，慌乱的脚步让她跌了一跤，幸好孩子没有哭泣，抱起来又忙赶路。到了娘家一看，手中竟然抱着一颗冬瓜。她急着返回田里，没有看到孩子，只有一只枕头。当她哭哭啼啼回到家里时，原来孩子还在家里睡觉呢。越是忙的时候，越是要仔细用心；越是忙的时候，越是要谨慎小心。

    第四，爱惜有时钱

    台湾企业家张姚宏影女士发心建寺办学，利益众生。问她为什么？她说：“现在不做，等到将来我没有钱的时候，会懊悔的啊！”是的，正当有钱的时候不做，等到钱去了再想做时，也没有机会了，所以有一句话说：“常将有日思无日，莫待无时思有时。”推而广之，凡事都应及时，当年轻力壮时，应以体力报答人间；当脑力尚佳时，应以智慧贡献人类；当有一片诚心因缘时，以心香一瓣，将好因好缘的生命，回馈社会十方。如何修行？“生活修行四句偈”，是很好的方法。

    开始

    人的一切行为造作之始，都是来自心中的想法，因此，心中的每个念头，是决定你上天堂或下地狱的开始；心中的每个念头，就是造成佛境与魔界的结果。魏征在《谏太宗十思疏》中提到：“恐懈怠则思慎始而敬终，虑壅蔽则思虚心以纳下，想谗邪则思正身以黜恶。”所以，每个人都应该要慎始；开始的好坏、正邪，就是决定未来失败、成功的转轴。以下以四个“开始”来说明其重要性：

    第一，崇山峻岭始于土丘

    重重叠叠的山峦，并非本来就是崇山峻岭，它可能是由沧海变为桑田，再变化成土丘，慢慢又演变而为层峦叠嶂的峻岭。人的恶行往往也是由小而大，一个恶贯满盈的人，常常是起自最初的歹念，所以人应该慎防开始的一念。刘备说：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”经常自省，自能让恶念不积，如此才不会自我毁灭。

    第二，汪洋大海始于细流

    《法句经》说：“水滴虽微，渐盈大器。”小小的细流，日积月累，可能汇聚成长江黄河，成为汪洋大海，所以细流不容藐视。西晋文学家陆机说：“远绩不辞小，立德不在大。”小小的善行，可以救人一命；小小的结缘，可能改变人的一生，所以，一点一滴的小善行，就是积聚巨万的善功德。

    第三，千年万劫始于弹指

    一千年、一万劫，看似好长好长的时间，但是，这么长的时间，也是从一刹那、一弹指，慢慢聚集而成；同样的，成功的企业家、创意的设计师、笔补造化的作家，乃至于社会上有名气、有地位的人，其智慧、创意、技巧、经验，都是经过岁月的积累、时间的酝酿、生活的体验而来的，世间万物不能无中生有，所以，成功是经过学习的过程与时间的磨炼。

    第四，永恒成道始于信念

    所有证悟者，或是社会上的成功者，都是来自对真理的内涵不起疑虑，对于所学的技能不怯退，对于自己所建立的目标有正确的信念，如此才能有所成就。《华严经》说：信念与信心可以增长智慧，有了信就可以到达如来的境地；《大智度论》也说：信，就像人的手一样，一个人到了宝山，有手就可以自由地取宝，如果没有手就不能获取。所以，“信”是学习上、修道上的根本。

    俗语说：“好的开始，是成功的一半”，开始的方向正确了，才能到达目的地；开始的心念正确了，行为才能无误。所以凡事的起始是很重要的，我们不得不注意。

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