修行并不是表相上的苦乐荣衰，

    而是在真参实学中，显发自性的光芒；

    在志行坚固中，流露悲愿的力量。

    处人之道

    处人是一门很大的学问，处人不可太任己意，应洞悉人之常情。人都有希望被尊重、被了解、被赞美、被接受的天性，所以《佛光菜根谭》说：能以和蔼之容见人者，必得人和；能以谦逊之气处人者，必得人尊；能以恭敬之心待人者，必得人敬；能以赞美之言和人者，必得人缘。此外，关于处人之道，有四点意见：

    第一，以温柔对待倔强

    人有多种性格，有的人谦卑柔和，有的人狂妄刚强。宋朝克勤禅师说：“人大凡为善知识，应当慈悲柔和，善顺接物，以平等无争自处。”柔和是处事的良方，柔和能消灭嗔怒的烈火，当与人相处，有时对方很刚强，如果我也跟他强硬，就等于半斤八两；最好能以柔克刚，也就是：你对我无礼，我对你恭敬；你对我骄傲，我对你谦虚，此所谓柔能克刚也。“牙齿以坚硬易毁，故至人贵柔。”常以柔软沟通彼此，必能相融无碍。

    第二，以宽容对待苛刻

    《佛光菜根谭》说：“居心宽大，条条大道；待人刻薄，处处荆棘。”有的人生性尖锐，待人苛刻，凡事计较，丝毫不肯吃亏。面对这样的家人、朋友、同事，最好的办法就是以宽厚的心体谅他、包容他，因为宽容别人是和睦之道，宽容可以绝恩怨。所谓“做事要专，做人要宽”。能够用宽容的钥匙，打开褊狭的心扉，把身心安住在体谅上，世界会更宽广。

    第三，以热情对待冷酷

    现在是个重视色彩、声音的时代，人也要有表情、有声音、有动作，要像太阳一样散发光和热，带给人温暖。所以，平时对人要面带微笑，口中要常说爱语，尤其面对一些冷漠无情的人，更要展现阳光般的热情，去融化那冰雪般的冷酷。所谓“一心的专注可以开发潜能，一腔的热情可以化解冷漠”。一个能在大众中发挥热力的人，是最有智慧的人。

    第四，以慈悲对待嗔厌

    佛经云：“嗔是心中火，能烧功德林。”嗔心一起，可以障蔽一个人的理智，如同乌云掩盖明月，又像野火，可以烧尽林木。嗔恚能坏人善事，能破坏感情，能引发祸患，能尽焚功德，因此，学道之人先须戒嗔，嗔心未断道休论。一个人嗔心太大，动不动就生气，动不动就讨厌这个、讨厌那个，自然容易树敌。

    对于嗔心重的人，唯有用慈悲、忍耐来摄受他，慈悲大爱是永不战败的盾牌，做人应该以道理说服他人，更应该以慈悲折服敌对。

    总之，处人要有和气，要有宽容，要有热情，要有慈悲。

    “安居”之道

    一个修行人，能够“身安”则自然“道隆”；社会上的士农工商，也要“安居”才能“乐业”。安居之道，就是一个人的身心能够安然自在地生活。如何才能“安居”呢，有四点意见：

    第一，居安宁时能思危机

    俗语说：“人无远虑，必有近忧。”一个人身处安乐之时，要想到如果临时发生意外，应如何应变；处于富贵之际，要防范万一陷入窘境时，该怎么办；处于得意的地位时，要做好一旦无常来时，失去地位了又该如何下台。《诗经·豳风》说：“迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户，”就是说明人要居安思危，则能有备无患。

    第二，居福德时能虑远祸

    人在顺境之中，不可仗恃福德深厚，而一味地安逸享乐，但看历史上的亡国之君，不都是在富贵荣华之中，因为不知“善始克终”而国破家亡的吗？贞观年间是唐朝极盛之期，当时魏征劝谏唐太宗说：“处高危则思谦降，临满盈则思挹损，遇逸乐则思撙节。”这都是说明，虽处于福德之中，但要常常提醒自己“生于忧患，死于安乐”！

    第三，居丰饶时能济贫困

    生活过得富裕丰饶，应该要懂得济急救贫。有的人对于行善助人，总是说：“等我再多存一点钱，再来布施。”这种人悭吝不舍，一辈子也不可能有钱布施，因为“待有余而后济人，必无济人之日”。所以，当我们现在有钱，生活犹有余裕，何不趁着行有余力去济贫救急呢？孟子说：“人皆有不忍之心。”救济贫困，也是慈悲心的长养。

    第四，居高位时能念谦卑

    《左传》云：“好在人上，莫能相下，虽其和也，犹相积恶，恶至无日矣！”一个居高位者，如果不能感念下属的辛劳，不能以谦让的态度与下属相处的话，其团体在表面上虽相安和睦，其实下属对上位者的怨怼已逐日积累，终有一天会遭人唾弃而众叛亲离。所以，居高位者，除了要以诚心善待下属外，还要做好无常一来，逊位之时的生活计划。

    《孙子》说：“智者之虑，必杂利害。”一个有智慧的人，他所顾虑的事，必定不是单方面的，而是有利有弊的整体考量。所以，在胜算之间，他已预备好如果不幸败北的解决方案，如此即使失败了，也能有退路可走，这就是智者的“安居”之道。所谓“凡事预则立，不预则废”。

    忍耐之道

    人要在社会上有所作为，必须具备许多的条件，例如高深的学问、恢弘的志气、宽阔的心胸、忍耐的修养等，这些都是艰难人生旅途中最大的助力。其中忍耐更是不可少的修养，忍耐并不是退缩，而是用平常心去对待人间一些不平的境界。忍耐之道有四点说明：

    第一，忍一句，祸根从此无生处

    谚云：“天燥有雨，人燥有祸，”人在生气嗔怒的时候，往往容易失去理智而闯祸。如何不生气？除了懂得排解之外，要忍，先忍之于口，再忍之于面，进而忍之于心。忍耐可以激发心中的力量，有力量自然就不会烦恼、不会动心、不会起嗔。所谓“忍一口气，风平浪静”。反之，“小不忍，则乱大谋”。所以“能忍自安”，忍一句，自然祸根从此无生处。

    第二，饶一句，切莫与人争强弱

    做人“得理而能饶人，是谓厚道，厚道则路宽；无理而又损人，是谓霸道，霸道则路窄”。有的人好在言语上跟人争强斗胜，常常得理不饶人，一句话，非要把人打倒不可。其实“人情留一线，日后好相见”，尽管别人有种种的对不起我，饶他一下，放他一马，或许日后你会有需要他帮忙的时候，所以，原谅别人，就是自留余地，切莫与人争强胜，强胜也不一定是在语言上分高下。

    第三，耐一时，火坑变成白莲池

    山有崎岖，海有浪涛，人间不如意事十常八九，要想成功立业，不能要求凡事顺遂。所谓“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香；直饶热得人流汗，荷池莲蕊也芬芳”。能够经得起逆境挫折，坚持到底的人，才能成功，就如荷花在越是炎热的气候，开得越是清香。所以，做人要经得起寒天冰雪，酷暑炎热也要耐得住。

    第四，退一步，便是人间修行路

    农民插秧，一定要一步一步向后退，才能把一田的青秧插满。我们在人间修行、做事，也要懂得退一步的哲学，所谓“进步哪有退步高”，有时候退一步想，海阔天空。能够退一步，回头是岸；能够退一步，懂得回头，不一定要等到碰壁，撞得鼻青脸肿了，才来后悔，那就是人间修行的道路。

    人都有顺境与逆境，顺境时要淡，逆境时要忍，只要忍得过，再怎么不顺遂的事都会过去。所以，一个人如果怀抱理想，想要创造自己的前途，一定要学习忍耐，如此才能达到目标。

    应世之道

    有一则笑话是，猫捉老鼠，老鼠机警，躲进洞里迟迟不出来。猫于是学狗叫，老鼠一听，心想，猫铁定被狗吓跑了。于是从容地走出洞外，却被猫逮个正着。老鼠不服气，问：“我刚才明明听到狗叫，为什么你还在这里？”猫得意地说：“这年头想要混口饭吃，不学第二种语言行吗？”人要生存，就不能不具备一些生存的条件，也就是要有应世的方法。

    关于应世之道，有四点意见：

    第一，忍耐是修行的力量

    世间最大的力量是忍耐，忍耐不是吃亏、不是无能，而是面对讥讽毁谤能用质直的心释怀。在忍耐的世界里，没有嗔恨，没有嫉妒，只有和平与包容。忍耐是做人处事的无上法宝，大地因为能忍受众人的践踏，所以能承载一切。忍耐的大地最为厚实，做人要如大地一般，能有忍耐承载的修养，才有力量应世。

    第二，包容是做人的修养

    虚空因为包容万有，所以才能成其大；做人要有包容别人的雅量，才会受人尊敬。包容是做人的修养，一个人如果对别人的过错斤斤计较，对别人的错失一点也不肯体谅、包容，甚至反过来需要别人包容你，就显示自己渺小。例如一个茶杯只能容纳500毫升的水，一个茶壶则能容纳2000毫升的水；一间330平方米的房子只能容300人，1650平方米的房子则能容2000人。所以，一个人的心量有多大，能够包容多少，他的成就就有多大。

    第三，柔和是处事的良方

    处事之道，在于柔和，柔能克刚，至柔的水能够穿透至刚的岩石，所以做人能以柔和安忍来处事，再艰难的事都能迎刃而解。现在流行管理学，管理的妙诀，在于将自己的一颗心先管理好，能够将自己的心管理得慈悲柔和，将自己的心管理得人我一如，这就是最高的管理学。

    第四，感恩是惜福的资粮

    做人要有感恩的美德，懂得感恩的人，他会珍惜自己所拥有的一切，进而付出、回馈别人，所谓“滴水之恩，当涌泉相报”，因此感恩是人生的财富，懂得感恩的人生最富有。一个人能将自己的身、口、意管理好，不起烦恼，不与人斗争，这是待人处事最好的妙方。所谓“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中”，这就是应世之道。

    自立之道

    做人“求人不如求己”，所谓“念观音、求观音，不如自己做观音”，所以做人要自力更生，能自立而后才能立人。自立之道，有四点：

    第一，自省而后会自觉

    苏格拉底说：“没有经过反省的生命，是不值得活下去的。”人要懂得自我反省，如曾子说，“每日三省吾身”，经过自我反省、自我观照，才能看到自己的心，看到自己的行为，看到自己的个性，甚至看到自己脾气很大、贪欲心很多、嫉妒心很强等缺点。所以能自省才能发现良知，才能自我觉醒。

    第二，自觉而后有自信

    人有了自我觉悟以后，才能把不好的行为改正，例如把贪欲心改成喜舍心，把嗔恨心改成慈悲心，把懒惰懈怠改成精进努力，把愚痴邪见改成明理正见。一个人经过自我修正行为以后，过去没有人缘的，会越来越受人欢迎，过去没有承担力的，会愈来愈有责任感。有了责任感才能恪尽职责，才能有担当；一个勇于担当的人，自然会是一个有自信的人，所以自觉而后有自信。

    第三，自信而后可自强

    自信可以决定理想人生的目标，人有了自信心就有力量决定自己人生的方向，就能策划自己的前途，就能主宰自己的命运，就能做自己的主人。一个人能随时充实自己，自然拥有自信，有了自信，并且尽全力于工作上，这样的人十之八九会成功。反之，一个人缺乏自尊自信，人生就会瘫痪。

    第四，自强而后能自立

    为人当自强，所谓“天行健，君子以自强不息”，又说“将相本无种，男儿当自强”。懂得自己奋发图强、努力向上的人，才能自立。能够自立自强，那就是一个健全的人生。

    人要在世间上保有生存的空间，不外自主、自立、自强，人唯有靠自己才是稳当之道。

    根本之道

    树有根，水有源。树木的根本厚实，树木才能长得高、长得大；流水有泉源，流水才能流得远、流得长。做人要注重根本之道，才能安身立命于天地之间。做人的根本之道有四点：

    第一，知礼义是做人之本

    做人要重礼节，讲义气，这是做人的根本，也是人跟猪马牛羊等畜生不一样的地方。猪马牛羊，三餐饱食之外，别无所求，可是人在衣食住行以外，所谓“万物之灵”，人有性灵、精神层次的生活，懂得建构一个有秩序、有伦理、有良知、有道义的社会，所以一旦失去礼义，就不像一个人，就不成其为人类社会。

    第二，识大体是处世之本

    做人要识大体，所谓识大体，就是懂得顾念别人、顾念大众、顾念社会、顾念国家，因为国家、社会、大众就是我们的大体。一个人如果凡事只想到自己，只知照顾自己的利益，置国家社会的利害于不顾，就是不识大体；能够顾念到大众群体的需要，这才是识大体的人。识大体，才能在社会上立足，所以识大体是处世之本。

    第三，守法度是自由之本

    人和人之间，必须有一个共同遵守的规约，才不会互相侵犯。例如国家的法律，团体的公约，学校的校规等，都有制约的作用。有了法度的规范，彼此各安其分，社会才能井然运作，个人的自由才能受到保障。尤其佛教的五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒（不吸毒），就是不侵犯别人的生命、财产、名誉、信用、智慧，所以守五戒是做人的根本，不能持守五戒，即表示人道有亏。守戒就是守法，这是人我相处之本。

    第四，辨是非是明心之本

    世间的是非、好坏、善恶很多，也很难有一个确切的标准，所以我们不要用自己的认知来批判别人、要求别人。但是没有标准并非要我们不明是非，我们心中对是非善恶，还是要有一个自己的标准，要有所认知，要清楚明白，也就是要明理而不惑。明理可以判断是非，不惑可以分别善恶；能够辨别是非，才能明心不昧。

    《大学》说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！”做人要懂得根本之道，则庶几有道矣！

    领众之道

    在社会上工作，不是被人领导，就是领导别人。不管是领导人还是被人领导，都必须具备才华、能力。尤其，身为领导者，在思想、风格、处事、修行各方面都要有相当的能力，才有资格领导别人。领众是一门很大的学问，领众之道有四点：

    第一，要知人才能善任

    知人善任是领众的第一要诀，知人才能适才适用，知人才能人尽其才。例如主管要先了解下属的长处、缺点，知道下属的兴趣爱好，所安排给他的工作，要让他能发挥所长，让他做出趣味来，他必然全心投入。甚至知道下属的家庭背景，知道他的需要、苦处，适时给他协助、鼓励，他必然心存感恩，同时也才能心无旁骛地尽心工作。所以，用人第一要先知人，知人才能善任。

    第二，要育人才会继承

    一个团体要永续经营，培育人才是不可少的，因此现在很多公司团体，都有在职进修的办法，让员工短期出国参学、深造等。许多大企业家的董事长，甚至国家的领导人，平时也都积极培养接班人；懂得育人，事业才有人继承。

    第三，要用人才得助缘

    独木难成林，一个人的能力再大，终究有限，集合众人的力量，才能集思广益。所以一个有智慧的领导人，一定要授权，要给下属充分发挥的空间，而且要有“用人不疑，疑人不用”的智慧与心量。你能充分授权，让下属觉得被信任，被重视，他就会尽心尽力地奉献，所以要会用人，才能获得助缘。

    第四，要留人才有余地

    有时候属下有意求去，主管要去了解原因，是人事不和？还是待遇太少？抑或是工作没有发挥的空间？你要针对问题加以解决，要设法留人，让属下觉得留下来有前途、有希望。有时候虽然不一定能留得住人，但是让对方知道你的诚意，知道你对他的重视，所谓“买卖不成人情在”，日后也许他又会成为你意想不到的助缘，所以懂得留人才有余地。

    能让团体运转的有两种人，一是领导人，二是被人领导。如果以刀锋的锐钝来比喻一个人的领众能力，强势的人，刀锋锐利，但容易伤人；和众的人，刀锋是钝了点，但经久耐用且不伤人。所以身为领导者，要具备宽宏的胸怀与平等的精神。此外，“知人、育人、用人、留人”是身为领导者必备的才能，知人首重目标一致，育人则要懂得教导部属，用人要公平合理，留人要使之有前途。

    修行之道

    学佛是一种思想、一种信念，不是一句话而已，而是一种修行。修行并不是表相上的苦乐荣衰，而是在真参实学中，显发自性的光芒；在志行坚固中，流露悲愿的力量。修行之道很多，提供四点参考：

    第一，见人善行多赞美

    语言是人际沟通的重要工具，运用不当时却是伤人的武器，因此，学习说好话，以随喜赞叹来给人欢喜，也是一种修行。例如我们看到别人做了一件好事，要给他赞美；我们知道某人是好人，要给他歌颂，所以佛教有一个随喜功德的法门，我们要有一种随缘赞美的性格，这就是待人修己的第一修行。

    第二，见人困惑指迷津

    学佛并不一定要入山修行或施舍钱财，有时一句好话、一件善事、一个微笑，都能给我们的人生广结善缘，成就大好功德。例如看到有人一时愚痴、一时迷惑、一时想不开，我们要多方提醒他、开导他、鼓励他。不能见到人家迷惑，就不喜欢他、放弃他。学佛要有不舍任何一个众生的悲心，所以，见人困惑给他指点迷津，这是待人修己的第二重要修行。

    第三，闻人称誉更奋勉

    称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，佛教称之为“八风”，也就是八种煽动人心的境界。做人被人毁谤固然应该自我反省，如果别人称赞我们，也要虚心检讨自己是否实至名归，所以不但要心存感谢，甚至要心怀惭愧，觉得自己还不足、自己还不能、自己还不够，因而更加地奋发、勤勉，如此才能受之无愧。

    第四，闻人谤语要警惕

    俗语说：“誉之所至，谤亦随之。”世间的好坏没有一定的标准，以伟人为例，有人奉为神明，有人视作魔鬼。甚至一个平凡的人，有人赞美、欣赏，也会有人批评、毁谤。被人毁谤，也不必生气，你把对方的批评毁谤当成是给自己的一个警惕，是给自己忏悔、消灾的机会，能够如此转念一想，就是最好的修行。

    “修”是实践，有修的人生才会圆满，才会增加我们的福德因缘。修行非口号、形式，而是要将佛法运用到生活里，修行在生活中。

    能用慈悲的语言度人、用慈悲的眼光待人、用慈悲的面孔对人、用慈悲的双手助人、用慈悲的心祝福人，生活中有佛法，才叫作修行！

    领导人之道

    在一个家庭里，有家长领导子女眷属；在乡村里，有村长领导村民；在公司里，有老板领导员工；在政府机关里，也有首长来领导民众。领导是一个国家社会安定的重要之道，中国人有所谓“宁为鸡首，不为牛后”，就是说明人性里大都不喜欢被人领导，而希望领导别人。做一个领导人，要具备领导人的气质，还要懂得领导之道，有四点：

    第一，做一个领导人，要能讲能做

    “上有好者，下必有甚焉者矣”！作为一个领导人，要能说得到做得到，如果领导者只知要求下属，自己却与所言相违背，则下位者必不服之。再者，如果领导者的操守不良，下位者必投其所好，甚至依循而行，所以，领袖必须要以德行来服人，而且要以身教服众。

    孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”领导者要率先为属下作模范，且要言出必行，如此无须颁布法令，属下也能努力于岗位上。

    第二，做一个领导人，要无怨无悔

    做一个领导人，要有高瞻远瞩，要有乐观豁达的心胸，而且要有不怕困难的坚忍气度，要有全心付出的无悔态度。孙中山云：“危难非所顾，威力非所思。”所以，一个领导者，要能无惧辛劳，要能“甘为春蚕吐丝尽”地努力付出，且认真负责，不怨天尤人，如此在下位者必能同心齐力于领导者。

    第三，做一个领导人，要有慈有智

    身为一位领导者，除了要把公家赋予我们的责任确实执行外，还要有评估周围情势变化的能力，以及决策谋划与处理危机的智慧。除此之外，面对下属的问题，要以慈悲心来协助他们处理；能将部属的事当作自己的事来关心解决，如此部属才能安心于职场，效忠于领导。所以一个领导人，要有慈有智。

    第四，做一个领导人，要不私不傲

    成为一个领导者，不可以存有私心，不能凭个人的好恶而对属下有不公的赏罚。更不能假公济私，将公器私用；应该要明是非、知荣辱，要有刚正不阿、不倨不傲、功成不居、遇事承担的勇气，如此才能让属下尊敬，所制定出来的领导方针才能让众人全力以赴。所以，做一个领导人，要不私不傲。

    能让团体运转的有两种人，一是领导人，二是被人领导的人。本身无能力又不肯接受别人领导的人，是团体进步的绊脚石。所以，做人要乐于被人领导，也要懂得领导别人。

    观人之道

    在我们身边有很多的人，其中不乏好人、坏人、善人、恶人、君子、小人，可以说什么人都有。但是我们一时看不出那一个人究竟是属于哪一种人，必须要有一些因缘、境界，才能观察得出其人的操守、精神、度量、心境。所以，观人之道有四点：

    第一，利害时可观其操守

    利害当前，最容易看得出一个人的操守如何。有的人只问是非，不计利害，只要是对的，是应该做的，则不管利害得失，他都义无反顾，这种人最有操守。有的人不问是非，只讲利害，只要与我有利，不计是非好坏，甚至别人受害，他也无暇顾及，这种人是十足的卑鄙小人。所以，在利害之前，最能看出一个人的操守。

    第二，饥疲时可观其精神

    这个人有耐力吗？他勇敢吗？他奋斗的精神力如何？他的力量究竟有多少？平常看不出来，在他饥饿疲倦的时候，你就可以一览无余。有的人稍微饿上一餐，稍微疲累一点，他就像泄气的皮球，完全提不起劲头工作。有的人虽然饥饿了，他还是力图振作，务必要把工作完成；虽然是疲倦了，他为了成就一件事情，仍然不惜一切辛苦，不达目的誓不休。所以，饥疲时可以看出一个人的精神力与意志力。

    第三，喜怒时可观其度量

    一个人的度量大小，平时不容易看得出来，不过当他欢喜或是生气的时候，自然显现在外。有的人欢喜的时候，他可以接受别人的建议，甚至批评指教；但是，一旦生气的时候，即使再好的朋友，给予再好的忠言，他都觉得刺耳。有的人欢喜的时候，可以与朋友共享一切成就，但是一旦生气翻脸了，则任何一点好处也不肯给人占便宜。所以，一个人的度量大小，在喜、怒、哀、乐的时候，最容易看得出真实的面目。

    第四，恐怖时可观其心境

    人在遇到惊慌恐怖的时候，他的镇静力如何，可以看出其人的心境。有内在涵养的人，能看透世情的人，面临生死危急之境，他也能冷静面对，淡然处之。例如道树禅师与外道斗法，任凭外道以法术变成缺手缺脚，甚至无头无脸的鬼怪来吓他，他都无动于衷。他以无对有，他豁达无惧，他的心境里没有这一切的鬼怪，所以，再恐怖的景象，他也能不为所动。因此，恐怖时可看出一个人的心境。

    人生的阅历，要从观人观事里获得；人生的道德修养，则要在反观诸己的功夫上增加，所以观人之余，更要观己。在《孟子》一书里，孟子问齐宣王曰：“吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪？”可见“观人”容易“观己”难。

    相成之道

    每一个人的性格、能力，都有各自的特质与专长，甚至各有所长，也各有所短。懂得藏拙而不自暴其短，进而发挥自己有别于他人的特色，就能取长补短，出奇制胜，发挥相成的效果，而让自己在团体中有杰出的表现。所以，人要懂得相成之道，有四点意见：

    第一，人拙心要巧

    有的人外表看起来一副木讷、笨拙的样子，但即使真的笨拙也不要紧，只要心灵慧巧就好。比起有的人喜欢卖弄小聪明，反而让人看出他的肤浅、不实，这种人其实不名之为巧，而是拙。因为他浮而不实，反而被人看轻，让人瞧不起。所以，人的巧与拙，不一定从行为、能力上表现，重要的是心里要有智慧，要有慈悲、善良，尤其懂得善解人意，这才是真正的慧巧。

    第二，人圆心要方

    做人要懂得圆融，要面面俱到；如果一味地圆滑，没有是非、善恶，任人摆布，也是不对。佛教讲“随缘不变，不变随缘”，就是告诉我们，在真理之前要有不变的原则，但在人情世故上，不妨也要有随缘的个性。所以，做人做事方法要圆融，但心中不能没有原则；也就是说，大原则应该坚持，小地方则可以方便权宜行事，这就是“人圆心方”。

    第三，人弱心要强

    有的人个性柔弱，凡事不跟人争，遇事也总喜欢息事宁人，不和人计较。但是这样的人并不表示他没有用，也并非怕事，反而有很多外柔内刚的人，表面看起来是软弱了一点，但是他的心里很有原则、很有分寸，一旦他认定该怎么做，他就很坚持。这种“人弱心强”的人，他的心不容易受人动摇，这才是真正的坚强，才是真正强而有力的人。

    第四，人愚心要明

    有的人看起很愚笨、很鲁直，但其实他的心里对于是非、好坏、善恶、得失，他都看得清清楚楚、明明白白，一点也不含糊。这种人深藏不露，其实才是真正的智者，也正是所谓的“大智若愚”“大巧若拙”，所以，做人“心明”最要紧。

    人都希望做好人，好人怎么做法？有时候里外要有一点分别，不一定把智谋的一面强烈表现在外，也不必把执着的个性显露出来，能够“外拙内巧、外圆内方、外弱内强、外愚内明”，更能在人际之间任运悠游，此即懂得相成之道。

    四用之道

    一个人要会用钱，还要会用人，更要会用理；会用才是一个能干的人。如果不会用人，必然不是一个好主管；不会用钱，事业一定难以开展；不会用理，必定是一个没有人缘的人。所以不管走到哪里，都要会善用各种因缘条件与资源，才能有所成就。以下四用之道，提供参考：

    第一，用兵择其勇

    一个将军，要用很多的兵卒帮他打仗，而且要择其勇敢、有胆识的人，才有胜算。同样的，每一个公司行业，也要善用能担当、具宏观、有远见的部属，才能在竞争的社会里一较长短。陆宣公云：“将立其事，先择其人”；一个领导者，要有识人的能力，能够选择勇于创新、乐于开拓、具有智慧与分析、判断能力的人才，对企业的运营才有助益。

    第二，用人择其才

    韩愈的《马说》写道：“世有伯乐，然后有千里马；千里马常有，而伯乐不常有。”寓意择才任用的重要。不过，一个领导者，除了择才外，还要能善用部属的专才，这是选才、用才之道。美国“钢铁大王”卡内基说过：“将我所有的工厂、资金全部夺去，只要保留我的团队人员，四年后，我仍然是一个钢铁大王。”由此可知择才善用的重要。

    第三，用理择其道

    孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”明白道理的人，比不上爱好道理的人；爱好道理的人，比不上乐于实行道理的人。我们在跟人讲理时，理中必须要有道，理中没有道，就是歪理、邪理、不合情理，如此就是无理、无道。“道”就是要合情、合理，要与人为善，要互相尊重，如此才能让人接受。

    第四，用钱择其德

    “有钱是福报，会用钱是智慧。”有钱要会使用，钱用得正当，就如把种子播洒在好的田地里，一定会有开花结果的一天；钱用不得当，则如同将种子洒在柏油路上，种子必会枯死。所以，布施钱财，应该选择品德忠淳、有学习能力的对象，如此才能为社会培育人才。

    俗语说：“举贤不避亲”，只要是才，都要知人善用。除此之外，自己也要知道如何善用自己的才，尤其先要具备各种的才能，如此才能为人所用。

    四好之道

    每个人都希望自己身体好、学问好、名誉好，希望自己所具备的条件都能让人称赞。但是，好有好的因果，坏也有坏的缘由，现在我们来谈谈四好之道，有哪四好呢？

    第一，若要身体好，饮食要吃少

    过去的人认为身体要健康、要有充足的营养，一定要吃得多、吃得好；现在人却说：“若要身体好，饮食要吃少。”在《阿含经》也说：“若过分饱食，则气急身满，百脉不调，使心壅塞，坐卧无安。”佛世时，波斯匿王因为贪着饮食而过于肥胖，导致呼吸困难，因此请示佛陀如何减肥。现代的医学也证明，吃得太好、吃得过多，会营养过剩，反而带来疾病；过度饮食既然有如此多的隐患，我们自然应该要多加注意，予以节制。

    第二，若要人缘好，诚恳莫骄傲

    每个人都希望自己的人缘好，不论到哪里都能受到大众的欢迎，受到众人的喜爱。甚至不论做什么事情，都能受到众人的协助。这样的好人缘，并不是凭空而有的。诸葛亮说：“不傲才以骄人，不以宠而作威。”如果你平时待人诚恳，经常服务他人、关心他人，而且谦虚有礼，不骄傲、讲信用、有情义，如此你的人缘必定会很好。

    第三，若要家庭好，关怀最重要

    家庭里的每个成员，都希望我的家庭和乐美满、我的家人父慈子孝。如何才能建立美满的家庭呢？若要家庭成员相亲相爱，彼此要有良好的互动关系，也就是要互相体贴、互相扶持、互相尊重、互相包容、互相关怀。关怀可以让儿童在爱的环境中成长，关怀可以让老者在爱的家庭中找到安宁，关怀也是夫妻之间相互扶持的良方。所以，要有美满的家庭，关怀最重要。

    第四，若要事业好，勤劳来创造

    创造事业，要靠平常的勤劳耕耘。爱因斯坦说：“在天才和勤奋之间，我毫不迟疑地选择勤奋，因为它是世界上一切成就的催生婆。”由此可知，勤劳才能创造一切，勤劳是改造社会的动力。涓滴之水，竟能将大石磨损，这不是来自它强大的力量，而是昼夜不停地滴坠。“大地藏无尽，勤劳资有生”。因循怠惰的人，把希望寄托在缥缈的未来；勤劳奋发的人，则是将成功的未来掌舵于股掌之间。

    四好之道是提升生活质量的方法，除此之外，平时若能进一步地去关心他人、服务社会、奉献人群，如此不但能组织美好的家庭，更能建立安和的社会。

    涵养之道

    人要有涵养，有涵养的人才能得到人家的尊敬，所以受教育、求知识、广见闻，都是为了让人有涵养。有涵养的人讲道理，讲礼仪，讲尊重，讲恭敬，讲谦虚，凡一举手、一投足，都能见出他的修为与教养。至于如何才能有涵养，有四点意见提供参考：

    第一，水深可以行船

    人有多少内在涵养，可以用语言试探；水有多少深度，可以用竹竿测得。水深才能行船，全世界的军港、商港，都有它一定的深度标准，才能供军舰、商船停靠。深山才能长丛林，水深才能养大鱼。假如我们的涵养能像水一样深，就能让各种朋友聚集来投靠我们；假如我们有涵养，一言一行，一举手、一投足，都能表达深度，就能得到别人的尊敬。

    第二，波静可以清明

    水本来平静无波，平静的水遇到石块，就会激起浪花，平静的水遇到起风，就会掀起波浪。做人，也像水一样，遇到了阻碍，自己就不能理智清明；遇到了外境，无明的业风一吹，就不能自主。在风平浪静的时候，我们可以看到倒影，但当心湖里有了波浪，就不能看到自己本来的面目。所以，一个人的涵养，要能经得起障碍、诱惑、挑动等任何外境的干扰，都能不为所动，那么我们就能像一湖清水一样，所谓“风平浪静”，理智自然清明，自然不会心随境转了。

    第三，淡泊可以宁静

    有的人生活在动乱里，偶尔静下来反而不自在；有的人喜欢繁荣，他不觉得淡泊可贵。其实，淡泊可以使人宁静，宁静也可以使人淡泊。当我们懂得淡泊的生活，那才真正拥有了人生；当一个人能够享受宁静的时刻，才能知道生活的情趣。人生如果淡泊生活，则没有人嫉妒；人生如能宁静过日子，则没有人讨厌。所以，淡泊宁静，才能通达人生的意义，生活才能有秩序、有条理地安住身心。禅门里所谓“大海之水，只取一瓢饮”，五光十色的世间，五欲六尘的诱惑，只要我自觉心安，有此涵养，那不就是最美的人生吗？

    第四，琢磨可以成器

    “玉不琢不成器，人不学不知义”，我们的涵养，也不是一日可以达成，也要经得起生活的折磨与岁月的考验。所谓“白玉须经妙手磨，黄金还得洪炉炼”，不能经过苦难的考验，不能经过千生万死、万死千生的历练，哪里能有成功的希望呢？所以真正的涵养，不是轻心慢心，不是从游玩消遣中，就能锻炼成功，必须要有信心毅力，大死一番，才能成功。

    所以，涵养我们生命修为的价值，是做人处世的方法。

    培植之道

    “十年树木，百年树人”，古今中外，对人才的培植，莫不同等重视。战国时候齐国孟尝君好养贤士，食客数千人，就是以培植之道来造就人才。但是何为培植之道呢？有四点意见：

    第一，植树要培其根

    树高千丈不离根，如果根部腐烂了，养分无法吸收，就不可能有花繁叶茂的果，所以，浇灌树木的枝叶，不如从根部好好培植，不可因其隐于地下而忽视；只要根不坏，荒地也能开花。植物的根，好比佛教常讲的“因”；在世间上，一切都是由根本发展出来的，所以做人要立定脚跟，解决问题要探究根本，生命也要追溯本源。有根，才能开花结果；无根，就如浮萍，难以安身立命。

    第二，植德要培其心

    佛经云：“不识本心，学法无益。”心如水之源，源清则流清，所以，古代的仁人君子，都很重视心性的修养。心是一切行为的主宰，正如花开千层不离心，“六祖坛经”也说“一切福田不离心地”，心念好好善护，行为才能在正轨上发展，所以要培植道德之花，必定要从心灵上着手，出言吐语才会芬芳远播。

    第三，植量要培其广

    常言说“宰相肚里能撑船”，但是有的人却“拔一毛而利天下，吾不为也”。其实，“与众分食”才是滋味无穷。《老子》譬喻“上善若水，水善利万物而不争”。就是一种心量；而佛菩萨也有“心如虚空，量周沙界”的宽宏，正因为心里有无量的众生，才得以圆满成就菩萨道。所以，稻穗、花海广大成片，才能令人赏心悦目；人的生命经验要传承，也要有教人的胸怀雅量，才能广被天下。

    第四，植福要培其劳

    一个人的福德因缘，不是上天平白赐予，也不是父母师长爱护就能成就。华丽之屋起于一砖，锦绣之衣织于一缕，成就必须靠自己，所谓自己种自己收。植福就像开发田地一样，需要胼手胝足、辛勤耕耘，才有收成；唯有经过自己努力付出，才能体会、珍惜。

    国家的文化要优良、社会的制度要健全，都需要用心培植；甚至现代医学研究发现，基因是可以通过培植而改变的。凡事只要我们肯用心培植，未来就有无可限量的希望。

    养气之道

    孟子说：“吾善养吾浩然之气。”养气，是人生重大的修养；人有浩然之气，然后才能谈到养心、养性。所以，对于养气之道，有四点意见：

    第一，少思虑，以养中气

    有时候我们讲话中气不足、唱歌中气不足，为什么中气不足？所谓“思多伤神，话多伤气”，由于思虑太多，过分劳心费神，影响身体健康。所以，讲话固然不能逞一时之快，应该再三思虑，才不会失言；但对于不必要的事也无须思虑太多，才能养足自己的中气。

    第二，减欲望，以养骨气

    我们评论一个人，常说：那个人很有骨气，或说：某某人没有骨气。为什么没有骨气？贪心重、欲望多，一天到晚只想别人给我，或是为了得到自己想要的东西，常常不择手段。其实有骨气的人，非分之财不要，非分的言论不说，非分的事情不做，一心只想维护自己的骨气。

    第三，多经历，以养胆气

    一个人如果经历丰富，所做的事情多，所见识的场面广，自然胆气就壮。例如有的人不敢在人前、人多的场合讲话，但只要多经历几次以后，自然不再怯场，不但任何场合都敢讲话，甚至乐此不疲，所以经历可以养成胆气。

    第四，顺时令，以养元气

    大自然的时序有春、夏、秋、冬四季，春天有春天的景色、夏天有夏天的风光、秋天有秋天的景致、冬天有冬天的特色。在春、夏、秋、冬四时的生活里，炎热的时候要注意身体，避免中暑；寒冷的时候，也要懂得保健，不能着凉。所以，在时节气候的变化里，要保护好自己的元气。

    处世之道

    人生处世，离不开人；如何处世，才能事事顺利，必先了解人性，懂得处人之道，则处世不难矣！处世之道，有四点：

    第一，以言语讥人，取祸之大端

    一个有道德的人跟人讲话，绝不会用语言去讥讽别人；以语言讥人，就如《四十二章经》说，一个人恶言恶语骂人，人家不肯接受，就等于送礼给人，对方不肯接受，只有自己收回来。妄语恶口的话，犹如“仰天而唾，唾不至天，还堕其面”；恶口讥讽人，犹如“逆风扬尘，尘不至彼，还忿己身”。所以，讥讽恶口，这是自取其祸之端，应该戒之为要。

    第二，以度量容人，集福之要领

    一个人待人宽宏大量，不计别人的小过失，这是厚道之人，必得人望，自然不会得罪于人而能远祸；人生无祸便是福，所以以度量容人，这是集福的要领。平常我们总想求得福报，福报从哪里来？就是不要跟人斤斤计较，甚至被人责骂，一点也不怨怪，不计较，如此福报不招自来。

    第三，以势力折人，招尤之未远

    有的人位高权重，习惯用势力去折服别人，用势力去压倒别人，用势力去打击别人。不要以为这样就是胜利，其实是“招尤之未远”；有朝一日，自己一旦失势，别人必定会找机会报复。所以，以势力折人，必定招致未来不幸的后果，不可不慎。

    第四，以道德化人，得誉之流长

    我们不管跟任何人相处，道德为本。说话，要说有道德的话；做事，要做有道德的事；跟人合资经商，合伙事业，要把道德摆在前面，如此不但能远离过失，日久必定善名美誉，源远流长。

    获得之道

    小孩希望获得糖果，农民希望获得丰收；学生最渴望的是获得鼓励，歌手最期待的是获得掌声；情人希望获得专一肯定，行者希望获得悟道安心。可以说，每一个人都想有所获得。但是，“获得”不会从天上掉下来，“获得”也不是冀望别人给我，获得之道，有四点如下：

    第一，由事业而获得金钱

    现代的社会，经济重于一切，一般人如果没有金钱财富，生活中“柴米油盐酱醋茶”开门七件事，也会变得十分拮据，甚至想发心做一点善行好事，也需要有资粮。《佛光菜根谭》说：“布施如播种，播种善缘，才能收成。”想要发财富足也是一样，哪里能凭空获得？必须从事事业生产，唯有不断地努力工作，才能获得！

    第二，由学习而获得知识

    智慧是人生的导航，汲取知识则是智慧的开始。现代管理大师梭罗也有一句话：“全球化时代，知识是成功的关键，勇敢是成功的心态。”知识是人类的动力来源，是进步的基础；但是知识不是道听途说、人云亦云，它是从学习获得，从思考提升。知识如同金钱，金钱由一分一角慢慢聚集，知识也是由点点滴滴慢慢增长，只要不断学习，就能不断获得知识。

    第三，由失败而获得经验

    大部分的人都害怕失败，因为失败让人丧失自信，失败令人感到挫折。其实失败不可怕，绝望才可叹，失败了可以再来，绝望则没有未来。失败不是绝对的坏事，一个有为的人不怕失败，他会从失败里吸取经验，成为智慧，未来就有成功的时候，所以说“失败为成功之母”。

    第四，由发心而获得功德

    肯定自己最大的力量就是发心，它可以庄严自己，可以开发潜能。发心走路，路可以走得很远；发心吃饭，饭可以吃得很饱；发心睡觉，觉就会睡得香甜；发心做事，事情就会成功。无论做什么事，只要发心，就有力量。经典说：“恶尽曰功，善满称德。”功德就是从发心中成就、增长。

    “山穷水尽疑无路”，坚持后的获得是“柳暗花明又一村”；“芒鞋踏破岭头云”，辛苦后的获得是“春在枝头已十分”。农民春耕夏耘，见到秋收粒粒，他会说：“没有流汗的播种，怎有欢笑的收获？”道人参访行脚，心中有所得时，他也会说：“不负草鞋钱。”聪明的人，行走在这人生的旅途上，你想要获得什么，就要怎么付出。

    和谐之道

    世界上什么最重要、最宝贵？和平！人与人之间、人与社会之间、人与大自然之间，什么最重要、最宝贵？和谐。谈到和谐之道，有四点看法：

    第一，柔美的音乐使人和谐

    音乐能表达感情、思想，有移风易俗的功能；音乐的摄受力，感人肺腑，动人心弦，是人类最美丽的表达方式。尤其音乐没有国界，一首旋律优美的乐章，不管是哪一个国家的音乐，听了都觉得好美。人与人之间，彼此可以不懂得对方的语言，但我懂得韵律，透过柔美的音乐，可以促进情感的交流，让人际之间、种族之间、国家之间，达到一种和谐。

    第二，森林的鸟鸣使人悠远

    虫鸣鸟叫，这是大自然带给人类的天然资源之一，平时经常亲近大自然，可以陶冶性情。例如，在茂密的森林里聆听鸟叫，这是人生一大乐事；鸟鸣让人心情悠远、旷达，不会为了人间的芝麻小事而计较、争斗，甚至伤了和气，这是多么划不来呢。

    第三，清雅的馨香使人怡然

    “室雅何须大，花香不在多”。整洁雅致的房间，点上一炉清香，让人感到无比愉悦；没事到公园里散步，迎着清香扑鼻的花香，让人怡然自得。世间上还有什么比芬芳的馨香更美好的呢！

    第四，无声的沉寂使人安适

    每个人在一天当中，有属于大众相处的时间，也要有几分钟独自静处的时间，乃至在一个礼拜当中，也要有几个小时属于自己安静的时间。所谓“宁静致远”，沉寂无声的境界，让人心情安适，让人感到无比舒畅。

    所谓“耳中清净和谐多”。一首歌，配乐和谐才会动听；在团体里与人相处，能和才能和气、和平、和好、和悦、和顺、和祥、和谐、和衷共济、和气生财。

    厚实之道

    土厚，能承受；地实，能载物。做人处世要厚实，乃至社会命脉，国家力量也要厚实。荀子在《富国》中说：“仁厚足以安之，德音足以化之。”在佛门里，历来的祖师大德，也莫不经过养深积厚的踏实功夫，才能成就道业，如普愿禅师在南泉山挑水煮饭30年，慧忠国师在党子谷扫地40年。他们尚且需要如此培植福德因缘，一般人如何能不自我充实呢？关于厚实之道，有四点看法：

    第一，羽毛不丰，不可高飞

    古人言：“毛羽不丰满者，不可以高飞。”一个人的能力还不够充实时，应先自我评量是否能堪受大责，否则难免被讥为“螳臂挡车”，自不量力。不过话虽如此，有的人大器晚成，虽不必急于表现，也不能泄气，只要耐得住沉潜的功夫，禁得起时间的磨炼，就会有大鹏展翅、一飞冲天的一天。

    第二，法令不善，不可妄为

    法令，可以给人保障，可以给人依循，依着法令行事，诸事可以推广，庠序而有则。但是法令的制定，也要再三斟酌，考量大众所需，才能完善。战国时代，商鞅说服秦王推行新法，却因用法过于严苛，树敌众多，最后自毙于自订之法；宋神宗时，王安石致力改革时弊，锐行《青苗法》，却因反对者众多，一片好心付诸东流。因此，当一个法令、办法、规则的制定，还不能完善成熟，尚未获得普遍认同时，就不能轻易妄行，否则一定不为大家所接受。

    第三，道德不深，不可表态

    德是已得正道而无失，道是指已得之德而能利及于他人；道德皆具全，是人类最珍贵的质量。平时与朋友相交，如果自己没有真实的道德修养，轻易自暴浅薄，朋友也不会掏心与我们交往。同样的，在一个机关里，如果没有人格道德，大家也不见得肯听我们的话，就算与人接触，别人也不会信任于我。所以，“交浅言深”，君子所戒。

    第四，学能不具，不可任事

    “只要功夫深，铁杵磨成针”，一个人无论学什么、研究什么，都要深入；有深入的了解、研究，然后把计划、办法、理想提供出来，必定事半功倍。反之，当学问、能力尚未具全时，就不能操之过急，不可贸然担当大任。因为所学躐等，就会好高骛远，致使许多言行都像空中楼阁，不切实际，因之学能不具，不可任事。

    树上果实尚未成熟，不可轻易采撷；母鸡孵蛋尚未孵熟，不可妄自一啄。万丈高楼起于平地，事业的成就也要一步一脚印地踏实走，才能平稳成长，所以我们不可不重视厚实之道。

    成功之道

    人生就像一场马拉松赛跑，要想获得成功，必须要有耐力坚持到最后。此外，如《佛光菜根谭》说：“自学，是成功的动力；自律，是成功的条件；自信，是成功的方法；自尊，是成功的要素。”成功其实并不难，只要具备各种条件与因缘。关于成功之道，有四点看法：

    第一，有专长必能立足社会

    俗云：“万贯家财，不如一技随身。”今天的社会，要想立足其中，必须要具备各种专长与技能。例如长于计算机、长于会计、长于策划、长于写作，甚至长于驾驶，总要有一个专长。今天的社会，讲究专才专用，没有专长，很难立足，所以每个人要想在社会上生存，应该学会维持生存的几种专长，这是很重要的。

    第二，有希望必能勇往直前

    人是活在希望里，有希望就有未来，有希望，人生才会活得踏实。登山者，翻山越岭，爬得汗流浃背，但是他的心中存着登顶的希望，所以不怕辛苦。人生的路上，尽管崎岖遥远，因为有希望，再远也不怕，所以有希望才能勇往直前。

    第三，有勤劳必能不断进步

    人都希望明日比今日更好，未来比现在更好。你希望未来更好，就要不断进步，能够不断进步的原因，就是要勤劳不息。古人说：“勤能补拙”，做任何事情，只要能精勤力行，终有寸进。就像小水常流，则能穿石；钻木不懈，即能得火。凡事只要精进勤劳，就能不断进步，就能成功。

    第四，有远见必能掌握先机

    世事如同棋一局，有远见者胜；有远见的人，才能掌握先机，才能成功。

    反之，人无“远见”，必然只有“浅见”，浅见的人生，他只看到自己，看不到大众；他只看到家庭，看不见整个社会；他只看得到眼前的小利，看不到宏观远大的未来，这种人做事格局小，成就自然有限。

    成功人人欣羡，但是成功绝非凭空而降，成功有成功之道。

    谦卑之道

    人与人相处，最重要的就是要有谦卑的风度。一棵成熟的稻穗，头必定垂得很低；一个成熟的人，对人必定是谦卑的。西洋哲学家讲：“宇宙有多高？宇宙只有五尺高！”六尺之躯的人类要在宇宙中生存，低一点头会更顺利，因此做人要懂得谦卑。关于谦卑之道，有四点：

    第一，向尊长谦恭是本分

    每一个人都有父母、师长、尊亲、长辈，对于我们的尊长，我当然要对他恭敬、谦虚，如孔子说：“有酒食，先生馔；有事，弟子服其劳。”孝顺父母，对长辈谦恭，这是做人的本分，也是天经地义的道理。

    第二，向朋友谦虚是和善

    我们对待同学、同事、朋友，态度要谦虚，要尊重他、抬高他，这是表示和善。能够对朋友谦虚的人，自然会有人缘，别人自然容易接受他。

    第三，向晚辈谦逊是高尚

    有时候对待自己的晚辈，如子侄、学生、部属，在他们前面不必傲慢，不必自高自大；能够谦逊一点，不但不表示你的地位低，或是身价差，反而更显出你的人格高尚，也更能得到别人的尊重。

    第四，向生人谦和是安全

    平常我们会遇到一些过去不熟悉，或是初次相见的人。不管是为了事业，或是因为别人的介绍，不管是有缘者，或者偶然相遇的人，如果你对陌生的人谦虚、和平一点，这是安全之道。因为对方的背景你并不清楚，万一是位领导，你对他傲慢，事后的结果可想而知，必然是会吃亏的！所以在生人前面谦逊，才能安全无患。

    万事成于谦虚，败于骄矜；做人要懂得虚怀若谷，要如大地之谦卑，才能承载万物，成就万事。

    中庸之道

    在日常生活里，有人过于追逐物欲，有人过分刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则是一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。如何才能在日常生活里实践中庸之道，有四点意见：

    第一，做事不要太苦

    人生不能没有工作，因此每个人都不能不做事。做事当然要勤劳，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以后做事就畏难、畏苦，就不能长久，不能持之以恒。所以，现在的公司单位大都制定8小时上班制，每天工作时间从上午8点到下午5点，有一个时间性；甚至每个星期不但有休假日，现在还实施周休二日，这就是要我们不要太辛苦。

    第二，享欲不要太乐

    人不能没有物质生活，适度的物质是维持生命不可或缺的条件。但是有的人享用过度，过分放纵五欲之乐，例如吃要山珍海味，穿要绫罗绸缎、住要高楼大厦，出门要开高级轿车等。过分追求物欲之乐，甚至浪费无度，则如银行里的存款，用得太多，总有一天会负债，所以，福德因缘还是要慢慢享受，不能透支。

    第三，待人不要太苛

    人与人相处，要懂得待人之道，最重要的，就是待人要厚道，要替人设想。尤其身为主管者，要待人如己，甚至要宽以待人，严于律己，如果待人严苛，或者是过分放任，都不是处人之道。

    第四，用物不要太荣

    对于日常用物，有的人爱购物，平常没事就喜欢逛街购物，并且乐此不疲，有的人则非名牌不用。其实东西能用、够用就好，不要太过豪华、奢侈，物质太多，不一定很好，所谓“人为物役”，物质太丰，有时也是一种负担。

    中庸之道其实就是佛道，佛道就是要我们每一个人的生活里，凡事不要太左也不要太右，不要太紧也不要太松；能够不偏不倚即为中。

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