对自己要求严苛，尽量满人所愿；
对别人则随顺因缘，不带勉强。
君子之道
君子的行为是怎样呢？一个有道德的君子，他的所说、所做处处都会为人设想，不会有无理的要求，更不会强制你的行为。他尊重每个人的人格特质，包容异己，所以君子是有德之人，随顺自然，量才为用。君子之道有四：
第一，君子不责人所不及
人有贤愚不等，能力大小不一，等于五个手指头伸出来，自有长短功用。团体当中，相当能干者、不能干者，能力大小分别，不责人所不及，不任意责备他人。学问不如我者，能力不如我者，鼓励提携，给予他尊重，给予他赞美，给予他包容，这才是有德的君子。
第二，君子不强人所不能
一个君子自我要求以身作则，力行身教，不会勉强他人做不想做的事，或做不到的事。好比有人不会讲话，逼他上台教书；不会唱歌，叫他开口唱歌；不会画画，要他拿笔作画，这都是强人所难！人并非万能，包容他人的不能，尊重启发他人的能处，这是君子令人赞佩的美德。
第三，君子不苦人所不好
君子具有宽恕之美，对自己要求严苛，尽量满人所愿，对别人则随顺因缘，不带勉强。君子处人，不勉强好静者逛街购物，不勉强木讷者开口畅言；喜欢大自然的人，邀约他游山玩水；爱好艺术的朋友，提供相关信息，适其性情，随其所好予以安排，不要求他人做不欢喜之事。
第四，君子不藐人所不成
一个有德的君子，知道每个人各有其特质，各有其司所要，因此他不轻视别人，藐视无成。他看人之好，不看人之缺，知道世间之人，必有一处长于自己，如《法华经》常不轻菩萨所说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当做佛。”人人皆有佛性，即便是烧火扫地者，也会有强过我之处，因此，君子不看轻一人，不藐视一人。这四点君子之道，也是我们生活中与人相处之道。
和平之道
现在举世人类，最大的希望就是和平。全人类一致要求和平，但是，一些别有用心的野心家、好战分子，他不以人民的幸福安乐为念，而以牺牲人命为他的升迁之道。所以今天的世界，虽然多数人倡导和平，但是，和平要有道。和平之道是什么呢？有四点：
第一，以无我观致力和平
今天大家倡立“和平”，却把“我”抬得太高，把“我”执着太深，凡事都是我想、我以为、我认为；“我”之一念，令人永不安宁。《法华经》说：“我见太重之人，喻如饿鬼。”“我”为纷争之源，无我才能大公，大公才能和平。所以，欲求世界和平，必须无我；“无我”才能达致根本的和平。
第二，以慈悲力倡导和平
人人希望和平，但是你用嗔恨心对待别人，怎么能和平？你以贪心希求别人给我，怎么能和平？和平必须要用慈悲心待人，你以慈悲心帮助别人，以慈悲心拔人苦厄；人人能以慈悲心相对待，则一切众生皆得福乐。果能如此，则世界才能和平。
第三，以尊重心谋求和平
人人都喜欢被人尊重，却容易忽略尊重别人。“己所不欲，勿施于人”。是尊重他人的基本原则。战国时代为人称颂的“将相和”故事，即蔺相如尊重廉颇，并得到廉颇尊重之回报，终使赵国免去强邻的侵扰；人的五指互相尊重，才能团结为一个拳头，一个拳头才有力量，有力量才能谋求和平。所以，欲图持久的和平，必须建立尊重之心；没有尊重的和平，不能持久。
第四，以平等行实践和平
佛陀在菩提树下金刚座上悟道成佛时，即宣告说：“大地众生皆有如来智慧德相。”此一生佛平等之宣言，实为万亿众生得救之明灯。佛陀成立僧团，标举六和敬，以思想、法制、经济、语言、身行、心意为民主平等的原则。佛陀常说：“我不摄受众，我亦是僧数。”佛陀以平等心与僧团大众相处，实践平等心，从未以统治者自居。我们要见世界和平，必先呼吁普世之人建立平等心，大国小国平等相处，各个种族平等相处，唯有平等心才能进取和平。
平常之道
禅宗有谓“平常心是道”！有的人说话，语不惊人誓不休；有的人做事，不能惊天动地非丈夫。其实，说话，闲话家常更觉亲切；做事，能让大家认同就是圆满；修道，也要修大家都能做得到的“平常道”。能够从平常事物中体会出佛法真理，这就是真修行，所以，平常之道有四点：
第一，稳当话就是平常话
说话，不必标新立异，说话旨在表达意思，因此，说话要稳当、切实，不要说空洞、高调的话。如果说话华而不实，说得到却做不到，或是说话得罪了别人，这都会让人看轻你的人格，所以说话要稳当，这就叫作平常话。
第二，本分人就是快乐人
做人，要做什么样的人？做一个本分的人最要紧。什么叫本分的人？例如应该正直，我就正直；应该诚实，我就诚实；应该慈悲，我就慈悲。我身为人家的儿女，我就做个孝顺父母的儿女；我的身份是学生，我就好好地用功读书，每次考试都有好的成绩来报答老师；我在社会机关里做一名职员，我就好好地把我的职务做好，这就叫作本分人。能够做个本分人，就是快乐的人。
第三，淡泊情就是真性情
人是“有情”的众生，但是，有的人情感太热了，只有5分钟热度，不能维持长久；有的人情感太多了，多得让人受不了。所以，有时候淡泊一点的情感，持之以久，甚至愈久愈香。淡泊的情，就是真性情。
第四，惭愧心就是向道心
人为什么要信仰宗教？在诸多的原因当中，有一个很重要的，就是培养“惭愧心”。惭愧心就是自觉我对不起父母、对不起儿女、对不起国家、对不起大众，我很惭愧。甚至我没有能力、我没有道德、我不够清净、我所做的不够多，因此，要奋发向上。怎样奋发向上？我信仰佛教，在佛教里我开辟另外一片天地，这就叫作向道心。一个有惭愧心的人，自然懂得精进向道。
世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间的一切有也好，无也好，都看作镜花水月；得也好、失也好，都能以平常心看待，则生活自能恬适、自在！
丰收之道
每个人都希望自己的人生有好的收成，例如农民希望五谷丰收，商人希望一本万利，莘莘学子希望成绩优异，孜孜矻矻行者希望早得安心。要想丰收，就必须先要付出努力，所以，丰收之道有四点：
第一，欲得谷食，当行耕种
古人说：“风雨以时，则五谷丰稔。”想要五谷丰收，就必须耕种。只要春耕、夏耘，秋天必有积谷存粮，自然也就不愁严冬来临。同样的，文人在稿纸上耕耘，焚膏继晷，费尽心血；老师在黑板上耕耘，循循善诱，百年树人；甚至禅者念念相续在心地上耕耘，也无不希望打破迷惘，安住身心。
第二，欲得富贵，当行布施
富贵，让人觉得生活安适，这是人人所追求的。但是，欲得富贵，必先播种；富贵的种子，就是布施。所谓“如是因，如是果”，你不给人，别人当然也不会给你；你不付出，也难以有所获得。所以，布施如播种，有了布施的因，才有富贵的果。
第三，欲得长寿，当行慈悲
一般人总喜欢到神明、菩萨前面祭拜，祈求福禄寿喜。其实，神明、菩萨、佛祖，他不会给我们福寿，只有自己可以给我们自己。我悦服众生，我尊敬生命，我尊重别人，我给人方便，我当然就会长寿。人的寿命，也不只是求得身体上的长命百岁，主要是指延续慧命。所谓：“求福当求永久福，增寿当增无量寿”。我们在肉体的生命之外，还有很多生命，如语言、功德、事业上的寿命；能为自己留下历史、为社会留下慈悲、为人间留下美好，这些都可以让我们更加长寿。
第四，欲得智慧，当修般若
有人希望聪明、智慧，但聪明不是上天所赐，也不会凭空而得。想得到聪明智慧，就要修习般若。般若是我们的自性，是我们的本来面目，是一切智慧的根本。修般若就是修心，心一明，一切皆懂；般若，可以说是人生的宝藏。
因此，人不仅希望获得外在物质的丰收，更应该耕耘内在的精神世界，那才是恒久不失的丰收。
取财之道
中国人每逢过年，见面第一句话就是：“恭喜发财”，一般的商家大都供奉财神爷，甚至居家生活也总是说：“和气生财”，可见财富为大家所追求。然而“君子爱财，取之有道”，如何才是取财之道？有四点看法：
第一，非分之财不可贪
古人说：“清酒红人面，财帛动人心”。说明财富吸引人之处。中国人讲“不义之财莫取”，佛教也以“毒蛇”形容非分之财的危险。所谓“孰以显廉？临财不苟”，不是应得的财富，即使得到，也会惹来无妄之灾，所以非分之财不要妄求。
第二，分内之财不浪费
祖传的产业、所得的薪水，这都是分内的财富。分内的财富是自己的，可以自由运用，但是也不能任意支出。荀子的《富国》说：“明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉。”国家如此，个人也是。财富好比流水，流水一去不回头，用了一个就少一个，所以要量入为出，不必要的开销，就不能随便浪费。
第三，劳力之财不自卑
有的人不喜欢用劳力赚钱，觉得劳力的工作卑贱辛苦，收入微薄，为此感到不好意思。事实上，孔子说过：“吾少也贱，故多鄙事。”一个人即使担任清洁工作、在家里做代销、送报纸、打零工……以此贴补日用，养家糊口，这是辛苦所得，虽然是小钱，却是光明正大，坦坦荡荡，更加难能可贵，理所应得，不必为此而感到自卑。
第四，智慧之财不荒废
有的人用自己的智慧、技术、能力来获得财富。比如刻一个图章、设计一栋建筑、画一幅图画、发明新的专利，其所获得的财富，可能比别人薪资所得还高。这种智慧财富，可以自利，也可以利人，不过也要好好用在适当的地方，否则用在无义之处，徒然浪费，那就很可惜了。另外，信仰、精进、持戒、闻法、喜舍、智慧、惭愧，这七圣财能滋润众生，为众生长养慧命之资粮，更要积极培植。
财富的意义，不在于金钱的堆砌，或是账户数字的增加。财富是为光亮生命的内涵，是为造福人类的工具。有钱是一种福报，懂得正确取得钱财、使用金钱，这才是一种智慧。
感化之道
在这个世界上，很多恶事一旦发生，都要靠法律来制裁；但是在宗教里，对于人间的种种不善，则是用感化来对治。法律制裁于已然，宗教则能防患未然。关于感化之道，有四点：
第一，以慈爱来感化怨恨
社会上有一些人，只要稍有不顺就怪你怪他，心中充满了怨恨，充满了不满；殊不知自己的一生，是多少人的成就，他不但不知感恩父母的养育、老师的教导、亲朋的扶持，乃至社会福祉的照顾，反而心生不满。对于这种凡事怪人，不懂自我反省的人，倘若一味采用教训、惩罚的方式，只会更造成他的反感，因此，唯有以慈爱才能感化他，以慈化导，才能消弭怨恨。
第二，以养正来感化邪恶
世间上也有不少人为了功名利禄，不惜一切地中伤别人，甚至心存邪恶的念头，对人不怀好意，尽做一些损人利己的事。对于这样的社会人心，唯有人人“养正”，也就是从每个个人自我健全做起，自己要有道德，自己要肯牺牲，自己要肯奉献，人人都能奉行“八正道”，以正道来感化邪恶，才能导正社会风气。
第三，以施舍来感化吝啬
在我们身边，不容讳言，有很多悭贪、吝啬的人，即使给人一点小小的协助都不愿意，正是所谓“拔一毛以利天下，吾不为也”！其实这是一个同体共生的世界，帮助别人就是帮助自己；假如沦落到你不帮助我，我也不帮助你，这将成为什么样的世界呢？因此，对于吝啬的众生，要让他认识布施的真意，让他了解布施如播种，唯有肯得布施结缘，才会更有福报。
第四，以真诚来感化虚妄
在生活里，常见有的人为了掩饰自己的错误而说谎，有的人为了获取一己的利益而欺诈。说话或行为虚妄不实的结果，造成人际之间的纷争，乃至影响国家社会的秩序，所以，“诚信”是个人立身处事之道，也是国家社会安定之基。如《中庸》说：“诚者，天之道也；诚者，人之道也。”诚是做人的根本，诚以待人，则人能被感动；诚以处事，则能大公无私，因此我们要以真诚来感化虚妄。
面对世间上每天所发生的恶人恶事，不是只有大动干戈、拳头相向才能解决，一个人要有容人的雅量，能以道德来感化别人，才能建立祥和的社会。
更新之道
枝头新绿，园丁欣慰；开春新雨，农民欢喜。新生命让人迎接，新人受人瞩目；因为新，带来期盼，带来希望。所以，企业经营要别创新格，物品生产要推陈出新。我们每一个人也要不断地更新，思想要更新，做法也要更新；不断更新的人，才会有进步，墨守成规、抱残守缺的人，难以开创新局。我们如何更新呢？更新之道有四点：
第一，要有新观念，迎接新生活
观念会影响一个人的行为，行为会表现成为生活方式。一个人的财富多少、成就大小，往往也会受到观念所左右。观念保守执着，限制了人生的进展；观念灵活正向，就会有不同的契机。旧的观念不改，难以配合时宜；有了新的观念，才能迎向未来，才会有发展。因此，我们要迎接新时代，就要用新观念来开创新生活。
第二，要用新精神，从事新事业
我们的精神不断地更新，事业才会不断创新。人类从过去畜牧时代到农业时代，再到工业时代，近代的高科技信息时代，乃至未来急速发展的纳米科技来临。无论你从事什么事业，你要有新精神，随着时代脚步更新，才不会被淘汰。
第三，要有新知识，领导新时代
现代是一个信息爆炸的时代，知识不断地更新，科技不断地进步，医学研究不断针对各种病源，想要找出特效药，甚至哲学思想也不断地出现新理论。无论什么人，都要积极吸收新知，诚如台湾著名出版人高希均所言：“在知识经济的大环境中，每个人必须不断阅读；在学习世纪的大环境中，每个人必须要不断学习。”有了新的知识，你才有影响力，才能化导新的时代。
第四，要有新作风，处理新环境
所谓“新官上任三把火”，这不见得是坏事，因为表示有执行力、有新作风、有开创未来的魄力。有新作风，才能处理老问题，才能去除旧包袱，创造新环境。领导人有新作风，部属也要有弃旧图新的接受度，才能彼此配合，带来新的格局、新的气象。
犯错的人改过自新，令人赞佩；初发心的菩萨道心虔敬，给人赞赏；参禅者也要不断地更新，不断地净化，不断地升华，才能一天一天接近悟的境界。19世纪日本明治维新后，上下耳目一新，走上现代化国家；20世纪初，美国杜威就已喊出：“重新估定价值”；中国近代教育家罗家伦也呼吁，要有新思想，要做“新学生”。所谓“流水不腐，户枢不蠹”，到了21世纪的现代，我们怎能不走上“更新之道”呢？
相处之道
如何与人相处？这是人生一个很重要的课题。有的人不善与人相处，走到哪里都不受欢迎，甚至不但不得人缘，还到处受人排挤，障碍重重，自然感到凡事都不能顺心如意。反之，善于与人相处的人，处处逢源，处处方便，到处都有贵人相助。所以，如何与人相处的这门学问，每个人都应该用心学习。有四点意见提供：
第一，了解别人是群我之道
我们与人相处，最重要的是了解别人。所谓知己知彼，对于别人的性格、习惯、需要，我都能了解，才能成为知交。春秋时代的管仲和鲍叔牙，所以能结成“管鲍之交”，主要就是他们相互知心、相互了解。但是，反观现在的社会，有很多夫妻、恋人之间，常常因为不了解而结合，因了解而分开，总是令人感伤的事。所以，我们应该因了解而结合，因了解而相互帮助，相互体谅，这才是群我相处之道。
第二，宽容别人是和睦之道
人和人能够认识、相处，就是有缘，既然有缘，就应该和睦相处。和睦之道，在于一颗宽容的心。例如当别人有不合己意的地方，你要包容他；当别人与自己有意见冲突的时候，你要宽容他。所谓“有容乃大”，就像大地普载万物，大地才能受人赞美；虚空能包容万物，虚空才能成其大。所以，我们要让自己伟大，应该学会对别人宽容，这也是人际之间的和睦之道。
第三，接纳别人是体谅之道
人难免有智愚贤不肖，对于别人的不足、缺失，你能接纳他，就是一种体谅之心。有的人对人完全不懂得体谅、包容，一天到晚怪这个人做事太慢，嫌那个人说话不中听，甚至觉得这个不好、那个不对。对别人完全没有一点体谅之心，自然心生排斥，当然无法接纳。
第四，关怀别人是友爱之道
人都希望获得别人的关怀，尤其当失意、困难的时候，适时表达一句关怀的慰问、提供一个关怀的协助，可以激发人的信心、重燃希望。关怀别人，就是表达善意，你能不吝关怀别人，一定能获得对方的友谊，所以关怀是彼此友爱之道。
一个人要有未来、要有前途，群我关系一定要相处融洽，一定要主动去关怀别人，能感受别人的存在，自己才能存在。
保养之道
机器用久了，要上油保养，人的身体也要时时运动，用心保健。甚至我们的心灵也要修养，我们的气量也要养成，所以，社会上有各种养生、养心、养性、养量之道。关于身心的保养之道，有四点看法：
第一，清淡的饮食为养身之道
饮食是资养色身不可少的要件，所以，人每天都要吃饭。甚至为了保健，除了三餐以外，还有各种食补、药补。但是，吃得好、吃得多，造成营养过剩，不见得对身体有益；每日三餐，重要的是要定时定量，要吃得均衡，尤其清淡的饮食，不会造成肠胃的过分负荷，反而有益健康，所以现在很流行素食。
第二，良好的书籍为养心之道
人的身体要有充足的营养才能常保健康，心灵也要有养分的滋润才不会枯竭。心灵的营养是知识，知识主要来自书本，所以人每天都要读书。所谓“一日不读书，言语乏味；三日不读书，面目可憎”。读书求取知识，可以变化气质、净化身心，让自己透过读书而明理知义、通情达理，甚至对人生的迷惑、疑问，都能够心开意解，所以读书是养心之道。
第三，尊重与包容为养量之道
一个人的心量有多大，成就就有多大，所以人要养量。古人有谓“宰相肚里能撑船”，政治家要有包容心，尤其现在民主时代，政治人物更要有包容异己的心量，如果你不能包容异己，别人也不会容许你存在。度量的养成，就是要有尊重与包容的心，能够包容不同的人、不同的事，彼此和平共存，才能养量。
第四，欢喜与融和为养缘之道
世间一切都是靠众缘和合才能成就，所以人要广结善缘，才能在社会上立足、存在。一个乐观进取、欢喜与大众在一起的人，才能融入人群，才能与人结缘，所以，养成欢喜的人生观，有欢喜的性格，用欢喜可以培养因缘。例如，说话给人欢喜，与人结个欢喜缘，乃至欢喜施舍、欢喜助人、欢喜给予；经常给人欢喜，就能够广结人缘。
做人要善于养身、养心、养量、养缘，人生的路才能走得平顺。
修养之道
每一个人都希望自己留给人很有修养的印象，有的人被认为没有教养，不仅是自己的耻辱，也意味着家教不好，间接地让父母没有光彩，所以，人要注意自己的修养。怎么样才算有修养呢？有四点意见：
第一，谨言行以寡过
谨言慎行是修身的第一步，也是处世要道。所谓“祸从口出”，有的人因为逞一时之快，一句话说得不当，惹来杀身之祸。所以，做人要想免去无妄之灾，首先应该注意不可随便说话，更不可以率性行事；当你的言行都能合乎道德、合乎慈悲、合乎正直，就不会有过失，这是做人的第一修养。
第二，节饮食以养身
人的疾病，绝大多数都是由于饮食不当所引起，例如吃得太多，造成消化不良等肠胃病，乃至现代人吃得太好，营养过剩，形成肥胖症，甚至胆固醇过高、糖尿病等百病丛生。所以，在佛教里主张“少食为良药”，甚至主张“不非时食”“过午不食”。
我们看到中国大陆在改革开放前，人民虽然贫穷，但是很多人都很长寿，八九十岁，甚至百岁人瑞多不胜数，可见得少食有益健康，所以节饮食可以养身。
第三，耐烦劳以尽职
一个人有没有修养，就看他耐不耐烦。有的人事情一多、工作一累，就无端地乱发脾气；因为他不耐烦、不耐劳，所以成不了大事，当不了主管。反之，有的人凡事接受，他能耐烦、耐久、耐劳、耐苦，为了恪尽职守，为了要把事情做好，为了对主管有所交待，为了不愧对自己的良心，这就是修养之道。
第四，慎喜怒以平气
“喜怒不形于色”，这也是一个人莫大的修养。有的人沉不住气，欢喜的时候，大呼小叫、欢天喜地，恨不得天下人都知道他很开心；有时候烦恼了，他就迁怒、生气、找人麻烦，这都是没有修养的表现。所以，真正有修养的人，不管喜怒，都能心平气和，这是很大的修养。
修养是从日常生活中表现出来的自然行仪，要靠平时的养成。
对治之道
世间的问题层出不穷，不但有人的地方就有问题，而且常常为了解决一个问题又衍生出另一个问题，所以，解决问题，唯有对症下药、根除病源，才可一劳永逸。例如“救寒莫如加裘”“止谤莫如静修”“弃恶莫如扬善”“离过莫如积德”等，都是有效的对治之道。说明如下：
第一，救寒莫如加裘
每年寒冬，一般的寺庙、慈善团体，都会举办“冬令救济”。所赈济的物品，除了金钱、米粮以外，总少不了棉被、大衣等御寒的衣物。因为天寒地冻，衣裘最能送暖，此所谓“雪中送炭”“寒冬送衣”，最是温暖人心。
第二，止谤莫如静修
现代的社会讲究言论自由，但另一方面又常因言论失当，引发毁谤官司。其实，一个人之所以遭人毁谤，多数都是因为表现太好，遭人嫉妒，所谓“誉之所至，谤亦随之”，誉与谤常常如影随形。因此，当一个人遭人批评、毁谤的时候，切忌跟他舌战、辩驳，或是打官司、控告对方，这都不是很高明的办法。最好就是闭门自修，冷静以对，最后是非自然止于智者。
第三，弃恶莫如扬善
佛经讲“诸恶莫作，众善奉行”，不作恶是消极的止持戒，能够起而行善，才是菩萨道所应奉行的作持戒。尤其对于一个曾经坏事做尽、臭名昭著的人，虽然良知发现，改过迁善，但是，因为过去所造的罪业还是存在，所以必须多做善事，以行善培福来消弭罪业。行善就像是在田地里施肥、灌溉，一旦禾苗长大、茁壮，下面纵有一些杂草，也起不了作用。
第四，离过莫如积德
“人非圣贤，孰能无过；知过能改，善莫大焉。”一个人有心改过，必须下定决心，积极以行动来利益世人。所谓“立功、立德、立言”，能够建立古今圣贤一致推崇的三不朽事业，必然仰无愧于天，俯无怍于地。
人生在世，时刻都要小心谨慎地修养身心，同时要有因应问题的智慧与办法。
用心之道
每个人天天都要用心，用心读书、用心做人、用心做事，举凡“举心动念”，都是在用心。只是，我们可曾检视过自己的心，我们是如何在用心的呢？我们是把心放在金钱上呢？放在爱情上呢？放在名利上呢？或是把心放在人我是非上呢？如果用心不当，后果就不堪设想，所以我们应该注意用心之道，有四点：
第一，用心宁远勿近
“人无远虑，必有近忧”。有的人目光短浅，看不到未来。他眼中所见，只有一时、一地、一人、一物；心中所想，只有一时的安乐、一时的利益。这种人容易贪小便宜，因小失大。所以，我们要怎样用心呢？心要想得远，要想到三十年后、五十年后的未来。甚至要知道，生命不是只有一世，我们不能只想到今生，还要看得到来生。一个人的眼光能看得远，生命才有未来、才有希望。
第二，用心宁广勿狭
做人心胸要宽广，所谓“心包太虚，量周沙界”，你的心量愈宽大，包容的愈多，成就必然愈大。所以，一个人的眼光不能只有看到我的家庭，还要看到社会；不能只看到自己的利益，还要有国家观念。甚至不能只看到国家，还要有世界；乃至不只看到我们的世界，还要看到无边的法界。能够开阔心境、放宽眼界，世界就愈大，生命也就愈丰实。
第三，用心宁深勿浅
一棵大树，根要扎得深，枝叶才会茂盛；山里的矿产，愈是埋得深，质地愈纯净。做人，经过养深积厚，才有内涵；有内涵的人，出言吐语都会经过深思熟虑，自然不会被人讥为肤浅。所以，人生处世，做人不能心机太深，但是做事要用心思考，所思所想要能“横遍十方，竖穷三际”，尤其要往自己的内心深处去发掘，才能把自家的宝藏开发出来。
第四，用心宁大勿小
每个人的出身，虽然家世背景不同，乃至智愚、贫富等立足点也不平等。但是，个人前途的创造、人格的养成，并非必然地受限于先天条件的限制。有的人尽管资质鲁钝，只要肯发大心、立大愿、做大事、利大众，也能创造出一番伟大的事业，开展出自己不平凡的一生。反之，有的人尽管智商很高，聪明才智加上祖荫家产富厚，但是如果只是用心于一己之利，其人格、成就也是可想而知。所以，做人用心要大，千万不要因为小心眼而局限了人生的发展空间。
《劝发菩提心文》说：“金刚非坚，愿力最坚；虚空非大，心王为大。”我们每一个人都有一颗宝贵无比的心，千万要好好善用它。
为将之道
《孙子兵法》里提到：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”国家的安全，需要由军队来保卫，而军队的训练领导，则需要有将领的指挥、带头；所谓战略、战术，战场上的武德十分重要。同样的，一个团体、机构的发展，也与他的领导人息息相关。如何成为一名将领呢？以下说明为将之道：
第一，体能不健，不可以为强将
我们无论做哪一项事业，不但要有智慧、才能，同时还必须具备强健的体能。你看，能征惯战之将，他们的身体、相貌，都是雄赳赳、气昂昂，如果不是训练有素，怎么能有军人的威武架势呢？所以，强将要有强健的体魄，有要强健的意志，要有强健的战斗力，才能成为一名强将。
第二，进退不明，不可以为勇将
战地里的勇将不只要会打胜仗，纵然打了败仗，也要懂得如何撤退。身为领导人，不能知晓进退，是无法称得上是勇夫。诸葛亮爱将马谡，由于恃才傲物，只知进不知退，导致战争失利，全军覆没，几乎动摇蜀国的根基。所以进退也要有道，才能成为真正的勇将。
第三，兵法不熟，不可以为大将
不懂兵法，不会领兵，不知战略，怎么能做一个将军呢？即使在一般的团体里，对于领众方法、办事效率，不能透彻，也是无法知天时、识地利、利人和、善进退，更不能成为一名大将。
第四，历练不足，不可以为名将
无论是文臣武将，学术、理论一定要通彻精淳，并且能知行合一，行解并重。人称军事天才的拿破仑，也是经常苦读世界各国战史，精研兵书。当他领军作战时，将之运用，并且面对困难，接受挑战，如此才能造就功勋大业。
人生的旅程上，我们要做健将，要做勇将，要做大将，要做名将。
致胜之道
学生参加考试，希望赢得高分；选手参加比赛，希望获得胜利；商人从商，希望赚取利润；国家经济发展，希望展现国力。所谓“赢在起跑点”，要想达到理想，一切都要先有计划，如何才能得胜呢？致胜之道有四点参考：
第一，杰出最需要的是创意
现代社会发展迅速，故步自封的人往往跟不上发展的脚步。科学家为了因应时代，不断创造发明，为人类生活带来新气象；制造商为了促销产品，不断改良创新，以致供需能平衡。你想要出人头地吗？你想要高人一等吗？最重要的就是要有创意，观念要时时调整、思想要经常更新、人品要常求进步，有创意才能为生命注入活水。
第二，成功最需要的是努力
我想成功，你想成功，他也想成功，却不一定人人都能如愿成功。柏拉图曾说：“成功的唯一秘诀，就是要坚持到最后一分钟。”一个人所以能成功，不是光靠聪明伶俐，或是谈吐如流，而是需要努力和坚持，需要精进向前的毅力，需要不懈怠、不因循的意志力，如此付诸行动，才是成功最大的关键。
第三，支持最需要的是群众
一件事情的完成，需要大众共同支持成就，孤军奋斗的模式，已经不适用于当前发展迅速的时代。好比一场精彩的演出，需要观众的鼓励肯定；一场激烈的球赛，也要有球迷的加油喝彩；乃至民主国家，上至领导者，下至人民代表，都需要群众支持的力量。同样的，事业要能成功，主事者也要有能力让决策获得广大员工的支持，才能凝聚共识，共同努力。因此，平常的广结善缘很重要，真心待人处事，才能得到群众的支持。
第四，合作最需要的是信任
人与人合作，最重要的条件就是互信互赖，你相信我，你才敢跟我合作；我相信你，我才愿意和你配合。就像员工信任主管，才会投入工作；主管信任员工，才会大胆用人。信任不能只是一句空话，信任感的取得是来自言行一致。因此，平时做人处事，就要重视人格道德，就要公平公正，建立双方的诚信，才能增进良好的合作关系。
循着胜利的原则行事，才能成功在望。
学问之道
佛教里面的青年学子，要经历访师寻道的过程，以增广见闻，才能获得学问，这个过程叫作参学。好比我们现代人除了正规的教育之外，还要继续留学深造，或是四处参问学习其他知识，方为有学问之人。
尤其处于现代社会，无不讲究专业知识与专门技术。科学家还分为生物科学、电讯科学、星际科学、纳米科学、复制科学等等。这些林林总总专业学问的获得，是人类精神、潜能、毅力的开发。学问之道，兹有四点意见：
第一，学问之道，能问则得
学问之首在于发问。有如叩钟，大叩大鸣，小叩小鸣，不叩不鸣；同样的，学习必须向人谦虚请益、叩问，才能获得长辈、大德的教授。例如佛教因为有须菩提尊者的发问，才能留下令人千古传诵的《金刚经》；禅宗祖师启问“什么是本来面目？”“何谓祖师西来意？”“念佛是谁？”让学生向内心自问自参，直至机缘成熟，而豁然意解，妙得于心。
然而中国人受传统礼教观念的钳制，以填鸭式的教育灌输于下一代，并没有得到禅宗思想教育的启发，所以，学生不敢发问，更不懂得怎样问，如此学不到思考、辩解，又怎能进步呢？所以，学问之道，能问则得。
第二，学问之道，能闻则知
听闻，是获得学问的途径之一。由听闻知道理，由听闻去除恶事，就如容器受水，土地植种，应离不当的过失。例如对于师长的教授，如果不用心，就等于将茶水倒在茶杯的外面；或以贡高我慢的态度，将茶杯倾覆，让茶水倒不进去；抑或是听闻之后，转头即忘，等于茶杯漏了，哪里能装水呢？
第三，学问之道，能思则明
所谓“以闻思修入三摩地”，思考，可以让一个人理路清晰，明了；依理思维，可使学人发生智慧，所以参学之后，要不断地思考，思想才能深入。
第四，学问之道，能用则深
参学所得到的知识道理，要灵活运用，方能产生力量。例如在老师那里听闻慈悲，就要将慈悲用来感染人间，增加人生的善美；学了禅定，在日常生活中，就要将禅定用来待人接物，自我观照；问道于前人所得到的智慧，就要用来行佛，利济群生，才能发挥学问的作用。
用书之道
古人说：读半部《论语》可以治天下；阅《资治通鉴》能够知古今；《二十四史》道尽天下的兴亡；三藏十二部佛教典籍，叙述了宇宙人生的真理，可见得书的重要。
人应该要读书，不读书则不知仁义。古来的读书人自我反省，“读圣贤书，所学何事”？无非是勉励自己，也能跻身圣贤之流。所以，人不仅要会读书，还要会用书，用书之道，有四点：
第一，藏书不难，能看为难
现在有很多人，收藏了很多书，尤其那些发了财的人家，在酒柜之外，还要加设书柜，收藏一些名家的著作，附庸风雅，方能堪称书香世家。所以藏书不难，却以能看为难。
第二，看书不难，能读为难
有些人看书，走马看花，随意浏览；或是漫不经心，貌似阅览，却妄想纷飞，心猿意马。若能将书中真义读出来，真正深入了解却很不容易，所以看书不难，能读为难。
第三，读书不难，能记为难
纵使会读书，也能了解，但是记不住，随看随忘，随读随弃，亦不能达到读书的效果。所以读书不难，以能记为难。
第四，能记不难，能用为难
有很多学者，以速读的方式阅读，在博闻强记之下，赢得博学多闻，聪明巧慧的美名。虽然口若悬河，滔滔不绝地倒背如流，但是不会运用，没有融会贯通，不能善加运用，即使读了许多书，对于自他也是没有什么利益的。
古德云：“一册经卷满馨香，法味供养最富足。”“人抬人万丈之高，书抬人无价之宝。”韩愈也说：“一时劝人以口，百世劝人以书。”在在说明以著书立说来利益人间，是书的最妙之用。
所以我们读书要紧的是不但要藏书，而且是要能看书，能看书还要能读书，能读书之外还要能记书，记书以后还要能运用书。将书本融入生活，把知识化为智能，以处理人世间的诸多问题，那么这个书才有用。其实，我们自身就是一本书，所谓“不读自身，不晓得失；不读自心，不知妙处”。
虽然用书之道有四难，但是若能做到“以满腹经纶代替胸无点墨；藏书千册代替腰缠万贯；以文会友代替酒肉朋友；书香社会代替功利社会”，仍不失“用书之道”。
治心之道
中国人有一句话说：“药石医假病，真病无药医。”所谓的真病，指的就是心病。我们的心有贪嗔痴慢疑的烦恼疾病，需要转换、净化和调伏。以下提供八个治心方法，作为参考：
第一，以静心对动心
现代人普遍患有浮躁不安的通病，终日凄凄惶惶，不知生活的目的为何，如果能每天有一点宁静的时间，透过禅坐思维观照，必能涤清尘虑，引发智慧。
第二，以好心对坏心
我们的心，时而圣贤，时而魔鬼，载浮载沉，好好坏坏。好心一起，万事如意；恶念一生，万障门开。因此，我们要屏除坏心，摄持正念，消除自他之对待，培养慈悲喜舍，便能以好心对治坏心。
第三，以信心对疑心
怀疑是根本烦恼之一，世间上有不少悲剧导因于猜疑；疑念一起，作茧自缚，人我猜忌，如高山隔阻，见不到真实之自他，因此我们要学习以信心调伏疑心的毛病。
第四，以真心对妄心
我们的心念妄想杂乱，必须以正念来对治妄念，以无念来对治正念，无念即是消除差别，平等一如的真心。意即：“心中有佛离心念，念得心空及第归。”
第五，以大心对小心
所谓“百川入海，同一咸味”。“高山不辞土壤，大海不择细流”。都在说明包容的重要。小，有限有量；大，无限时间空间。
第六，以无心对有心
虚空之所以为大，正因为空无。待人处世别有用心则心有牵系，无心则不为一切万法所系。如果能以无心对治虚妄执着，便能享受随缘放旷，任运不系舟的逍遥。
第七，以恒心对变心
“人心惟微，道心惟微”。我们的心如同水上打毛球，生灭不停，对这个无常的心念，我们要以恒心面对，才能不为形役，不为境转，才能获致身心的自在。
第八，以等心对伪心
拣择、分别的心使我们的生活偏离正道，烦恼丛生，所以，禅宗祖师教示以“等心”来对治“伪心”，也就是日常生活中要以真实、平等的心来待人处世，才能免于受困在妄想、分别的桎梏中。亦所谓“至道无难，唯嫌拣择，但莫爱憎，洞然明白”。
领导之道
有些人不希望被人领导，希望能领导别人。然而在家庭，有家长要领导我们；在公司，有董事长、老板要领导我们；国家、社会上也有许多领导人，如县市长、乡镇长、村长等要领导我们。要成为一个领导人，要有领导之道，略有四点：
第一，要能讲、能做
做一位领导人，自己不是只能讲，却都叫别人做。自己能讲，自己也要能做。中国有句话说：“身教重于言教”，你要以身作则，站在前头，率先垂范，领导者负有带动部属的责任，不能光讲不做，自己不能实行的话，跟随的人久而久之，必定对你能讲而不能做没有信心。假如能做不讲的话，他也不知道你的意见何在，进而对领导者没有交流。《论语·里仁》说：“君子欲讷于言而敏于行。”所以，对部属谨言慎行，但言行一致是很重要的。
第二，要无怨、无悔
领导者的行为、态度，时时都受到众人的瞩目。你不能让跟随你的人，每天讲你的怨言，每天不断地给你泄气，甚至让他每天懊悔，失去勇气，弄得大家终日不见阳光，只见乌云盖天，其成绩后果可知。所以，做一个领导人，要经常乐观，所谓春风、笑语、慈颜，把欢乐一直散播给大家，让众人感动，所谓“带兵要带心”。
第三，要有慈、有智
领导人要有慈悲心，所有部属的问题要能解决，所有公家赋予我们的责任，也要能解决。要用慈悲心对待一切，你不能做事都与人为敌。过去我们常讲“服务为做人做事的根本”，慈悲是给人快乐，用同理心去设想对方、体谅对方，用柔软心对待对方、协助对方。还要加上智慧，既然作为一个领导人，要懂得策划，懂得安排，懂得方法，懂得前后的因果关系。所以，在佛教里面，要能“横遍十方，竖穷三际”，就是要能在时空关系、上下人等，都要能够周全圆融，普遍十方。
第四，要不私、不傲
不要自私，不要只顾自己，有己无人，不能让人甘心效命，凡事先想到部属，对应的报酬慷慨给予，何愁不唯命是从？做人不要太傲慢，太傲慢，人家感觉到你很官僚，往往与人难和，这样凡事都不易做通，谦虚对待、亲和关怀，不盛气凌人，不居高临下，则更加方便、更能得到部属群策群力，同心效力接受领导，给人利益则无往而不胜。
好的领导之道是采取积极行动，以身作则，胸怀宽广，豁达大度，去改变部属生活与工作的现实，激发他们的效能。
治家之道
中国古来圣哲、贤人，均强调家庭教育的重要。像颜之推《颜氏家训》、朱柏《治家格言》，甚至曾国藩的《曾文正公家训》等，都被认为是读书修身、治家之道的宝典。佛陀时代，须达长者娶嫁媳妇、女儿，对象希望是有同样信仰的佛教徒。还说：“没有皈依三宝的人，请不要投生在我的家庭里。”可见，以信仰传承也是一种治家之道。主要的治家之道有哪些呢？
第一，妻女无妒则家和
俗语云：“一个厨房容不下两个女人。”其实，家庭里的妻、女、姑、嫂，相处之道要彼此“跳探戈”，对方进一步，自己就退一步，和平礼让，恭敬淳谨，不要嫉妒、多生是非。因为嫉妒如火，能烧毁一切。所以，家庭的最大道德，就是不要相互嫉妒，这一个家庭自然会和谐。
第二，兄弟无偏则家兴
家庭中，兄弟姐妹的思想、意见、看法，要合于中道，不要太过偏颇、执着。更不能为了争取家庭中的地位、财产，而演出兄弟阋墙的不幸事件。所谓“苦瓜虽苦共一藤，兄弟虽愚共一心”，兄弟团结无偏，家庭才能兴隆。
第三，上下无纵则家尊
家庭中，无论长辈、晚辈，不可纵情纵欲，要依理遵法，家庭才会有尊严。曾国藩在朝为官，权重一时，却经常关心家中兄弟、子侄的生活情况。他特别写信告诫大家，不可流于“骄”、“佚”，因为“骄”、“佚”是败家之道。因此，一个家庭要有尊严，必须上下无纵。
第四，嫁娶无奢则家足
婚姻嫁娶是家庭的大事，难免慎重其事。所谓“嫁女择佳婿，毋索重聘；娶媳求淑女，勿计厚奁”。人品的良好端正，才是重要，至于礼节，则不可太过奢华、浪费，家庭就会富足。
第五，农工无休则家温
农工之家能勤于耕作、劳务，不懒惰、不懈怠，家庭自然温饱无缺。现今的工商社会，也不一定指农工之家，只要从事正当事业，都要勤劳勉力，你不游乐、不偷懒，就不怕经济不景气，即使开个小面摊，都能够让家里的大人小孩衣食温饱。
第六，祭祖无忘则家良
慎终追远，是中国人的传统美德，是子孙对先人懿德的缅怀纪念；有时也会遇到邻居、亲友丧祭之事，这时也要适时协助、给予慰问。一个家庭，不忘记祭祖之诚、不忘失丧祭之礼，必定是一个良善的家庭。
学习之道
生命是一连串学习的过程，在学校里固然可以学习，在社会上、人我间，更有着宽广的社会大学。所谓“三人行，必有我师焉”，都有我可以学习的对象、事情。如何参究学习之道，提供四点参考：
第一，在苛刻中，学习宽容
受教育的目的之一，就是学习做人处事，我们可以自我反省、自我觉察自己是一个什么样的人。如果待人苛刻，就容易没有人缘，不受人尊敬，做事经常碰壁，也就不难理解了。这时，就必须要学习宽容、厚道及包容。不要一句话就跟人计较，一点小事就与人冲突，能够在苛刻中，学习到包容、厚道，这样才是做人之道。
第二，在冷酷中，学习温情
做人很冷酷，或是对人太冷淡，凡是别人的苦难感觉事不关己、漠不关心，当然就没有人缘，不受人尊敬。这时要学习一点温情、关怀、爱心，如果能学会给人一点温情，给人一点关怀，给人一点爱心，那么就是一个真正富有的人，这世间也会多一些温暖和情意。
第三，在懦弱中，学习勇敢
许多人感到自己的性格懦弱，不敢说话、不敢承担、不敢举手表达意见，甚至不敢站到人前，这都是勇气不足的缘故。懦弱没有关系，勇敢是可以慢慢学习的，从小事情做起，从小团体参与，慢慢自我训练、自我突破，应该说话的时候，要勇于说话；应该做的时候，要勇于承担；应该见义勇为，就当仁不让，勇敢就会慢慢增加。
第四，在狡诈中，学习真诚
做人狡诈、滑头、投机取巧，这是源于自我的认知不足，自我的信心不够，才用此种方式来获取种种利益。所谓“因地不正，果遭迂曲”，这必然受人轻视，受他人的不欢迎、不尊敬。唯有改变自己，学习真诚、实在、信用，才会获得人家的尊敬，受到人家的肯定。
学习，能使人脱胎换骨，面对生命的顿挫；学习，能让人接受现实，勇于向缺点挑战。因此这四点学习之道值得穷毕生之力，去认真学习。
处众之道
人是群居的动物，每个人都是大众里的一分子，佛教讲“同体共生”，就是彼此相互关联、相依相恃的紧密关系。人与人相处，如何和谐愉悦、皆大欢喜，获得好人缘？以下六点处众之道可以参考。
第一，语言要温和
俗语云：“见面三分情”，见面时，要以善意问候来结缘。佛门的“爱语”，就是以温和礼貌的语言来与人交往，用砥砺人心的语言来给人鼓舞，用关心体贴的语言来与人沟通。一句温和的话，能得到很好的朋友；一句恶语，可能会让多年挚友反目成仇。所以，不要吝惜用温和的语言。
第二，往来要诚挚
“感动，是最美的世界”，要使人感动，铭心不忘，唯有真心与人相待，时时不忘散播欢喜的种子，让周围的人感受到自己的诚意。在家对父母感恩，在学校对师长敬重，在社会上对朋友尽义。对大众和睦，对社会尽心，都是展现对朋友诚挚的互动。诚心如滴水穿石，又如铁杵磨针，更能化腐朽为神奇。
第三，待人要恭敬
《法华经》里有位常不轻菩萨，以敬视众生如佛的普敬法门来修行，使他能授记成佛。“因位如来”的普贤菩萨，也是以“礼敬诸佛”作为修行。所以你恭敬他人，他人也会恭敬你，减少彼此摩擦。恭敬实为成就自己与他人最快速的不二法门。
第四，处世要谨慎
在缜密的人际网络里，言行举止上容易冒犯他人，也因自己不周全而伤害别人。处世要“停听看”，“停”是等待，等待机会、等待因缘，是预备力量再出发；“听”是让你知道人情世事的好坏善恶，不听，怎么知道好坏对你的影响呢？看清目标，才能清楚前途何去何从，没有眼睛的世界是一个怎么样的情形呢？鉴古知今，关羽“大意失荆州”，拿破仑“滑铁卢之役”，都是过度自信自满才招致失败，所以在做人处世上，不可不小心谨慎！
第五，举止要谦逊
与人相处，礼貌周到，每一个行为举止要谦逊有礼，虚心表现自己的不足。人人都是值得自己学习的老师，如此才能让人欢喜、受人欢迎。俗谚说得好：“若要好，大作小。”自己广结善缘，也能因此学习到更多。
第六，人我要尊重
你比我好，我尊重你比我付出多一分的努力；你比我差，我尊重你为了成就大众才甘居于后。人人若能够尊重彼此的优点，并引以为学习的榜样，培养宽容的雅量，自己在智慧上也会增长更多。
在社会群体中生活，要能从人际的互动，感受人性真善美的可贵。“处众之道”无非是要缩小自己，成就他人，在互尊互重互爱之下，自他关系更为圆融。
觉悟之道
一年365天，人生百年，就有36500天，日子一天天过，要选择过快乐的一天？还是痛苦的一天？是清明觉悟的一天？还是浑噩愚痴的一天？我们虽然无法决定寿命的长短，却可以选择过着清净自觉的生活。怎样才是过觉悟的一天？提出四点意见：
第一，以无我观，觉悟世间假相
一般人执着我，这是我的眼、耳、鼻、舌，这是我的身体。其实，这个都不是我的，身体在时间之流里，我不能自主；身体在宇宙里生存，我无法做主，要生病，要逐渐损坏，都无法自我决定。这一个我、身体，是种种的因缘供给我让我存在。因此我们要以无我观来看待，无我观就是因缘观，种种的因缘和合存在，因缘散灭了，和合的假我也就散灭了，只是一个短暂的存在。如果能彻底觉悟无我，就不会太计较、太执着世间的假相，人生因这样的觉悟，就会获得更大的快乐。
第二，以无常观，觉悟诸法实相
宇宙万有中，有一个不变的原理，就是无常，无常是指一切迁流不息的变化，没有一个永恒不变的东西。常人执着我拥有的物品、亲人、名位、财富等，再坚固的物品会有损坏，再亲密的亲人会有离散，再崇高的地位会有堕落，再多的财富也会有消散。虽然好的变坏了，但是，坏的可以再变好，这种变化，就是无常，是诸法的本来面目。能够觉悟这种实相，就能看破放下，而拥有更积极、开放的人生。
第三，以平等观，觉悟理事无碍
这个世间无论男女老少、贫富贵贱，其本性平等，无高下之分；其他有情众生，无情的山河大地，也都平等。从理上看，世间万物，其性本空；从事相上看，森罗万象都是依因待缘而有。
能用平等心观世间，从理中有事，事中有理来体会，慢慢能达到理事圆融无碍，就能广纳世间。
第四，以般若观，觉悟人我一如
《摄大乘论释论》说：“由一切众生一体摄故，我即是彼，彼即是我。”所谓的“蝴蝶效应”：“亚马逊流域的一只蝴蝶拍动翅膀，会掀起密西西比河流域的一场风暴。”以般若智慧来看，宇宙是一个生命共同体，一个渺小的事件，也可能具影响性的关键，能以般若智，觉悟万有是同体共生，是人我一如，就能像布袋和尚一样，大肚能容，容天下难容之事。
昏昧也是一天，清楚也是一天，同样过24小时，结果却不可以道理计算。提供这四则觉悟之道，朝着解脱的目标迈进，过一个清明净觉的生活。
读书之道
人在世间上，一定要读书。从一个人的谈吐、气质、智能、知识、品德，可以知道这个人所受的教育，虽然知识和人格不一定成正比，然而教育的主要目的就是改变人的气质，提升人的修养。所以说到教育，就必须要读书，关于读书之道，有四点说明：
第一，不时地展阅，则眼熟
好书，开卷有益。时常地展阅，温故知新，对于书里的道理，自然熟悉。正如苏东坡所说：“旧书不厌百回读，熟读深思子自知。”三国时的董遇也说：“读书百遍，其义自见。”好书值得一读再读。每次重读，随着年龄、生活经验的增长，另有一种新的体认。
第二，不时地谛听，则耳熟
听到一曲耳熟能详的歌，很快地引起共鸣。同样的，一句话，你会谛听，可能改变观念；佛法一句偈，你会谛听，可能打开启悟之门；禅门祖师一句话头，你能听入内心，就能契入真理。《华严经》云：“佛法无人说，虽慧不能解。”因此，无论修学佛法，读书做学问，皆贵在多闻熏习。
第三，不时地读诵则口熟
好书，不只是要看，有时更要读诵，甚至能琅琅上口。好比学习语言，要勤于说，遇见外国人，才能脱口而出。过去中国的私塾教育，讲究背诵，背书必须读诵，读得滚瓜烂熟，才能在必要的时候，信手拈来，出口成章，讲出深刻隽永的道理。
第四，不时地思索则心熟
读书除了眼到展阅，手到书写，耳到谛听，口到念诵以外，最重要的是要思索。思索以后融会于心，才能将书中的道理，转化为自己的财宝，成为自己的学问。譬如乳牛吃了牧草，也要反刍，才能消融转化，成为养分。因此，儒家有谓：“学而不思则罔，思而不学则殆”，佛法亦云：“以闻思修而入三摩地”，这都是指出“思”的重要。
读书之道，别无他法，唯有多看、多听、多读、多思考，才能将书本上的知识、道理，内化成自己的涵养及智慧。读书做学问，也不在聪明智慧，而在专心与努力。
教子之道
世间上，无论功在乡梓或是祸殃乡民者，其思想个性的养成，均离不开父母的教育与家庭的熏陶。所以，对于孩子的品格和道德的养成，父母的观念、方法是非常重要的。可叹的是，现在社会信息复杂，价值观模糊，让做父母的常常感到不知如何教育儿女才好。以下四点教子之道，贡献给大家参考：
第一，励以志，不励以辞
有位身陷囹圄、悔不当初的狱中人，回忆少年时期逞凶斗狠，每次和人打架，满身伤痕地回到家里，母亲总是厉以颜色地说：“你还好意思回来，爱打架就去打得够，打输了就别回来！”这样的教育，使得他性格愈加暴戾，终于犯下杀人罪。所以在教育子女时，要让他受到尊重，加强他的责任感，教导他理性地表达自己，鼓励他确定生活目标，而不是用严厉的语言不断地苛责。
第二，劝以正，不劝以诈
有个小孩在学校偷了同学的圆珠笔，父亲知道后，立刻给儿子一记耳光说：“你怎么可以偷人家的笔呢？你要圆珠笔，爸爸可以从上班的地方拿一大包给你。”这样的言行，怎能做儿女的表率？所以，教育子女要以身作则，孟子曾经说过：“身不行道，不行于妻子”，自己要有高风亮节的行谊，才能教导出言行道德高尚的子女。
第三，示以俭，不示以奢
春秋时鲁国大夫御孙说：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”节俭的人，对物质的欲望必定较少，奢侈之人，必定多求妄用。寡欲则能谨身节用，不被利欲蒙蔽自己的良知道德；奢侈则因不能满足己欲，导致铤而走险，遭来祸殃。俗语说：“由俭入奢易，由奢入俭难”，因此，父母应以身作则，让子女们从小就养成节俭的习惯。
第四，贻以言，不贻以财
西晋何曾日食万钱，子孙习其骄奢淫逸而倾家；宋朝寇准豪华奢侈，子孙遗其奢靡而穷困。与其留给儿女万贯有形家财，不如把宝贵的人生历练、无价的智识经验以及生命的智慧，遗留给子女，让他们在馨香的道德环境中耳濡目染，培养健全的人格，长养廉洁的道德，传承前人处事的智慧，这才是让子女安居乐业之道。
父母教育子女的方法，除了提供无虞的物质生活，还要给他们精神生命的滋润，所以，父母应有无限的方便与善巧，有时以严格来折服教导，有时要以慈爱为善巧抚慰，恩威并济、宽严并施，最重要的是父母以身作则的教示。
夫妇之道
夫妻之间，应该怎样相处？所谓“夫妇之道有三等”，你是哪一等的夫妇呢？看看有以下六点参考：
第一，上等的丈夫，回家帮助太太料理家务
上等的先生下班之后，会想到太太忙于工作，还要忙于家务，必定辛苦，回到家里，他会体恤太太的辛劳，协助太太操持家事。这样的丈夫，必定是上等的好丈夫。
第二，中等的丈夫，回家喝茶看报赞美太太
不会帮忙做家事的丈夫，回到家里，虽然喝茶看报纸，至少嘴巴还会赞美太太，感谢太太的付出，如此的话，太太再怎么辛苦，也能甘之如饴。
第三，下等的丈夫，回家盛气凌人嫌东嫌西
最下等的丈夫，回到家里，就是一副自己最辛苦、自己为家庭付出最多的姿态。一下嫌太太菜煮得不好、一下嫌太太不会打扮，看不顺眼东嫌西嫌，甚至盛气凌人，这是最下等的丈夫。
第四，上等的太太，治家整洁贤惠有礼
俗语说：“家有良妻，如国有良相。”一位贤良的妻子，能将家庭的开源节流打理得妥当，家庭环境维护整洁，态度温敬柔软，周到体贴，行仪慈孝和顺，让先生无后顾之忧。
第五，中等的太太，慰问丈夫赞美辛劳
莎士比亚说：“一个好妻子，除了处理家务外，还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。”所以，治家能力差一点的太太，至少要能多说好话，要常常慰问赞美先生的辛劳与付出。
第六，下等的太太，唠叨不休刻薄自私
下等的太太，不但不善于治家，先生辛苦回到家时，还会喋喋不休，一下嫌弃他的职业太低、赚钱太少，一下埋怨住得不好、穿得不暖，如此只会让先生觉得家如监狱牢宠。
很多失败的婚姻，都是因为双方不能谅解对方的辛劳，不能体会对方的付出。所以，夫妇之道，从互相欣赏、互相体谅开始，遇到困难险阻时，能互助克服，共离困境，婚姻才能美满。
孝亲之道
自古以来，中国人讲究以孝立国，以孝治天下，孝亲是非常重要的。在佛教里，孝亲之道分有三等：衣食无虞、物质供养，这是最基本的小孝；努力进取，光宗耀祖，是中等的孝顺；引导父母有正确的思想、观念、见解、信仰，让他可以解脱烦恼，离苦得乐，甚至超凡入圣，成就佛道，这是上等的孝顺。以下也提供四点孝亲之道：
第一，供养莫使贫乏
子女幼小时，为人父母者无不尽力满足所需。儿女长大后，有能力回报时，对于父母所需饮食、生活等基本物资，也要能供应，让他们无所匮乏。乃至有时候，父母有一些特别的嗜好，只要是正当的，如散步、运动、喝茶品茶、聊天下棋等，都应尽量给予支持，让他们感到安慰满足。
第二，凡事先行告知
有一话说：“父母心，磨石心。”经典也说：“母年一百岁，常忧八十儿。”无论父母年纪多大，他们的心就像石磨一样，转动不停，时时惦念儿女。因此，做儿女的人，有什么事情、出门去哪里，要告知父母，让他们安心，免得老人家为你挂念、担心。你凡事应向父母禀告，让他们安心，感受到你的尊重，这比你给他再多的供养还要重要。
第三，做事光宗耀祖
天下的父母无不以儿女为荣。你的所有言行、所有作为，不使家庭蒙羞、父母蒙羞，乃至使祖先蒙羞，这就是孝顺了。光宗耀祖也不一定是拥有高官厚禄、声名显赫，你心中有道甫，时时助人，走到哪里，让人感到欢喜你、肯定你，父母因为你的善行懿德，受到别人的欢迎祝福，这也是光宗耀祖。
第四，不断父母正业
假如父母有什么好的事业、正行，为人子女者更要为他们发扬光大。例如父母恭敬虔诚，热心护持宗教事业，子女要有信仰上的传承；父母曾经帮助教育慈善事业，子女也应该延续他们的爱心，让父母亲的善名，远播十方。有了这些继承，父母的慧命、事业，都能可以延续，这是最大的孝亲之道。
孝是人我之间应有的责任，孝是人伦之际亲密的关系；孝维持了长幼有序，父母子女世代相承的美德，是对生命的诚挚感谢，无悔无怨的回馈报恩。这四点孝亲之道，可以让我们实践孝的精神。
用水之道
古人有云：“福报如水”，水用完了，表示福报也流尽了，所以长辈莫不教诫子弟要“滴水如金”。古代也有句老话，每个人每天只能用七斤四两水，超过了，就是浪费不惜福。如何才是用水之道呢？以下有四点意见：
第一，要节约爱水
古代大德形容水如财富，你能把用水当作用钱，不浪费水，也等于是不浪费钱财。反之，你不节约用水，甚至浪费水，就等于浪费钱财。因此，爱惜财富，就要节约一点，不能随意花费。水也是一样，能节约用水，水就能源源不断，一生会用不完。
第二，要惜福用水
以前有一名弟子提水给仪山禅师洗脚，由于水太烫，在加一点冷水后，随手便倒掉剩下的半桶冷水。仪山禅师生气说：“即使是一滴水，也能给人解渴，给草木生长，它蕴含天地无限的生机，你这样轻易把水倒掉，怎么能和诸佛接心，与祖师相应？”这名弟子受了仪山禅师的教诲，从此改名“滴水”。人在世间，福报有多少，这是有数量的，不要以为自己万贯家财，若福报享尽，仍会一无所有。等于银行存款，浪费开支，终有尽时。所以虽然只是滴水，也要节用惜福，不随意浪费。
第三，要培德蓄水
不但节约用水，还要知道蓄水。平常水龙头一开，水就自然而来，等到停水时，就知道生活的困难。假如平常就知道节约用水，惜福用水，甚至我们像培福集德一样，蓄水储备，就不怕因一时失水而着急了。
第四，要植树造水
除了消极地节约、惜福用水外，也要积极从爱护水源、不破坏水源着手。要爱护水源，平时就要不滥砍伐树木，甚至要广植林木，借着种植树木让树根抓住土壤，涵容水分，以加强水土保持。
水，浇在花草上，花草会生气盎然、吐露芬芳；水，送给焦渴的人，焦渴的人会如获甘霖，解除热恼。旷野的森林草木动物，也都是靠着水的滋润，才能生长活动。水对万物，实在有无限贡献。
因此，这四点用水之道实在值得我们深思实践。
进退有道
一个人言语举止没有分寸，别人会批评他“不知进退”；赞美一个人待人处世合乎法度，说他“进退中绳”。说一个人“进退维谷”，是形容他陷入前进不了，又后退不得的窘境；一个人临事张皇失措，就是“进退失据”。一个人如果只知“进步”，那他只拥有一半的人生；还要懂得“退步”，才是完整的生命，因此，我们要能进能退。进退之道大有学问，提出四点供大家参考：
第一，快速而不马虎
我们处在追求快速的时代，做任何事都讲究时效、效率，不容许慢吞吞。吃的，以方便面、快餐解决；行的，追求高速、超音速；住的，流行快速建筑。行事有效率当然很好，这是一种进步。但是，在追求速度之时，也要能静下心来，仔细规划、考虑，才能避免受马虎之害。譬如现代社会，离婚率居高不下，就是对婚姻大事，抱持速成马虎的心态，只知进而取，不知退而思的后果。
第二，谨慎而不保守
小心仔细做事，固然比较不会出错，但过度谨慎，就易趋于保守，往往在该果断时，仍迟疑不决，因而丧失先机。只求不犯错的谨慎，只是有“守”的技术，而没有“进”的智慧。一位年轻人拿着解聘书到总经理室，问：“我这两三年来都没有出错，为什么解聘我？”总经理说：“你没有出错，代表你只是追寻前人的脚步处理事情，而不敢冒险。敢大胆冲刺，小心求证的人才，才是公司竞争的本钱。”因此，做事要谨慎而不保守。
第三，谦虚而不卑贱
仅有高视阔步，昂首向前的自信，只是半部“前进”的人生；还要有虚怀若谷的情操，懂得低头弯腰，才是完整的人生。但是，态度需要谦虚，却不能卑躬屈膝，谄媚阿谀，置自我尊严于不顾。一个人必先懂得自我尊重，才能真正尊重别人。因此，要在自我尊重里谦虚，而不是奴颜媚骨。
第四，礼让而不畏缩
在良好的人际关系中，最讲究的就是礼让。礼让是美好的处世态度，但礼让不是畏缩，不是躲避。只知一味礼让，只是退步的人生，易流于怯弱；在礼让之下，还要能勇敢向前、自我承担，才是有进有退的完整生命。
圆满的人生，要像跳探戈，有进有退。如何进？何时退？其道甚大，必须运用智慧，才能真正体会“进退有道”的深奥。
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