王贻、叔山无趾、申徒嘉等当“无可奈何安之若命”时，反映了庄子的定命论思想。通过鲁哀公与仲尼的对话，着重说明“德不形”，主张一种不存在的“存在”的观点。在德不需要、不可认识的观点中也反映了庄子的不可知论。卫灵公、齐桓公看中了支离无服和瓮盎大痪而喜欢他们，在于说明这两人把德之长放在心上，而形丑是无所谓的，但是还算不上是圣人。圣人是“恶用德”的，一切都不需要，最后是“有人之形，无人之情”，无彼此，无死生，任其自然无为的虚无主人，才是庄子希望的境界。
原文：鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问干仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何谓也？”
仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
常季曰：“彼为己以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”
仲尼曰：“人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，在万勿之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实；勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！”彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肎以物为事乎！
译文：鲁国有个人叫王骀，被人砍掉了一只脚。他的徒弟和孔子的徒弟人数很接近。学生常季问孔子，说；“王骀被人砍去了一只脚，但跟他学习的人和先生在鲁国对半分。他站起来不能教学，坐着不能议论；弟子们都是虚心前往，充实而归。难道真的不用说话，不见形迹，就能使内心有所成就吗？这是什么样的人呢？”
孔子回答说：“王骀是一位圣人，连我都不如他啊，我还没有向他请教过呢。我况且要拜他为师，何况还不如我的人呢！何止鲁国，我要发动所有的人向他学习。”
常季说：“居然先生的德行都比不上一个断脚的人，普通人更不用说了。像这样的人，他运用心智有什么特点呢？”
仲尼回答说：“死生也就是大事了，他却不会同死生一样变化；即使天翻地覆，他的精神也不会丧失。他对万物了如指掌却不随之改变，任凭万物变化却遵循着万物的规律。”
常季说：“这是什么意思呢？”
孔子说：“从事物的差异性角度去分析，肝与胆虽处在一个身体之中，却也像楚国和越国那样远；从事物的共同性角度去看，万物又都是一体的。像这样的人，并不知道什么是耳朵和眼睛可以适宜的事物，而把自己的心灵遨游在德行的境域之中。对事物只看到它的共性，而看不到缺陷，看到断去他的一只脚就像丢掉一块泥土一样。”
常季说：“他运用自己的智慧不断提高自己的道德修养，他用自己的智慧控制了自己的心理状态，然后领悟到万物共同的道理。如果达到了忘情、忘形的境界，众多的弟子为什么还聚集在他的身边呢？”
孔子回答说：“人没有在流动的水里照自己的，而是在静止的水里去照，只有静止的东西才能让别的东西静下来。生命源于大地的，只有独特的松柏禀自然之正，四季常青；同是受命于天的，只有尧舜有正气，成为万物之首。有幸能得到这种正气，不仅使自己品行端正，也可以端正他人的品质。有了这种充满正气的力量，就会有无所畏惧的胆识。譬如勇士，他敢只身一人冲人敌人的千军万马之中。为了追名逐利，尚能把生死置之度外，何况那主宰天地，包藏万物，以人体为寄托，以耳目为幻象，天赋的智慧能够烛照所知的境域，而心中未尝有死生变化的观念，这样超尘绝俗的人，大家都乐于跟从他。他哪里肯以吸引众人为事呢？”
原文：申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”
申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉，子而说子之执政而后人者也，闻之曰：‘鑑明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”
子产曰：“子即若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我佛然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”
子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”
译文：申徒嘉是个被砍掉了一只脚的人，跟郑国的子产同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去那么你就留下，你先出去那么我就留下。”到了第二天，子产和申徒嘉同在一个屋子里、同在一条席子上坐着。子产又对申徒嘉说：“我先出去那么你就留下，你先出去那么我就留下。现在我将出去，你可以留下吗？抑或是不留下呢？你见了我这执掌政务的大官却不知道回避，你把自己看得跟我执政的大臣一样吗？”
申徒嘉说：“伯昏无人先生的门下，哪有这样的执政大巨拜师从学的呢？你津津乐道执政大臣的地位，把别人都不放在眼里吗？我听说这样的话：“镜子明亮，尘垢就不会停留在上面，尘垢落在上面，镜子也就不会明亮。长久她跟贤人相处便会没有过错。’你拜师从学追求广博精深的见识，正是先生所倡导的大道。而你竟说出这样的话，不是完全错了吗！”
子产说：“你已经如此形残体缺，还要跟唐尧争比善心，你估量你的德行，受过断足之刑还不足以使你有所反省吗？”
申徒嘉说：“自个儿陈述或辩解自己的过错，认为自己不应当形残体缺的人很多；不陈述或辩解自己的过错，认为自己不应当形整体全的人很少。懂得事物之无可奈何，安于自己的境遇并视如命运安排的那样，只有有德的人才能做到这一点。一个人来到世上就像来到善射的后羿张弓搭箭的射程之内，中央的地方也就是最容易中靶的地方，然而却没有射中，这就是命。用完整的双脚笑话我残缺不全的人很多，我常常脸色陡变怒气填胸；可是只要来到伯昏无人先生的寓所，我便怒气消失回到正常的神态。真不知道先生用什么善道来洗刷我的？我跟随先生十九年了，可是先生从不曾感到我是个断了脚的人。如今你跟我心灵相通、以德相交，而你却用外在的形体来要求我，这不又完全错了吗？”
子产听了申徒嘉一席话深感惭愧，脸色顿改而恭敬地说：“你不要再说下去了！”
原文：鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻！”
无趾出。孔子曰：“弟子勉之‘夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”
无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”
老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”
无趾曰：“天刑之，安可解！”
译文：鲁国有个名叫叔山无趾的人，因受刑罚而失去脚趾，他用后脚跟走路拜访孔子。孔子对他说：“你太不谨慎了，才受刑罚成为现在这个样子。现在虽然来请教，怎么来得及挽回呢？”
叔山无趾说：“我因为不识时务，轻易支配自己的身体，才落到今天这个样子。如今我来到你这里，还保留着比脚趾更珍贵的东西，我是为了保全它才来请教你的。天无所不盖，地无所不载。我把先生看作天地，没想到先生居然这样对我！”
孔子说：“是我太浅薄了。先生不妨进来坐下，把你明白的道理跟我说说。”
叔山无趾走了。孔子对他的弟子说：“你们要努力啊。叔山无趾失去了脚趾，依然孜孜不倦地求学来弥补以前的过失，何况道德品行形态都健全的人呢！”
叔山无趾对老子说：“孔子恐怕还没达到圣人的水平吧？他为什么不停地来向你求教呢？他总是希望靠虚伪的名声美誉天下，他难道不懂得圣人都是把这些看做束缚自己的枷锁吗？”
老子说：“为什么不直接使他把死和生看成齐一，把肯定与不肯定看成齐一，从而摆脱这个精神枷锁，这样做不是更好吗？”
叔山无趾说：“这是自然给他的处罚，怎么解脱得了啊！”
原文：鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰袁骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应。氾而若辞，寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人却焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见纯子食于其死母者，少焉眴若皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何谓才全？”
仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
“何谓德不形？”
曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
译文：鲁哀公问孔子，说：“卫国有个丑八怪，名叫哀骀它。男的跟他相处，依恋着不肯离开。女人见到他，向父母请求，说：‘与其做别人的妻子，我宁可做哀骀它先生的妾，’这种女子十几个还不止。从不曾听说他提出过什么倡导，只是经常应和他人。他没有君王的权力以拯救苦难的人们，也没有足够的钱财救济那些饥饿的人们。他那副丑陋的样子，人们见了就害怕。他只是应和却不提倡，知名度没有超出卫国，但是很多男男女女都围在他的身边。他肯定有与众不同的地方。我把他召来看了看，果真相貌丑陋，空前绝后。我们交往了一个月，对他为人也有了一个大致的了解；不到一年时间，我就十分信任他。国家缺少一个主持政务的官员，我就让他去做。他好像不太高兴，思考了一会儿才答应下来。我觉得不好意思，硬是把国事交给他做。没做多久，他就辞职离开了，我内心忧虑，若有所失，就好像没有人同寡人享受这个国家似的。他究竟是一个怎样的人呢？”
孔子说：“我曾经也去过楚国，赶巧看见一群猪仔在吃一只死母猪的奶水，忽然惊恐地离开母猪跑掉了。因为母猪不像以前那样看着它们了，不能和它们一样了。”
猪仔们依然爱着自己的母亲，但不是爱她的身体，而是爱她作为一个母亲的精神。战死沙场的人，没有棺木就被埋葬了，失去脚趾的人，没有理由再去珍惜曾经穿过的鞋子，都因为没有了根基。做天子的仆人，女的不剪指甲，不穿耳朵眼；将要结婚的人，停止外面的工作，不再进宫做事。这是为了让形体完美，形体完美才能使人喜欢，何况德性完美而高尚的人呢？如今哀骀它不说话也能取信于人，没什么成就而赢得别人的亲近，使别人把国事交给他，还担心他不接受，这一定是全才而德行不外露的人。”
鲁哀公问：“什么叫做全才呢？”
孔子说：“死、生、存、亡，穷、达、贫、富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥、渴、寒、暑，这些都是人事的变动，都是上天的安排；像斗转星移，日夜更替，靠人的能力是不能左右的。因此，它们不能打扰到我们的内心，也占据不了我们的内心世界。要使自己气定神闲，通畅而不失怡悦，使这种状态天天保持，不管遭遇什么都使它感受到春天般的温暖。这就叫做全才。”
鲁哀公又问：“什么叫做德不外露呢？”
孔子说：“静如水是静止的极点。它可以成为我们行为的准绳，内心平静如水，外物就不能撼动。所谓德，就是形成平静如水的修养。德不外露，外物自然就不能离开他了。”
有一天，鲁哀公把这番话告诉孔子的学生闵子，说：“原先我认为朝南坐着，身为天下君王，掌握国家大权而又关心百姓的死活，以为就是治国的最高境界了，如今我听到至人的这番话，觉得我实际上达不到这个水平，会轻率作出什么行为而使国家灭亡。我跟孔子不是君臣关系，只是道德相交的朋友。”
原文：闉跌支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶有德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！
译文：一个跛脚、伛背、豁嘴的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，却觉得他们的脖颈实在是太细太细了。一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，却觉得他们的脖颈实在是太细太细的了。所以，在德行方面有超出常人的地方，在形体方面的缺陷别人就会有所遗忘，人们如果没有忘记所应当忘记的东西（形体），而忘记了所不应当忘记的东西（德性），这就叫做真正的遗忘。
因而圣人总能自得地出游，把智慧看作是祸根，把盟约看作是禁锢，把推展德行看作是交接外物的手段，把工巧看作是商贾的行为。圣人从不谋虑，哪里用得着智慧？圣人从不砍削，哪里用得着胶着？圣人从不感到缺损，哪里用得着推展德行？圣人从不买卖以谋利，哪里用得着经商？这四种做法叫做天养。所谓天养，就是禀受自然的饲养。既然受养于自然，又哪里用得着人为！有了人的形貌，不一定有人内在的真情。有了人的形体，所以与人结成群体；没有人的真情，所以是与非都不会汇聚在他的身上。渺小呀，跟人同类！伟大呀，浑同于自然。
原文：惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
庄子曰：“然”。
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！”
译文：惠子对庄子说：“人就应当没有情吗？”
庄子说：“是的。”
惠子说：“一个人一点情都没有，还能称得上人吗？”
庄子说：“道给了他容貌，上天赐予他形体，怎么能不称作人呢？”
惠子说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情？”
庄子回答说：“你所说的情并不是我所说的情感。我所说的无情，是说人不因善恶而伤害自身的本性，要常常顺其自然而不祈求增加生命。”
惠子说：“不增加生命，靠什么来保护自己呢？”
庄子回答说：“道给了人容貌，上天赐予人形体，可不要因外在的好恶而致伤害了自己的本性。如今你消耗着自己的神智，耗费你的精力，站起来就倚着树吟咏，坐下就靠着几案睡觉。上天选择了你的形体，你却抱着‘坚’、‘白’的无理言论而喋喋不休！”
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