无数奇珍供世眼，一轮明月照天心。
——赵朴初
弘一法师前半世激荡红尘，不枉风流，后半世遁入空门，淡如春水。他出家之后，初修净土宗，后又修律宗。总体来看，其佛学思想体系，是以华严宗为研究基础，修持弘扬律行，崇信净土法门。其中，律宗以戒律森严而著称，是佛门中公认的最难修的一宗。弘一法师潜心专研戒律，并现身说法，以近乎苦行的虔诚严格依照戒律修持，曾立下四个誓言：
其一，放下万缘，一心系佛，宁堕地狱，不做寺院主持。
其二，戒除一切虚文缛节，在简易而普遍的方式下，令法音宣流，不开大法，不做法师。
其三，拒绝一切名利的供养与沽求，度行云流水生涯，粗茶淡饭，一衣一袖，鞠躬尽瘁，誓成佛道。
其四，为僧界现状，誓志创立风范，令人恭敬三宝，老实念佛，精严戒律，以戒为师。
二十多年来，弘一法师坚持自律苦修、弘扬律宗。他花了四年时间，著成《四分律比丘戎相表记》，该书与其晚年所撰的《南山律在家备览略篇》合为两大名著，还亲自编写《佛学丛刊》，潜心圈点校注唐代道宣律祖所撰的“南山三大部”。最终，他使传统断绝数百年的律宗再次复兴起来，佛门称其为“重兴南山律宗第十一代祖师”。
弘一法师不仅在修法上令人钦佩，最为世人赞叹的是他悲天悯人的慈悲之心。据资料记载，他每次坐藤椅之前，总是要先晃动一下，以免躲在附近的小虫被压死；临终时，他曾要求弟子在龛脚垫上四碗水，以免爬上自己尸身的蚂蚁被烧死。人间至善，就在这些点滴的善念之中。弘一法师在各处讲经说法之时，也不忘将善念度与众生，以佛门因果之理告诫人们存善心、做善事。
本章精选了弘一法师对基础佛学观念的解读文章，以及他在各处弘法时的演讲录，深入浅出地向读者阐释佛法大意、佛法初学之法、净土宗修习之法等。这些文章不仅有生动的佛学典故，也有弘一法师就自身经历的叙述，以及总结出的妙语。人性与佛心的真善美，就在此间。
佛法大意
我至贵地，可谓奇巧因缘。本拟住半月返厦。因变住此，得与诸君相晤，甚可喜。
先略说佛法大意。
佛法以大菩提心为主。菩提心者，即是利益众生之心。故信佛法者，须常抱积极之大悲心，发救济一切众生之大愿，努力做利益众生之种种慈善事业。乃不愧为佛教徒之名称。
若专修净土法门者，尤应先发大菩提心。否则他人谓佛法是消极的、厌世的、送死的。若发此心者，自无此误会。
至于做慈善事业，尤要。既为佛教徒，即应努力做利益社会之种种事业。乃能令他人了解佛教是救世的、积极的。不起误会。
或疑经中常言空义，岂不与前说相反。
今案大菩提心，实具有悲智二义。悲者如前所说。智者不执着我相，故曰空也。即是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业。
若解此意，而知常人执着我相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须学习佛法，了解悲智之义，如是所做利生事业乃能十分圆满也。故知所谓空者，即是于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好建设乃得实现也。
今能了解佛法之全系统及其真精神所在，则常人谓佛教是迷信是消极者，固可因此而知其不当。即谓佛教为世界一切宗教中最高尚之宗教，或谓佛法为世界一切哲学中最玄妙之哲学者，亦未为尽理。
因佛法是真能：
一、说明人生宇宙之所以然。
二、破除世间一切谬见，而与以正见。破除世间一切迷信，而与以正信。恶行，而与以正行。幻觉，而与以正觉。
三、包括世间各教各学之长处，而补其不足。
四、广被一切众生之机，而无所遗漏。
不仅中国，现今如欧美诸国人，正在热烈地研究及提倡。出版之佛教书籍及杂志等甚多。
故望已为佛教徒者，须彻底研究佛法之真理，而努力实行，俾不愧为佛教徒之名。其未信佛法者，亦宜虚心下气，尽力研究，然后于佛法再加以评论。此为余所希望者。
以上略说佛法大意毕。
又当地信士，因今日为菩萨诞，欲请解释南无观世音菩萨之义。兹以时间无多，惟略说之。
南无者，梵语。即皈依义。
菩萨者，梵语，为菩提萨埵之省文。菩提者觉，萨埵者众生。因菩萨以智上求佛法，以悲下化众生，故称为菩提萨埵。此以悲智二义解释，与前同也。
观世音者，为此菩萨之名。亦可以悲智二义分释。如《楞严经》云：由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。约智言也。如《法华经》云：苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音。约悲言也。
戊寅年六月十九日在漳州七宝寺讲
切莫误解佛教
佛教传入中国，已有一千九百多年的历史，所以佛教与中国的关系非常密切。中国的文化、习俗，影响佛教，佛教也影响了中国文化习俗，佛教已成为我们自己的佛教。但佛教是来于印度，印度的文化特色，有些是中国人所不易明了的，受了中国习俗的影响，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正地认识佛教，现在先提出几种重要一点来说，希望大家能有正确的见解。
一、由于佛教教义而来的误解
佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：“人生是苦”“出世间”“一切皆空”等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说：
（一）“人生是苦”。佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实“人生是苦”这句话，绝不是那样的意思。
凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。
那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：“无常故苦。”一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底、不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底、不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底、不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫作常乐我净。
常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而主要的是在于将这苦的人生改变过来（佛法名为“转依”），造成为永久安乐、自由自在、纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢？
虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。
（二）“出世”。佛法说有世间、出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛都是出世间的圣人，但都是在这个世界救度我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。
那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，“世”有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫“世间”。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来，有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间；还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去、现在、未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到哪里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫作“世间”。
怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫“出世”。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名词，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。
（三）“一切皆空”。佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有着最高的哲理的，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显地说到有邪、有正、有善，有恶、有因、有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果、善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善、转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。
二、由于佛教制度而来的误解
佛教是从印度传来的，制度方面有一点儿不同。我国旧有的地方，例如出家与素食，不明了，亦不习惯的人，对此引起许许多多的误会。
（一）“出家”。出家为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家对他误解最大，在国内，每听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什么社会？这是严重的误会，我常比喻说：如教师们教学生，那里教人人当教员去，成为教员的世界吗？这点在菲岛，不大会误会的，因为到处看得到的神父、修女，他们也是出家，但只是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人人要当神父、修女。学佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，在家也可以学佛，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动他，所以从来就有此出家的制度。
出家功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不当心，堕落得更厉害，要能真切发心，勤苦修行为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧为出家。出家人是佛教中的核心分子，是推动佛教的主体；不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学、哲学家，为了学业，守独身主义，不为家庭琐事所累，而去为科学、哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意地为佛法。所以出家是大丈夫的事，要特别地勤苦，如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而有碍佛教，有的人，一学佛教想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想——学佛就要出家，要不得，应认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，自利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。
与出家有关，附带说到两点，有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福，如流传的“日高三丈犹未起”“不及僧家半日闲”之类，就是此种谬说，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进，自己修行时“初夜后夜，精勤佛道”。对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过着清苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得，所为僧宝，哪里是什么事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养？这大概是出家者多，能尽出家人责任者少，所以社会有此误会吧！
有些反对佛教的人，说出家人什么都不做，为寄生社会的消费者，好像一点儿用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作，当教员、新闻记者，以及其他自由职业，也能说是消费者吗？出家人不是没有事做，过着清苦生活而且勇猛精进，所做的事，除自利而外，导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广义而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家人寄生消费，都不对。真正出家并不如此，应该并不清闲而繁忙，不是消耗而能报施主之恩。
（二）“吃素”。我们中国佛教徒，特别重视素食，所以学佛的人，每以为学佛就要吃素还不能断肉食的，就会说：看看日本、锡兰、缅甸、泰国或者我国的西藏、（内）蒙古的佛教徒，不要说在家信徒，连出家人也都是肉食的，你能说他们不学佛，不是佛教徒吗？不要误会学佛就得吃素，不能吃素就不能学佛，学佛与吃素并不是完全一致的，一般人看到有些学佛的，没有学到什么，只学会吃素，家庭里的父母、兄弟、儿女感觉讨厌，以为素食太麻烦。其实学佛的人，应该这样：学佛后，先要了解佛教的道理，在家庭社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清净，使家庭中其他的人，觉得你在没学佛以前贪心大，嗔心很重，缺乏责任心与慈爱心，学佛后一切都变了，贪心淡，嗔恚薄，对人慈爱，做事更负责，使人觉得学佛在家庭社会上的好处。那时候要素食，家里的人不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学。如一学佛就学吃素，不学别的，一定会发生障碍，引起讥嫌。
虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值得提倡。佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，只是消极地戒杀，那还近于小乘呢！
以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少病痛，现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以参加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡，但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：有吃素吗？为什么学佛这么久，还不吃素呢？这样把学佛与素食合一，对于弘扬佛法是有碍的。
三、对于佛教仪式而来的误解
不了解佛教的人，到寺里去看见礼佛念经、拜忏、早晚功课等等的仪式，不明白其中的真义，就说这些都是迷信。这里面问题很多，现在简单地说到下面几种：
（一）“礼佛”。入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒，说我们是拜偶像，是迷信，其实佛是我们的教主，是人而进达究竟圆满的圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们的皈依处，是我们的领导者，尊重佛菩萨，当有所表示，好像恭敬父母必须有礼貌一样。佛在世的时候，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅槃了，还有他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？
天主教也有像，基督教虽没有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。
至于香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯烛是表示光明，香花是表示芬香清洁，信佛礼佛，一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬，一方面即表示从佛得到光明清净，并不是献花烧香，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚，礼佛的时候，要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，那是大不敬，失掉了礼佛的意义。
（二）“礼忏”。佛教徒礼忏诵经，异教徒，及非宗教者，也常常误以为迷信。不知道“忏”印度话叫忏摩，是自己做错了以后，承认自己错误的意思，因为一个人，在过去世以及现生中，谁都做过种种错事，犯有种种的罪恶，留下招引苦难，障碍修道解脱的业力，为了减轻及消除障碍苦难的业力，所以在佛菩萨前，众僧前，承认自己的错误，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，这等于耶教的悔改，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏，内心真切地忏，才合乎佛教的意思。
一般人不会忏悔要怎么办呢？古代祖师就编集忏悔的仪规，教我们一句一句念诵，口诵心思，也就是知道里面的意义，忏悔自己的罪业了，忏仪中教我们怎样地礼佛，求佛菩萨慈悲加护，承认自己的错误，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿改往修来，这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规（耶教也有耶稣示范的祷告文），但主要还是要从心里发出真切的悔改心。
有些人，连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领导着念，慢慢地自己不知道忏悔，专门请出家人来为自己礼忏了，有的父母、眷属去世了为要借三宝的恩威，来消除父母、眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，为了铺排门面，为了民间风俗，只是费几个钱，请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫无忏悔恳切的诚意，那是失掉忏礼的意义了。
佛教到了后来，忏悔的意义模糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请出家人，弄得出家人为了佛事忙，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，有的寺院，天天以佛事为唯一事业；出家人主要事业，放弃不管，这难怪佛教要衰败了，所以忏悔主要是自己，如果自己真真切切地忏悔，甚至是一小时的忏悔，也是超过请了许多人，做几天佛事的功德。了解这个道理，如对父母要尽儿女的孝心，那么为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘相通，关系密切的缘故。不要把礼忏、做功德，当作出家人的职业，这不但毫无好处只有增加世俗的毁谤与误会。
（三）“课诵”。学佛的人，在早晚诵经念佛，在佛教里面叫课诵。基督教早晚及饮食时候有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪，本来没有什么问题，不过为了这件事情，有几位问我：“不学佛还好，一学佛问题就大了，我的母亲早上晚上一做功课，就要一两个钟头，如学佛的都这样，家里的事情简直没有办法推动了。”在一部分的居士间，确有这种情形，使人误会佛教为老年有闲的佛教，非一般人所宜学。其实，早晚课诵，并不是一定诵什么经，念什么佛，也不一定诵持多久，可以随心所欲依实际情形而定时间，主要的须称“念三皈依”，十愿也是重要的。日本从中国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功课，简要而不费多少时间，这还是唐、宋时代的佛教情况。我们中国近代的课诵，一（来）是丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊环境所以课诵较长。二（来）元、明以来佛教趋向混合，于是编集的课诵仪规，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实在家居士，不一定要如此。从前印度大乘行人，每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多。终之学佛，不只是念诵仪规，在家学佛，绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。
（四）“烧纸”。古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点儿绸缎，给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，到后代做成钱，元宝钞票，甚至于扎房子、汽车来焚化，这些都是古代传来的风俗习惯，演变而成，不是佛教里面所有的。
这些事情，也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点儿孝意。自己饮食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘记父祖的恩德，有慎终追远的意义。佛教传来中国，适应中国，方便地与念经礼佛合在一起，但是在儒家“送死为大事”及“厚葬”的风气下，不免铺张浪费，烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为是迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。如果为了要纪念先人，象征地少烧一点儿，不要拿到寺庙里去烧，免得佛教为我们受罪。
（五）“抽签，问卜扶乩”。有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，
引起社会的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教，不容许此种行为（有没有效验，是另外一件事）。真正学佛的，只相信因果。如果过去及现在作有恶业，绝不能有趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作恶将来避不了恶报，要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，如法合理地做去，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。
四、由于佛教现况而来的误解
一般中国人，不明了佛教，不明了佛教的国际情形，专以中国佛教的现况，随便批评佛教。下面便是常听到两种：
（一）“信仰佛教的国家就会衰亡”。他们以为印度是因信佛才亡国的，他们要求中国富强，于是武断地认为不能信仰佛教，其实这是完全错误的。研究过佛教历史的都知道，过去印度最强盛时代，便是佛教最兴盛时代，那时候，孔雀王朝的阿育王统一印度，把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时，佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上，也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山，就可见到中国唐朝国势的强盛，那个时候，恰是佛教最兴盛的时代，唐武宗破坏佛教，也就使唐代衰落了。唐以后，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身是出过家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，国力隆盛的时代吗！日本现在虽然失败了，但在明治维新之后挤入世界强国之列，他们大都是信奉佛教的，信佛谁说能使国家衰弱？所以从历史看来国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什么希望现代的中国富强，而反对提倡佛教呢！
（二）“佛教对社会没有益处”。近代中国人士，看到天主教、基督教办有学校医院等，而佛教少有举办，就认为佛教是消极，不做有利社会的事业，与社会无益，这是错误的论调，最多只能说，近代中国佛教徒不努力，不尽责，绝不是佛教要我们不做。过去的中国佛教，也办有慈善事业，现代的日本佛教徒，办大学、中学等很多，出家人也多有任大学与中学的校长与教授，慈善事业，也由寺院僧众来主办。特别在锡兰、缅甸、泰国的佛教徒，都能与教育保持密切的关系，兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利，而只能说中国佛教徒没有尽了佛弟子的责任，应该多从这方面努力，才会更合乎佛教救世的本意，使佛教发达起来。
中国一般人士，对于佛教的误解还多得很，今天所说的，是比较普遍的，希望大家知道了这些意义，做一个有纯正信仰的佛教徒，至少也能够清除一下对佛教的误会，使纯正佛教的本意发扬出来。否则看来信仰佛教极其虔诚，而实包含了种种错误，信得似是而非，这也难怪社会的讥嫌了。
佛法十疑略释
欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种疑问，然后乃能着手学习。以下所举十疑及解释，大半采取近人之说而叙述之，非是讲者之创论。所疑固不限此，今且举此十端耳。
一、佛法非迷信
近来知识分子，多批评佛法谓之迷信。
我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。
但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事。其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信而与以正信，岂有佛法即是迷信之理。
故知他人谓佛法为迷信者，实由误会。倘能详察，自不致有此批评。
二、佛法非宗教
或有人疑佛法为一种宗教，此说不然。
佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。
三、佛法非哲学
或有人疑佛法为一种哲学，此说不然。哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。
若佛法则不然，譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。
何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉。第太无方法，致枉费心力而终不能达到耳。
以上所说之佛法非宗教及哲学，仅略举其大概。若欲详知者，有南京支那内学院出版之《佛法非宗教非哲学》一卷，可自详研，即能洞明其奥义也。
四、佛法非违背于科学
常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。
近代科学家持实验主义者，有两种意义。
一是根据眼前之经验，彼如何即还彼如何，毫不加以玄想。
二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。
佛家之态度亦尔，彼之“戒”“定”“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物以求一辨，佛法则努力医治其眼以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。
关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发现，为世界学者所推重。近以其研究理工之方法，创立新理论解释佛学，因著此书也。
五、佛法非厌世
常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。
学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦绝非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修“戒”“定”“慧”三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者甚相似。
由是可知谓佛法为消极厌世者，实属误会。
六、佛法非不宜于国家之兴盛
近来爱国之青年，信仰佛法者少。彼等谓佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。
佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡，其明证也。
七、佛法非能灭种
常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致灭种。此说不然。
信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。以外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，与他教之牧师相似，非是信徒皆应为牧师也。
八、佛法非废弃慈善事业
常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业。此说不然。
依佛经所载，布施有二种，一曰财施，二曰法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业，近年以来各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力所经营者规模阔大耳。
九、佛法非是分利
近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利。遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类，此说亦不免误会。
若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。
十、佛法非说空以灭人世
常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故空而不空。虽努力做救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。
又若能解此义，即知常人执着我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底。若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。
故知所谓空者，即是于常人所执着之我见打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。
信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而做去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。
所以真正之佛法先须向空上立脚，而再向不空上做去。岂是一味说空而消灭人世耶！
以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说而叙述其大意。诸君闻此，应可免除种种之误会。
若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。惟冀诸君从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉。
戊寅十月六日在安海金墩宗祠讲
佛法宗派大概
关于佛法之种种疑问，前已略加解释。诸君既无所疑惑，思欲着手学习，必须先了解佛法之各种宗派乃可。
原来佛法之目的，是求觉悟，本无种种差别。但欲求达到觉悟之目的地以前，必有许多途径。而在此途径上，自不妨有种种宗派之不同也。
佛法在印度古代时，小乘有各种部执，大乘虽亦分“空”“有”二派，但未别立许多门户。吾国自东汉以后，除将印度所传来之佛法精神完全承受外，并加以融化光大，于中华民族文化之伟大悠远基础上，更开展中国佛法之许多特色。至隋唐时，便渐成就大小乘各宗分立之势。今且举十宗而略述之。
一、律宗又名南山宗
唐终南山道宣律师所立。依《法华经》《涅槃经义》，而释通小乘律，立圆宗戒体正属出家人所学，亦明在家五戒、八戒义。
唐时盛，南宋后衰，今渐兴。
二、俱舍宗
依俱舍论而立。分别小乘名相甚精，为小乘之相宗。欲学大乘法相宗者固应先学此论，即学他宗者亦应以此为根底，不可以其为小乘而轻忽之也。
陈隋唐时盛弘，后衰。
三、成实宗
依成实论而立。为小乘之空宗，微似大乘。
六朝时盛，后衰，唐以后殆罕有学者。
以上二宗，即依二部论典而形成，并由印度传至中土。虽号称宗，然实不过二部论典之传持授受而已。
以上二宗属小乘，以下七宗皆是大乘，律宗则介于大小之间。
四、三论宗（又名性宗，又名空宗）
三论者，即中论、百论、十二门论，是三部论皆依般若经而造。姚秦时，龟兹国鸠摩罗什三藏法师来此土弘传。
唐初犹盛，以后衰。
五、法相宗（又名慈恩宗，又名有宗）
此宗所依之经论，为《解深密经》《瑜伽师地论》等。唐玄奘法师盛弘此宗。又糅合印度十大论师所著之唯识三十颂之解释而编纂成《唯识论》十卷，为此宗著名之典籍。此宗最要，无论学何宗者皆应先学此以为根底也。
唐中叶后衰微，近复兴，学者甚盛。
以上二宗，印度古代有之，即所谓“空”“有”二派也。
六、天台宗（又名法华宗）
六朝时此土所立，以《法华经》为正依。至隋智者大师时极盛。其教义，较前二宗为玄妙。
隋唐时盛，至今不衰。
七、华严宗（又名贤首宗）
唐初此土所立，以《华严经》为依。至唐贤首国师时而盛，至清凉国师时而大备。此宗最为广博，在一切经法中称为教诲。
宋以后衰，今殆罕有学者，至可惜也。
八、禅宗
梁武帝时，由印度达摩尊者传至此土。斯宗虽不立文字，直明实相之理体。而有时却假用文字上之教化方便，以弘教法。如《金刚》《楞伽》二经，即是此宗常所依用者也。
唐宋时甚盛，今衰。
九、密宗（又名真言宗）
唐玄宗时，由印度善无畏三藏、金刚智三藏先后传入此土。斯宗以《大日经》《金刚顶经》《苏悉地经》三部为正所依。
元后即衰，近年再兴，甚盛。
在大乘各宗中，此宗之教法最为高深，修持最为真切。常人未尝穷研，辄轻肆毁谤，至堪痛叹。余于十数年前，唯阅密宗仪轨，亦尝轻致疑议。以后阅《大日经疏》，乃知密宗教义之高深，因痛自忏悔。愿诸君不可先阅仪轨，应先习经教，则可无诸疑惑矣。
十、净土宗
始于晋慧远大师，《依无量寿经》《观无量寿佛经》《阿弥陀经》而立。三根普被，甚为简易，极契末法时机。明季时，此宗大盛。至于近世，尤为兴盛，超出各宗之上。
以上略说十宗大概已竟。大半是摘取近人之说以叙述之。
就此十宗中，有小乘、大乘之别。而大乘之中，复有种种不同。吾人于此，万不可固执成见，而妄生分别。因佛法本来平等无二，无有可说，即佛法之名称亦不可得。于不可得之中而建立种种差别佛法者，乃是随顺世间众生以方便建立。因众生习染有浅深，觉悟有先后。而佛法亦依之有种种差别，以适应之。譬如世间患病者，其病症千差万别，须有多种药品以适应之，其价值亦低昂不等。不得仅尊其贵价者，而废其他廉价者。所谓药无贵贱，愈病者良。佛法亦尔，无论大小权实渐顿显密，能契机者，即是无上妙法也。故法门虽多，吾人宜各择其与自己根机相契合者而研习之，斯为善矣。
戊寅十月七日在安海金墩宗祠讲
佛法学习初步
佛法宗派大概，前已略说。
或谓高深教义，难解难行，非利根上智不能承受。若我辈常人欲学习佛法者，未知有何法门，能使人人易解，人人易行，毫无困难，速获实益耶？
案佛法宽广，有浅有深。故古代诸师，皆判“教相”以区别之。依唐圭峰禅师所撰《华严原人论》中，判立五教：
一、人天教。
二、小乘教。
三、大乘法相教。
四、大乘破相教。
五、一乘显性教。
以此五教，分别浅深。若我辈常人易解易行者，唯有“人天教”也。其他四教，义理高深，甚难了解。即能了解，亦难实行。故欲普及社会，又可补助世法，以挽救世道人心，应以“人天教”最为合宜也。
人天教由何而立耶？
常人醉生梦死，谓富贵贫贱吉凶祸福皆由命定，不解因果报应。或有解因果报应者，亦唯知今生之现报而已。若如是者，现生有恶人富而善人贫，恶人寿而善人夭，恶人多子孙而善人绝嗣，是何故欤？因是佛为此辈人，说三世业报，善恶因果，即是人天教也。今就三世业报及善恶因果分为二章详述之。
一、三世业报
三世业报者，现报、生报、后报也。
（一）现报：今生作善恶，今生受报。
（二）生报：今生作善恶，次一生受报。
（三）后报：今生作善恶，次二、三生乃至未来多生受报。
由是而观，则恶人富、善人贫等，决不足怪。吾人唯应力行善业，即使今生不获良好之果报，来生、再来生等必能得之。万勿因行善而反遇逆境，遂妄谓行善无有果报也。
二、善恶因果
善恶因果者，恶业、善业、不动业此三者是其因，果报有六，即六道也。
恶业善业，其数甚多，约而言之，各有十种，如下所述。不动业者，即修习上品十善，复能深修禅定也。
今以三因六果列表如下：
（一）恶业
1.上品——地狱。
2.中品——畜生。
3.下品——鬼。
（二）善业
1.上品——阿修罗。
2.中品——人。
3.下品——欲界天。
（三）不动业
1.上品——色界天。
2.下品——无色界天。
欲界天、色界天、无色界天，为天。地狱、畜生、鬼、阿修罗、人、天，为六道。
今复举恶业、善业别述如下：
恶业有十种。
（一）杀生。
（二）偷盗。
（三）邪淫。
（四）妄言。
（五）两舌。
（六）恶口。
（七）绮语。
（八）悭贪。
（九）嗔恚。
（十）邪见。
造恶业者，因其造业重轻，而堕地狱、畜生、鬼道之中。受报既尽，幸生人中，犹有余报。今依《华严经》所载者，录之如下。若诸“论”中，尚列外境多种，今不别录。
（一）杀生——短命、多病。
（二）偷盗——贫穷、其财不得自在。
（三）邪淫——妻不贞良、不得随意眷属。
（四）妄言——多被诽谤、为他所诳。
（五）两舌——眷属乖离、亲族弊恶。
（六）恶口——常闻恶声、言多诤讼。
（七）绮语——言无人受、语不明了。
（八）悭贪——心不知足、多欲无厌。
（九）嗔恚——常被他人求其长短、恒被于他之所恼害。
（十）邪见——生邪见家、其心谄曲。
善业有十种。下列不杀生等，止恶即名为善。复依此而起十种行善，即救护生命等也。
（一）不杀生：救护生命。
（二）不偷盗：给施资财。
（三）不邪淫：遵修梵行。
（四）不妄言：说诚实言。
（五）不两舌：和合彼此。
（六）不恶口：善言安慰。
（七）不绮语：做利益语。
（八）不悭贪：常怀舍心。
（九）不嗔恚：恒生慈悯。
（十）不邪见：正信因果。
造善业者，因其造业轻重而生于阿修罗人道欲界天中。所感之余报，与上所列恶业之余报相反。如不杀生则长寿无病等类推可知。
由是观之，吾人欲得诸事顺遂，身心安乐之果报者，应先力修善业，以种善因。若唯一心求好果报，而决不肯种少许善因，是为大误。譬如农夫，欲得米谷，而不种田，人皆知其为愚也。故吾人欲诸事顺遂，身心安乐者，须努力培植善因。将来或迟或早，必得良好之果报。古人云：“祸福无不自己求之者”，即是此意也。
以上所说，乃人天教之大义。
唯修人天教者，虽较易行，然报限人天，非是出世。故古今诸大善知识，尽力提倡“净土法门”，即前所说之佛法宗派大概中之“净土宗”。令无论习何教者，皆兼学此“净土法门”，即能获得最大之利益。“净土法门”虽随宜判为“一乘圆教”，但深者见深，浅者见浅，即唯修人天教者亦可兼学，所谓“三根普被”也。
在此讲说三日已竟。以此功德，惟愿世界安宁，众生欢乐，佛日增辉。
戊寅十月八日在安海金墩宗祠讲
佛教之简易修持法
我到永春的因缘，最初发起，是在三年之前。性愿老法师常常劝我到此地来，又常提起普济寺是如何如何地好。
两年以前的春天，我在南普陀讲律圆满以后，妙慧师便到厦门请我到此地来。那时因为学律的人要随行的太多，而普济寺中设备未广，不能够收容，不得已而中止。是为第一次欲来未果。
是年的冬天，有位善兴师，他持着永春诸善友一张请帖，到厦门万石岩去，要接我来永春。那时因为已先应了泉州草庵之请，故不能来永春。是以第二次没有来成。
去年的冬天，妙慧师再到草庵来接。本想随请前来，不意过泉州时，又承诸善友挽留，不得已而延期至今春。是为第三次也没有来成。
直至今年半个月以前，妙慧师又到泉州劝请，是为第四次。因大众既然有如此的盛意，故不得不来。其时在泉州各地讲经，很是忙碌，因此又延搁了半个多月。今得来到贵处，和诸位善友相见，我心中非常欢喜。自三年前就想到此地来，屡次受了事情所阻，现在得来，满其多年的夙愿，更可说是十分地欢喜了。
今天承诸位善友请我演讲。我以为谈玄说妙，虽然极为高尚，但于现在行持终觉了不相涉。所以今天我所讲的，且就常人现在即能实行的，约略说之。
因为专尚谈玄说妙，譬如那饥饿的人，来研究食谱，虽山珍海味之名，纵横满纸，如何能够充饥。倒不如现在得到几种普通的食品，即可入口。得充一饱，才于实事有济。
以下所讲的，分为三段。
一、深信因果
因果之法，虽为佛法入门的初步，但是非常重要，无论何人皆须深信。何谓因果？因者好比种子，下在田中，将来可以长成为果实。果者譬如果实，自种子发芽，渐渐地开花结果。
我们一生所作所为，有善有恶，将来报应不出下列：
桃李种，长成为桃李——作善报善。
荆棘种，长成为荆棘——作恶报恶。
所以我们要避凶得吉，消灾得福，必须要厚植善因，努力改过迁善，将来才能够获得吉祥福德之好果。如果常作恶因，而要想免除凶祸灾难，哪里能够得到呢？
所以第一要劝大众深信因果了知善恶报应，一丝一毫也不会差的。
二、发菩提心
“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不着我相。所以发菩提心的人，应发以下之三种心：
（一）大智心：不着我相。此心虽非凡夫所能发，亦应随分观察。
（二）大愿心：广修善行。
（三）大悲心：救众生苦。
又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿：
（一）众生无边誓愿度：菩提心以大悲为体，所以先说度生。
（二）烦恼无尽誓愿断：愿一切众生，皆能断无尽之烦恼。
（三）法门无量誓愿学：愿一切众生，皆能学无量之法门。
（四）佛道无上誓愿成：愿一切众生，皆能成无上之佛道。
或疑烦恼以下之三愿，皆为我而发，如何说是愿一切众生？这里有两种解释：一就浅来说，我也就是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不见我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。所以现在发愿，说愿一切众生，有何妨耶！
三。专修净土
既然已经发了菩提心，就应该努力地修持。但是佛所说的法门很多，深浅难易，种种不同。若修持的法门与根器不相契合的，用力多而收效少。倘与根器相契合的，用力少而收效多。在这末法之时，大多数众生的根器，和哪一种法门最相契合呢？说起来只有净土宗。因为泛泛修其他法门的，在这五浊恶世，无佛应现之时，很是困难。若果专修净土法门，则依佛大慈大悲之力，往生极乐世界，见佛闻法，速证菩提，比较容易得多。所以龙树菩萨曾说，前为难行道，后为易行道，前如陆路步行，后如水道乘船。
关于净土法门的书籍，可以首先阅览者，《初机净业指南》《印光法师嘉言录》《印光法师文钞》等。依此就可略知净土法门的门径。
近几个月以来，我在泉州各地方讲经，身体和精神都非常地疲劳。这次到贵处来，匆促演讲，不及预备，所以本说未能详尽之处。希望大众原谅。
己卯四月十六日在永春桃源殿讲
律学要略
我出家以来，在江浙一带并不敢随便讲经或讲律，更不敢赴什么传戒的道场，其缘故是因个人感觉学力不足。三年来在闽南虽曾讲过些东西，自心总觉非常惭愧。这次本寺诸位长者再三地唤我来参加戒期盛会，情不可却，故今天来与诸位谈谈，但因时间匆促，未能预备，又缺少参考书，兼以个人精神衰弱，拟在此共讲三天。今天先专为求授比丘戒者讲些律宗历史，他人旁听，虽不能解，亦是种植善根之事。
为比丘者应先了知戒律传入此土之因缘，及此土古今律宗盛衰之大概。由东汉至曹魏之初，僧人无归戒之举，唯剃发而已。魏嘉平年中，天竺僧人传法时到中土，乃立羯磨受法，是为戒律之始。当是时可算是真实传授比丘戒的开始，渐渐达至繁盛时期。
大部之广律，最初传来的是《十诵律》，翻译斯部律者，系姚秦时的鸠摩罗什法师，庐山净宗初祖远公法师亦竭力劝请赞扬。六朝时此律最盛于南方。其次翻译的是《四分律》，时期和《十诵律》相去不远，但迟至隋朝乃有人弘扬提倡，至唐初乃大盛。第三部是《僧祗律》，东晋时翻译的，六朝时北方稍有弘扬者。刘宋时继《僧祗律》后，有《五分律》，翻译斯律之人，即是译六十卷《华严经》者，文精而简，道宣律师甚赞，可惜罕有人弘扬。至其后《有部律》，乃唐武则天时义净法师的译著，即是西藏一带最通行的律。当初义净法师在印度有二十余年的历史，博学强记，贯通律学精微，非印度之其他僧人所能及，实空前绝后的中国大律师。义净回国，翻译终毕，他年亦老了，不久即圆寂，以后无有人弘扬，可惜！可惜！此外诸部律论甚多，不遑枚举。
关于《有部律》，我个人起初见之甚喜，研究多年；以后因朋友劝告即改研《南山律》，其原因是《南山律》依《四分律》而成，又稍有变化，能适合吾国僧众之根器故。现在我即专就《四分律》之历史大略说些。
唐代是《四分律》最盛时期，以前所弘扬的是《十诵律》，《四分律》少人弘扬，至唐初《四分律》学者乃盛，共有三大派：（一）《相部律》，依法砺律师为主；（二）《南山律》，以道宣律师为主；（三）《东塔律》，依怀素律师为主。法砺律师在道宣之前，道宣曾就学于他。怀素律师在道宣之后，亦曾亲近法砺、道宣二律师。斯律虽有三大派之分，最盛行于世的可算《南山律》了。南山律师著作浩如渊海，其中《行事钞》最负盛名，是时任何宗派之学者皆须研《行事钞》，自唐至宋，解者六十余家，唯灵芝元照律师最胜，元照律师尚有许多其他经律的注释。元照后，律学渐渐趋于消沉，罕有人发心弘扬。
南宋后禅宗益盛，律学更无人过问，所有唐宋诸家的律学撰述数千卷悉皆散失；遗至清初，唯存《南山随机羯磨》一卷，如是观之，大足令人兴叹不已！明末清初有蕅益、见月诸大师等欲重兴律宗，但最可憾者，是唐宋古书不得见。当时蕅益大师著述有《毗尼事义集要》，初讲时人数已不多，以后更少，结果成绩颓然。见月律师弘律颇有成绩，撰述甚多，有解随机羯磨者，毗尼作持，与南山颇有不同之处，因不得见南山著作故！此外尚有最负盛名的《传戒正范》一部，从明末至今，传戒之书独此一部，传戒尚存之一线曙光，唯赖此书；虽与南山之作未能尽合，然其功甚大，不可轻视；但近受戒仪轨，又依此稍有增减，亦不是见月律师《传戒正范》之本来面目了。
南宋至清七百余年，关于唐宋诸家律学撰述，可谓无存；清光绪末年乃自日本请还唐宋诸家律书之一部分，近十余年间，在天津已刊者数百卷。此外《续藏经》中所收尚未另刊者犹有数百卷。
今后倘有人发心专力研习弘扬，可以恢复唐代之古风，凡蕅益、见月等所欲求见者今悉俱在；我们生于此时候，实比蕅益、见月诸大师幸福多多。
但学律非是容易的事情，我虽然学律近二十年，仅可谓为学律之预备，窥
见了少许之门径；再预备数年，乃可着手研究，以后至少须研究二十年，乃可稍有成绩。奈我现在老了，恐不能久住世间，很盼望你们有人能发心专学戒律，继我所未竟之志，则至善矣。
我们应知道：现在所流通之《传戒正范》，非是完美之书，何况更随便增减，所以必须今后恢复古法乃可；此皆你们的责任，我甚希望大家共同勉励进行！
今天续讲三皈、五戒，乃至菩萨戒之要略。
三皈、五戒、八戒、沙弥沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘比丘尼戒、菩萨戒等，就普通说，菩萨戒为大乘，余皆小乘，但亦未必尽然，应依受者发心如何而定。我近来研究《南山律》，内中有云：“无论受何戒法，皆要先发大乘心。”由此看来，哪有一种戒法专名为小乘的呢！再就受戒方法论，如：三皈、五戒、沙弥沙弥尼戒，皆用三皈依受；至于比丘比丘尼戒、菩萨戒，则须依羯磨文受；又如式叉摩那则是作羯磨与学戒法，不是另外得戒，与上不同。再依在家出家分之：就普通说，在家如三皈、五戒、八戒等，出家如沙弥比丘等，实而言之，三皈、五戒、八戒，皆通在家出家。诸位听着这话，或当怀疑，今我以例证之，如：明灵峰蕅益大师，他初亦受比丘戒，后但退做三皈人，如是言之，只有三皈亦可算出家人。
又若单五戒亦可算出家人，因剃发以后，必先受五戒，后再受沙弥戒，未受沙弥戒前，只是五戒之出家人。故五戒通于在家出家，有在家优婆塞、出家优婆塞之别；例如：明蕅益大师之大弟子成时、性旦二师，皆自称为出家优婆塞。成时大师为编辑《净土十要》及《灵峰宗论》者，性旦大师为记录弥陀要解者，皆是明末的高僧。
八戒何为亦通在家出家？《药师经》中说：“比丘亦可受八戒，比丘再受八戒为欲增上功德故。”这样看起来，八戒亦通于僧俗。
以上略判竟，以下一一分别说之。
三皈：不属于戒，仅名三皈。三皈者：皈依佛，皈依法，皈依僧。未受以前必须要了解三皈道理，并非糊里糊涂地盲从瞎说，如这样子皆不得三皈。
所谓三宝有四种之别，一理体三宝，二化相三宝，三住持三宝，四一体三宝。尽讲起来很深奥复杂，现在且专就住持三宝来说。三宝的意义是什么？佛、法、僧。所谓佛即形象，如：释迦佛像、药师佛像、弥陀佛像等，法即佛所说之经，如：《法华经》《楞严经》等，皆佛金口所流露出来之法；僧即出家剃发受戒有威仪之人。以上所说佛、法、僧道理，可谓最浅近，谅诸位皆能明了吧。
皈依即回转的意义，因前背合三宝，而今转向三宝，故谓之皈依。但无论出家在家之人，若受三皈时，有二点最重要：第一要注意皈依三宝是何意义。第二当受三皈时，师父所说应当十分明白，或师父所讲的话，全是文言不能了解，如是决不能得三皈，或隔离太远，听不明白亦不得三皈；或虽能听到大致了解，其中尚有一二怀疑处，亦不得三皈。又正授之时，即是“皈依佛”“皈依法”“皈依僧”三说，此最要紧，应十分注意；以后之“皈依佛竟”，“皈依法竟”，“皈依僧竟”，是名三结，无关紧要；所以诸位发心受戒，应先了知三皈意义，又当正授时，要在先“皈依佛”等三语注意，乃可得三皈。
以上三皈说已，下说五戒。
五戒：就五戒言，亦要请师先为说明。五戒者：杀、盗、淫、妄、酒。当师父说明五戒意义时，切要用白话，浅近明了，使人易懂。受戒者听毕，应先自思量如是诸戒能持否，若不能全持，或一，或二，或三，或四，皆可随意；宁可不受，万不可受而不持！且就杀生而论，未受戒者，犯之本应有罪，若已受不杀戒者犯之，则罪更加重一倍，可怕不可怕呢！你们试想一想，如果不能受持，勉强敷衍，实是自寻烦恼！据我思之：五戒中最容易持的是不邪淫，不饮酒；诸位可先受这两条最为稳当；至于杀与妄语，有大小之分，大者虽不易犯，小者实为难持；又五戒中最为难持的莫如盗戒，非于盗戒戒相研究十分明了之后，万不可率尔而受。所以我盼望诸位对于盗戒一条缓缓再说，至要！至要！但以现在传戒情形看起来，在这许多人众集合场中，实际上是不能如上一一别受；我想现在受五戒时，不妨合众总受五戒，俟受戒后，再自己斟酌取合，亦未为不可；于自己所不能奉持的数条，可以在引礼师前或俗人前合去，这样办法，实在十分妥当，在授者减麻烦，诸位亦可免除烦恼。另外还有一句要紧的话，倘有人怀疑于此大众混杂扰乱之时，心中不能专一注想，或恐犹未得戒者，不妨请性愿老法师或其他善知识，再为重授一次，他们当即慈悲允许。诸位！你们万不可轻视三皈五戒！我有句老实话对诸位说：菩萨戒不是容易得的，沙弥戒及比丘戒是不能得的，无论出家或在家人所希望者，唯有三皈五戒，我们倘能得三皈五戒，那就是很好的了。因受持五戒，来生定可为人；既能持五戒，再说念阿弥陀佛名号，求生西方，临终时定能往生西方极乐世界，岂不甚好。就我自己而论，对于菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得；即以五戒而言，亦不敢说完全，只可谓为出家多分优婆塞而已，这是实话。所以我盼望诸位要注意三皈五戒；当受五戒，应知于前说三皈正得戒体，最宜注意；后说五戒戒相为附属之文，不是在此时得戒。又须请师先为说明五戒之广狭；例如：饮酒一戒不唯不饮泉州酒店之酒，凡尽法界虚空界之戒缘境酒，皆不可饮。杀，盗，淫，妄，亦复如是。所以受戒功德普遍法界，实非人力所能思议。
宝华山见月律师所编三皈五戒正范，所有开示多用骈体文，闻者万不能了解，等于虚文而已；最好请师译成白话。此外我更附带言之：近有为人授五戒者于不饮酒后加不吸烟一句，但这不吸烟可不必加入；应另外劝告，不应加入五戒文中。
以上说五戒毕，以下讲八戒。
八戒：具云八关斋戒。“关”者禁闭非逸，关闭所有一切非善事。“斋”是清的意思，绝诸一切杂想事。八关斋戒本有九条，因其中第七条包含两条，故合计为八条。前五与五戒同，后三条是另加的。后加三者，即：
第六，华香璎珞香油涂身，这是印度美丽装饰之风俗，我国只有花香，并无璎珞等；但所谓香如吾国香粉、香水、香牙粉、香牙膏及香皂等，皆不可用。
第七，高胜床上坐，作倡伎乐故往观听。这就是两条合为一条的；现略为分析：“高”是依佛制度，坐卧之床脚，最高不能超过一尺六寸；“胜”是指金银牙角等之装饰，此皆不可。但在他处不得已的时候，暂坐可开：佛制是专为自制的须结正罪，如别人已作成功的不是自制的，罪稍轻。作倡伎乐故往观听，音乐影戏等皆属此条，所谓故往观听之，“故”字要注意，于无意中偶然听到或看见的不犯。以上高胜床上坐，作倡伎乐故往观听，共合为一条。受八关斋戒的人，皆不可为。
第八，非时食。佛制受八关斋戒后，自黎明至正午可食，倘越时而食，即叫作非时食，即平常所说的“过午不食”。但正午后，不单是饭等不可食，如牛奶水果等均不可用。如病重者，于不得已中，可在大家看不到的地方开食粥等。
受八关斋戒，普通于六斋日受；六斋日者，即：初八、十四、十五、廿三及月底最后二日；倘能发心日日受，那是最好不过了。受时要在每天晨起时，期限以一日一夜——天亮时至夜，夜至明早。受八关斋戒后，过午不食一条，应从今天正午后至明日黎明时皆不可食。又八戒与菩萨戒比，较别的戒有区别；因为八戒与菩萨戒，是顿立之戒。（但上说的菩萨戒，是局就梵网、璎珞等而说的；若依瑜伽戒本，则属于渐次之戒。）这是什么缘故呢？未受五戒、沙弥戒、比丘戒，皆可即受菩萨戒或八戒，故曰顿立；我想闽南一带，将来亦应当提倡提倡！若嫌每月六日太多，可减至一日或两日亦无不可；因仅受一日，即有极大功德，何况六日全受呢！
沙弥戒：沙弥戒诸位已知道了吧？此乃正戒，共十条。其中九条同八戒，另加手不捉钱宝一条，合而为十。但手不捉钱宝一条，平常人不明白，听了皆怕；不知此不捉钱宝是易持之戒，律中有方便办法，叫作“说净”，经过说净的仪式后，亦可照常自己捉持；最为繁难者，是正戒十条外于比丘戒亦应学习，犯者结罪。我初出家时不晓得，后来学律才知道。这样看起来，持沙弥戒亦是不容易的一回事。
沙弥尼戒：即女众，法戒与沙弥同。
式叉摩那戒：梵语式叉摩那，此云学法女；外江各丛林，皆谓在家贞女为式叉摩那，这是错误的。闽南这边，那年开元寺传戒时，对于贞女不称式叉摩那，只用贞女之名，这是很通；平常人多不解何者为式叉摩那，我现在略为解释一下：
哪一种人可以受式叉摩那戒呢？要已受沙弥尼戒的人于十八岁时，受式叉摩那法，学习二年，然后再受比丘尼戒，因为佛制二十岁乃可受戒，于十八岁时，再学二年正当二十岁。于二年学习时，僧作羯磨，与学戒法；二年学毕乃可受比丘尼戒；但式叉摩那要学三法：一学根本法，即四重戒；二学六法，染心相触，盗减五钱，断畜命，小妄语，非时食，饮酒；三学行法，大尼诸戒，及威仪。
此仅是受学戒法，非另外得戒，故与他戒不同。以下讲比丘戒。
比丘戒：因时间很短，现在不能详细说明，唯有几句要紧话先略说之。
我们生此末法时代，沙弥戒与比丘戒皆是不能得的，原因甚多甚多！今且举出一种来说，就是没有能授沙弥戒比丘戒的人；若受沙弥戒，须二比丘授，比丘戒至少要五比丘授；倘若找不到比丘的话，不单比丘戒受不成，沙弥戒亦受不成。我有一句很伤心的话要对诸位讲：从南宋迄今六七百年来，或可谓僧种断绝了！以平常人眼光看起来，以为中国僧众很多，大有达至几百万之概；据实而论，这几百万中，要找出一个真比丘，怕也是不容易的事！如此怎样能受沙弥比丘戒呢？既没有能授戒的人，如何会得戒呢？我想诸位听到这话，心中一定十分扫兴；或以为既不得戒，我们白吃辛苦，不如早些回去好，何必在此辛辛苦苦做这种极无意味的事情呢？但如此怀疑是大不对的：我劝诸位应好好地、镇静地在此受沙弥戒比丘戒才是！虽不得戒，亦能种植善根，兼学种种威仪，岂不是好，又若想将来学律，必先挂名受沙弥比丘戒，否则以白衣学律，必受他人讥评：所以你们在这儿发心受沙弥比丘戒是很好的！
这次本寺诸位长老唤我来讲律学大意，我感着有种种困难之点，这是什么缘故？比方我在这儿，不依据佛所说的道理讲，一味地随顺他人顾惜情面敷衍了事，岂不是我害了你们吗！若依实在的话与你们讲，又恐怕因此引起你们的怀疑；所以我觉着十分困难。因此不得已，对于诸位分作两种说法：（一）老实不客气地，必须要说明受戒真相，恐怕诸位出戒堂后，妄自称为沙弥或比丘，致招重罪，那是不得了的事情！我有种比方，譬如，泉州这地方有司令官等，不识相的老百姓亦自称我是司令官，如司令官等听到，定遭不良结果，说不定有枪毙之危险！未得沙弥比丘戒者，妄自称为沙弥或比丘，必定遭恶报，亦就是这个道理。我为着良心的驱使，所以要对诸位说老实话。（二）以现在人情习惯看起来，我总劝诸位受戒，挂个虚名，受后俾可学律，不然，定招他人诽谤之虞；这样的说，诸位定必明了吧。
更进一层说，诸位中若有人真欲绍隆僧种，必须求得沙弥比丘戒者，亦有一种特别的方法，即是如蕅益大师礼占察忏仪，求得清净轮相，即可得沙弥比丘戒；除此以外，无有办法。故蕅益大师云：“末世欲得净戒，合此占察轮相之法，更无别途。”因为得清净轮相之后，即可自誓总受菩萨戒而沙弥比丘戒皆包括在内，以后即可称为菩萨比丘。礼占察忏得清净轮相，虽是极不容易的事，倘诸位中有真发大心者，亦可奋力进行，这是我最希望你们的。以下说比丘尼戒：
比丘尼戒：现在不能详说。依据佛制，比丘尼戒要重复受两次：先依尼僧授本法，后请大僧正授，但正得戒时，是在大僧正授时；此法南宋以后已不能实行了。最后说菩萨戒。菩萨戒：为着时间关系，亦不能详说。现在略举三事：（一）要有菩萨种性，又能发菩提心，然后可受菩萨戒。什么是种性呢？简单来说，就是多生以来所成就的资格。所以当受戒时，戒师问：“汝是菩萨否？”应答：“我是菩萨！”这就是菩萨种性。戒师又问：“既是菩萨，已发菩提心否？”应答：“已发菩提心。”这就是发菩提心。如这样子才能受菩萨戒。（二）平常人受菩萨戒者皆是全受；但依璎珞本业经，可以随身分受，或一或多；与前所说的受五戒法相同。（三）犯相重轻，依旧疏新疏有种种差别，应随个人力量而行；现以例说，如：妄语戒，旧疏说大妄语乃犯波罗夷罪，新疏说，小妄语即犯波罗夷罪。至于起杀盗淫妄之心，即犯波罗夷，乃是为地上菩萨所制。我等凡夫是做不到的。
所谓菩萨戒虽不易得，但如有真诚之心，亦非难事，且可自誓受，不比沙弥比丘戒必须要请他人授；因为菩萨戒、五戒、八戒皆可自誓受，所以我们颇有得菩萨戒之希望！
今天律学要略讲完，我想在其中有不妥当处或错误处，还请诸位原谅。最后我尚有几句话：诸位在此受戒很好。在近代说，如外江最有名望的地方，虽有传戒，实不及此地完备，这是这里办事很有热心，很有精神，很有秩序，诚使我佩服，使我赞美。就以讲律来说，此地戒期中讲《沙弥律》《比丘戒本》《梵网经》，他方是难有的。几年前泉州大开元寺于戒期中提倡讲律，大家皆说是破天荒的举动。本寺此次传戒之美备，实与数年前大开元寺相同，并有露天演讲，使外人亦有种植善根之机缘，诚办事周到之处。本年天灾频仍，泉州亦不在例外，在人心惨痛、境遇萧条的状况中，本寺居然以极大规模，很圆满地开戒，这无非是诸位长老及大护法的道德感化所及；我这次到此地，心实无限欢喜，此是实话，并非捧场；此次能碰着这大机缘与诸位相聚，甚慰衷怀，最后还要与诸位恭喜。
十一月在泉州承天寺律仪法会演讲记录
常随佛学
《华严经行愿品》末卷所列十种广大行愿中，第八曰常随佛学。若依《华严经》文所载种种神通妙用，绝非凡夫所能随学。但其他经律等，载佛所行事，有为我等凡夫作模范，无论何人皆可随学者，亦屡见之。今且举七事。
一、佛自扫地
《根本说一切有部毗柰耶杂事》云：世尊在逝多林。见地不净，即自执帚，欲扫林中。时舍利子大目犍连、大迦叶、阿难陀等，诸大声闻，见是事已，悉皆执帚共扫园林。时佛世尊及圣弟子扫除已。入食堂中，就座而坐。佛告诸比丘。凡扫地者有五胜利：一者自心清净，二者令他心清净，三者诸天欢喜，四者植端正业，五者命终之后当生天上。
二、佛自舁（音余，即共扛抬也）弟子及自汲水
《五分律》中《佛制饮酒戒缘起》云：婆伽陀比丘，以降龙故，得酒醉。衣钵纵横。佛与阿难舁至井边。佛自汲水、阿难洗之等。
三、佛自修房
《十诵律》云：佛在阿罗毗国。见寺门楣损，乃自修之。
四、佛自洗病比丘及自看病
《四分律》云：“世尊即扶病比丘起，拭身不净。拭已洗之。洗已复为浣衣晒干。有故坏卧草弃之。扫除住处，以泥浆涂洒，极令清净。更敷新草，并敷一衣。还安卧病比丘已，复以一衣覆上。”
《西域记》云：“祗桓东北有塔，即如来洗病比丘处。”
又云：“如来在日，有病比丘，含苦独处。佛问：‘汝何所苦？汝何独居？’答曰：‘我性疏懒不耐看病，故今婴疾无人瞻视。’佛愍而告曰：‘善男子！我今看汝。’”
五、佛为弟子裁衣
《中阿含经》云：“佛亲为阿那律裁三衣。诸比丘同时为连合，即成。”
六、佛自为老比丘穿针
此事知者甚多。今以忘记出何经律，不及检查原文。仅就所记忆大略之义录之。佛在世时，有老比丘补衣。因目昏花，未能以线穿针孔中。乃叹息曰：“谁当为我穿针。”佛闻之，即立起曰：“我为汝穿之。”等。
七、佛自乞僧举过
是为佛及弟子等结夏安居竟，具仪自恣时也。《增一阿含经》云：“佛坐草座（即是离本座，敷草于地而坐也。所以尔者，恣僧举过，舍骄慢故）告诸比丘言：‘我无过咎于众人乎？又不犯身口意乎？如是至三。’”
灵芝律师云：“如来亦自恣者，示同凡法故，垂范后世故，令众省己故，使折我慢故。”
如是七事，冀诸仁者勉力随学。远离骄慢，增长悲心，广植福业，速证菩提。是为余所希愿者耳！
癸酉七月十一日在泉州承天寺为幼年诸学僧讲
新集受三皈五戒八戒法式凡例
一、五戒八戒，当分属于小乘；然欲秉受戒品，应发大菩提心。未可独善一身，偏趣寂灭；虽开遮持犯，不异声闻。而发心起行，宜同大士。清信之侣，幸其自勉！
二、皈戒功德，经论广赞。泛言果报，局在人天；故须勤修净行，期生弥陀净土。宋灵芝元照律师所云：一者入道须有始，二者期心必有终。言有始者，即须受戒，专志奉持。今于一切时中，对诸尘境，常忆受体。着衣吃饭，行住坐卧，语默动静，不可暂忘也。言其终者，谓归心净土，决誓往生也。以五浊恶世，末法之时，惑业深缠，惯习难断。自无道力，何由修证？故释迦出世五十余年，说无量法。应可度者，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。因缘虽多，难为造入。唯净土法门，是修行径路；故诸经论，偏赞净土。佛法灭尽，唯无量寿佛经，百年在世。十方劝赞，信不徒然。
三、受皈戒者，应于出家五众边受（出家五众者，苾刍、苾刍尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼）。然以从大僧受者（大僧者，苾刍、苾刍尼），为通途常例。必无其人，乃依他众。（依成实论及大智度论，皆开自受八戒。灵芝济缘记云：成智二论，并开自受，文约无师，义兼缘碍。灵峰云：受此八关斋法，须一出家人为作证明。不问大小两乘五众，但令毕世不非时食者，便可为师。设数里内决无其人，或可对经像前自誓秉受耳。）
四、受皈戒者，若依律制，应于师前，一一别受。其有多众并合一时受者，盖为难缘；非是通途之制。有部毗柰耶杂事云：如来大师将入涅槃，五百壮士愿受皈戒，时阿难陀作如是念：“彼诸壮士，于世尊处一一别受近事学者，时既淹久，妨废圆寂，我今宜请与彼一时受其学处。”准斯明文，若无难缘，未可承用。
五、受皈戒时，授戒者说，受者随语。西国法式，唯斯一途。唐义净三藏云：“准如圣教，及以相承，并悉随师说受戒语，无有师说，直问能不，戒事非轻，无容造次。”（是编专宗有部，与他律论之说小有歧异，学者亦毋因是疑谤他宗，以各被一机，并契圣教也。）
六、诸余经论有云：不能具受五戒者，一分、二分得受。若依萨婆多毗尼毗婆沙说：“谓不具受者，不得戒。彼云：问曰：凡受优婆塞戒，设不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？答曰：不得。若不得者，有经说有少分优婆塞、多分优婆塞、满分优婆塞，此义云何？答曰：所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。”灵峰亦云：“若四分、三分等，既未全受，但可摄入出世福业，未可名戒学也。”准斯而论，今人欲受戒者，当自量度。必谓力弱心怯，不堪致远，未妨先受一分乃至四分，若不尔者，应具受持，乃可名为戒学。岂宜畏难，失其胜利。
七、今人乞师证明受皈依者，辄称皈依某师。俗例相承，沿效莫返。循名核实，颇有未妥；以所皈依者为僧伽，非唯皈依某师一人故。灵峰云：“皈依僧者，则一切僧皆我师也。今世俗士，择一名德比丘礼事之，窃窃然矜曰：吾某知识某法师门人也。彼知识法师者，亦窃窃然矜曰：彼某居士某宰官皈依于我者也。噫！果若此，则应曰皈依佛、皈依法、结交一大德可也，可云皈依僧也与哉！”故已受皈依者，于一切僧众，若贤若愚，皆当尊礼为师，自称弟子；未可骄慢，妄事分别。
八、今人受五戒已，辄尔披五条衣，手持坐具，坏滥制仪，获罪叵测。依佛律制，必出家落发已，乃授缦条衣。若五条衣，唯有大僧方许披服。今以白衣，滥同大僧，深为未可。（方等陀罗尼经云：在家二众入坛行道，着无缝三衣。无缝，即是缦条，非五衣也。又成实论云：听畜一礼忏衣，名曰钵吒。钵吒，即缦条也。据经论言：着缦条衣，亦可听许；但准律部，无是明文，不着弥善。）若坐具者，梵言宜师但那。旧译作泥师坛。此云坐具，亦云卧具。唯大僧用，以衬毡席，防其污秽。此土敷以礼拜，盖出讹传。大僧持之，犹乖圣教；况在俗众，悖乱甚矣。（义净三藏云：尼师但那，本为衬替卧具，恐有所损，不拟余用。敷地礼拜，不见有文；故违圣言，谁代当罪。）
九、既受戒已，若犯上品重罪，即不可忏。若犯中品、下品轻罪，悉属可悔。宜依律制，向僧众前，发露说罪，罪乃可灭。岂可妄谈实相，轻视作法。灵峰云：“说罪而不观心，犹能绝罪之流；倘谈理而不发露，决难清罪之源。若必耻作法，而不肯奉行，则是顾惜体面，隐忍覆藏，全未了知罪性本空，岂名慧日！”又云：“世人正造罪时，实是大恶，不以为耻；向人发露，善中之善，反以为羞。甘于恶而苦于善，遂成恶中之恶，永无出期，颠倒愚痴。莫此为甚。”今于篇末，依《有部律》，酌定说罪之文。若承用时，未可铺缀仪章，增减字句。是为圣制，不须僭易。
十、末世以来，受皈戒者，多宗华山三皈五戒正范。曲逗时机，是彼所长。惜其仪文，颇伤繁缛。灵峰受三皈五戒法，颇称精要，承用者希，盖可怅叹！（陈熙愿谓此法唯约受者自说，而略录之；若师前受，仍依华山。寻绎斯言，实出臆断，戒事法式，宜遵圣教，若以西土常规，自为略录，别宗异制，偏尚繁文，是非混淆，若为安可！恐怀先惑，聊复辨陈。）是编集录，悉承有部。（具云根本说一切有部。唐义净三藏法师留学印度二十余年，专攻此部。归国已来，译传此部律文凡十九部，近二百卷。精确详明，世称新律。）宗彼律文，出其受法，简捷明了，不逾数行。西土相传，并依此制，匪曰泥古，且示一例，可用与否，愿任后贤！
改过实验谈
今值旧历新年，请观厦门全市之中，充满新气象，门户贴新春联，人多着新衣，口言恭贺新禧、新年大吉等。我等素信佛法之人，当此万象更新时，亦应一新乃可。我等所谓新者何，亦如常人贴新春联、着新衣等以为新乎？曰：不然。我等所谓新者，乃是改过自新也。但“改过自新”四字范围太广，若欲演讲，不知从何说起。今且就余五十年来修省改过所实验者，略举数端为诸君言之。
余于讲说之前，有须预陈者，即是以下所引诸书，虽多出于儒书，而实合于佛法。因谈玄说妙修证次第，自以佛书最为详尽。而我等初学之人，持躬敦品、处事接物等法，虽佛书中亦有说者，但儒书所说，尤为明白详尽适于初学。故今多引之，以为吾等学佛法者之一助焉。以下分为总论别示二门。
总论者即是说明改过之次第：
一、学。须先多读佛书儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，可以先读《格言联璧》一部。余自儿时，即读此书。皈信佛法以后，亦常常翻阅，甚觉其亲切而有味也。此书佛学书局有排印本甚精。
二、省。即已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。
三、改。省察以后，若知是过，即力改之。诸君应知改过之事，乃是十分光明磊落，足以表示伟大之人格。故子贡云：“君子之过也，如日月之食焉；过也人皆见之，更也人皆仰之。”又古人云：“过而能知，可以谓明。知而能改，可以即圣。”诸君可不勉乎！
别示者，即是分别说明余五十年来改过迁善之事。但其事甚多，不可胜举。今且举十条为常人所不甚注意者，先与诸君言之。《华严经》中皆用十之数目，乃是用十以表示无尽之意。今余说改过之事，仅举十条，亦尔，正以示余之过失甚多，实无尽也。此次讲说时间甚短，每条之中仅略明大意，未能详言，若欲知者，且俟他日面谈耳。且有下述内容，殊略说之：
一、虚心。常人不解善恶，不畏因果，决不承认自己有过，更何论改？但古圣贤则不然。今举数例：孔子曰：“五十以学易，可以无大过矣。”又曰：“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”蘧伯玉为当时之贤人，彼使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”圣贤尚如此虚心，我等可以贡高自满乎？
二、慎独。吾等凡有所作所为，起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”又引诗云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此数语为余所常常忆念不忘者也。
三、宽厚。造物所忌，曰刻曰巧。圣贤处事，唯宽唯厚。古训甚多，今不详录。
四、吃亏。古人云：“我不识何等为君子，但看每事肯吃亏的便是。我不识何等为小人，但看每事好便宜的便是。”古时有贤人某临终，子孙请遗训，贤人曰：“无他言，尔等只要学吃亏。”
五、寡言。此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。
六、不说人过。古人云：“时时检点自己且不暇，岂有工夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。
七、不文己过。子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。
八、不覆己过。我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。
九、闻谤不辩。古人云：“何以息谤？曰：无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”余三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。
十、不嗔。嗔习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。《华严经》云：“一念嗔心，能开百万障门。”可不畏哉！
因限于时间，以上所言者殊略，但亦可知改过之大意。最后，余尚有数言，愿为诸君陈者：改过之事，言之似易，行之甚难。故有屡改而屡犯，自己未能强作主宰者，实由无始宿业所致也。务请诸君更须常常持诵阿弥陀佛名号，观世音地藏诸大菩萨名号，至诚至敬，恳切忏悔无始宿业，冥冥中自有不可思议之感应。承佛菩萨慈力加被，业消智朗，则改过自新之事，庶几可以圆满成就，现生优入圣贤之域，命终往生极乐之邦，此可为诸君预贺者也。
常人于新年时，彼此晤面，皆云恭喜，所以贺其将得名利。余此次于新年时，与诸君晤面，亦云恭喜，所以贺诸君将能真实改过，不久将为贤为圣；不久决定往生极乐，速成佛道，分身十方，普能利益一切众生耳。
癸酉正月在厦门妙释寺讲
改习惯
吾人因多生以来之夙习，及以今生自幼所受环境之熏染，而自然现于身口者，名曰习惯。
习惯有善有不善，今且言其不善者。常人对于不善之习惯，而略称之曰习惯。今依俗语而标题也。
在家人之教育，以矫正习惯为主。出家人亦尔。但近世出家人，唯尚谈玄说妙。于自己微细之习惯，固置之不问。即自己一言一动，极粗显易知之习惯，亦罕有加以注意者。可痛叹也。
余于三十岁时，即觉知自己恶习惯太重，颇思尽力对治。出家以来，恒战战兢兢，不敢任情适意。但自愧恶习太重，二十年来，所矫正者百无一二。
自今以后，愿努力痛改。更愿有缘诸道侣，亦皆奋袂兴起，同致力于此也。
吾人之习惯甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若胪列多条，而一时改正，则心劳而效少，以余经验言之，宜先举一条乃至三四条，逐日努力检点，既已改正，后再逐渐增加可耳。
今春以来，有道侣数人，与余同研律学，颇注意于改正习惯。数月以来，稍有成效，今愿述其往事，以告诸公。但诸公欲自改其习惯，不必尽依此数条，尽可随宜酌定。余今所述者，特为诸公做参考耳。
学律诸道侣，已改正习惯，有七条。
一、食不言。现时中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。
二、不非时食。初讲律时，即由大众自己发心，同持此戒。后来学者亦尔。遂成定例。
三、衣服朴素整齐。或有旧制，色质未能合宜者，暂作内衣，外罩如法之服。
四、别修礼诵等课程。每日除听讲、研究、抄写及随寺众课诵外，皆别自立礼诵等课程，尽力行之。或有每晨于佛前跪读《法华经》者，或有读《华严经》者，或有读《金刚经》者，或每日念佛一万以上者。
五、不闲谈。出家人每喜聚众闲谈，虚丧光阴，废弛道业，可悲可痛！今诸道侣，已能渐除此习。每于食后，或傍晚、休息之时，皆于树下檐边，或经行，或端坐，若默诵佛号、若朗读经文、若默然摄念。
六、不阅报。各地日报，社会新闻栏中，关于杀盗淫妄等事，记载最详。而淫欲诸事，尤描摹尽致。虽无淫欲之人，常阅报纸，亦必受其熏染，此为现代世俗教育家所痛慨者。故学律诸道侣，近已自己发心不阅报纸。
七、常劳动。出家人性多懒惰，不喜劳动。今学律诸道侣，皆已发心，每日扫除大殿及僧房檐下，并奋力做其他种种劳动之事。
以上已改正之习惯，共有七条。
尚有近来特实行改正之二条，亦附列于下：
一、食碗所剩饭粒。印光法师最不喜此事。若见剩饭粒者，即当面痛呵斥之。所谓施主一粒米，恩重大如山也。但若烂粥烂面留滞碗上、不易除去者，则非此限。
二、坐时注意威仪。垂足坐时，双腿平列。不宜左右互相跷架，更不宜耸立或直伸。余于在家时，已改此习惯。且现代出家人普通之威仪，亦不许如此。想此习惯不难改正也。
总之，学律诸道侣，改正习惯时，皆由自己发心。绝无人出命令而禁止之也。
癸酉在泉州承天寺讲
受八关斋戒法
依《佛说八种长养功德经》录出。
归命一切佛，惟愿一切佛菩萨众摄受于我。
我今归命胜菩提，最上清净佛法众。
我发广大菩提心，自他利益皆成就。
忏除一切不善业，随喜无边功德蕴。
先当不食一日中（案即一日夜中过午不食），后修八种功德法（以上三说）。
我名某甲，惟愿阿阇梨摄受于我，我从今时发净信心，乃至坐菩提场成等正觉，誓皈依佛二足胜尊，誓归依法离欲胜尊。如是三宝是所归趣（以上三说）。
我某甲净信优婆塞（案受八戒者，正属在家二众。亦兼通于出家诸众，如《药师经》中所明。此文且据在家者言，故云优婆塞。若出家者，随宜称之），惟愿阿阇梨忆持护念，我从今日今时发起净心，乃至过是夜分，讫于明旦日初出时，于其中间奉持八戒。所谓一不杀生、二不偷盗、三不非梵行、四不妄语、五不饮酒、六不非时食、七不华发庄严其身及歌舞戏等、八不坐卧高广大床。我今舍离如是等事，誓愿不舍清净禁戒八种功德（以上三说）。
我持戒行庄严其心，令心喜悦，广修一切相应胜行，求成佛果。究竟圆满（一说）。又诵伽陀颂曰：
我发无二最上心，为诸众生不请友；胜菩提行善所行，成佛世间广利益。愿我乘是善业故，此世不久成正觉，说法饶益于世间，解脱众生三有若。
岁次寿星沙门善梦[1]敬书明居丰州[2]灵应山中
授三皈依大意
三皈依之略义
三皈依者，皈依于佛、法、僧三宝也。
三宝义甚广，有种种区别。今且就常人最易了解者，略举之。
佛者，如释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛是也。法者，为佛所说之法，或菩萨等依据佛意所说之法，即现今所流传之大小乘，经律论，三藏也。僧者，如菩萨声闻诸圣贤众、下至仅剃发被袈裟者皆是也。
皈依者，归向依赖之意。
皈依于三宝者，乞三宝救护也。《大方便佛报恩经》云：譬人获罪于王，投向异国以求救护。异国王言，汝来无畏，但莫出我境，莫违我教，必相救护，众生亦尔。系属于魔，有生死罪。归向三宝，以求救护。若诚心皈依，更无异向，不违佛教，魔王邪恶，无如之何。
一、既已皈依于佛，自今以后，决不再依天仙神鬼一切诸外道等。
二、既已皈依于法，自今以后，决不再依诸外道典籍。
三、既已皈依于僧，自今以后，决不再依于不奉行佛法者。
授三皈依之方法
一、忏悔。
二、正授三皈依。
三、发愿回向。
应先请授者详力解释此三种文义。因仅读文而未解义，不能获诸善法也。
正授三皈之文有多种，常所用者如下：
一、我某甲，尽形寿，皈依佛、皈依法、皈依僧。三说。
二、我某甲，皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。三结。
三、前三说时，已得皈依善法。后三结者，重更叮咛令不忘失也。
忏悔文及发愿回向文，由授者酌定之。但发愿回向，应有以此功德，回向众生，同生西方，齐成佛道之意。万不可唯求自利也。
授三皈依之利益
经律论中，赞叹皈依三宝功德之文甚多。今略举四则。《灌顶经》云：受三皈依者，有三十六善神，与其无量诸眷属，守护其人令其安乐。《善生经》云：若人受三皈依，所得果报，不可穷尽。如四大宝藏（四宝者：金、银、琉璃、玻璃），举国人民，七年之中，运出不尽。受三皈依者，其福过彼，不可称计。《较量功德经》云：“若三千大千世界，满中如来，如稻麻竹苇。若人四事供养（饮食、衣服、卧具、汤药）满二万岁，诸佛灭后，各起宝塔，复以香花供养，其福甚多，不如有人以清净心，皈依佛法僧三宝所得功德。《大集经》云：妊娠女人，恐胎不安，先授三皈依已，儿无加害；乃至生已，身心具足，善神拥护。是母受兼资于子也。
结语
在本寺正式讲律，至今日圆满。今日所以聚集缁素诸众，讲三皈依大意者，一以备诸师参考，俾他日为人授三皈依时，知其简要之方法也。一以教诸在家人，令彼等了知三皈依之大意，俾已受者，能了此意，应深自庆幸。其未受者，先能了知此意，且为他日依师受三皈依之基础也。
敬三宝
三宝者，佛、法、僧也。其义甚广，今惟举其少分之义耳。
今言佛者，且约佛像而言，如木石等所雕塑及纸画者也。
今言法者，且约经律论等书册而言，或印刷或书写也。
今言僧者，且约当世凡夫僧而言，因菩萨罗汉等附入敬佛门也。
第一，敬佛。略举常人所应注意者数条。
礼佛时宜洗手漱口，至诚恭敬，缓缓而拜，不可急忙，宁可少拜，不可草率。佛几清洁，供香端直，供佛之物，以烹调精美人所能食者为宜。今多以食物之原料及罐头而供佛者殊为不敬，蕅益师大悲咒行法中曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜过午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常换。
纸画之佛像，不可仅以绫裱，恐染蝇粪等秽物也（少蝇者或可）。宜装入玻璃镜中。
木石等雕塑者，小者应入玻璃龛中，大者应做宝盖罩之，并须常拂拭像上之尘土。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑谈。如对于国王大臣乃至宾客之前尚应恭敬，慎护威仪，何况对佛像耶！不可佛前晒衣服，宜偏侧。不得在殿前用夜壶水浇花。若卧室中供佛像者，眠时应以净布遮障。
第二，敬法。略举常人所应注意者数条。
读经之时，必须洗手漱口拭几，衣服整齐，威仪严肃，与礼佛时无异。蕅益大师云：展卷如对活佛，收卷如在目前，千遍万遍，寤寐不忘，如是乃能获读经之实益也。
对于经典应十分恭敬护持，万不可令其污损。又翻篇时宜以指腹轻轻翻之，不可以指爪划，又不应折角，若欲记志，以纸片夹入可也。
若经典残缺者亦不可烧。卧室中几上置经典者，眠时应以净布盖之。
附每日诵经时仪式
礼佛——多少不拘。
赞佛——经偈或天上天下无如佛等，阿弥陀佛身金色等，炉香乍爇不是赞佛。
供养——愿此香华云等。
读经。
回向——不拘，或用我此普贤殊胜行等。
第三，敬僧。略举常人所应注意者数条。
凡剃发披袈裟者，皆是释迦佛子，在家人见之，应一例生恭敬心；不可分别持戒破戒。
若皈依三宝时，礼一出家人为师而做证明者，不可妄云皈依某人。因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。则与皈依僧伽之义，乃符合矣。
供养僧者亦尔。不可专供有德者，应于一切僧生平等心，普遍供之，乃可获极大之功德也。专赠一人功德小，供众者功德大。
出家人若有过失，在家人闻之，万不可轻言。此为佛所痛诫者，最宜慎之。
以上已略言敬三宝意义。兹附有告者，厦门泉州神庙甚多，在家人敬神，每用猪鸡等物。岂知神皆好善而恶杀，今杀猪鸡等物而供神，神不受享，又安能降福而消灾耶。惟愿自今以后，痛革此种习惯，凡敬神时，亦一例改用素食，则至善矣。
初发心者在家律要
凡初发心人，既受三皈依，应续受五戒，倘自审一时不能全受者，即先受四戒、三戒乃至仅受一二戒都可。在家居士既闻法有素，知自行检点，严自约束，不蹈非礼，不敢轻率妄行，则杀生、邪淫、大妄语、饮酒之四戒，或可不犯。
唯有在社会上办事之人，欲不破盗戒，为最不容易事。例如与人合买地皮房屋，与人合做生意，报税纳捐时，未免有以多数报少数之事。因数人合伙，欲实报，则人以为愚，或为股东反对者有之。又不知而犯与明知违背法律而故犯之事，如信中夹寄钞票，与手写函件取巧掩藏，当印刷物寄，均犯盗税之罪。
凡非与而取，及法律所不许而取巧不纳，皆有盗取之心迹及盗取之行为，皆结盗罪。
非但银钱出入上，当严净其心；即微而至于一草一木、寸纸尺线，必须先向物主明白请求，得彼允许，而后可以使用；不待许可而取用，不曾问明而擅动，皆有不与而取之心迹，皆犯盗取盗用之行为，皆结盗罪。
青年佛徒应注意的四项
养正院从开办到现在，已是一年多了。外面的名誉很好，这因为由瑞金法师主办，又得各位法师热心爱护，所以能有这样的成绩。
我这次到厦门，得来这里参观，心里非常欢喜。各方面的布置都很完美，就是地上也扫得干干净净的，这样，在别的地方，很不容易看到。
我在泉州草庵大病的时候，承诸位写一封信来，各人都签了名，慰问我的病状；并且又承诸位念佛七天，代我忏悔，还有像这样别的事，都使我感激万分！
再过几个月，我就要到鼓浪屿日光岩去方便闭关了。时期大约颇长久，怕不能时时会到，所以特地发心来和诸位叙谈叙谈。
今天所要和诸位谈的，共有四项：一是惜福，二是习劳，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒应该注意的。
一、惜福
“惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的，若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉；而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱。
诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁时我练习写字，拿整张的纸瞎写；一点儿不知爱惜，我母亲看到，就正颜厉色地说：“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思呀！
我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食；就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是一九二〇年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是一九一一年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我形寿受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换，除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。
从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。
惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”
他老人家——印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭，这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭；于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”
诸位！以上所说的话，句句都要牢记！要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受；诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。
二、习劳
“习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情：
诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益。换句话说：若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不唯我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行，现在我且讲讲佛的劳动的故事：
所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师常常侍候着，佛自己不必做什么；但是不然，有一天，佛看到地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地，许多大弟子见了，也过来帮扫，不一时，把地扫得十分清洁。佛看了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德……”
又有一个时候，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶汲水，叫阿难把他洗濯干净。
有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。
有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他；现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”
就将那病弟子大小便种种污秽，洗濯得干干净净；并且还将他的床铺，理得清清楚楚，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样的习劳了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实，出于经律，并不是凭空说说的。
现在我再说两桩事情，给大家听听：弥陀经中载着的一位大弟子——阿楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！”
佛听了立刻答应说：“我来替你穿。”
以上所举的例，都足证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。
三、持戒
“持戒”二字的意义，我想诸位总是明白的吧！我们不说修到菩萨或佛的地位，就是想来生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜现在受戒的人虽多，只是挂个名而已，切切实实能持戒的却很少。要知道：受戒之后，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形，看了真痛心，我实在说也不忍说了！我想最好还是随自己的力量去受戒，万不可敷衍门面，自寻苦恼。
戒中最重要的，不用说是杀、盗、淫、妄，此外还有饮酒、食肉，也易惹人讥嫌。至于吃烟，在律中虽无明文，但在我国习惯上，也很容易受人讥嫌的，总以不吃为是。
四、自尊
“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人都喜欢人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿高僧传来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓：“彼既丈夫我亦尔。”又比方我想将来做一位大菩萨，那就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。但自尊与贡高不同；贡高是妄自尊大，目空一切的胡乱行为；自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思的。
诸位万万不可以为自己是一个小孩子，是一个小和尚，一切不妨随便些，也不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧做大菩萨。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。
诸位如果作这样想：我是不敢希望做高僧、做大菩萨的，那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道：年纪虽然小，志气却不可不高哇！
我还有一句话，要向大家说，我们现在依佛出家，所处的地位是非常尊贵的，就以剃发、披袈裟的形式而论，也是人天师表，国王和诸天人来礼拜，我们都可端坐而受。你们知道这道理么？自今以后，就当尊重自己，万万不可随便了。
以上四项，是出家人最当注意的，别的我也不多说了。我不久就要闭关，不能和诸位时常在一块儿谈话，这是很抱歉的。但我还想在关内讲讲律，每星期约讲三四次，诸位碰到例假，不妨来听听！今天得和诸位见面，我非常高兴。我只希望诸位把我所讲的四项，牢记在心，作为永久的纪念！时间讲得很久了，费诸位的神，抱歉！抱歉！
丙子正月开学日在南普陀寺佛教养正院讲
普劝净宗道侣兼持诵《地藏经》
予来永春，迄今一年有半。在去夏时，王梦惺居士来信，为言拟偕林子坚居士等将来普济寺，请予讲经。斯时予曾复一函，俟秋凉后即入城讲《金刚经》大意三日。及秋七月，予以掩关习禅，乃不果往。昨日梦惺居士及诸仁者入山相访，因雨小住寺院，今日适逢地藏菩萨圣诞，故乘此胜缘，为讲净宗道侣兼持诵《地藏经》要旨，以资纪念。
净宗道侣修持之法，固以净土三经为主。三经之外，似宜兼诵《地藏经》以为助行。因地藏菩萨，与此土众生有大因缘。而《地藏本愿经》，尤与吾等常人之根器深相契合。故今普劝净宗道侣，应兼持诵《地藏菩萨本愿经》。谨述旨趣于下，以备净宗道侣采择焉。
一、净土之于地藏，自昔以来，因缘最深。而我八祖莲池大师，撰《地藏本愿经序》，劝赞流通。逮我九祖蕅益大师，一生奉事地藏菩萨，赞叹弘扬益力。居九华山甚久，自称为“地藏之孤臣”；并尽形勤礼地藏忏仪，常持地藏真言，以忏除业障，求生极乐。又当代净土宗泰斗印光法师，于《地藏本愿经》尤尽力弘传流布，刊印数万册，令净业学者至心读诵，依教行持。今者窃遵净宗诸祖之成规，普劝同仁兼修并习。胜缘集合，盖非偶然。
二、地藏法门以三经为主。三经者，《地藏菩萨本愿经》《地藏菩萨十轮经》《地藏菩萨占察善恶业报经》。《本愿经》中虽未显说往生净土之义，然其他二经则皆有之。《十轮经》云：“当生净佛国，导师之所居。”《占察经》云：“若人欲生他方现在净国者，应当随彼世界佛之名字，专意诵念，一心不乱，如上观察者，决定得生彼佛净国。”所以我莲宗九祖蕅益大师，礼地藏菩萨占察忏时，发愿文云：“舍身他世，生在佛前，面奉弥陀，历事诸佛，亲蒙授记，回入尘劳，普会群迷，同归秘藏。”由是以观，地藏法门实与净宗关系甚深，岂唯殊途同归，抑亦发趣一致。
三、《观无量寿佛经》，以修三福为净业正因。三福之首，曰孝养父母。而《地藏本愿经》中，备陈地藏菩萨宿世孝母之因缘。故古德称《地藏经》为“佛门之孝经”，良有以也。凡我同仁，常应读诵《地藏本愿经》，以副《观经》孝养之旨。并依教力行，特崇孝道，以报亲恩，而修胜福。
四、当代印光法师教人持佛名号求生西方者，必先劝信因果报应，诸恶莫作，众善奉行。然后乃云“仗佛慈力，带业往生”。而《地藏本愿经》中，广明因果报应，至为详尽。凡我同仁，常应读诵《地藏本愿经》，依教奉行，以资净业。倘未能深信因果报应，不在伦常道德上切实注意，则岂仅生西未能，抑亦三途有分。今者窃本斯意，普劝修净业者，必须深信因果，常检点平时所作所为之事。真诚忏悔，努力改过，进而修持五戒十善等，以为念佛之助行，而作生西之资粮。
五、吾人修净业者，倘能于现在环境之苦乐顺逆一切放下，无所挂碍。依苦境而消除身见，以逆缘而坚固净愿，则诚甚善。但如是者，千万人中罕有一二。因吾人处于凡夫地位，虽知随分随力修习净业，而于身心世界犹未能彻底看破，衣食住等不能不有所需求，水火刀兵饥馑等天灾人祸亦不能不有所顾虑。倘生活困难，灾患频起，即于修行作大障碍也。今若能归信地藏菩萨者，则无此虑。依《地藏经》中所载，能令吾人衣食丰足，疾疫不临，家宅永安，所求遂意，寿命增加，虚耗辟除，出入神护，离诸灾难等。古德云，身安而后道隆。即是之谓。此为普劝修净业者，应归信地藏之要旨也。
以上略述持诵《地藏经》之旨趣。义虽未能详尽，亦可窥其梗概。惟冀净宗道侣，广为传布。于《地藏经》至心持诵，共获胜益焉。
庚辰地藏诞日在永春讲
为性常法师掩关笔示法则
古人掩关皆为专修禅定或念佛，若研究三藏则不限定掩关也。仁者此次掩关，实为难得之机会。应于每日时间，以三分之二专念佛诵经（或默阅，但不可生分别心），以三分之一时间温习戒本羯磨及习世间文字。因机会难可再得，不于此时专心念佛，以后恐无此胜缘。至于研究等事，在掩关时虽无甚成绩，将来出关后，尽可缓缓研究也。
念佛一事，万不可看得容易，平日学教之人，若令息心念佛，实第一困难之事，但亦不得不勉强而行也。此事至要至要，万不可轻忽。诵经之事可以如常。又每日须拜佛若干拜，既有功德，亦可运动身体也。念佛时亦宜数数经行，因关中运动太少，食物不宜消化，故宜礼拜经行也。念佛之事，一人甚难行，宜与义俊法师协定课程，二人同时行之，可以互相策励，不致懈怠中止也。
课程大致如下：
早粥前念佛，出声或默念随意。早粥后稍休息。礼佛诵经。九时至十一时研究。午饭后休息。二时至四时研究（研究时间每日以四小时为限不可多）。四时半起礼佛诵经。黄昏后专念佛。晚间可以不点灯，唯佛前供琉璃灯可耳。
三年之中，可与义俊法师讲戒本及表记羯磨六遍。每半年讲一遍。自己既能温习，亦能令他人得益。昔南山律祖，尚听律十二遍未尝厌倦，何况吾等钝根之人耶？戒本羯磨能十分明了，且记忆不忘，将来出关之后，再学行事钞等非难事矣。世俗文字略学四书及历史等。学生字典宜学全部，但若鲜暇，不妨缺略，因此等事，出关之后仍可学习也。若念佛等，出关之后，恐难继续，唯在关中，能专心也。又在闭关时宜注意者如下。
不可闲谈、不晤客人、不通信（有十分要事，写一纸条交与护关者）。
凡一切事，尽可俟出关后再料理也，时机难得，光阴可贵，念之！念之！
余既无道德，又乏学问。今见仁者以诚恳之意，谆谆请求，故略据拙见拉杂书此，以备采择。
泉州开元慈儿院讲录
我到闽南，已有十年，来到贵院，也有好几回，一回到院，都觉得有一番进步，这是使我很喜欢的。贵院各种课程，都有可观，其最使我满意赞叹的，就是早晚两堂课诵。古语道：“人身难得，佛法难闻。”诸生倘非夙有善根，怎得来这里读书，又复得闻佛法哩！今这样，真是好极了。诸生得这难得机缘，应各个起欢喜心，深自庆幸才是。
我今讲本师释迦牟尼佛在因地中为法舍身的几段故事给诸位听，现在先引《涅槃经》一段来说。释迦牟尼佛在无量劫前，当无佛法时代，曾做婆罗门。这位婆罗门，品格清高，与众不同，发心访求佛法。那时忉利天王在天宫瞧见，要试此婆罗门有无真心，化为罗刹鬼，状极凶恶，来与婆罗门说法，但是仅说半偈（印度古代的习惯以四句为一偈）。婆罗门听了罗刹鬼所说的半偈很喜欢，要求罗刹再说后半偈，罗刹不肯。婆罗门力求，罗刹便向婆罗门道：“你要我说后半偈，也可以，你应把身上的血给我饮，身上的肉给我吃，才可许你。”婆罗门为求法故，即时答应道：“我甚愿将我身上的血肉给你。”
罗刹以婆罗门既然诚恳地允许，便把后半偈说给他听。婆罗门得闻了后半偈，真觉心满意足，不但自己欢喜，而且把这偈书写在各处，遍传到人间去。婆罗门在各处树木山岩上书写此四句偈后，为维持信用，便想应如何把自己肉血给罗刹吃呢？他就要跑上一棵很高很高的树上，跳跃下来，自谓可以丧了身命，便将血肉给罗刹吃。罗刹那时，看婆罗门不惜身命求法，心中十分感动，当婆罗门在高处舍身跃下，未坠地时，罗刹便现了天王的原形把他接住，这婆罗门因得不死。罗刹原系忉利天王所化，欲试试婆罗门的，今见婆罗门求法如此诚恳，自然是十分欢喜赞叹。若在婆罗门因志求无上正法，虽弃舍身命亦何所顾惜呢！刚才所说：婆罗门如此求法困难，不惜身命。诸位现在不要舍身，而很容易地得闻佛法，真是大可庆幸啊！
还有一段故事，也是《涅槃经》上说的。过去无量劫时候，释迦牟尼佛，为一很穷困的人，当时有佛出世，见人皆先供养佛然后求法，己则贫穷无钱可供，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫他每日应吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，因向贫人说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”这位穷人听了这话，与那病人商洽说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”当时病人应允，即先付金钱。这穷人供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃到一个月，病才痊愈。当穷人每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟如没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。这穷人因求法之故，发心做难行的苦行有如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿，有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛吗？若能如此，便可为你说法。”那国王听婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命，但我现有些少国事未了，容我七天。把这国事交下着落，便就实行。”到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯，那时全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠，不过是暂时；是靠不住的，我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好，请大家放心，切勿劝阻。”那时国王马上就实行起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯芯安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应，就为他说法。国王听了，无限地满足，便把身上一千盏灯，齐点起来，那时万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：“你身体如此痛苦，你心里后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些少创痕。刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗！自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！
以前我曾居住开元寺好几次，即住在贵院的后面，早晚闻诸生念佛念经很如法，音声亦甚好听，每站在房门外听得高兴。因各种课程固好，然其他学校也是有的，独此早晚二堂课诵，是其他学校所无，而贵院所独有的，此皆是贵院诸职教员善于教导，和你们诸位努力，才有这十分美满的成绩。我希望贵院，今后能够继续精进努力不断进步，规模益扩大，为全国慈儿院模范，这是我最后的殷切希望。
关于净土宗
净土法门大意
今日在本寺演讲，适值念佛会期。故为说修净土宗者应注意的几项。
修净土宗者，第一须发大菩提心。无量寿经中所说三辈往生者，皆须发无上菩提之心。观无量寿佛经亦云，欲生彼国者，应发菩提心。
由是观之，唯求自利者，不能往生。因与佛心不相应，佛以大悲心为体故。
常人谓净土宗唯是送死法门（临终乃有用）。岂知净土宗以大菩提心为主。常应抱积极之大悲心，发救济众生之宏愿。
修净土宗者，应常常发代众生受苦心。愿以一肩负担一切众生，代其受苦。所谓一切众生者，非限一县一省，乃至全世界。若依佛经说，如此世界之形，更有不可说不可说许多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之众生，所造种种恶业应受种种之苦，我愿以一人一肩之力完全负担。决不畏其多苦，请旁人分任。因最初发誓愿，决定愿以一人之力救护一切故。
譬如日，不以世界多故，多日出现。但一日出，悉能普照一切众生。今以一人之力，负担一切众生，亦如是。
以上但云以一人能救一切，是横说。若就竖说，所经之时间，非一日数日数月数年。乃经不可说不可说久远年代，尽于未来，决不厌倦。因我愿于三恶道中，以身为抵押品，赎出一切恶道众生。众生之罪未尽，我决不离恶道，誓愿代其受苦。故虽经过极长久之时间，亦决不起一念悔心，一念怯心，一念厌心。我应生十分大欢喜心，以一身承当此利生之事业也。以上讲应发大菩提心境。
至于读诵大乘，亦是观经所说。修净土法门者，固应诵《阿弥陀经》，常念佛名。然亦可以读诵普贤行愿品，回向往生。因经中最胜者，《华严经》。《华严经》之大旨，不出普贤行愿品第四十卷之外。此经中说，诵此普贤愿王者，能获种种利益，临命终时，此愿不离，引导往生极乐世界，乃至成佛。故修净土法门者，常读诵此普贤行愿品，最为适宜也。
至于做慈善事业，乃是人类所应为者。专修念佛之人，往往废弃世缘，懒做慈善事业，实有未可。因现生能做种种慈善事业，亦可为生西之资粮也。
就以上所说，（一）劝大家应发大菩提心。否则他人将谓净土法门是小乘、消极的、厌世的、送死的。（二）是复劝常读行愿品，可以助发增长大菩提心。（三）至于做慈善事业尤要。因既为佛徒，即应努力做利益社会种种之事业，乃若发心者，自无此能令他人了解佛教是救世的、积极的。不起误会、讥评。
关于净土宗修持法，于诸书皆详载，无须赘陈。故惟述应注意者数事，以备诸君参考。
净宗问辩
古德撰述，每设问答，遣除惑疑，翼赞净土，厥功伟矣。宋代而后，迄于清初，禅宗最盛，其所致疑多缘于此。今则禅宗渐衰，未劳攻破。而复别有疑义，盛传当时。若不商榷，或致诖乱。故于万寿讲次，别述所见，冀息时疑。匪曰好辩，亦以就正有道耳。
问：当代弘扬净土宗者，恒谓专持一句弥陀，不须复学经律论等，如是排斥教理，偏赞持名，岂非主张太过耶？
答：上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理。若在常人，
持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃。且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证矣。
问：有谓净土宗人，率多抛弃世缘，其信然欤？
答：若修禅定或止观或密咒等，须谢绝世缘，入山静习。净土法门则异于是。无人不可学，无处不可学，士农工商各安其业，皆可随分修其净土。又于人事善利群众公益一切功德，悉应尽力集积，以为生西资粮，何可云抛弃耶！
问：前云修净业者不应排斥教理抛弃世缘，未审出何经论？
答：经论广明，未能具陈，今略举之。观无量寿佛经云：“欲生彼国者当修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业，乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。”《无量寿经》云：“发菩提心，修诸功德，殖诸德本，至心回向，欢喜信乐，修菩萨行。”《大宝积经》发胜志乐会云：“佛告弥勒菩萨言：‘菩萨发十种心。一者于诸众生，起于大慈，无损害心。二者于诸众生，起于大悲，无逼恼心。三者于佛正法，不惜身命，乐守护心。四者于一切法，发生胜忍，无执着心。五者不贪利养，恭敬尊重，净意乐心。六者求佛种智，于一切时，无忘失心。七者于诸众生，尊重恭敬，无下劣心。八者不著世论，于菩提分，生决定心。九者种诸善根，无有杂染，清净之心。十者于诸如来，合离诸相，起随念心。若人于此十种心中，随成一心，乐欲往生极乐世界，若不得生，无有是处。’”
问：菩萨应常处娑婆，代诸众生受苦。何故求生西方？
答：灵芝疏主初出家时，亦尝坚持此见，轻谤净业。后遭重病，色力痿羸，神识迷茫，莫知趣向。既而病瘥，顿觉前非，悲泣感伤，深自克责，以初心菩萨未得无生法忍。志虽宏大，力不堪任也。《大智度论》云：具缚凡夫有大悲心，愿生恶世救苦众生无有是处。譬如婴儿不得离母。又如弱羽只可传枝。未证无生法忍者，要须常不离佛也。
问：法相宗学者欲见弥勒菩萨，必须求生兜率耶？
答：不尽然也。弥勒菩萨乃法身大士，尘尘刹刹同时等遍。兜率内院有弥勒，极乐世界亦有弥勒，故法相宗学者不妨求生西方。且生西方已，并见弥陀及诸大菩萨，岂不更胜？《华严经普贤行愿品》云：“到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。”又《阿弥陀经》云：“其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祗说。众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。据上所引经文，求生西方最为殊胜也。故慈恩教主窥基大师曾撰《阿弥陀经》通赞三卷及疏一卷，普劝众生同归极乐，遗范具在，的可依承。”
问：兜率近而易生，极乐远过十万亿佛土，若欲往生不綦难欤？
答：《华严经普贤行愿品》云：“一刹那中，即得往生极乐世界。”《灵芝弥陀义疏》云：“十万亿佛土，凡情疑远，弹指可到。十方净秽同一心故，心念迅速不思议故。由是观之，无足虑也。”
问：闻密宗学者云，若惟修净土法门，念念求生西方，即渐渐减短寿命，终至夭亡。故修净业者，必须兼学密宗长寿法，相辅而行，乃可无虑。其说确乎？
答：自古以来，专修净土之人，多享大年，且有因念佛而延寿者。前说似难信也。又既已发心求生西方，即不须顾虑今生寿命长短，若顾虑者必难往生。人世长寿不过百年，西方则无量无边阿僧祗劫。智者权衡其间，当知所轻重矣。
问：有谓弥陀法门，专属送死之教，若药师法门，生能消灾延寿，死则往生东方净刹，岂不更善？
答：弥陀法门，于现生何尝无有利益，具如经论广明，今且述余所亲闻事实四则证之，以息其疑。
一、瞽目重明。嘉兴范古农友人戴君，曾卒业于上海南洋中学，忽而双目失明，忧郁不乐。古农乃劝彼念阿弥陀佛，并介绍居住平湖报本寺，日夜一心专念。如是年余，双目重明如故。此事古农为余言者。
二、沉疴顿愈。海盐徐蔚如旅居京师，屡患痔疾，经久不愈。曾因事远出，乘人力车摩擦颠簸，归寓之后，痔乃大发，痛彻心髓，经七昼夜不能睡眠，病已垂危。因忆华严十回向品代众生受苦文，依之发愿。后即一心专念阿弥陀佛，不久遂能安眠，醒后痔疾顿愈，迄今已十数年，未曾再发。此事蔚如尝与印光法师言之。余复致书询问，彼言确有其事也。
三、冤鬼不侵。释显真，又字西归。在家时历任县长，杀戮土匪甚多。出家不久，即住宁波慈溪五磊寺，每夜梦见土匪多人，血肉狼藉，凶暴愤怒，执持枪械，向其索命。遂大恐惧，发勇猛心，专念阿弥陀佛，日夜不息，乃至梦中亦能持念。梦见土匪，即念佛号以劝化之。自是梦中土匪渐能和驯，数月以后，不复见矣。余与显真同住最久，常为余言其往事，且叹念佛功德之不可思议也。
四、危难得免。温州吴璧华勤修净业，行住坐卧，恒念弥陀圣号。十一年壬戌七月下旬，温州飓风暴雨，墙屋倒坏者甚多。是夜璧华适卧墙侧，默念佛号而眠。夜半，墙忽倾圮，砖砾泥土坠落遍身，家人疑已压毙，相率奋力除去砖土，见璧华安然无恙，犹念佛号不辍。察其颜面以至肢体，未有毫发损伤，乃大惊叹，共感佛恩。其时余居温州庆福寺，风灾翌日，璧华亲至寺中向余言之。璧华早岁奔走革命，后信佛法，于北京温州杭州及东北各省尽力弘扬佛法，并主办赈济慈善诸事，临终之际，持念佛号，诸根悦豫，正念分明。及大殓时，顶门犹温，往生极乐，可无疑矣。
药师如来法门一斑
今天所讲，就是深契时机的药师如来法门。我近年来，与人谈及药师法门时，所偏注重的有几样意思，今且举出，略说一下。
药师法门甚为广大，今所举出的几样，殊不足以包括药师法门的全体，亦只说是法门之一斑了。
维持世法
佛法本以出世间为归趣，其意义高深，常人每难了解。若药师法门，不但对于出世间往生成佛的道理屡屡言及，就是最浅近的现代实际的人类生活亦特别注重。如经中所说：“消灾除难，离苦得乐，福寿康宁，所求如意，不相侵陵，互为饶益”等，皆属于此类。就此可见佛法亦能资助家庭社会的生活，并能维持国家世界的安宁，使人类在这现生之中即可得到佛法的利益。
或有人谓佛法是消极的，厌世的，无益于人类生活的，闻以上所说药师法门亦能维持世法，当不至对于佛法再生种种误解了。
辅助戒律
佛法之中，是以戒为根本的，所以佛经说：“若无净戒，诸善功德不生。”但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不致再堕落在三恶道中。
清净得福
佛法的宗派非常之繁，其中以净土宗最为兴盛。现今出家人或在家人修持此宗，求生西方极乐世界者甚多。但修净土宗者，若再能兼修药师法门，亦有资助决定生西的利益。依《药师经》说：“若有众生能受持八关斋戒，又能听见药师佛名，于其临命终时，有八位大菩萨来接引往西方极乐世界众宝莲花之中。”依此看来，药师虽是东方的佛，而也可以资助往生西方，能使吾人获得决定往生西方的利益。
再者，吾人修净土宗的，倘能于现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。但是切实能够如此的，千万人中也难得一二。因为我们是处于凡夫的地位，在这尘世之时，对于身体衣食住处等，以及水火刀兵的天灾人祸，都不能不有所顾虑，倘使身体多病，衣食住处等困难，又或常常遇着天灾人祸的危难，皆足为用功办道的障碍。若欲免除此等障碍，必须兼修药师法门以为之资助，即可得到《药师经》中所说“消灾除难离苦得乐”等种种利益也。
速得成佛
《药师经》，绝非专说世间法的。因药师法门，唯是一乘速得成佛的法门。所以经中屡云：“速证无上正等菩提，速得圆满。”等。
若欲成佛，其主要的原因，即是“悲智”两种愿心。《药师经》云：“应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心。”就是这个意思。前两句从反面转说，“无垢浊心”就是智心，“无怒害心”就是悲心。下一句正说，“舍”及“平等之心”就是智心，余属悲心。悲智为因，菩提为果，乃是佛法之通途。凡修持药师法门者，对于以上几句经文，尤宜特别注意，尽力奉行。
假使不如此，仅仅注意在资养现实人生的事，则惟获人天福报，与夫出世间之佛法了无关系。若是受戒，也不能得上品圆满的戒。若是生西，也不能往生上品。
所以我们修持药师法门的，应该特别注意以上几句经文，依此发起“悲智”的宏愿。假使如此，则能以出世的精神来做世间的事业，也能得上品圆满的戒，也能往生上品，将来速得成佛可无容疑了。
药师法门甚为广大，上所述者，不过是我常对人讲的几样意思。将来暇时，尚拟依据全部经义，编辑较完备的药师法门著作，以备诸君参考。
最后，再就持念药师佛名的方法，略说一下。念佛名时，应依经文，念曰“南无药师琉璃光如来”，不可念消灾延寿药师佛。
药师法门修持课仪略录
药师如来法门大略，如大药师寺已印行之药师如来法门略录所载。
今所述者，为吾人平常修持简单之课仪。若正式供养法，乃至以五色缕结药叉神将名字法等，将来拟别辑一卷专载其事，今不述及。
欲修持药师如来法门者，应供药师如来像。上海佛学书局有石印彩色之像，可以供奉，宜装入玻璃镜中。供像之处，不可在卧室。若不得已，在卧室中供奉者，睡眠之时，宜以净布覆盖像上。
《药师经》，供于几上。不读诵时，宜以净布覆盖。
供佛像之室内，须十分洁净，每日宜扫地，并常常拂拭几案。
供佛之香，须择上等有香气者。
供佛之花，须择开放圆满者，若稍残萎，即除去。花瓶之水，宜每日更换。若无鲜花时，可用纸制者代之。
此外如供净水供食物等，随个人意。但所供食物，须人可食者乃供之，若未熟之水果及未烹调之蔬菜等皆不可供。
以上所举之供物，应于礼佛之前预先供好。凡在佛前供物或礼佛时，必须先洗手漱口。
此外如能悬幡燃灯尤善，无者亦可。
以下略述修持课仪，分为七门。其中礼敬赞叹供养回向发愿，必须行之。诵经持名持咒，可随己意，或唯修二法，或仅修一法，皆可。
一、礼敬
十方三宝一拜，或分礼佛法僧三拜。本师释迦牟尼佛一拜。药师琉璃光如来三拜。此外若欲多拜，或兼礼敬其他佛菩萨者，随己意增加。
礼敬之时，须至诚恭敬，缓缓拜起。万不可匆忙。宁可少拜，不可草率。
二、赞叹
礼敬既毕，于佛前长跪合掌，唱赞偈云：
归命满月界，净妙琉璃尊；法药救人天，因中十二愿；慈悲弘誓广，愿度诸众生；我今申赞扬，志心头面礼。
赞偈出药师如来消灾除难念诵仪轨。唱赞之时，声宜迟缓，宜庄重。
三、供养
赞叹既毕，于佛前长跪合掌，唱供养偈云：
愿此香花云遍满十方界一一诸佛土，无量香庄严具足菩萨道成就如来香。
供养毕，或随己意增诵忏悔文，或可略之。
四、诵经
字音不可讹误，宜详考之。
诵经时，或跪或立或坐或经行皆可。
五、持名
先唱赞偈云：
药师如来琉璃光焰网庄严无等伦，无边行愿利有情各遂所求皆不退。
续云，南无东方净琉璃世界药师琉璃光如来。以后即持念药师琉璃光如来名号一百八遍。若欲多念者，随意。
六、持咒
或据经中译音持念，或别依师学梵文原音持念，皆可。
或念全咒一百八遍。或先念全咒七遍，继念心咒一百八遍，后复念全咒七遍。心咒者，即是咒中唵字以下之文。
未经密宗阿阇黎传授，不可结手印。擅结者，有大罪。
持咒时，不宜大声，唯令自己耳中得闻。
持咒时，以坐为正式，或经行亦可。
七、回向发愿
回向与发愿大同，故今并举。其稍异者，回向须先修功德，再以此功德回向，惟愿如何云云。若先未作功德者，仅可云发愿也。
回向发愿，为修持者最切要之事。若不回向，则前所修之功德，无所归趣。今修持药师如来法门者，回向之愿，各随己意。凡《药师经》中所载者，皆可发之，应详阅经文，自适其宜可耳。
以上所述之修持课仪，每日行一次或二次三次。必须至心诚恳，未可潦草塞责。印光老法师云：有一分恭敬，得一分利益，有十分恭敬，得十分利益。吾人修持药师如来法门者，应深味斯言，以自求多福也。
问答十章
问：近世诸丛林传戒之时，皆令熟读毗尼日用切要（俗称为五十三咒），未审可否？
答：蕅益大师曾解释此义，今略录之。文云：“既预比丘之列，当以律学为先。今之愿偈（即当愿众生等），本出华严。种种真言，皆属密部。论法门虽不可思议，约修证则各有本宗。收之则全是，若一偈、若一句、若一字，皆为道种。捡之则全非，律不律、显不显、密不密，仅成散善；此正法所以渐衰，而末运所以不振。有志之士，不若专精戒律，办比丘之本职也。”
问：百丈清规，颇与戒律相似；今学律者，亦宜参阅否？
答：百丈于唐时编纂此书，其后屡经他人增删。至元朝改变尤多，本来面目，殆不可见；故莲池、蕅益大师力诋斥之。莲池大师之说，今未及检录。唯录蕅益大师之说如下。文云：“正法灭坏，全由律学不明。百丈清规，久失原作本意，并是元朝流俗僧官住持，杜撰增饰，文理不通。今人有奉行者，皆因未谙律学故也。”又云：“非佛所制，便名非法；如元朝附会百丈清规等。”又云：“百丈清规。元朝世谛住持穿凿，尤为可耻。”按律宗诸书，浩如烟海。吾人尽形学之，尚苦力有未及。即百丈原本今仍存在，亦可不须阅览；况伪本乎？今宜以莲池、蕅益诸大师之言，传示道侣可也。
问：今世俗众，乞师证明受皈依者，辄称皈依某师，未知是否？
答：不然！以所皈依者为僧伽，非唯皈依某师一人故。蕅益大师云：“皈依僧者，则一切僧皆我师也。今世俗士，择一名德比丘礼事之，窃窃然矜曰：吾为某知识、某法师门人也！彼知识法师者，亦窃窃然矜曰：彼某居士、某宰官皈依于我者也！噫！果若此，则应曰：皈依佛、皈依法、结交一大德可也。可云皈依僧也与哉！”
问：近世弘律者，皆宗莲池大师沙弥律仪要略，未知善否？
答：沙弥戒法注释之书，以蕅益大师所著沙弥十戒威仪录要，最为完善；此书扬州刻版，共为一册，标名曰沙弥十法并威仪。价金仅洋一角余，若与初学之人讲解沙弥律者，宜用此书也。莲池大师为净土大德，律学非其所长。所著律仪要略中，多以己意判断，不宗律藏；故蕅益大师云：“莲池大师专弘净土，而于律学稍疏。”又云：“律仪要略，颇有斟酌，堪逗时机，而开遮轻重忏悔之法，尚未申明。”以此诸文证之，是书虽可导俗，似犹未尽善也。
问：沙弥戒第十，不捉持金银；今人应依何方法，乃能不犯此戒？
答：根本有部律摄云：比丘若得金银等物，应觅俗众为净施主；即作施主物想捉持无犯。虽与施主相去甚远，若以后再得金银等，应遥作施主物心而持之。乃至施主命存以来，并皆无犯。若无施主可得者，应持金银等物，对一比丘作是说：“大德存念！我比丘某甲得此不净财，当持此不净财，换取净财。”三说已；应自持举，或令人持举，皆无犯也。
问：今世传戒，皆聚集数百人，并以一月为期，是佛制否？
答：佛世，凡受戒者，由剃发和尚为请九僧，即可授之；是一人别授也。此土唐代虽有多人共受者，亦止一二十人耳。至于近代，唯欲热闹门庭，遂乃聚集多众；故蕅益大师尝斥之云：随时皆可入道，何须腊八及四月八。难缘方许三人，岂容多众至百千众也。
至于受戒之时，不足半日即可授了，何须多日。且近代一月聚集多众者，亦只令受戒者，助作水陆经忏及其他佛事等，终日忙迫，罕有余暇。受戒之事，了无关系；斯更不忍言矣。故受戒决不须多日。所最要者，和尚于受前受后，应负教导之责耳。唐义净三藏云：岂有欲受之时，非常劳倦。亦既得已，戒不关怀，不诵戒经，不披律典。虚沽法伍，自损损他；若此之流，成灭法者！蕅益大师云：“夫比丘戒者，乃是出世宏规，僧宝由斯建立。贵在受后修学行持，非可仅以登坛塞责而已；是故诱诲奖劝宜在事先，研究讨明功须五夏。而后代师匠，多事美观。遂以平时开导之法，混入登坛秉授之次；又受时虽似殷重，受后便谓毕功。颠倒差讹，莫此为甚。
问：今世传戒，有戒元、戒魁等名，未知何解？
答：此于受戒之前，令受戒者出资获得；与清季时，捐纳功名无异。非因戒德优劣而分也。此为陋习，最宜革除。
问：末世受戒，未能如法，决不得戒。未识更依何方便，而能获得比丘戒耶？
答：蕅益大师云：“末世欲得净戒，舍此占察轮相之法，更无别途。”盖指依地藏菩萨占察善恶业报经所立之占察忏法而言也。按《占察经》云：“（先示忏法大略）未来世诸众生等，欲求出家，及已出家，若不能得善好戒师及清净僧众，其心疑惑，不得如法受于禁戒者。但能学发无上道心，亦令身口意得清净已（礼忏七日之后，每晨以身口意三轮三掷，皆纯善者，即名得清净相）。其未出家者，应当剃发，被服法衣，仰告十方诸佛菩萨，请为师证。一心立愿称辩戒相。先说菩萨十根本重戒，次当总举菩萨律仪三种戒聚。所谓摄律仪戒（五、八、十具等）、摄善法戒、摄化众生戒。自誓受之，则名具获波罗提木叉出家之戒，名为比丘、比丘尼。”故蕅益大师于三十五岁退为沙弥，遂专心礼占察忏法，至四十七岁正月初一日，乃获清净轮相，得比丘戒。
以前：
约有戒论退为出家优婆塞，成时、性旦并受长期八戒。
约无戒论自誓受三皈五戒。长期八戒，菩萨戒少分。
授比丘戒缘，第四心境相应。
或心不当境，或境不称心，或心境俱不相应；并非法故。
问：若已破四重戒者，犹得再受比丘戒耶？
答：在家之人，或破五戒、八戒中四重。出家之人，或破沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼戒中四重；并名边罪。若依小乘律，不得重受。若依梵网经，虽通忏悔，须以得见相好为期。今依《占察经》忏法，则以得清净轮相为期也。《占察经》云：“未来之时，若在家、若出家众生等，欲求受清净妙戒，而先已作增上重罪（即是边罪），不得受者，亦当如上修忏悔法。令其至心，得身口意善相已；即可应受。”
问：古代禅宗大德，居山之时，则以三条篾、一把锄为清净自活。领众之时，
又以一日不做一日不食为清规；皆与律制相背，是何故耶？
答：古代禅宗大德，严净毗尼，宏范三界者，如远公、智者等是也。其次，则舍微细戒，唯护四重；但决不敢自称比丘、不敢轻视律学。唯自愧未能兼修，以为渐德耳。昔有人问寿昌禅师云：“佛制比丘不得掘地损伤草木。今何自耕自种？”答云：“我辈只是悟得佛心，堪传佛意，指示当机，令识心性耳。若以正法格之，仅可称剃发居士，何敢当比丘之名耶？”又问：“设令今时有能如法行持比丘事者，师将何以视之？”答云：设使果有此人，当敬如佛，待以师礼。”我辈非不为也，实未能也。又紫柏大师，生平一粥一饭，别无杂食。胁不着席四十余年，犹以未能持微细戒，故终不敢为人授沙弥戒及比丘戒。必不得已则授五戒法耳。嗟乎！从上诸祖，敬视律学如此，岂敢轻之，若轻律者，定属邪见，非真实宗匠也。
上列十章，未依次第；又以匆促撰录，或有文义未妥之处，俟后修正可也。
木轮相《不杀》
能示宿世所作善恶业种差别。
轮相有三种差别：
一观善恶种子有无；
二观善恶业力强弱；
三遍示三世受报差别。
共十轮。书十善十恶之名。一面书善，一面书恶，令使相对。则余两面皆空；故使善恶有现有不现也。
占时用初二：初轮念相应否（二皆有、不再掷；或再掷）。次轮，唯取前相应者问，不符再掷。
菩萨戒自誓受，依瑜伽羯磨（先羯磨，后戒相）。
比丘及比丘尼戒羯磨同上（菩萨一，比丘二）。年未满，似亦应依前羯磨受；年满时，仍依前羯磨受。行法第一、先洒净一增加（楞严咒绕坛）。礼忏七日后，掷三业（最好用九个，闭目三掷后再看）。
征辨学律义八则
问：我等受戒未能如法，将何以自解耶？若云受戒未能如法决定不得戒者，有何明文作证耶？
答：今先解释不得戒义：
一、结界成就（作法界）。
二、有能秉法僧（真实比丘），得比丘戒缘依羯磨录。
三、僧数满足（十人、五人，戒净解明）。
四、界内尽集和合（非别众）。
五、有羯磨教法（如法诵作）。
六、资缘具足（三衣及钵）。
以上六缘，若阙一者，即不得戒。今则悉阙，故不得戒义，可以决定无疑。沙弥戒于师授前，应在僧中作单白羯磨；故前五缘皆同，亦应判为不得。
问：既知未能得比丘戒，应有何妥善之办法耶？
答：今据拙见，拟定办法，分为二事：
一劝令礼占察忏仪，求得比丘戒。蕅益大师云：“末世欲得净戒，舍此占察轮相之法，更无别途。”大师即依此法而得比丘戒也。此事易知，今不详述。
二于未得戒以前，为护法心，维持现状，不令断绝。令已受而未得者，学习比丘律。此事颇有疑问。后之辨释，皆约此也。
以上所言二事，第一为根本之办法；第二为维持现状之办法。此二事应同时并行，不可或缺。若唯有第二而无第一，则永远无真实比丘出现。若唯有第一而无第二，则过渡时代之现状不能维持；故须二事同时并行，乃为宜也。
问：非比丘，学比丘律，可有圣教作证耶？
将答此问，先须解释非比丘三字。非比丘三类：一约沙弥（此非问者本意所在）。二约已受沙弥、比丘戒，而不如法不得戒者（问者本意在此。以下答文，皆约此辨释。文中亦有时指前后二类者，为是兼明，非正意也）。三约未曾受沙弥、比丘戒者。
答：若欲觅求律中有制未得戒者必须学比丘律之明文，乃不可能之事；但可引文以证非比丘而学比丘律无有贼住之过失。又可引文以证已受比丘戒而不如法不得戒之白衣，虽在僧中闻正式作羯磨者亦不成贼住；依此义判：已受而不如法不得戒之白衣，或亦可以学比丘律。即在僧中闻正式作羯磨者，亦似无大碍也。
问：前云非比丘而学比丘律，无贼住过，有何文以为证耶？
答：灵芝律师《资持记》云：“问：‘私习秉唱，未具忽闻；及未受前，曾披经律，因读羯磨了知言义，成障戒否（即贼住）？’答：‘准前后文，并论僧中正作，诈窃成障。安有读文而成障戒。’古来高僧，多有在俗先披大藏。今时信士，多亦如之；若皆障戒，无乃太急。学者详之。”又羯磨云：“二者，有人不得满数应诃；谓若欲受大戒人。”灵芝律师《济缘记》释云：“谓沙弥受戒，或曾披律，或复重来，晓达如非。旁无诃者，所为不轻，听自诃止。”曾披律者，既可求受大戒，足证无有贼住过矣。
问：前云已受比丘戒而不如法不得戒之白衣，雌在僧中闻正式作羯磨者亦不成贼住，此言尤足令人骇异。有何明文以为证耶？
答：羯磨云：“三者，不得满数不得诃者……白衣……”南山律祖疏云：“前十三难，有过障戒。此好白衣，受十具戒，虽并心净，不妨加法参差不成，仍本名故。”今案：我等已受戒而不如法不得戒者，即属此类；虽于僧中闻作羯磨，亦仅判为不得满数不得诃。决不云成贼住难，以无诈窃心故，而云此好白衣也。
问：已受而不得戒之白衣，若闻僧中正式作羯磨而无贼住难者，何以说戒羯磨时遣沙弥出耶？
答：灵芝律师资持记云：“说戒遣未具者，恐生轻易，不论障戒；且如大尼亦遣，岂虑障戒耶？”
问：既不得沙弥、比丘戒，不堪为人世福田，虚消信施，罪果难逃耶？
答：南山律祖行事钞云：“善见：檀越请比丘、沙弥虽未受具，亦入比丘数。涅槃：乃至未受十戒亦得受请。”灵芝律师资持记释云：“论约法同（沙弥），经听形同（出家优婆塞）；无非皆为解脱出家，即堪受供。”故知不为解脱出家，虽是比丘，亦应云虚消信施。若为解脱出家，虽优婆塞，亦堪为人世福田。
问：当来真实比丘出现，如法传戒，即皆成为真实比丘，不须复云维持现状。当其时，若有未受比丘戒者，仍可引据前例而先学比丘律耶？
答：前文曾云：“为护法心，维持现状不令断绝，令已受而未得者学习比丘律。”因引诸文曲为证明。余盖欲于过渡时代，勉强维持，冀延一线之传也。若当来皆成真实比丘，不须复立维持现状。即应依通途轨则，慎重其事。凡有未受比丘戒者，不须令其辄学律也。岂惟当来，即以现在而论，若未经受戒者，亦不须学。唯有已受戒而不如法不得戒者，乃可令其学律；若如是者，庶几无大过乎？
《华严经》读诵研习入门次第
读诵研习，宜并行之。今依文便，分为二章。每章之中，先略后广。学者根器不同，好乐殊致；应自量力，各适其宜可耳。龙集辛未首夏沙门亡言述。
一、读诵
若好乐简略者，宜读唐贞元译《华严经普贤行愿品》末卷（即是别行一卷，金陵版最善，共一册），唐清凉国师曰：今此一经，即彼四十卷中第四十也。而为华严关键，修行枢机，文约义丰，功高德广。能简能易，唯远唯深，可赞可传，可行可宝。故西域相传云：普贤行愿赞为略华严经，大方广佛华严经为广普贤行愿赞。或兼读唐译《华严经净行品》。清徐文蔚居士曰：当以净行一品为入手，以行愿末卷为归宿。又曰：净行一品，念念不舍众生。夫至念念不舍众生，则我执不破而自破。纵未能真实利益众生，而是人心量则已超出同类之上。胜异方便，无以逾此。
以上二种，宜奉为日课。此外，若欲读他品者，如下所记数品之中，或一或多，随力读之。《菩萨问明品》《贤首品》《初发心功德品》《十行品》《十回向品初回向章》《十忍品》《如来出现品》。（以上皆唐译。）若欲读全经者，宜读唐译（扬州砖桥法藏寺版最善，共二十册）。徐居士曰：读全经至第五十九卷《离世间品》毕，宜接读贞元译《普贤行愿品》四十卷，共九十九卷，较为完全。盖《入法界品》，晋译十六卷，唐译二十一卷，皆非全文。贞元译本，乃为具足。不独末卷十大愿王为必读之文，即如第三十八卷《文殊答善财修真供养》一章，足与末卷广修供养文互相发明，同为要中之要。而晋唐二译皆阙也（贞元译《普贤行愿品》亦法藏寺版，并十册）。
若有余力者，宜兼读晋译（金陵版共十六册）。徐居士曰：晋译亦宜熟读。盖贤首以前诸祖师引述华严，皆用晋译。若不熟读，则莫知所指。
二、研习
若好乐简略者，宜先阅《华严感应缘起传》（扬州版共一册）。
若欲参阅他种者，宜阅《华严悬谈》第七部类品会、第八传译感通二章（金陵版并八册，此二章载于卷二十五）。全经大旨，悬谈第七品会抄文，已述其概。若更欲详知者，宜阅《华严吞海集》（金陵版共一册）。并宜略阅唐译全经一遍，乃可贯通。若欲知《普贤行愿品》末卷大旨者，宜阅《普贤行愿品》第四十卷疏节录（附刊于下记之《华严纲要》后）。又读他品时，宜读《华严纲要》此品释文（北京版共三十二册）。
若更欲穷研者，宜依《大藏辑要》目录提要“华严部”所列者随力阅之（提要载于《天津居士林林刊》，又转载于绍兴《大云杂志》）。更益以此宗诸祖撰述等。兹不具录（徐居士近辑《续大藏辑要目录提要》、华严部详载之）。
《华严合论》最后阅之。徐居士曰：所以劝学者研究华严，先疏后论者，以疏是疏体，解得一分即获一分之益，解得十分便获十分之益。终身穷之，而勿能尽。纵使全不能解，亦可受熏成种，有益而无损。论是论体，利根上智之上，读之有大利益。而初心学人，于各种经教既未深究，于疏钞又未寓目，则于论旨未易领会。但就论文濒预笼统读去，恐难免空腹高心之病。莲池大师谓统明大意，则方山专美于前；极深探赜，穷微尽玄，则方山得清凉而始为大备。斯实千古定论，方山复频繁，不易斯言。
持非时食戒者应注意日中之时
比丘戒中有非时食戒，八关斋戒中亦有之。日中以后即不可食。又依《僧祗律》，日正中时，名曰时非时，若食亦得轻罪。故知进食必在日中以前也。
日中之时，俗称曰正午。常人每月日晷仪置于日光之下，俟日晷仪标影恰至正午，即谓是为日中之时。因即校正钟表，以此时为十二点钟也。然以此方法常常核对，则发现可怀疑者二事。一者，虽自置极精良正确之钟表，常尽力与日晷仪核对，其正午之时每与日晷仪参差少许，不能符合。二者，各都市城邑之标准时钟，如上海江海关、大自鸣钟等，其正午之时，亦每见其或迟或早，茫无一定也。今说明其理由如下：
依近代天文学者言，普通纪日之法皆用太阳，而地球轨道原非平圆，故日之视行有盈缩，而太阳日之长短亦因是参差不齐。泰西历家以其不便于用，爰假设一太阳，即用真太阳之平均视行为视行，称之曰平太阳。平太阳中天时谓之平午。校对钟表者即依此时为十二点钟。若真太阳中天时，则谓之视午。就平午与视午相合或相差者大约言之，每年之中，唯有四天平午，与视午大致相合，余均有差。相差最多者，平午比视午或早十五分或迟十六分。其每日相差之详细分秒，皆载在吾国教育部中央观象台所颁发之历书中。
若能了解以上之义，于昔所怀疑者自能祛释。因钟表每日有固定同一之迟速，决不允许参差，而真太阳日之长短，则参差不齐。故不能以真太阳之视午而校正钟表，恒定是为十二点钟也。其各都市城邑之标准时钟皆据平午，以教育部历书核对即可了然。
吾人持非时食戒者，当依真太阳之视午而定日中食时之标准，决不可误据平午而过时也。至于如何校正钟表可各任自意。或依平午者，宜购求教育部历书核对，即可知每日视午之时。若如是者，倘自置精良正确之钟表，则可不必常常校对拨动。否则仍依旧法，以日晷仪之正午而校正钟表，恒定是为十二点钟，此亦无妨。但须常常核对日晷仪，常常拨动钟表时针。因如前所说真太阳日之长短参差不齐，未能如钟表每日有固定同一之迟速也。又近代天文学者以种种之理由，而斥日晷仪所测得者未能十分正确。此说固是，但其差舛甚微，无足计也。
南山律苑住众学律发愿文
佛菩萨祖师之前，同发四弘誓愿：一愿学律弟子等，生生世世永为善友，互相提携，常不舍离。同学毗尼，同宣大法，绍隆僧种，普利众生；一愿弟子等学律及以弘法之时，身心安宁，无诸魔障，境缘顺遂，资生充足；一愿当来建立南山律院，普集多众，广为弘传。不为名闻，不求利养；一愿发大菩提心，护持佛法。誓尽心力，宣扬七百余年淹没不传之南山律教，流布世间。冀正法再兴，佛日重耀；并愿以此发宏誓愿，及以别发四愿功德，乃至当来学律一切功德，悉以回向法界众生；惟愿诸众生等，共发大心，速消业障，往往极乐，早证菩提！伏乞十方一切诸佛本师释迦牟尼佛极乐世界、阿弥陀佛观世音菩萨、摩诃萨地藏菩萨、摩诃萨南山道宣律师、灵芝元照律师、灵峰蕅益大师，慈念哀愍，证明摄受！
说经悟佛精妙录
一、若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。（《金刚三昧经》）
本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心。大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。这个心要是失掉，立刻就要忏悔。忏是忏摩，悔是悔过，此梵华合一名词。忏摩是发露，悔是改过自新。真心悔改，心地即清凉。我们的心若不清净不平等，觉心就失掉了，应立刻忏悔。祖师大德劝我们老实念佛，这一句阿弥陀佛包括宗门教下所讲的本心统统在内，一个也没有除外。佛号断掉了，立刻提起来即是忏悔。忏悔不是叫你天天想已做的事，这个错了，那个错了，如再这样想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的过失知道了，以后不再做叫忏悔，至于究竟圆满彻底的忏悔就是念一句阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断，五逆十恶的罪业都能彻底铲除，怎能不清凉呢？
二、菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。（《华严经》普贤行愿品）
学佛同修对佛菩萨都愿意随顺供养尊重承事，而对于众生则忽略了。试想泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，启发我们的本性，见到佛要尊重。《华严经》说：“一切众生本来是佛。”《无量寿经》说：“一切众生皆成佛。”所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。佛教我们隐恶扬善，心中只记好事，不记恶事，如常记恶事，心就不清净了。我们从佛所学，可以完全应用于日常生活中，所以它是世出世间最好的教育。
普贤行是建立在六度基础上，如盖一栋大楼有五层，普贤行是第五层，第四层是大乘菩萨六度，其中最重要的一项是般若度。六度的基础建立在三学戒、定、慧上，三学的基础建立在十善上，十善是人天乘，十善的基础建立在五德上。五德以孔夫子为典范，当年孔门学生谈到夫子的德行有五项，即温、良、恭、俭、让，以五德的基础修十善，以十善修三学，以三学修六度，以六度修普贤行。我们净宗学会在行门上提倡的德目即由此而来。另外还加了一个六和，六和最重要，家和万事兴，不和没有前途，个人与团体都要毁灭。果能照以上步骤修行，能使一切众生与一切诸佛欢喜。
三、我若多嗔及怨结者。十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：云何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨结？此愚痴人。以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？（《华严经修慈分》）
此段经文值得我们每天随时警惕。嗔恚是三毒之根，起了嗔恚心必与众生结怨。平时对人对事对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪、嗔、痴未断。《华严》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度度他，如还有嗔恚，结怨于人，则自度度他的目标就达不到了。佛菩萨对于多嗔的人在想，此人欲求菩提为什么还会生嗔恚心与人结怨？这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔恚即不能断烦恼，也不能证解脱得自在。怨结另有一解，佛说：“十善厚友，十恶冤家。”怨结亦可以指十恶而言。
四、迦叶白佛：“我等从今，当于一切众生生世尊想。若生轻心，则为自伤。”佛言：“善哉快论。”（《首楞严三昧经》依宝王论节文）
此文是把一切众生都看作佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等，觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。
五、应代一切众生受加毁辱。恶事向自己，好事与他人。（《梵网经》）
《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷心地观法，下卷讲戒律。学作菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承当，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。
六、离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月。众星围绕。（《理趣六波罗蜜多经》）
《理趣六波罗蜜多经》台湾有单行本流通。一切众生大的烦恼是贪嗔，忌妒是嗔恚之一分。佛在一切经论中，常常劝我们把贪嗔痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年印光大师住的寮房中有臭虫跳蚤蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：我的德行不够，留着它们叫我改过自新。大师七十岁以后，所住的房间没有一个臭虫跳蚤。大师是做一个样子给我们看，他可以做到，每个人都可以做到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不逡。
七、生死不断绝，贪欲嗜昧故。养怨入丘冢。虚受诸辛苦。（《大宝积经·富楼那会》）
生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知了生死，学任何法门都脱离不了轮回。就法门说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了，我们生生世世都在修行而没有能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。若不离开，如养冤家，一生修行全落空。这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。
八、是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人。数生于喜怒？（《诸法集要经》）
此从比喻说，人命无常，如闪电之刹那生灭。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执着有我有常就痛苦了。起心动念，顺自己意思，生欢喜心；不合自己意思，生嗔恚心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。
九、嗔恚之害则破诸善法。坏好名闻，今世后世，人不喜见。（《佛遗教经》）
世尊当年在世讲经说法，常常提到嗔恚之害。嗔恚对于修行有莫大障碍，如佛门中说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。
十、行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余。常无不足。（《佛遗教经》）
人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然幸福快乐由哪里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘，生活不缺，受用够了就行，不必贪多，吃得饱，穿得暧，住得舒适就行了。生活悠悠自在是真幸福，绝不在乎有多少财富与产业。无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。
十一、身语意业不造恶。不恼世间诸有情。正念观知欲境空，无益之苦当远离。（《有部律》周利槊陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也。）
世尊的弟子中有一位名周利槃陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利槃陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。身语意三业不造恶不恼害众生。正念观察人生享受五欲六尘与外面境界都是空的，欲属心法，境属色法，二皆非实。《心经》与《百法明门论》都讲到这个问题。百法中前面九十四种属有为法，心法属“欲”，色法属“境”，一切法归纳起来不外心、色二法，亦即此偈中所说的欲、境二字。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”叫我们观想，为什么不要造恶，不要恼害有情，因为万法都是空的。缘生体空，而因果不空，造恶必受恶报。另外还叫我们不要修无益的苦行。小乘人着相修苦行，有时修得很冤枉，大乘则否。但是佛在戒经中常常赞叹苦行，因人肯吃苦，才能断绝一切贪、嗔、痴、慢，不取奢华享受。生活平淡，可以激发道心。佛教周利巢陀伽两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点儿，若今生不能成就，毋乃太自弃了。
十二、名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。（《有部律》）
自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受，仔细想想道理不难明白。人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮蔽风雨就行了，不必大厦别墅。在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不做糊涂事。
十三、世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。（智者大师）
“色、声、香、味、触”是五尘，属于物质，再加上一个“法”，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执着，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。佛在一切经论中。常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执着，没有爱、取、有，没有分别执着，永远在定。
符按文内提到法字，法师解释为知识，甚为恰当。仍恐初机对于法字之含义，究何所指，尚有疑惑，兹略补充之。法字梵语为达摩，乃通于一切之谓，包罗万象，一切事事物物，不论眼见耳闻，即看不见，听不到，有形无形，真实虚妄，而为心思所想及者均称为法。世间法与出世间法均包括在内，故又称一切法。
十四、嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。（智者大师）
佛在《楞严经》上讲到世间现象比其他经典讲得详细，其他经只讲六道，而《楞严》讲七趣，多一个仙道。七趣经文很长，讲地狱道几乎占了一半，特别详细，叫我们小心谨慎，不要堕地狱。嗔恚是地狱道之业因，贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔恚心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜。古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。俗语说：“人逢喜事精神爽。”我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中处世、待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照功夫。
十五、凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道。他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思维。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静。对修离懈惰。（道宣律师）
发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。他为什么要毁谤三宝呢？是你给他的增上缘，将来他堕落三途，你也跑不掉。阎王爷问他，你为什么毁谤三宝，他说这是某人引我说的，所以你也有份。佛菩萨教化众生能观机，如不契机，他不能接受即不说，即无过失。凡夫无观机能力，最好少说。谛观是仔细观察，少说话。远离热闹场所，道力不坚，往往不知不觉即被繁华气氛污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但远离都市，也远离乡村，与外面社会完全断绝，心容易清净，在今天这个时代很难做到。现在大陆丛林都变成观光区，想找一个清净场所已不可能。佛早有预见，他在《法华经》中说，在末法时期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是开放的，能适应时代潮流，小乘是保守的。
“端坐正思维”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。所以《华严经》鬻香长者在市场中修身，在市场中观赏，样样清楚，样样不执着，不起心动念。真正修行人最要观察自己起心动念，所作所为，是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，有觉、正、净自性三宝，生活方面不求享受，喜欢悠闲清净，这叫真正享受。在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。
十六、处众处独，宜韬宜晦，若哑若聋，如痴如醉，埋光埋名，养智养慧，随动随静，忘内忘外。（翠严禅师）
与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要做到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，俗话说：“人怕出名猪怕肥。”人一出名，忌妒、障碍、陷害、诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。读书多是知识，儒家说：“记问之学不足为人师。”因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。
十七、我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭，前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉苦哉。（黄檗禅师）
如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要做功夫，这一天到来就能派上用场。禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临心不乱，看他定功的深浅程度可以生天，但出不了三界。宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。可能随业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。
十八、鼻有墨点。对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非。对之前境，不了自心。但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨。则一镜圆净矣。万境咸真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。（飞锡法师）
照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。万法平等，万法一如，无高下之分。《金刚经》上说，世界是一合相。“一”是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。
十九、修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。（盘山禅师）
修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离。反之，心就迷了。在日常生活中常发现自己的过失，就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼。迷惑的人听了，马上就发脾气。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。修行人心中无事叫真功夫。体究自己本命元辰端的处，即是参究父母未生前的本来面目，也就是随时提起正念功夫。就净宗说，就是时时刻刻提起一句佛号，历历分明，不夹杂，不间断。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。
二十、元无我人，为谁贪嗔？（圭峰法师）
这两句话非常难懂，我与人在世间法里都承认的，为什么说没有？这是很高的境界，世间人以妄为真，不能辨别一切法之真假。现在科技相当发达，对于一切事物之真相渐渐明了，亦只限于极少数科学家，而一般大众依旧执着身是我，以及缘生之物确实存在。小乘人执着空，所以这是罗汉以上之境界。执着有是业障烦恼，执着空虽可免六道轮回，但万物的真相他见不到。唯有菩萨遵从诸佛如来的真实教诲两边都不执着，这种境界谓之中道，如果他执着中道又坏了，连中道都不执着，所谓“两边不立，中道不存”，才能见到宇宙人生的真相。学者如常常用此二句“元无我人，为谁贪嗔？”提醒自己，帮助自己断烦恼，念佛功夫成片，确实是一个好方法。
二十一、报缘虚幻。不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。（佛眼禅师）
报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了。不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。在生活活动与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。
二十二、学道人逐日但将检点他人的功夫，常自检点。道业无有不办。或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。（大慧禅师）
一般人总见到他人的过失，假如能倒过头来只观察自己，以批评别人的心批评自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒动静情况都可以检点自己。
二十三、化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨。泥牛水上行。（永明禅师）
禅宗境界的话，不能想，一想就错了。参禅不用意识。这偈子请各位参参。如人饮水，冷暖自知。
二十四、千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去。到头不似老僧闲。（归宗芝庵禅师）
此偈依文解义尚容易了解，即云随风雨去，老僧仍处茅屋中不为境转。是否如此简单，请各位参参。
二十五、过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。（石屋禅师）
过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓着现在。梅子栀子都是有季节性的，一定要把握时节因缘，不能空空放过。
二十六、即今休去便休去，若觅了时无了时。（云峰禅师）
符按古禅宗大德见面互相问询，出词吐语，往往内含禅机，局外人听不懂。因为他们多为得道高僧，乃称性而谈，非用意识。我们对于佛法一知半解，焉能领会。若是研究揣摩，等于瞎猜，枉费时间、白费事。不如认为我的智慧太差，参禅学密，根本甭谈，只能死心塌地专念一句阿弥陀佛，求生净土，比较可靠。印光大师说，一千七百则公案，如果你有一条不懂，你就全不懂。况且参禅不开悟，不能了生死。恢虚大师说过，学禅的人得定者他见过，但他从未见过一位开悟者，可见修禅是难行道，聪明人应有所选择。
二十七、琐琐含生营营来去者。等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生。再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦。长夜冥翼，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？（仁潮禅师）
琐是琐碎，微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前做罗汉时也是在做梦。六道众生把假的当作真的，无始以来从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。
二十八、纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑。自劝自心。（妙禅师）
修行用功非常重要。过去生生世世所造恶业，累积到今生成为习气。习气若深厚，则障碍了清净心，障碍了智慧，障碍了德能，障碍了学习。参禅念佛最常见的习气是昏沉掉举。虽不易除，总要设法克服，提高警觉，遇到昏沉掉举即一心念佛。如无效，可改用读经或研究经典以克制之。
二十九、放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧。何有真实？（莲池大师）
世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生又如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓着一个真实的法门，只念一句“阿弥陀佛”，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。
三十、达宿缘之自致。了万境之如空，而成败利钝。兴味萧然矣。（莲池大师）
“宿缘之自致”是了解三世因果报应，善有善报，恶有恶报，外面的境界全是空的。佛说人生为酬业而来，富贵是前生修福，贫穷是前生做不善业，聪明是前生修法布施，一饮一啄莫非前定。了解此种事实，人生实在没有什么味道，完全被业力牵着鼻子走。一般人对于世间事兴趣很浓，仍然愿意在这个花花世界随波逐流，乐此不疲，也只好随他吧。
[1]弘一大师别号之一。
[2]即南安。
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