这堂课给大家分享一下菩提达摩讲的“二入”和“四行”。这是禅修最基本的东西，达摩祖师把禅修最中心的思想用这么几个字来概括。
理入和行入
“二入”就是理入和行入。
首先你对禅修要有一定的认识和理解。就是说为什么要禅修？禅修对我有什么好处，我要想得到什么？或者说期望通过修禅对自己的身体、心灵、思维方式产生什么样的改变？一般的人给他一个这么宁静的场所，让他把眼睛闭起来面对自己，他就很难受，脑子里面总想从外面找一些东西，而不想从内在去挖掘。
禅修首先要理入，就是从理论上，从事物的本质上去认识它。
大家都知道，佛教两千多年以来一直用禅来开发第一智慧。不是无缘无故叫你坐在那里就能开智慧。你首先要对事物的认识，对自我的认识，对宇宙间万事万物有一个基本的了解，然后从这里面去悟出生死，悟出人生。
每天所碰到的各种各样的问题都让我们困惑不已，我们总在黑暗当中摸索，在迷茫的人生里面找不到方向，不知道自己是谁。人家说这个对，我就这样去做。人家说要有好车、要有洋房、要有什么什么，这才是成功的人生，然后自己就不停地往这方面去追求。等到把一生的时间和健康都投入进去以后，才发现这些东西并没有给自己带来多少快乐。
我到底是谁？我到底想要什么？我到底怎么做才能体现人生的价值？佛教的思想就要求我们去正确地认识自己，正确地面对这个世间。这就是我们所说的“道”。
每一样东西都是由缘分聚合而成，因缘离散了，这个事物就消失。宇宙也一样，人也一样，山河大地也一样，我们的房子和椅子都是一样的。如果要想让种子发芽，就一定要具备阳光、土、水、空气，这四个条件是最基本。
时间和空间都是一种相对而言的东西，我们有没有感觉到，当我们很痛苦的时候，时间是以秒计算。当我们快乐的时候一天时间很快就过去了，所以说“天上一日，世上百年。”
在大海旁边，人就像沧海一粟，所以《华严经》说“须弥可以纳入芥子，芥子里面可以存在三千大千世界”。芥子是很小的物质单位，一个芥子里面可以存在无量的世界，无量个世界也可以在一个芥子里面存在。
人稍微有一点成就，那种贡高我慢的心就不断地膨胀，认为自己天下第一。当我们的思想境界跨过这种固定思维的时候，我们才能正确地认识事物的规律。就像培训行业，有些班很多人排队上课，而有些就连学员都招不满。你如果追钱，钱跑得比你还快，当钱反过来追你的时候，你想不赚都不行。
这实际上这就是“利他”的思想。你不断地为别人着想，不断地为别人的利益考虑，你所想的所做的都是别人所需要的东西，那别人就会不断地被你所吸引。反过来讲，你的东西人家不需要，当然就离你远去了。这里告诉我们，不明理，你做什么都很困难。
认识了这个道理以后，我们要不断地去印证和觉察。实际上禅修没有多少理论，你每天拿二十分钟时间，把手机关掉，或者设成静音，离你的电话远一点，在门上挂一个牌“现在禅修中”。然后，这个时间内什么都不要做，把眼睛闭起来，全身放松，把心收回来，用心感觉当下。如果腿盘不好，只要交叉着就行。把身体坐直全身放松，把手合在一起，然后感觉呼吸就行了。没有那么多要求。就是每天都拿一点时间来自我反思、觉察和自我观照。观照我们的心，观照我们的思想，观照身体的感觉。
“理入”是要正确地认识它，行入就是要去实践它。佛教的典籍是世界上最多的，但它所有的思想都是为实践服务。你如果不去印证，不去体验，所有的思想都等于白说。
入道四行
1、报怨行
报，就是对待，报怨就是对待我们的冤亲债主。跟你的思想不吻合的人，敌对的人，如何去面对？佛教里面讲的债主，可能是你的子女，你的父母，甚至跟你生活在一起，天天给你打击，天天给你难受，你又离不开他。
比如你的孩子，一天到晚会给你找很多麻烦，他也是债主。如果你们身边碰到这样的事情不要去抱怨，你要知道这可能是你上一生欠他的，抱怨是没用的。
我们不要认为这些麻烦都是别人造成的，实际上都是我们自己把它吸引过来的，这就是“业”的理念。不要认为这些东西好像很迷信，真的不是这样。当我们起一个什么念头，相同频率的东西就会被我们所吸引。所以我们要改变的就是自己的心念，转变我们的思想，转化我们的磁场。
所以对我们的敌人，对我们的债主，对那些让我们不顺心的人，不要用敌对、对抗的心理去面对他，要学着去接纳、去包容、去理解、去转化。
有哪个人的一生是事事顺心的。天上的月亮一个月里面只有三天是圆的。想一想看人生不如意十有八九，想什么事情都很顺利是不可能的，因为这个世间的任何事物都是有缺陷的。很多的快乐其实建立在痛苦之上。让你饿上两天，再给你一碗饭，哇，这个饭菜真是天底下最美味的食品。把你放到很热的地方，突然间给你一个冰块，哇，这个冰块是世界上最凉爽的一块，是不是这样？
易中天说：“要想成功，要靠朋友；要想大成功，要靠敌人，因为只有敌人才能让你超越自我”。佛家把这样一种人叫做“逆增上缘”。他总是堵你门槛，总是刺激你，你有足够强大的力量时，就能在这样的挫折里战胜自我。
禅修就是练习一种坚韧心。我们在修行的过程当中，每一刻都要自我挑战，不断地挑战我们的身体，挑战我们的观念。我刚到桐乡的时候，有个局长说：“这个贤宗师父风一吹就倒了，到这里怎么做事情？”过了这么些年，发现我的韧性特别好，被风吹倒了，我又会爬起来，这就是禅的力量。
报怨行，就是让我们在碰到逆境的时候知道如何去面对它。如果有强大的磁场和能力，逆境越大越能锻炼你的坚韧。你不能面对，不论你在哪个岗位、哪个道场都是一样的。当我们敢于面对自己，敢于挑战逆境的时候，我们在哪里，哪里都是乐土；在哪里，哪里都是极乐世界；在哪里，我们都能找到成功的机会。否则的话，你永远也找不到你想要的地方。在修行者眼中，没有不顺心的事情。
禅修就是要学会去面对自己负面的情绪，对任何东西我都能接受。这就是佛法里面讲的“顺增上缘”。
2、称法行
称法行能让我们了解禅法的本意，让自己的一言一行符合禅法的规范（称，符合；法，禅法）。就像菊花于秋天盛开，梅花则开于严冬；树木在春天发芽，秋天它会落叶。我们了解了这种规律以后就知道，人生下来最终的结果是什么？
我经常观想这么两件事情：第一件事，什么时候可以让我退休。第二件事，对死亡我有没有做好充分的准备。当我们连死都敢于面对的时候，还有什么东西会让我们放不下？任何烦恼，任何傲慢和自我膨胀的心理，在死亡面前都会变得苍白无力。
禅宗里面有个说法，叫“当下承担”。当我们敢于面对生死的时候，生活当中就没有什么东西能困扰我们：我们的不快乐，我们跟别人的怨恨都解决了，我们的虚荣心、傲慢心、膨胀心都不产生的时候，一切的一切都是那么的自然。
称法行，就是让我们能正确地认识事物的运转规律。前一段时间，我看了一本书《遥远的救世主》，根据这本书改编的电视剧叫《天道》。剧中男女主人公，从走到一起的那一刻开始，他就想着哪一天他们会分手。这世界哪有永恒的东西？要珍惜现在的每时每刻。
当我们能正确地面对事物，正确地认识自己，你就能超然地去面对任何事情。当然了，你要把这种认识，印到你的潜意识里面去，在你的思维和行动里面展现出来，你才能成为一个真正有智慧的人。所以这种智慧要我们用心去接纳，用行动去印证，当我们把禅修落实于生活，成为生活的一部分，像吃饭、睡觉、刷牙、洗脸一样，每天都离不开的时候，那你们的人生就会有180度的转变。
要不然现在好像明白这个道理，但等一下出去被人家扇一巴掌，你就会暴跳如雷。所以智慧要落实到生活中才有效果，不然的话只能增加你的“所知障”，变成一种卖弄口才的本领，那是没用的。
3、无所求行
无所求是一种境界，不是什么都不要做，而是把我们对物欲的那种执着放下。身上背负的东西太多，就不能轻装上阵。比如说你在这里扫地，却一直挂念着电话，你扫地就扫不好。心有挂碍，就不能从容地去面对当下。
平常人做这件想着那件，做那件又挂碍这件。今天想明天，明天想后天。你生活得越久，身上的包袱就越大。所以我们要学会放下，看到事情就解决它，解决了或者暂时没办法解决就放下，不要顾忌太多。
无所求行就要求我们把自己腾空，把自己放下。我跟厨房的鲁居士沟通的时候说，你的工作是最难做的，因为北方人喜欢辣，南方人喜欢甜；有的人喜欢咸，有的人喜欢淡，众口难调。我说怎么做，听谁的都不对，只有你能做好什么你就掌握什么，别人的想法你都不要去在意它，把它变成空。
当你把自己看成一个个体，你就会跟别的个体产生分别和对比，矛盾和是非就出来了。因为我总是在自我维护，修行就要从对个体的执着里面解脱出来。
要学会自我超越，打开自己的格局，跳出框框，从更高的角度来看待这个世界。
所以“无所求”实际上就是打破一个局限的自我，不要把自己框在某一个角色里面。大家今天来听闻佛法，就是要学会提升自己到一个高度上。
4、随缘行
缘就是缘分，一切东西都有因缘相续而存在，我们不要逆缘而行，应该顺缘而为。有一句话叫“水到渠成”。不能唯才是用，就是逆缘而行。做任何事情，都要把握事物存在的规律。
要你的家庭长久地幸福下去，就是要不断地创造这幸福存在的可能性。我打一个比方，很多女孩子经常会有这样的想法：这个人跟我结婚了，希望他永远陪伴在自己身边。他晚上要按时回家，不能和别的女人讲话，给他规定了无数条要求。他是个人，你却把他变成一个物体随时呼之即来、挥之即去，让他随时都在你的眼皮底下，你说他能服气吗？他能得到幸福吗？这是违背事物规律的，这种幸福你永远得不到。
我来这里建设这个道场的时候，就给自己一个定位：寺院的信众需要什么帮助，那我就怎么去做。就像稻盛和夫每做一件事情，第一个考虑的就是这件事情关乎多少人的利益？能帮助到多少人？
所以我经常跟身边的一些朋友讲，人生方向应当如何去利益更多的人，只有这样，才有你存在的价值。能利益一个人你就只有一个人存在的价值，能利益两个人就是两个人存在的价值，能利益一亿人，你就有一亿个人的存在价值。所以在我们的人生里面，要不断地把自己的心量打开。我们的生命，其实没有门槛，没有篱笆，而是一片浩大的虚空。
所以心量决定我们的人生舞台，我们要修的是什么？就是修那颗“心”。缘呢，就是告诉我们正确地认识事物的存在规律。要想摄受更多的人，就要创造更多的条件让别人喜欢你，你的舞台就很大，那就是缘。你身上有他们需要的缘，他们就会不断地被你所吸引；你身上什么都没有了，那他们怎么会凝聚在你身边呢？
从“理入”讲到“行入”，再从报怨行、称法行、无所求行，到随缘行。这就是禅的智慧，如何落实到我们的生活之中。能够以智者的眼光来看待我们的生命，看待宇宙间存在的万事万物的那种规律，这样我们就不会活得迷茫，生命就不会黑暗。
答疑
问：为何说上帝、天主、玉皇大帝等，这些名称其实表达的都是宇宙的主宰？
师：上帝是万能的，玉皇是万能的，天主也是万能的。这个所谓的万能，实际上讲的就是佛教的业力。做了坏事，得到报应，这就是业。自己所造的业你要去接受它，你把人家打死了，你就得以命偿还。你种这个因，你就得接受这个果。不是说上帝来惩罚你，而是你自己造成这样的一种人生。佛教讲的可能会更合理一点，但人总是希望找一个依靠，希望那个东西是万能的，靠它提升自己到天堂去。实际上，在佛教看来任何东西都不可靠，包括佛，你都不能依赖他。你造的业，佛没办法代你受啊，还是要你自己去接受。
问：人为什么活着？
师：因为活着，所以要活着。人为什么活着？你们说为什么活着？这就是缘，缘没了的时候你就会死掉。你如果死掉了，爸爸妈妈会为你伤心，身边的朋友会伤心，所以你只能活着，人生的使命还没有完成，这个缘还在。
问：如果万事都有因果，因为自然灾害或战争暴力而遇难的人，属于什么共业？
师：有一个故事。佛在世的时候，有一个琉璃王，小时候寄养在释迦族里面，经常被人欺负。于是琉璃王发了一个愿，要报复释迦族，把这个国家的人都要消灭。后来他真的当上国王，带着军队浩浩荡荡地来了。佛在路上拦了七次还是没用，最后自己感叹“共业所成”。佛的弟子目犍连不相信共业，看着琉璃王开着军队到释迦族里面屠杀的时候，就用神通将一些族人放到他的钵里面。等到琉璃王把释迦族的人全部杀完以后，目犍连打开钵，结果发现里面的人都变成了脓血。因为以前释迦族的人是捕鱼的，而琉璃王就是被他们捕到的一条最大的鱼。这就是过去所种下的业，今生所得的这个果，共业所成。
任何灾难都不要去埋怨别人，这是你的业，如果去恨他，你今天又种下一个恶因。下一生又去报复他，然后又等他来报复你，你再去报复他，冤冤相报没完没了。
问：禅修是什么，有几种方式？
师：我经常打这样的一个比喻，禅修就像USB，可以连接很多东西。你如果跟哪一个人生气，他就老是去跟你作对，你用慈悲观去观他就化解了怨愤；如果很爱一个人，你就用白骨观去观他，观他死掉，观他烂掉，观他全身臭味熏天都长出虫子，你就不爱他了。如果说自己坚持力不行，那你就要观自己的忍耐性。实际上禅修里，各种各样的修法可以在这里面产生出来。你发现自己身上哪一方面特别薄弱，就用禅修去观照自己，甚至还可以治病。特别是呼吸，会改变我们身体的潜能和磁场。
问：法师能推荐几本关于增长智慧与佛学的书？
师：哦！你们走的时候我会送你们五本书，以后经常跟香海禅寺结缘，我们会不断地推荐书籍给你们。我们现在成立了一个好书大家读的社团，希望大家一起来读书。
问：请问生活中烦恼来临的那一刻我怎么办？
师：烦恼每个人都有的，否则你已经解脱了。当我们内心产生困惑的时候，就有烦恼的种子在。这个时候，我们要用禅修把这个种子扫除去。
还有要学会把我们的格局打开。我们是否烦恼取决于自己的心量。眼睛只看着眼前的利益，你就没办法去面对生活中的种种变化，也没法接受新的事物与转机。要把心的格局打开。打开越大，你的烦恼越少，你的快乐就会越多。
问：如何看待出家和在家，禅修与内观的区别是什么？
师：一个住在寺院里面，一个不住在寺院里面，这就是出家和在家的分别。如果讲得深刻一点的话，我穿着出家衣，你穿着俗装。在家，有很多家庭的事缠绕着你。出家了，生存问题会少一点，单纯一点，可以全身心地去修行。实际上修行到三果以上，才需要出家，平常的时候修行，我个人觉得在家修会更好。
你们有没有看到一本书叫《当和尚遇到真爱》。书里面就讲到如果夫妻之间，把对方当做一个修行的对象，两个人在一起修行，可能那个效果比我们一个人修速度还更快，因为你监督他，他监督你。西藏就有这样的一种修法。你们也可以把自己的另一半当做修行的对象，一起修。总之在家和出家各有千秋，很难用一句话说谁对谁错。
实际上内观也是禅修的一部分。我们现在所学的禅是很初级的，就是教你们怎么把浮躁的心调过来，让它安静下来，能自我面对，能自我独处。然后，你们要不断地深入到禅的境界里面去，那你们回去以后就要每天坚持禅修。等到哪一天你的腿一盘起来可以坐两个小时了，那才刚刚开始入门。
问：对事业的追求与佛家所说的不执著是否矛盾？
师：佛家讲的不执着就是放下。大家记住这句话，把心放下，对这件事情成功与否都不要去执着，但是我又能全身心地把它做好。事情还是照样拿起来。其实这里一点都不矛盾，你放下执着的时候，就会把事情做得更好更圆满，乃至它的成功会超出你的想象。
问：烦恼生起的时候，如何让自己的内心生起正见？
师：那你多念佛。念佛，佛就会告诉你。你烦恼生起的时候你就念阿弥陀佛，阿弥陀佛就告诉你光寿无量，要光明，要健康，要快乐，要喜悦地活着。阿弥陀佛的意思就是祝你光寿无量，祝你健康快乐。
问：是不是所有的观点都不是完全的真理，当进入无思想的状态，是不是只有当下才可以进入永恒和佛同在？当然这个说法可能也只是一个思想，因为无思想的状态既然不是思想，肯定不能想象和定义。
法师：哇！你是个哲学家啊。如果说你修到那个“非想非非想处地”的时候，那个想已经非常的微妙了，相当于没有，实际上它也不是彻底的解脱。是要你修到灭尽定，修到毕竟空，如果说你执着一个空的存在就是不究竟。所以佛教里面要打破一切你所执着的东西，证究竟的“空”你才能得到究竟。
这样的一种思想，现在跟大家讲是很难理解的，因为我们宇宙间所看到的任何东西，都是有相的，都是存在的，都是固定的。当我们突然间讲到空无所有，讲到没有任何执着的这样一种空的境界，就没办法理解。目前要怎么做呢？就是把“我执”放下，把自己的观念、思想、挂碍，这些东西全部打开，初步达到“无我”的境界，那你们的人生会有很大的改变。
学员：佛教讲的无我、破我执与爱该怎么区别？爱自己和自私的区别是什么？
法师：你所说的爱自己就是善待这个身体是吗？我们所谓的爱自己就是以“我”为中心。当我们把那个“我执”打破的时候，就能站在一个高度来看待事物。
身边所有的问题，实际上都是从“我执”里面产生出来的。所以佛教里面讲从发心到成佛，要经过三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫完了以后，才进入见道，从那一刻开始你才可以不断地前进，在这之前都是起起伏伏的。
关于“爱自己与自私”。自私就是在我执的层面上自我执着，自我呵护，它不断地以自我为中心来思考问题。而这个爱自己，也是自私的表现，另一个名称罢了。
佛教讲“三轮体空”，以“空”的状态破我执的思想，去面对那个自我。只有我执打破了，你才能证到那种无我的境界。
我提两个要求：第一个，希望你们禅修完回去以后，对自己身边最亲密的朋友，每天说一句赞美的话。不管从哪一个角度，不管任何理由，都给予他赞美、支持、肯定、认可。好不好？我们一起来做，赞美的力量是最强大的。
第二、我们每天做十件善事，比如发十条短信，在地上捡十个垃圾，给家里人洗十件衣服，拖十下地板，洗十个饭碗，都是十件善事。自觉地把它变成你的一个习惯，用心地去做。
从这两件小小的事情开始，就会渐渐地影响我们的生活。
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