佛教相信生命是不死的，我们的心是永远存在的。

    心，是人类的主宰，这颗永远存在的心，必须爱护它，不能让它被贪瞋痴慢的病魔侵蚀，成为病心，成为坏心。

    在这个世界上，和我们最亲近，关系最密切的，是我们的心。即使我们的身体死亡了、毁灭了，这个心也不会死，如云聚成雨，雨水流入地表，汇成湖泊海洋，接着又蒸发成为云层，云又降成雨一样，虽然云雨、湖泊、河海的形相不同，但水本身却是不增不减，循环不灭的。

    人，时而天上人间，时而地狱、饿鬼、畜生，所谓五趣流转、六道轮回，尽管马腹牛胎，千种万变，而我们的本性、自性，却是永远不变的。好比一段树材，可以将它做成桌子，做成椅子，做成窗框，做成栋梁，虽然形状都不一样，但是木材的本质却是不变的。譬如黄金，你可以做戒指、手镯、耳环，做成种种器皿，形状虽不同，但黄金的本质却是一样的。人的身体终究会死，但生命的本质——心，是死不了的。如同木材燃烧，前一段木材烧完，还有后一段；一根接着一根，借着一根根的木材，火可以燃烧不熄，身体如木材，一个身体死了，换一个身体再生，一个一个身体尽管循环生死，生命之火却可以一直燃烧下去，轮回不绝。佛教相信生命是不死的，我们的心是永远存在的。心，是人类的主宰，这颗永远存在的心，必须爱护它，不能让它被贪瞋痴慢的病魔侵蚀，成为病心，成为坏心。否则在流转轮回的过程中，这个病了、坏了的心，就不能在人间天上流转，必须到地狱、畜生轮转，实不可不慎。我们要治好这病态的心，必须用真理和慈悲的法水去调伏，让它在人间天上安住，在佛菩萨和圣贤的境界里，永恒地常住。

    佛陀在舍卫国说法时，感化了一位青年发心出家，跟随佛陀听经修持。五年以后，年轻的比丘得到佛陀的嘉许，到深山里精进修行，大家也为他欢喜祝福，没想到不到三个月，年轻的比丘却垂头丧气回来了，他满面风尘，拜在佛陀脚下不肯起来。佛陀慈祥地问：“为何这么快就回来了？”

    青年比丘嗫嚅回答：“佛陀，自从离开您以后，我一直精进修行，但始终无法证果，我觉得自己无能，决定中止修行。”

    “比丘啊！”佛陀和蔼垂示：“你既然信奉我的教法而出家，为什么不让人敬佩你是一位精进者，反而让人唾弃你呢？你前生是个精进努力的人，很多人因你的精进而存活，为什么今生却要舍弃这可贵的精进心呢？”

    “佛陀，我前生如何精进呢？”

    佛陀述说了一段他过去的因缘：

    从前，有一位青年商人组织了百余人的商队经过沙漠，因为白天酷热，沙漠被太阳晒得烫脚，不能行走，他们只能在夜间赶路，天亮就得搭棚休息，等到太阳下山，大地冷却后，再继续跋涉。当他们一行人昼伏夜出，快要走过沙漠的时候，领队的青年商人向大家说：“明天就可以走出沙漠了，今晚吃过饭后，大家不妨把水尽量饮用，不必保留，负担减轻了，也好早一点离开沙漠。”

    大家很高兴地照着他的话去做，有人干脆用水洗澡，把水洗光了。夜里动身后，青年商人因为连日疲劳，不知不觉中呼呼大睡，没有发现牲畜走错了路，等到一觉醒来，仰望星宿，才发现方向错误，赶紧率队转头，已经来不及了。不久天亮，太阳上升，大家惊恐起来，纷纷怨恨青年商人，担心人畜无水，熬不下去。青年商人心里虽然很着急，却仍然镇静地四处寻觅水源，终于奇迹似地找到了一堆青草，他高兴地要大家跟他一起掘水，想不到掘了几尺深后，却掘到一块大石头，大家都失望地放下锄头，颓丧地叹气，任凭青年商人怎么鼓舞，怎么劝慰，都没有人肯再挖下去了。这时候只有一个童子举起锄头，和青年商人一起在烈日下挥汗挖掘，两个人埋头苦干，终于挖出了清泉，使大队人畜获得水喝，熬到晚上，安然离开沙漠。

    “比丘，那位勇敢的商人就是我，帮商人把岩石打碎，努力挖掘的童子就是你。过去你能精进不休，让大家得到水喝，为何现在反而放弃修持，不愿给大家真理的法水呢？”

    经过佛陀慈悲的开示后，年轻的比丘生起惭愧心，发愿绝不退转，继续精进修行，最后终于证得阿罗汉果。

    这一段故事，说明了因缘苦空都在一念之间。青年比丘追随佛陀求道的时候，能息去妄念，放下世间种种羁绊，心里专注，得大精进；后来离开佛陀，心中无主，种种放不下，割不去，停顿了修道的脚步。青年商人要大家舍弃负累，是心理作用；因疲倦而迷途，是心理作用；童子努力掘泉，也是心念意识的作用；种种成败得失，无不在心理作用的有无。

    我们在修道路上，时常会受到贪瞋的遮蔽，被无明误导，语云：“直是本来无一物，青天白日被云遮”，妄心一起，幻相即现，种种受想行识就危殆了。对于一个佛弟子来说，环境不是障，生灭不是障，真正的迷障是心田的一起心、一动念。

    《华严经》说：“心如工画师，能画诸世间。”我们的心灵，如同工于绘画的艺术家，人生的善恶美丑尽在笔下，所谓“三界唯心，万法唯识”。我们的心如工厂，好的工厂出产好的产品；坏的工厂只会冒黑烟、排污水，造成环境污染。管理工厂很难，管理自心更难；我们的心，是好的工厂，还是坏的工厂呢？就看我们对自己的投资有多少，如何增加三慧的设备，如何消除七垢的污染，让心识健全，百劫不侵。

    人的活动空间是有限的，身体的使用也是有限的，心的活动却是无限的。通常说：光，是世间最快速的东西，一秒钟的光速可以高达近30万千米，但是心更快，心的一念“上穷碧落下黄泉”，一念之间，天堂地狱来回无数次，《大集经·贤护分思惟品》云：“心有想念，则成生死；心无想念，即是涅槃。”对于这么活跃、快速的心，这么容易支配我们生死的心，我们要好好地关注，好好地照顾。

    《佛说造像量度经》云：“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”身体上的疾病，不脱“老、病、死”，心理上的疾病，不离“贪、瞋、痴”。如何治疗心理上的贪瞋痴呢？兹就四个比较严重的病态，提出其对治的方法：

    一、损人不利己的病态与疗法

    何谓损人不利己？就是不但伤害别人，同时也对自己没有好处的，这种病态通常以四种面貌出现：

    （一）幸灾乐祸的心理病态

    一般人总有某些幸灾乐祸的心理，看到不好、不幸的事情，心里窃窃私喜，毫无同情心及恻隐心，这就是病态。例如看到什么企业倒闭了，我们不但不同情，反而故作先知状：“哼！我早知道它会倒闭，倒得好，罪有应得嘛。”看别人跌倒了，嘲笑他：“哎呀，像个不倒翁，很好玩。”这种唯恐天下不乱的幸灾乐祸心理，都是病态的一种。

    （二）同归于尽的心理病态

    有些人，自己没有本领去创业，去发展，见到别人创业、发展，心里就不喜欢他成功。以佛教来说：做一个与世无争的出家人，很难！做一个无沾无染的法师，做一个弘法利生的布教师，更困难！你很会演讲，马上有人批评：“瘸和尚说法，能说不能行，光是会说，不会写文章，有什么用？”

    你努力写文章，以文字弘法，讥笑你的声音又来了：“光是会摇笔杆，有什么用？雕虫小技而已，又不懂修行。”

    你精进修行，他又摇头撇嘴：“有什么了不起，只会修行，不会办事情，没有策划执行的能力。”

    当你办了几个大规模的法会，替佛教开创了新风气以后，冷言冷语又飞来了：“那个法师有什么能耐？虽然会办活动，不过像英语、日语这些外国语，一句都不会说，有什么用。”

    当你能够用外国语言应对交谈了，人家骂得更难听：“这个和尚，明明是中国人，却不讲中国话，会讲几句英语有什么了不起。”

    所以，不管你怎么做，做来做去，都是一个“没有用”。这种心理就是这样：你怎么好都没有用，我没有用，你也不要想有用；你也没有用，大家都没有用，同归于尽好了。

    我在高雄建设佛光山，不断地遇到困难，尤其是购置土地。因为地主不是佛教徒，不喜欢佛光山，出再高的价钱给他，他也不肯卖。我的弟子慧礼法师，和山下老百姓的感情很好，有人建议他，有个办法可以把土地买下来，就是要他假装和佛光山有仇，跟地主说：“现在我被佛光山赶出来了，没有地方去，我想跟你们买一块土地，盖个寺庙，和佛光山斗一斗、对一对。”那人认为：只要慧礼法师义愤填膺地这么一说，地主就会把地卖给他。厚道老实的慧礼法师听了以后，吓一大跳，立刻合掌谢绝：“阿弥陀佛，出家人不打诳语，阿弥陀佛。”

    （三）以折磨人为乐的心理病态

    有些人以折磨别人为乐，越是让你为难，让你痛苦，他越觉得得意。有一位从美国南加州大学回国的教授，到户政机关办土地手续，他一大早从高雄赶到屏东，承办员说：“这要验户口簿，户口簿呢？”这时他急忙坐车赶回去拿，一个多小时以后满头大汗赶回来，承办员慢吞吞地看着户口簿，说：“请出示身份证。”身份证也要？怎么不早讲呢？这位教授看看表，快中午了，只好先打长途电话向学校请假调课，再坐车回去拿，等到下午拿回来，以为可以办成了，想不到承办员又问：“咦，你户长怎么没有印鉴证明？这样不行的。”这位教授跑了一次、二次、三次，跑得头昏脑涨，承办员却显得洋洋得意，这就是“以折磨人为快乐之本”的病态心理。

    （四）损人为己的心理病态

    有些人不肯舍己为公，不屑参与公共建设。比如大家做好事开路，被他那一小块地堵住了，怎么说他都不肯捐出来；政府要盖一栋公益大楼，偏偏被一小块畸零地切割了，地主硬说那块10平方米大小的地是畸零地，绝不肯合建。只顾自己利益，不顾大众利益，这就是损人为己。

    有人到寺庙礼佛，带了些鲜花、水果、饼干等供品，到了坛前一看，佛祖面前已经摆满了别人的供品，这时候他把别人的供品摆到一旁，把自己的供品摆在正中间。这样的做法，佛菩萨会喜欢吗？还有人到寺庙去诵经、超度，立了个牌位供在那里，隔天一看，别人的供品摆了一大堆，摆过界了，他马上心里不高兴：“怎么可以把你的供品摆在我供的牌位前面呢？”就把别人的再挪回去，这样的做法，相信佛菩萨也不会喜欢。其实，供养诸佛菩萨，在于虔诚一念上，只要你心到，放在哪里都一样。分别你我，争功抢位，不但不是佛教徒应有的做法，而且是一种既损人也不利己的病态。

    这些损人不利己的病态，应该如何治疗呢？以下提出四个对治的方法：

    1.与人为善：给人方便，就是给自己方便；只要能有利于你的事业，有利于你的前途，能助你向善向上，帮助你进步，我就助你一臂之力。

    2.和人随喜：给人欢喜，就是给自己欢喜。有时嘴上说两句好话，做随口的欢喜；帮别人做一点事，指引一条路，就是随手的欢喜；别人做好事，做功德，我没有力量做，没有关系，我跟你微笑，赞叹你，用微笑来随喜，甚至口不会说，脸不会笑，但是看到你做好事，我打心底喜欢，都是随喜的欢喜。

    有人认为，到寺庙里祭拜，要做功德、添油香，必须出钱出力，这种想法是错误的。我认为一个佛教徒，出钱是最低的程度，比出钱高一点的是出力，比出力再高一点是说好话、做好事、存好心。别人作佛事添油香，我虽然没有钱没有力，但我心里虔敬欢喜，真诚护持，这个功德，跟出钱出力一样大，甚至比出钱出力更大，因为在佛教里面，心力比金钱力气还要大。《华严经》中“普贤十大行愿”，其中的第五种广大行愿，就是随喜功德。

    3.凡事随缘：凡事随缘，自然更得人缘。所谓“欲成佛道，先结人缘”，结缘是为自己学佛铺路，是给自己方便。你处处结缘，时时随喜，不求安乐，安乐自然会跟随你。

    4.遇事服务：遇事服务，自然就得到多助。我为你服务，消除三劫诸烦恼；我为你服务，消除傲慢自大的骄心；我为你服务，断离一切利养名闻；我为你服务，不分别内外法，不动受想行识；我为你服务，给你欢喜，给你快乐，这不是菩萨道吗？

    所以说，损人利己的心理病态，源自心的贪欲、虚妄分别，源自心的颠倒想，心的欺瞒念。心病还须心药医，只要坚持“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的道念，日修月省，自然能断贪瞋痴，洗涤心垢，成大自在。南岳慧思禅师有一首偈：“道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅。”就是对治心理病态的基本法门。

    二、信坏不信好的病态与疗法

    人类有个愚痴的劣根性：凡事相信坏的，不相信好的。比方说，我们到医院看病，医生一检查，说：“你没有病啊。”你会想：“这个医生不高明，怎么会没有病？我明明这里痛，算了，换一家看吧。”换了一家检查，医生说：“哎哟！不得了，这个病很严重，要住院治疗。”这时候你就相信了。医生给你药吃，不花钱的药，太便宜的药，你认为没有价值：“这么便宜，哪里有用呢？”药越贵，越认为有用：“2万元的药，不好才怪。”这就是信坏不信好的病态。在佛光山，多少年来，常常有人问：“您有什么困难吗？”照理说，只要我们好好地广结善缘、弘扬佛法，实在没有什么麻烦的事，但是，就有一些别有用心的人，向政府一次一次地投书，一次一次地检举，蓄意打击佛光山。过去，有一个人说佛光山建了那么多寺院，钱是从哪里来的？那些钱都是共产党帮助的。这种话伤害到我没关系，但是，佛光山是几十万信徒点点滴滴捐献建成的，他把几十万信徒的功德金，说成是共产党的钱，伤害了几十万信徒虔诚护法的心，我觉得很对不起信徒。

    政府不准民间私藏枪械，因为枪械会扰乱社会秩序，佛光山是纯粹的佛教道场，竟然有人检举佛光山藏枪200多枝，佛光山连200条棍子都没有，不要说200枝枪了；还有人批评：“佛光山星云大师是政治和尚。”我建设佛光山，从1967年开山就申请寺庙登记，一直到1977年才申请到，前后耗了11年，才把这个小手续办成。我一次又一次失败，没有关系；有人建议我：“这个很简单，您只要拨个电话，找一位长官帮忙就行了。”但是我不要，为什么？我说：“我当和尚是一辈子的，总有一天会办成。”

    有的信徒建议我：“佛光山可以向政府申请补助费，装路灯，盖厕所，何必自己出钱呢？”我完全没有请求政府给我补助，为什么？我们佛教为国祈福，为社会弘法，有成千上万的广大信徒支持我们，还向政府开口要钱吗？像我在高雄三十多年了，除了有一次高雄市政府请我去讲演，此外，从未跑过高雄市政府，这是“政治和尚”的做法吗？

    我们的教主释迦牟尼佛，当初也和一些国王来往，如波斯匿王、频婆娑罗王，都是佛陀的弟子，我们能称他为“政治佛陀”吗？玄奘大师、鸠摩罗什大师为了使佛经广为流传，也曾在皇宫里翻译经典，他们都是“政治和尚”吗？

    佛光山的法师遇到选举，收到投票通知单，当然要去投票。为什么？因为我们缴税，我们关心国家，我们要选贤与能，尽国民的权利与义务，投票被照了相，就渲染成“和尚投票，和尚参与政治”，投票就是“政治和尚”吗？当海内外的政要、名人仰慕佛光山，远道前来参观访问时，我们不能不接待，以尽地主之谊，新闻传播出去，就变成“政治和尚”了。那么，我们接待核能专家，照一张相，是不是成为“核能和尚”？接待一批医学人士，消息传开，是不是又叫“医学和尚”？我们也曾接待几位美国航天员，算不算“太空和尚”？这种信坏不信好的病态，间接破坏佛教的声誉，因果昭彰，是会有报应的。

    佛教徒如果没有坚定的正信，存了信坏不信好的心理，一碰到流言蜚语，也会被污染的。我出家以来，就是为国家社会奉献，为佛教与大众舍身舍命，可以说“来为众生来，去为众生去”。如果我为社会尽心的一面大家不相信，我为佛教和大众舍身的努力，几本杂志、几句谣言，就能破坏、否定，这不是我个人的悲哀，而是我们社会的悲哀了。

    对于这种信坏不信好的疗法，提出以下四种药方：

    1.往好处想：世间上没有绝对的好与坏，那是立场不同、观念不同，所引出来的歧异。心好，看世间都是美好的；心不好，贪欲炽染，看世间就不好。下雨了，坐在车里的人觉得雨景很美，路上淋雨的人却在抱怨；对于任何人事，往好处想和往坏处想，可以有天壤之别。

    有三个信徒活得很痛苦，向无德禅师求快乐法门，禅师问他们：“你们想得到什么才会快乐呢？”

    甲信徒说：“我如果有钱，我就快乐。”

    乙信徒说：“只有爱情才会让我快乐。”

    丙信徒想了想：“我要有名誉才快乐。”

    无德禅师微笑问道：“你们有了金钱、爱情和名誉以后，烦恼忧虑会不会随之而来呢？”

    三个信徒一惊，相顾失色，答不出话来。

    无德禅师哈哈一笑，开示说：“金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才能快乐，名誉要用来服务大众，才会觉得快乐。你们为什么不往好处去想，只往坏处想呢？”

    “烦恼海中为雨露，无明山上作云雷”，观念一改变，因缘果报就不同了。所以，我们看这个世界要从好处去看，这个唯识的心，可以把大地山河变成净土。用圣人的眼光来看，满眼都是圣人；用小人的心理来想，个个都是坏人。

    2.往远处看：人，往往短视近利，只顾眼前，不顾将来，只见实惠，不见因果。为了升官发财，不惜日夜酒食酬酢，弄坏了身体，得到的不过是虚名与泡影。过去，唐肃宗曾经向南阳慧忠国师请求开示，说了半天，禅师看都不看他一眼，肃宗很生气，就诘问：“我是堂堂的大唐皇帝，你居然不看我一眼？”

    慧忠国师反问：“皇上可曾看到虚空？”

    肃宗抬手向空中一拂，说：“这不是？”

    国师颔首：“请问皇上，虚空可曾对你眨过眼？”

    很多事，往远处看，都是一片虚空。看穿了，看透了，好坏的分野比较正确，也不会盲目地信坏不信好了。

    3.往真处察：什么是真的、假的？什么是好的、坏的？不要随便相信流言，要使是非止于智者。对于人我是非的处理方法，就是不听是非，不传是非，不说是非，是是非非奈我何。我们要有自主的生活，不要被人牵着鼻子走，人家说好坏，我也说好坏，这是一种病态。

    4.往同处解：遇到事情，尽可能设身处地，推己及人去想一想。因为道理不是一面的，是彼此的，大家互相认为对的才是有理。如果将心比心，先站在别人的立场去着想，可能有相同的解释：“这件事，换了是我，我会怎样？”“如果我是他，是不是也这样？”这样一想，很多好坏都可以坦然接受了。

    我们要努力做一个信好不信坏的人，天堂地狱的移转，都在这一念之间。

    三、畏果不畏因的病态与疗法

    佛教说：“菩萨畏因，众生畏果。”觉悟的菩萨慎于始，毫末小恶不敢违犯；刚强的众生放恣身口意业，只有看到报应现前，才开始畏惧悔恨。你可以天不怕，地不怕，但因果不能不怕。一般人畏果不畏因，一方面由于因是隐微不可见的，另一方面也由于“不见棺材不掉泪”的病态心理作祟。像监狱里的犯人，十个有九个在案发前肆无忌惮，心想：逍遥法外的罪犯那么多，不见得就我倒霉，正好在作案时被逮到。等到事后被捕了，才悔不当初，有什么用？过去，舍卫国有一个大财主，名叫提婆，爱财如命，不但多方聚敛，而且连一件极小的公益都不肯做，家藏8万余斤黄金，日常生活却过得和穷人一样，人们对他的印象坏极了。他死后，没有子孙继承，依照法律，财产全归国有，这下子人心大乐，不免议论纷纷。舍卫国的波斯匿王觉得疑惑，去请教佛陀：“佛陀，像提婆这样悭吝的人，为什么他今生会这么富有呢？”

    佛陀微笑回答：“大王，这是业报，是有前因的。提婆过去世中，曾供养过一位辟支佛，种了不少善根，所以感得多生多世的福报。今生的富贵，是他最后一次余福了。”

    波斯匿王追问：“他今生虽未行善事，但也未造恶业，在他生死相续的来生，能不能也像今生的大富呢？”

    佛陀摇摇头：“不可能了，他的余福已享尽，今生又没有布施种福，绝不会再享受福报了。”

    这就是“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。我们不要以为因果无影无形，隐而不显，就忽略了业报。畏果不畏因的心理，实在是一种病态。

    对于这种病态心理，应如何防范治疗，弭患于无形？有四种方法可以对治：

    1.诸恶无染：须知小罅可以溃堤，微隙可以伤谊，防微杜渐，始能弭患。我们要有一种戒律心，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。对五欲不贪不拒，对六尘不染不着，远离一切恶因恶缘。

    2.诸行无私：一切行为，不自私，不自利，可以避免很多因果的障漏。曹山和尚说：“出语直教烧不着，潜行须与古人同”，就是一种对世间不厌不求的态度。

    3.诸心无住：很多信徒入佛门，是为了生脱死而来，但是在修行的过程中，却不能真正断灭人我，看破生死，结果徒然虚有其表。经典梵呗朗朗上口，道理能讲一大堆，真正的思想却不通，持戒也不严。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”就是说：“了知无心处，自然能得度。”我们要以菩提心来长养慧命，慧命有了，自然知道畏因畏果。

    4.诸情无执：人是感情的动物，常常因为一时的感情起伏，种下因缘，贻祸半世，像韦应物的诗：“水性自云静，石中本无声，如何两相激，雷转空山惊。”感情太浓，风波多；感情太淡，还是有风波。最好不执不舍，用中道的智慧来调御，能“照见五蕴皆空”，才能“度一切苦厄”，度越感情因果的险恶风涛。

    因果，不仅是观念上的通透，更要靠行为的印证，没有造恶因，就没有恶报，谁也违背不了因果的规则。我们应要多多行善积德，畏果亦畏因。

    四、信假不信真的病态与疗法

    世间各种事物，多为表相，似真实假，一般人参不透，常常误以为真。譬如一束鲜艳的花束，明天凋谢后，成为一堆枯枝烂叶，才出现它真正的本质。但眼前看不出、想不到，如果跟别人说：“不要相信你的眼睛，这些鲜花不过是一堆烂枝叶。”他必然是不相信的。

    一般信假不信真的病态，至少有六种：

    1.相信五欲六尘，不相信真如涅槃：有些人认为，世间五欲六尘的快乐是真的，认为财、色、名、食、睡，以及色、声、香、味、触很重要，有了它就会快乐，对于真正重要、真正快乐的真如涅槃，反而不相信。释迦牟尼佛最初成道时，第一个念头是要证入涅槃。为什么？他说：“我所证悟的道理，与世间所想的、所要的恰恰相反。世人所沉迷的快乐，我看来是苦的根源；世人求取的五欲六尘，我认为都是假的；我印证的真如自性，是世间唯一的真理，人们又不相信。”所以我们要清楚明白地活着，知道五欲六尘是会迷惑我们、欺骗我们的，不要再被它蒙蔽，不要陷入贪瞋痴的苦海里，到最后一无所得。真正的真如涅槃，是自己的心，必须好好珍惜它。

    2.相信地理风水，不相信自心功德：人类心理上有个病态，对于自己不知的未来，常常盲目臆测，迷而信之，容易被神权控制。比方说，看风水地理的人断言，你的房子方向不正，对子孙不好，于是改造门，改造墙，弄得鸡犬不宁。一般的道路都有市政规划，这排房子，都是面南的方向，那条街屋，都是向东建，这排房子有人赚钱有人赔本，那条路有人升官有人倒霉，这不能怪风水，要看自己的经营方法好不好。我们不应盲目相信地理风水，真正的地理风水在哪里？在我们的心里，所谓“日日是好日，处处是好地”，只要你的心好，什么都是好，因为“一切福田皆离不开心地”。

    建了佛光山以后，很多信徒误会我会看风水、看地理，都来找我去看风水时辰，甚至找我替他看相，替他算命。我一再告诉他们，这些我不会，他们都不相信。曾有人要我看结婚的日期，实在被缠得没有办法了。最后，我帮他选了星期天，到了那一天，很多人家都在嫁女儿娶媳妇，车来车往，好热闹，他就对我说：“大师好准哪！看这日子多好呀！”我心想，我明明不会看风水地理，不会择日命名，只不过选个大家都方便的星期假日罢了。

    真正的地理风水师，是自己这个人。你觉得怎么样好，哪一个时辰好，哪一个地方好，那就是好，因为自心功德是大于一切的。

    3.相信吃喝嫖赌，不相信清净守道：我从小出家，过去常有人对我说：“好可惜噢，这么年轻就出家了。”我问他们何可惜之有？他们说：“不能吃鱼吃肉，不能谈情说爱，不能娶妻生子，好可惜啊！”且问：吃喝玩乐的日子有什么好呢？大限一到，万事成空。在尘世间，如果过的是贪瞋痴的生活，日日劳心伤形，日日爱染执迷，这才可惜了。

    4.相信金钱权势，不相信真理法财：近世社会风俗奢靡，重物质，轻精神，金钱权势的力量有时比真理法财大。几十年前，我到电视公司讲演，都录影好了，却不准播出，原因是和尚不能上电视。我说：“电视上不是常常都有和尚出现吗？”那位总经理跟我说：“那是演员扮的假和尚，真和尚不行。”这不就是信假不信真吗？

    经过几年的努力，情况好转了，“教育部”颁给我们社教建设的奖状，“新闻局”给我们的电视弘法一座金钟奖，电视公司更主动邀请我每星期上电视讲《六祖坛经》等。过去我们上电视讲演一次，不但要付13万元新台币，还要替电视公司找20万元新台币的广告，才能播出一次；几年来，除了信徒赞助外，佛光山总共花了5000万元新台币做电视弘法，我们只希望有更多的人蒙受佛法熏沐，传布佛陀的智慧。

    5.相信健康力量，不相信生命无常：很多人喜欢抽洋烟，喝洋酒，显示自己有身份地位。人家劝他：“这对健康不好呀。”他说：“怕什么，我健康得很。”你劝他：“生死无常，回头是岸。”他说：“没关系，我还可以活20年。”像这样，只相信健康力量，而看不透生死无常，真是傻啊！

    6.相信人我是非，不相信无争平等：很多人只相信口舌传言，不相信心灵善良。明明你很了解这个人，知道他善良，可是别人一造谣，挑拨你们的感情，你很容易就相信了。我们如果相信无争平等，拒绝人我是非，这个世界会清凉许多。

    对这些信假不信真的病态，简略提出四个方法来说明：

    1.用正见来认识好坏：所谓正见，是如实地了知世间与出世间的因果，也就是正确地认识有善有恶、有业有报、有圣人有凡夫、有前生有来世；不要用私见、妄见、邪见去判断好坏。

    2.用般若来判断真假：般若是明见一切事物及道理的高深智慧，它不同于一般的世智辩聪；世俗的聪明智慧，有时候也会做错事。般若智慧，可以烛照一切真假善恶，所谓“黎山万迭波千顷，心境孤圆月一轮”，尽管世间千烦万恼，真真假假，只要以般若映照，自然孤月心明。

    3.用法印抉择是非：讲真理必须合于“普遍如此、本来如此、必然如此、永恒如此”的条件。也就是说，一个道理必须是普遍如此，不能说在这里有理，在那里无理；在你有理，在他就没有理，这是不合于真理的条件。若能真正体验“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”三法印的人，必不会困于是非黑白。

    4.用空理体会有无：用空理才能知道真相、假相。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”我们的真如自性，等于虚空无相，也是无所不相，所谓“本来性即空虚是，自障尘因闻见多”。所以我们要信真，不要信假。

    南岳怀让禅师曾经考问石头希迁禅师，一问一答间，正好清楚凸显出了心理的病态与疗法：“如何才算是真正的解脱？”

    “谁绑住了你？”

    “什么是真正的净土？”

    “谁污染了你？”

    “什么才是真正的涅槃？”

    “谁把生死给了你？”

    吾人心的尘埃，心的病态很多，贪婪的毛病要用喜舍来对治，瞋恚的毛病要用慈悲来对治，愚痴的毛病要用智慧来对治，骄慢的毛病要用谦虚来对治，疑虑的毛病要用正信来对治，邪恶的毛病要用正道来对治。我们的心，一念三千，一念具足三千法界；一念慈悲助人，就是圣贤之心；一念嫉妒害人，小人之心立现。一念私心为己，成就有限；一念发心为人，功德无量。天堂地狱，六道轮回，是佛是魔，全在“一念之间”。

    1985年5月讲于高雄中正文化中心

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com