我们的信仰要有道德，要能消除烦恼，使自己能安心立命。

    宗教的信仰必须使我们的生活有安定力，增加做人的智慧、道德、勇气，这才是正当的宗教。

    心理生病，要提出疏导的方法；社会生病，要提出治疗的药方。与我们生活最密切的民间风俗、习惯也出现了病态，我们应该给它一个什么样的治疗方法呢？譬如民间烧金银冥纸的风俗习惯，究竟合理不合理？

    有人说：中国被三把火烧穷了：第一把火，是煮饭吃的炉火、灶火，宴客祭拜，天天烧煮，一年吃掉一条高速公路；第二把火，是鸦片烟毒，现在连儿童、少年都染上了吸烟毒的恶习；第三把火，是金银冥纸的泛滥，形成奢侈浪费的风气。

    烧金银纸，多少年来已在台湾蔚成习俗，尤其台湾的庙观，烧给神明的金银纸，一大批一大批，几天几夜都烧不完。近年来，除了烧金银纸，更有烧纸扎的房子、冰箱，甚至有纸人、纸马、纸摩托车、纸汽车……这当中，有人就是因为发生车祸而亡，在阳间因车祸而逝世，到了阴间，你又给他汽车，万一再出车祸，你要他往生到什么地方去呢？甚至许多的房子、人、马，你烧了以后，如果阴界的亡者真的能受用，但是你没有给他很多的土地，这些房子、人、马要安置在什么地方呢？这都是民间习俗惹人争议的地方。

    其实，烧金银冥纸并非不可以，只是不要太铺张。西方人士认为以一束鲜花来祭拜亡者，表达生者的追念，是最庄严、合适的；我们中国人烧冥纸来表达心意，本无可厚非，但若是铺张扬厉，就值得商榷了。

    随着时代的进步，对于一些民俗祭礼，也应该做一些适合现代的改良。例如提供奖学金赞助青年学子、帮助残疾人、布施社会公益、助印善书报刊等，以此功德回向神祇、冥界、先人，不是比烧金银纸更有意义吗？

    除此，我们的民俗习惯还有很多病态，例如对于数字的迷信，对于婚丧的迷信，对于时空的迷信，对于信仰的迷信……这些都是病态，现在提出一些佛教的治疗药方来对症下药。

    一、民俗数字的病态与疗法

    中国有许多数字迷信的病态，许多人被这些数字吓得胆战心惊，甚至连西洋数字的迷信也全盘接收，无稽到愚昧的地步。

    譬如四与死谐音，就不吉利；九有一个钩，钩就翘了，翘就死了，也不吉利。于是房屋没有4楼、9楼，车子没有4号、9号。如此一说，台湾儿童节是4月4日，是不是小孩子到那一天也会大死特死？西洋人迷信13日黑色星期五，谁碰上了就是触霉头，但奇怪的是，有名的音乐作曲家华格纳，却与13特别有缘，他的名字有13个字母，生于1813年，于1883年2月13日去世，写了13部作品……但是他长寿活到70岁。

    在节令上，也有数字的迷信。例如正月不可娶亲，腊月不能订婚，5月多差误，6月不到尾，7月娶的是鬼妻，9月狗头重，死某（妻）又死尪（夫）。这些说法是很吓人的。又有“善正月，恶五月”的说法，元旦要说吉利话，不能口角，不能打破东西；5月不修屋，不能晒床席。如果是因为节气的关系，期望人们“一年之计慎于始”，或不在天湿雨淋季节修屋晒被，作为一种民俗教化，还能让人接受；但是因此心怀鬼胎，甚至疑神疑鬼自寻烦恼，就没有必要了。

    另外，还有用数字骂人的习惯，台湾常用“三八”来骂人，称不正经的女人“十三点”，这和扬州骂人“八折货”没价值，以及“二百五”是一样的。运用数字来表达意念，也没关系，但是被数字蛊惑束缚，这个不好，那个不好，造成心理上的不调适和生活上的不方便，反而不美。比方说出租车的牌号，有人不喜欢“48”，因为“48”谐音“死吧”，4848，死吧死吧，太不吉利；可是有些人却很喜欢“48”这个数字，因为有“48”的号码，去赌钱的时候“4848”，就可以通吃、通吃了，一霉一吉，实在毫无道理。

    在婚嫁习俗上，一般人相信差6岁是大冲，差3岁是小冲，差4岁最好，更无意义。男女白头相守，重要的是双方感情的亲爱体谅，同心同义的患难与共，年龄上差3岁、6岁，就能决定终生的吉凶祸福吗？

    数字本身没有什么吉利不吉利，好坏、福祸在我们本身。我们不要被数字病态给传染，造成心理上的忌讳，要相信每一个数字都好，都无妨。如同利刃在手，医生用以救人，工匠削切成器，盗贼恃以犯罪一样，利刃本身没有吉凶，好坏只看人们如何使用。以下简单举例参考：

    1.一元复始、一鸣惊人、一劳永逸、一心不二、一真法界……一不是很精粹吗？

    2.两姓好合、二人同心、二为双对、二谛圆融、二重中道……都有不偏不离的意思，二不是很相合吗？

    3.三阳开泰、三贞九烈、三生有幸、三贤十圣、三学增上……都有特别殊胜的因缘。

    4.四通八达、四季平安、四海为家、四大调和、四恩总报……四有何不如意呢？

    5.五福临门、五子登科、五谷丰收、五戒均持……物物都有意义了。

    6.六六大顺、六度万行、六方礼赞……

    7.行事七平八稳、家庭七子八婿、情人七夕相会、信徒七财俱足。

    8.八面玲珑、八面威风、八仙上寿、八道共修、八功德水，都是八的善好。

    9.皇帝是九五之尊、宇宙是九天十地，凡事九九归一，甚至崇高到九品莲花、九品上生的境界。

    10.十全十美、十拿九稳、十方善信、十愿圆满……都很有崇隆的味道。

    现在民俗对数字的病态都是没有科学根据，在日常生活里面，不要认为这个数字不好，那个数字不好。在佛教里面，没有一个数字不好，任何一个数字都是好的。我们对于数字，自己要有正确的观念，要寻找一个正义、真理的药方，来治疗对数字畏惧的迷信病态。

    二、民俗婚丧的病态与疗法

    中国民间的风俗习惯，病态最多的是婚丧喜庆。比方说，台湾社会的冥婚劣俗，一个女孩死去多年，身化枯骨肉成灰，将牌位娶回来，不能持家，不能养育，有何用呢？算命先生断言某人命里要娶两个老婆，他就娶一个神主牌位回来，以为可以从此无灾无病长生不老，假如神主牌位真有灵感，今天生气，明天吃醋，这家人还会安宁吗？

    在佛教里，一个人过世了，会在七七四十九天中转世投胎受生，木板神位能拘留神魂不受生吗？在这种风俗下，一个男孩子生病了，以“冲喜”为名，把未婚妻快快娶回门，让活泼健康的人陪着半死不活的病者，万一男方有了三长两短，年纪轻轻的女孩就要守寡一辈子，忍受五六十年的孤苦、寂寞，这种婚姻公平吗？

    民间习惯，嫁女儿要向男方大索聘金聘礼。女儿出嫁，应该选人才，选身家，让她终身有托才是，何必在聘礼上斤斤计较呢？借着嫁女儿的机会，敲诈聘金、聘礼，大捞油水，这就像是农村里养小猪，拍卖的时候，一头小猪3000元、4000元新台币地讨价还价，女儿出门像货物清仓，这是什么民俗？

    做父母的，经常看八字为儿女撮合婚姻，以天干地支配合人的出生年月日推算祸福，让许多有情人不能成眷属，这是相当不合理的事。

    又如十二生肖相克的忌讳，比方：

    “白马怕青牛，鼠羊一旦休”，属马的人不可以嫁给属牛的，属羊的和属鼠的在一起会两败俱伤。

    “蛇虎如刀错，兔龙泪交流”，属蛇的和属虎的在一起，就如同刀刃交割一般；属兔的和属龙的在一起，只有相看流泪，哀老一生。

    “金鸡怕玉犬，猪猴不到头”，属鸡的不可以嫁给属狗的，属猪的和属猴的在一起，就没有善终。

    一个人先天属什么生肖，对他后天的发展应该没什么影响。有的人属蛇，不一定像毒蛇那么可怕；属老鼠的不见得就鼠头鼠脑，反而可能相貌堂堂、尊贵大方。生肖对一个人的人格、品德没有任何影响，为什么我们要迷信于生肖相克呢？

    有人要讨老婆，问对方属什么？属虎？女方属虎，是母老虎；女方属羊，男方属虎，羊入虎口，不能嫁，这一来，大好姻缘就拆散了。一对恋人倾心相爱了多年，就因为这原因而双双投井自杀，这是什么道理？婚姻看生辰八字、生肖，这种病态不应该左右我们的人生，也不可能支配我们的祸福。在佛法里，这就是迷信。

    又如“女儿出嫁忌有口袋，以免带走娘家财产”、“新妇忌用二块布缝，以防再婚”、“结婚日下雨，大丈夫为酒徒”、“第一次归宁遇生火煮炊，即占翁姑不和”……这些民俗，更是流于病态迷信了。

    民俗丧葬方面，也有很多病态。譬如有些家庭，若有老人家过世，就赶快将佛像盖起来，怕死人的晦气触犯佛祖神明，这是错误的做法。因为人死了，更需要佛祖接引，怎可把佛像盖起来呢？还有人认为妇女怀孕时，不能念《金刚经》，认为《金刚经》很强、很厉害，胎儿会不保、小产，这也是错误的想法。《金刚经》是吉祥，是智慧，是光明，因此怀孕时更要多念《金刚经》。另外，家里的老人家去世了，儿女为他送葬，捧个牌位，还得打一把伞，其实这是不必要的。这个风俗的典故来自于过去满清时代，有些明朝遗民不喜欢做满清臣民，发愿“脚不踏满清之地，头不顶满清之天”，身死之后，要儿孙为他打伞，不愿头顶满清之天。现在时代不同了，还须打这把伞吗？

    须要改良的丧葬民俗太多了，像我们常见到孝子戴孝，孝帽上有两个梅花球，这是古礼。过去做儿女的，遇到父母过世，哀心伤悲，没有心情问事，就将耳朵塞起来，表示我什么事都不要听；后世的子女哀恸渐减，就象征性地挂个梅花球示意，略表孝思。现代人生活步调繁忙，不可能像古人守丧三年，这种虚文缛节，也该改良了。

    哭丧棒也不合时宜。古时山川险阻，交通不便，丧家的孝子四处报丧，披星戴月来回跋涉，脚走不动，用棍子支撑，所以有“哭丧棒”的流传，也是表示哀伤。现代人物质丰厚，传讯方便，可以有更好的示哀方式。

    婚丧的礼仪，出自真心诚意的表现，有时候不必拘泥死守仪式，否则倒果为因，反而造作恶业。有一天，庄子看到一位妇人用扇子搧新坟，觉得奇怪，就问缘故，那妇人说：“先生，您有所不知，本地风俗，寡妇要等坟土干了以后才能改嫁，所以我用扇子搧坟，希望它快点干，我就可以再嫁了。”

    庄子料不到有这么一段因缘，冷冷回答：“不必了，心里干就可以嫁了，不必等坟干。”

    没有真心诚意的婚丧礼仪，徒具形式，有什么意思？

    我曾经为信徒诵经送丧，见过民俗对丧家的纷扰：一家有丧事，亲友邻居纷纷献策，七嘴八舌，提出种种风俗习惯，弄得丧家无所适从。我也见过几个了不起的丧主，面对一团混乱的局面，他快刀斩乱麻的大喝一声：“请不要讲了，去世的是我的父（母）亲，请你们让我依照他们最后的希望去做！”

    看地理风水，日期时辰，这也是不必要的风俗习惯。例如，新官上任，改大门方向，换办公桌角度……先后三任官，就改了三次门，换三次桌，依然是黯然下台，有何意思呢？入土时间定在晚上7点半，太阳都已下山了，大地一片黑暗，在阴森凄惨的坟场将亲人下葬，那种黑暗凄凉的情境，一生一世不能从心里拔除，死者不甘，生者不安，何必呢？

    我开始建设佛光山的时候，很多人都说佛光山风水不好，劝我：“师父，找个风水先生来看一看吧。”

    有的信徒自己去找风水先生，偷偷来帮我看佛光山的地理好不好。风水先生说：“山前有个高屏溪，水一直往外流，主漏财，钱财都会随水流去。”

    信徒赶紧跑来告诉我，我说：“这个水不一定代表财，水是佛法，水往外流，表示佛法往外流，法水长流啊！”

    从这个角度看，可以知道——地理是建立在各人的心中。现在很多人到佛光山来看，又说佛光山地理很好。不但有地理，还有地气、地运，什么山走龙势，阴阳和会，还用罗盘去量，这里怎么对得好，那里如何的相称，这一块地是兰花瓣的地，一瓣一瓣的跟山头的形势一样……怎么说怎么好。其实，依我看，不要说兰花瓣的地，就是枯草地也没关系，我一样可以建出佛光山。所以化腐朽为神奇，一切在于人为。

    对于民间婚姻的病态，我提出一个根本上的治疗方法，青年男女的婚姻，只要真心相爱，只要彼此心甘情愿相守一生，这就够结婚的条件了。

    对于丧葬的礼仪，也提出几点参考：

    1.不要虚荣：应尊重死者心愿。

    2.不要执着：诚意比虚节重要。

    3.不要铺张：庄严、哀伤、肃穆胜于吹吹打打。

    4.不要迷信：治丧，无非求死者安，生者孝，一尽哀思悼念而已，不必刻意造作。

    5.不要让死者和活人争地：现代的丧葬，动不动要买多大的土地，建多大的墓园，这是没有必要的。生前与人争地，死后还要与活人争地，这不是棺材里伸尺——死要地？东初法师曾经说：“人真是贪心，生的时候要地要地，死了以后还是要地。”他说：“我死了以后，不要土葬，最好把我烧化，骨灰放进海里喂鱼、喂虾，让无用的身体再和鱼虾结缘。”

    6.火葬最好：父母死后，再用火烧化，有的儿女总觉得舍不得，不忍心。可是，不用火化，让父母尸骸深埋土里腐烂发臭，任由虫蚁啃噬，难道就忍心吗？土葬要捡骨，从土里挖出来的骨骸，再良善的孝子贤孙都觉得腐臭，不敢接近；火化后的骨灰，你把它摆在床头跟你一起睡觉，都没有什么不好。怎样脏的东西，水可以洗净；怎样的破铜烂铁，火炼之后，又成为新器皿；家中供的佛像，诵的经书，不用了，就用火烧化，表示尊敬；同样的，腐朽死亡的身躯火化以后，成为更清洁的灰骸，岂不更好？

    三、民俗时空的病态与疗法

    人，生活在时间、空间里，生活在几十年的岁月、土地上，有很多迷信的病态。祖先制定风俗的原意，也许是为了消灾吉祥，但代代死守下来，不知随环境提升变通，就成了桎梏和束缚，反而失去祖先的德意了。

    譬如有人生病了，如果正好是在39岁、49岁、59岁，那糟了，过不了九。这种“一生最怕逢九”的风俗，太不合理了，难道除了39、49、59岁之外，其他的年岁就无灾无病，不会死亡吗？

    过年迎春，也有乏理的民俗：初一不出门，大年初一是诸天神下界，不能出门冲撞天神，这真是笑话；诸天下界，与人无干，难道天神们都坐着马车汽车，怕人挡路吗？正月初一大家都不出门，街道车辆都空着，岂不可惜？初二女儿要归宁，可以出门了，大家全在这一天赶路，到处拥挤，塞车如蜗牛，挤车像沙丁鱼，岂不难受？初三赤狗日，初四开张日，初五接财神，又通通挤在一起办；到初六挹肥日，大家一起倒垃圾，我们的环卫工人真辛苦。

    为了求吉利而行事，也是无妨，不过，硬将时日套成规范来束缚自己，使自己在时空中不得自由，又是何苦？我们应该斟酌取舍，无论何日何时都是吉日良辰，好好利用时空才对。

    另外一种习俗就好得多：“初一早，初二巧，初三睡个饱，初四神下降，初五开张大吉祥，初六大清扫，初七面线吃个饱，初八恢复原来生活，初九天公生，初十勤劳工作好”，这就是“日日是好日，处处是好地”。

    有些信徒要初一、十五才到庙里礼佛，到二月十九、六月十九、九月十九观音菩萨圣诞时，才上寺庙拈香拜菩萨，像这样的礼佛、拜菩萨变成空洞的仪式，一年五次行礼如仪，有什么意义？又能得什么福报？我们应该要做日日佛，日日观世音，每一天都是佛菩萨的初一、十五，日日都是二月十九、六月十九、九月十九，甚至早晚时辰，心心念念都是佛，都是观音菩萨。

    民以食为天，中国民间习俗讲究吃：二月二日吃头牙，食头牙捻嘴须；十二月十六日吃尾牙，食尾牙面忧忧，怕老板炒鱿鱼。结果全国上下挤成一堆吃喝，碰头撞脸的，徒然劳民伤财，失去节庆民俗的实质意义。

    过去民间有“送灶王爷上天”的习俗，每年十二月二十九日在灶头供食，也是感恩祈福的好事，那时贫穷人家供不起食物，就流行一首上供歌：

    灶王爷爷本姓张，一碗凉水三炷香；

    今年小子混得苦，明年再请甜糕糖。

    到今天，还要唱这首上供歌吗？可见民俗是活的，时空是变的，古时候的人，有他们祈安求福的方式，我们可以师其意，效其法，但不一定要一成不变的死守。民国有一位丰子恺居士，他在《新年怀旧》的文章里说：吃过年夜饭后，母亲拿起毛草纸擦孩子的嘴，表示孩子说出不吉利的话，如同放屁，童言无忌。今天谁还用毛草纸？恐怕都买不到了，怎么擦呢？佛教对于民俗时空病态的疗法，就是不迷信、不执着，虚空没有方位，时间没有分际，日日是好日，处处是好地。印度摩竭陀国的罗阅祇城内，有位善生童子，每天早上起来就到郊外园中，向东南西北各方位礼拜，佛陀善巧地教导他，方位不在于虚空之中，而是在我们心中。

    我们要礼敬六方：

    父母为东方，师长为南方，

    夫妻为西方，亲朋为北方，

    僮仆为下方，沙门为上方。

    虚空没有死板的方位，时间没有前后的分别，在无边的空间、无涯的时间里，我们的真实生命无所不在，如果能够觉悟体证自己的本来面目，我们的本心就能遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时间、空间是一样的、是一体的。

    我们常说“福地福人居”，各人的业力形成各自的因缘，善人睡茅房也能自在，猪住地毯也住不惯，地有因缘，时也有因缘，人人方便的时空最好。晚上8时下葬，早晨5点结婚，不是闹得人仰马翻？冬天在基隆比赛游泳，夏天在高雄表演球赛，气候悬殊，冷热不调，很难有好成绩。所以说，时间，有合乎时间的因缘，就是好时间；空间，有合乎空间的因缘，就是好空间。适合的时空，就是好时好日。

    四、民俗信仰的病态与疗法

    在我们的民俗信仰里，也有很多历代传承的迷信，或是僵化的教条，都须要革新破除。

    如占卜，现在有很多人迷信卜卦、占梦、求签、看相、掷筊杯、钱仙、碟仙、扶乩、牵亡、婴灵等种种事相，甚至奉为神明，这些究竟是真是假？常常引起人们的迷惑。有人趋之若鹜，有人不屑一顾。比方说看相、算命，到底灵不灵？

    其实，相和命，都可以改变；有的人希望求神通，想知道过去和未来。我没有神通，如果明天会死，今天我还是活得很开心；假如我有神通，能预知生死，知道哪一天有灾厄，哪一年有劫难，可是逢灾不易化解，在劫无法逃避，日夜忧心，岂不痛苦？

    如果我知道世寿只余十年，从今天起我开始寝食不安，忧心忡忡，日子就很难过了。看相、算命也一样。不必看相，也不必算命，看自己的心，就可以知道一切。很多人对身外不可知的事，总希望能早一点知道，其实，人生的意义，在于有些事情不知道，谜底不要揭开，明天又明天，生活很好过；牵强附会去迷信，反而自寻烦恼。

    另外，打喷嚏对德国人而言，视为健康的象征，但中国人却视为身怀恶兆；鸦啼不止，中国人认为大不吉利，美国人却当作报喜之声；蚂蚁上树必有水灾，黄昏天红将有台风，说者言之凿凿，听者心中惴惧。民俗信仰不是不好，要有是非真假。现代人流行斩鸡头发誓，表明自己无欺神明，动不动一刀见血，有必要吗？誓愿不应虚发，何必将自己利益建立在众生痛苦上呢？有些人流行为小孩子收惊，不去认真探索幼儿受惊的肇因，对症下药，反而强迫孩子吃香灰、喝符水、带符咒，甚至作法增加孩子的惊恐，有必要吗？

    我的出家，受外婆的影响很大。在我三四岁的时候，就跟外婆念《般若心经》，她半夜诵经时，肚子里会发出声音，深夜听起来，像翻江倒海一般，我常因此被吵醒，问她：“外婆，你在做什么？”

    “这是功夫。”她说。

    我出家以后，参学五岳，云游四海，见过很多有修行的大和尚，他们打坐诵经时，都没有这个声音，我想：难道他们没有功夫吗？过了几年，我回家乡和外婆相见，就问她：“外婆，你诵经时肚子里还响不响啊？”

    外婆点点头：“当然响，这功夫怎么会丢呢！”

    当时正好有一架老式螺旋桨飞机从空中飞过去，门外还有汽车驶过，我就说：“外婆，你肚子里的响声有比天上飞机引擎声大吗？有比汽车引擎声大吗？肚子里响叫有什么用？你能了生脱死吗？你能去除烦恼吗？你能增广智慧吗？如果不能，光是肚子里响叫有什么用呢？”

    外婆给我这样一问，她茫然了。我那时候很年轻，又洋洋得意地追问：“你看，你修行五十多年了，我修行才几年，就把你问倒了。”

    自从和外婆分别后，几十年来，我心里一直觉得对不起她，因为外婆仅有这么一点的宗教体验，我不应该年轻气盛地伤害她，一定要说她不对。

    我们的信仰不是神奇怪异，不是跳童扶乩，更不是妖魔鬼怪，我们的信仰要有道德，要能消除烦恼，使自己能安心立命。宗教的信仰必须能使我们的生活有安定力，增加做人的智慧、道德、勇气，这才是正当的宗教。有些民间宗教，没有崇高的智慧，不能让人接触到真正的信仰，有时也不忍心去揭发，为什么呢？因为在这五浊恶世里，迷信也有迷信的力量。

    有些人迷信，只是基于行业的规矩，尊崇该行业里最有成就、最崇高、圣洁的一个人物，把他神化成为人格神，成为自己的榜样，这种精神崇拜意在提升自己，而非装神弄鬼，自然有它可取的价值和力量。例如：

    医界崇奉华佗，药师崇祀神农；

    缝衣者祀嫘祖，造纸业奉蔡伦；

    建筑尊有巢氏，印刷祖师仓颉；

    丹青奉吴道子，旅馆业尊刘备；

    银行一尊财神，便是赵玄坛也；

    饭馆祀灶王爷，豆腐店祭刘安；

    皮鞋香敬孙膑，爆竹祖师马钧；

    商人只奉关公，木匠都崇鲁班。

    对于信仰，最坏的是邪信。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。所谓迷信，是不懂道理，要祭拜他就祭拜，要请神他就出钱，虽然被神棍牵着鼻子走，但是他那纯洁至诚的心灵是很珍贵的，比没有信仰好。不过，迷信很容易变成建筑在贪心、贪求上的邪信。台湾的社会上，有很多大帝、二妈、三妈的神明，普遍受到膜拜，主要就是信徒可以向那些神明多所要求，求富贵、发财、升官、好运……这样七祷八拜，是不是求到了，暂且不说，反正他心里获得满足了。但是到了佛教里，佛菩萨总是劝你要布施，要慈悲，要待人好，要自我牺牲……有人觉得这也要给人，那也要布施，什么都拿出去结缘，自己都没有，太不划算了。只重财利，不重精神，这是台湾很多人不信佛菩萨的原因。没有正信，就得不到精神上的祥和安宁。

    台湾一般民俗信仰拜祭的神明，组织起来，好像人间的政府制度：信徒拜文昌帝君，希望“让我儿子聪明，保佑我儿子考试好……”，文昌帝君就像教育部长；拜妈祖，拜天上圣母的人，大多靠海捕鱼维生，以现在的说法，妈祖圣母等于交通部长；东岳大帝主持阴阳审判，主持刑罚，岂不和现在的司法部长一样。其他还有：

    玉皇大帝，是皇帝总统；

    三官大帝，天官管赐福，

    地官管赦罪，水官管解厄，是福利部长；

    玄天上帝，北斗星君，专司人寿保险，是保险公司董事长；

    中华元帅，是国防部长；

    关帝圣君主财，是财政部长；

    中坛元帅太子爷，是警备总司令；

    恩主公，是情报局长；

    城隍爷掌理一县安危，是县长，也是警察局长；

    土地公，是派出所巡官；

    瘟神，是卫生署署长；

    神农大帝，是粮食局局长；

    巧圣先师，是建设局局长；

    保生大帝消百病，是中医师公会的理事长；

    月下老人，是婚姻介绍所主任；

    注生娘娘，是家庭计划中心的总干事；

    五雷元帅，是台湾电力公司的总经理；

    聚宝尊王，是银行董事长。

    人是很可悲的，遇到一点点委屈，一点点打击，就会彷徨失措、恐慌害怕，自己无力化解，就向外求助。有时求人，有时求权贵，有时求神道，有时在宗教的信仰中寻求一条出路。虽然这许多神明好像政治上的长官一样，偶尔也会帮助我们，但毕竟不是正本清源的正理，如同靠山山倒，靠水水流，靠人人倒；有了灾厄，不去逢凶化吉，自求多福，反而靠吃香灰、带符咒化解，这就变成信仰的疾病了。

    真正的信仰，要有信仰的条件。对于民俗信仰的病态，以下提出三个简单的条件予以印证、对治：

    第一，要信仰有道德的。

    第二，要信仰有能力的。

    第三，要信仰实在的，有历史可考的。

    信仰是发乎自然，出乎本性的自然力。信仰不一定是信仰宗教，例如有的人信仰某一种思想或某一种学说；有的人信仰某一种主义；甚至有的人崇拜某一个人，也可以成为信仰的对象。但是没有经过道德、智慧、慈悲、正直去评判的，在信仰途中，总是容易走错了路。假如我们能小心，不被邪见所骗，不被迷信所迷，就能迈向正信大道。

    1985年4月24日讲于高雄中正文化中心

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