施予是真正的慈善
佛说：如果真心帮助，不挟带任何杂念的布施，就是真布施；不怕将来没有回报的布施，就是真布施；不对受施人存任何轻视之心的布施，就是真布施。
这里有一个施善得报的故事。
有一次，佛托着钵出来化缘，遇到两个小孩在路上玩沙子。他们看见佛，就站起来非常恭敬地行礼，其中一个孩子抓起一把沙子放在佛的钵盂里，说：“我用这个供养你！”
佛说：“善哉！善哉！”
另外一个孩子也抓起一把沙子放在佛的钵盂里。佛就预言，若干年后，一个是英明的帝王，一个是贤明的宰相。
百年后，一个孩子当了国王，就是历史上有名的阿育王；另一个就是他的宰相。在典籍中，关于阿育王的史实与传说很多。比如，他曾经打败东征的亚历山大；他建的一座寺曾经飞到中国来，就是浙江宁波的阿育王寺。
阿育王的一把沙子就得到了这么大的回报，很多人向寺庙里捐金捐银，什么好处也没见到。原因无他，越有所求越得不到。
这不仅是佛法，也是做人的道理！
什么是真正的慈善？佛祖讲得很清楚，一是出于至诚；二是不求回报；三是不轻毁人家。
前面两条好理解，不轻毁人家是什么意思呢？
“轻”是轻视。因为自己处于“施主”的地位，心里难免有几分优越感，在语言神态上就可能表现出看轻对方之意。比如那个“不受嗟来之食”的典故中，有钱人搭一个棚子，好心给饥民施粥，这是件功德事，说话却不客气，看见来了个人，就说：“喂，来吃吧！”谁知那个人有骨气，不受嗟来之食，掉头而去。你瞧，本来是想帮助人家，反倒得罪了人家，还说什么“好心无好报”，太不通人情世故了。
“毁”是诋毁的意思，也就是说人家的坏话。这个坏话不是当场说的，是背后说的。比如，给了别人一个帮助，生怕人家不晓得自己心眼好，马上去告诉人家：“那小子现在都混成这样了，穷得连给小孩交学费的钱都没有。我看他可怜，借给他500元。”这好像是真话，怎么说是诋毁呢？因为这是揭人隐私。人在社会上，是要讲信誉的，这是一种无形资产。你让人知道了他的窘状，他的信誉马上下降，以后办事人家不放心他。所以，你借给他500元，一句话就让他损失了无形资产5000元。你这500元他还要还你，他损失的5000元找谁去要？他不找你报仇就好了，还想指望他的回报？
假如受自己帮助的人发达了，自己却原地踏步，说的话就更难听了：“那小子，当初如何如何，要不是我帮他一把，他哪有今天？”这就不只是诋毁，而是诬蔑了。他混到今天这一步，99%肯定是靠他的才能和努力，你那点帮助哪够用？不自度者，连佛祖也认为度不了他，自己不努力还揭别人的短，不是诋毁是什么？人家不报复就好了，你还指望他的回报？
电影里经常出现这样的镜头：某女身出豪门，某个小人物跟她结了婚，从此步步青云。此女便以此为傲，气稍不顺，就说：“你没有我，哪有今天？”最后，老公坚决要跟她离婚。这个女人就是犯了诋毁的毛病。不错，你是给了他一个机会，但运用这个机会的才能却是他自己的，没有才能有机会也白搭。他有这个才能，在别的地方也可能找到这种机会，怎么能说没有你就没有他的今天呢。
在佛的三大布施原则中，最重要的当然是至诚之心。你不是因为他有权有势，不是因为他长得漂亮，不是因为他将来可能有出息，不是因为想炫耀自己，总之没有任何私心杂念，完全是因为一念之善，这样的施予才是真正的慈善，无论你的施予多么微不足道，都是该得善报的。
给予是通往天堂的唯一路径
有位国王想励精图治，他觉得如果有三件事能够解决，则国家立刻可以富强。第一，如何预知最重要的时间；第二，如何确知最重要的人物；第三，如何辨明最紧要的任务。于是群臣献策说，把时间支配得正确，最好是列表；国家最重要的任务是培养教师或科学家；而当务之急是弘扬科学与严明法律。
国王对这些答案都不满意。他去问一个高僧，高僧正在垦地，国王问他这三个问题，恳求高僧的忠告，但高僧并没有回答他。高僧挖土累了，国王就帮他的忙。天快黑时，远处忽然跑来一个受伤的人。于是国王与高僧把这个受伤的人先救下来，裹好了伤，抬到高僧家里。翌日醒来时，这位伤者看了看国王说：“我是你的敌人，我昨天知道你来访问高僧，准备在你回程时截击，可是被你的卫士发现了，他们追捕我，我受了伤逃过来，却正遇到你。感谢你的救助，我不再是你的敌人了，我要做你的朋友。”
国王再去见高僧，还是恳求他解答那三个问题。高僧说：“我已经回答你了。”国王说：“你回答了我什么？”高僧说：“你如不怜悯我的劳累，因帮我挖地而耽搁了时间，你昨天回程时，就被他杀死了。你如不怜恤他的创伤并且为他包扎，他不会这样容易地臣服你。所以你所问的最重要的时间是‘现在’，只有现在才可以把握。你所说的最重要的人物是你‘左右的人’，因为你立刻可以影响他。而世界上最重要的是‘爱’，没有爱，活着还有什么意思？”
给予是人性中光辉的一面。人只有怀着一颗真挚的爱心面对生活，才能够感受到生活中的美好和希望，同时也会得到别人的关爱和帮助。那么他能不快乐吗？所以选择了给予就等于选择了快乐。
一尊几百年前的弥勒佛，因年久失修，有些残损了，寺里请来佛工为其修葺。当佛工根据残损程度揭开弥勒佛的腹部，准备加固翻新时，在场的方丈和僧侣们无不惊愕动容——弥勒佛祖的阔腹里居然装着12个男女老少的陶俑！
见过、朝拜过弥勒佛的人们，往往陶醉或羡慕于佛祖无与伦比的朗笑，更为弥勒佛的超级大肚子动之以容、付之一笑。有人还铭记着有关弥勒佛的楹联：“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人。”
可是，又有几人能够联想到、颖悟出弥勒佛之所以大腹便便、笑口常开的真正因由？
心中装着别人，装着衣食父母、亲情悠悠的男女老少，装着需要照顾、需要超度的芸芸众生，肚子能不大吗？笑容能不爽朗吗？
佛教以及信奉佛教的人们，能创想塑造出如此经典、如此奥妙的弥勒佛来，就是一种念及苍生、真实再现的慈悲情怀，就是一种高深玄妙、经世绝伦的人文艺术。
一个人的人生价值和真实幸福，不能仅仅囿于个人的一管之见、一私之利，要关爱别人、帮助别人，要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
只有这样的心志和心态，人生才能抵达一种高尚而神圣的境界。如此才能得到无比的快乐。
有一人过世之后，发现自己置身在一个金光闪闪的国度里，心想：“我现在一定比生前想象的情况好多了。”接着，一道光芒迫近他，引领他来到了一个非常富丽堂皇的宴会厅。
大厅里，有一张摆满各种佳肴美馔的长桌。他和很多不认识的人一同入席，开始准备享用自己喜爱的美食。
但是，正当他拿起刀叉时，突然有人从背后靠近他，并且在他的手臂后面绑了一块薄木板，这么一来，他根本无法将食物送入口中，因为他的手臂无法弯曲。
环顾四周，他注意到其他围坐在桌子边的人也有相同的困扰，无法弯曲已被笔直固定住的手臂。顿时，哀号和哭喊的声音四起，无论他们再怎么努力想将食物送入自己口中，仍无法随心所欲地弯曲手臂。
他走到那位带领他来到此地的人身旁，说：“我不愿待在这里，你还是让我到另一个地方吧！”
突然间，一道光芒引领他穿过大厅的门槛，来到另一个广大又华丽的宴会厅。
同样地，这个宴会厅里也有一张摆满和之前一样美食的大桌。这个人心想：“哦！这和刚才的场景很像。”
当他坐在餐桌前面准备进餐的时候，也有一个人走到他的后面，在他的手臂后面绑住一块薄木板。同样的情形再度重演，他仍旧无法弯曲手臂将夹取的食物送入口中。
正为此感到惋惜和伤心时，他环顾餐桌四周，注意到这里和先前的情形有些许不同。
这里的人索性将他们僵硬、笔直的手臂伸直，把手上的食物送入邻座的人口中。每一个人都将美食喂给旁边的人，每个人都能享用到佳肴。整个大厅其乐融融，每个人都笑逐颜开。
帮助他人正是生命的本质。为他人尽力，也即为自己尽力；一个人在帮助别人时，无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有机会，他们也会主动帮助你的。
所以，你会因为帮助了别人而被别人放置在一个温暖的环境中，享受给予之后的快乐。
天堂与地狱只有一线之隔，给予与索取也只有一步之遥，为求心的宽慰与快乐，请先给予他人以帮助。因为那是你通往天堂的唯一路径。
吝啬的人，别人对他也会吝啬
我们都提倡节约，但节约和吝啬是完全不同的两个概念。因此作为一个人，不能吝啬。这就如《菩萨戒本经》中所讲的那样：“如果菩萨，自己有财物，生性吝啬，有贫苦众生，没有依靠，来乞求施舍，却不生起大悲之心，施给他们所求之物。或者有想听法的人来求法，却吝惜不说，这就是第二重罪。”
从前有一个非常吝啬的人，他从来没有想过要给别人东西，连别人叫他讲“布施”这两个字，他都讲不出口，只会“布、布、布……”个半天，好像一讲出这两个字，自己就会有所损失。
佛陀知道了这件事后，就想去教化他，于是到了他住的城镇去开示。佛陀就告诉大家布施的功德：一个人这辈子之所以富有，比别人长得高、长得帅，所有一切美好的事物，都跟上辈子的布施有关。
这个吝啬的人听了佛陀的教示之后很感动，可是他仍然布施不出去，他为此深感烦恼，便跑去找佛陀，对佛说：“世尊呀！我很想布施，但是做不到。”佛陀从地上抓了一把草，把草放在他的右手，然后要他张开左手，佛陀说：“你把右手想成是自己，把左手想成是别人，然后把这把草交给别人。”这个吝啬的人一想到要把这把草给别人，就呆住了，急得满头大汗，仍然舍不得给出去。最后，他突然开悟：“原来左手也是我自己的手。”就赶紧把草给出去，自己也为此深感欣慰。第二次他只花了约一分钟，就把草给出去了。后来，他只要很简单地就可以把草给出去。佛陀又说：“现在你把草放在左手，把右手张开，将草交给别人。”第一次他也是想了半天才给出去，第二次他很容易就交出去。最后，佛陀对他说：“你现在把这把草给别人。”他便把这把草给了别人。
经过不断地练习，这个有钱人便把财物布施给别人，最后把身体也布施给了别人。
这个故事令我们非常感动，认识到菩提的追求没有资格的限制，再吝啬、再坏的人，只要发心想追求菩提，就可以透过训练开启菩提心。训练开启菩提心最简单的方法只有一个，就是时时让自己往光明、美好、良善的地方走。
还有个很好笑的笑话，是这样的：
有一天，地狱的宫殿里非常吵闹，阎王走近一看，原来在举办投胎仪式。人们大多兴奋异常，只有一只猴子在角落哭泣。阎王忙问怎么回事，猴子说：“报告阎王，张三李四等都已转世为人，为什么我不可以投胎人间？”
“你全身是毛，如何为人？”阎王说。
猴子急忙说：“把我身上的毛拔光，不就可以了吗？”
阎王只好拔猴子身上的毛，但只拔了一根，猴子就大声哀嚎：“哎呀，好痛啊！”
阎王见状，无奈地叹道：“你一毛不拔，何以为人？”
人生最无谓的节省是吝啬，一毛也不拔，一点也不舍，这种人叫谁都会摇头叹息。
过去有个财主，他死后留下了两车的黄金，送到国王那里。国王就用这个事情来问佛：“是什么原因使他得到这么多的黄金？”佛说：“他曾经供养给一个阿罗汉一碗粥，所以他生生世世，不缺乏金钱。”国王又问：“那为什么他自己也不肯吃，也不肯喝，而且守着这个财宝呢？”佛说：“在布施的时候，他又后悔了。他说，这碗饭我不如给我的仆人吃。所以，他同时又得了一个果报，就是生生世世都要吃仆人的粮食、饭菜。”国王又问：“他现在要到哪去？将来会怎样？”佛说：“他要下地狱，由于吝啬成性，不光是对别人吝啬，对自己也吝啬。过分的吝啬，最后要到地狱，断绝善根。”
守财不施，是谓钱奴。挥霍者在剥削子孙，而守财奴则剥削自己。吝啬的人，是被财产占有，而非占有财产；吝啬的人，对于他所拥有的，正如他所没有的，同样地感到缺乏。小气的人，永远也成不了大事。
千栋房屋空身去，万顷良田撒手归。我们空手地来，又空手地去，既无法拥有自身，又何苦执著外物？既不能留住生命，又怎能安享钱财？可给，何不多给！能施，何不乐施！
用慈悲的心做慈悲的事
佛说：“慈心，是亲爱和好的心，希望他人有幸福，是无量心、是大丈夫心。要做什么事，都要有爱心；要说什么话，都要有爱心；要想什么事，都要有爱心。这样做，爱心会支持这世界，会使世界有福同乐、和敬同住、不相疑忌、不相仇视。这样，全世界会美好起来，一切众生，亦都是很安乐的。”
一位吃人女巫极力想追捕一位圣人的女儿和她的婴儿。当圣人的女儿知道释迦牟尼在寺院宣扬教义时，她去拜访佛陀，并将她的儿子放在他的脚下，请求他的祝福。那位吃人女巫原本被禁止进入寺院，但在释迦牟尼的示意下，女巫也获准入内。释迦牟尼同时为吃人女巫和圣人之女赐福。
释迦牟尼说她们俩的前世中，有一人一直无法怀孕，所以她的丈夫娶了另一个女人。当大老婆知道另一个女人怀孕时，她将药放入食物中，使另一个女人流产了。她一再使用这个伎俩，直到第三次使得会怀孕的女人因此而死亡。在死之前，那位不幸的女人在盛怒下，诅咒她将报复大老婆和她的后代。
因此，她们因过去的竞争中所引发的不和，导致世世代代带着仇恨，相互残害对方的婴儿。女巫想杀死圣人之女的婴儿，只不过是深植心中的仇恨的延伸罢了。仇恨只会带来更多的仇恨，只有爱心、友谊、谅解和善心能消弭仇恨。在明了她们俩的错误后，她们接受了释迦牟尼的劝告，决定和平相处。
按照佛教的说法，这个故事告诉我们这样的道理：人们若带着仇恨的心，死时仍会将仇恨带到下辈子去。
爱对他人而言是无价之宝，透过爱，我们可以给予需要爱的人温暖。爱与被爱的人，比远离爱的人幸福。我们付出越多的爱心，就会得到越多爱的回报，这是永恒的因果关系。
对于爱的定义因人而异，根据释迦牟尼的说法，爱不是为了满足私欲而依恋某人或某物。爱应该是不间断地自我牺牲，对万物充满慈悲。
释迦牟尼曾说：让人们不再相互欺骗，不再互相轻视，在愤怒或意志薄弱时，也不会相互伤害。爱就如母亲一般，即使是冒着生命危险，也会极力保护她唯一的孩子。所以，要让人们培养无止境的爱心。
爱犹如泥土，使万物生长。它丰富了人类的生命，不给予丝毫的限制和羁绊。爱提升了人性。爱毋需花费分毫，爱应该是没有选择性的。或许有些人会认为爱是一种获得，但它基本上是一种付出的过程。
在培养爱心和善意时，应该由家中做起。父母亲之间的情感，影响家中气氛甚巨，家中成员因此感受到爱、呵护和分享。夫妻间应该相互尊敬、谦恭和忠诚。
一个有爱的人会拥有慈悲心，我们应该养成习惯，去帮助身陷困难或比你更不幸的人。爱心和善意扩大并不意味着赠予，而是表现慷慨和有礼的精神。善意是一种盲人可见到、聋者可听到的美德。在这个世界，有人需要你用言语去安慰他，他会因你的出现而感到愉快且朝气蓬勃，他会因你的帮助而脱离苦海。无论你的存在是多么的不明显或不重要，你对人类而言，是最珍贵的财富。所以，你不应该为此而感到沮丧。甘地曾说：“你的善行多半是不显著的，但是，重要的是你做了。”
寻找四周比你不幸或不健康的人，然后尽一己之力去帮助他们。我们应该不断地培养仁慈心、爱心和善意。凡是世上的人，皆有被欺骗的经历，你也不例外。假如你被人欺骗时，不用感到羞愧或侮辱，但是，假如你欺骗他人，就是件可耻的事。对那些对不起你的人，千万不要存有报复之心。
有时，你所在乎的人似乎对你漠不关心，你会因此感到心情沉重。但是，这不是沮丧的好借口。既然你坚信你对他人怀有慈悲心，别人的忘恩和不在乎无关紧要。
当内心有爱时，四周将环绕着光明；当内心有爱时，每一句话都有欢乐的气氛；当内心有爱时，时光将轻缓、甜蜜地流逝。
用慈悲的眼神看待万物、用慈悲的口舌随喜赞叹、用慈悲的双手常做佛事，我们将得到永久的祝福。
与人分享幸福，会得到更多的幸福
有一个字谜很有意思：“一人本姓王，怀里揣着两块糖。”谜底是“金”。是啊，一个人，无论身处怎样的境遇，只要他怀里揣着两块糖，一块慷慨地赠与别人分享，一块留下自己慢慢品尝，就自会获得人生的快乐和金子般的幸福。在生活中，我们只要与别人分享幸福，分享快乐，分享亲情，分享成功，分享信息，分享甘苦……就会在分享中获得人生的真谛。
《四十二章经》中说：“睹人施道，助之欢喜，得福甚大。”沙门问曰：“此福尽乎？”佛言：“譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。”其实幸福是埋藏在每个人心中的感觉，只要你愿意去开启它，愿意相信自己，那幸福就会常在。
记得有位作家曾说过：“倘若你有一个苹果，我也有一个苹果，而我们彼此交换苹果，那么，你和我仍然是各有一个苹果。但是，倘若你有一种思想，我也有一种思想，而我们彼此交换这些思想，那么，我们每人将各有两种思想。”分享的幸福正在于，它可以使我们拥有更多的东西，而把自己的东西拿来与别人分享的那一刻，不但能体会到分享的乐趣，更能体验到一种满足感。因为分享幸福，你会得到双倍甚至更多的幸福，所以我们也在享受幸福。让我们静静坐下来，让幸福在我们身上停留。
有一位叫智德的禅师在院子里种了一株菊花。三年后的秋天，院子里开满了菊花，香味一直传到了山下的村子里。来禅院的信徒都不住地赞叹：“好美的花儿啊”！
有一天，有人开口向智德禅师要几枝种在自己家的院子里，智德禅师答应了。他亲自动手挑了开得最艳、枝叶最粗的几株，挖出根须送到别人家里。消息传开后，前来要花的人接踵而来，络绎不绝，智德禅师满足了每个人的愿望。可是这样一来，没过几天，院里的菊花就都被送出去了。弟子看到满院的凄凉，忍不住说：“太可惜了！这里本来应该是满院的香味啊。”智德禅师微笑着说：“这样不正好吗？因为三年以后就会是满村菊香了啊！”弟子听师傅这么一说，脸上的笑容立刻如菊花一样灿烂起来。智德禅师告诉弟子：“我们应该把美好的事物与别人分享，让每个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的啊。”
这个故事揭示了一个道理——什么是真正的幸福。关心爱护周围的人，多为别人着想的人，心中的幸福感觉最多，因为看到别人的幸福微笑，我们心中自然也会感到幸福快乐。
幸福是人人可以达到的，不论年龄、性别、职位；幸福是心灵内在的感触；幸福的人生是人与环境的和谐；幸福是人文与物质的平衡；能与人分享幸福是双倍的幸福；幸福感不仅来自获得，更来自于给予；有爱的人生才是幸福的人生；执著、勇敢、热忱、信念是通向幸福彼岸的诺亚方舟；幸福来自于对愿景的追求。
善待他人，就是善待自己
与人为善来源于高尚。“人心本善”，“只要人人都献出一点爱，世界就会变成美好的人间”……有了这样的情操，人们的行动才有了指南，人生杠杆才有了支点，理想大厦才有了精神支柱。市场经济，红尘滚滚，似乎地位、金钱、利益决定一切。于是有的人便认为与人为善的精神已变得陈旧而失去了光泽。其实，人们需要善良，世界需要善良，你自己也需要善良。
《优婆塞戒经·自他庄严品》中说：“别人对我有一点点恩德，就应想着怎样大大地回报他。对怨恨自己的人，要总是怀着善心。”这是教人行善事，做善人的箴言。
中国有句处世之道的古话叫：“与人为善”。是说人不论到什么时候，都要以善的一面对待别人。与人为善是人际交往中一种高尚的品德，是智者心灵深处的一种沟通，是仁者个人内心世界里一片广阔的视野。它可以为自己创造一个宽松和谐的人际环境，使自己有一个发展个性和创造力的自由天地，并享受到一种施惠与人的快乐，从而有助于个人的身心健康。
与人为善并不是为了得到回报，而是为了让自己活得更快乐。与人为善其实极易做到的，它并不要你刻意去做作，只要有一颗平常的心就行了。
在《本生经》中，载有这样一个有关“月与兔”的故事：
有一次，猴子、狐狸、兔子在一起玩。正玩得高兴的时候，突然看见一个饿得快要发昏的旅者拖着疲惫的脚步走了过来。
这三个动物都很可怜他，就四处为他寻找食物。结果，猴子和狐狸都找回了很多吃的，只有兔子两手空空地回来了。于是，兔子跃身跳入火中，将自己的身体献给旅者当食物。就在这时，旅者化为佛陀，感动于兔子那种舍己为人的慈悲心，而把它送入月亮的世界，所以以后才有兔子住在月宫的传说。
在这个故事中，兔子的善行被加大宣扬，猴子和狐狸也有善行，却被忽略或轻视了。当然，如果将以找到食物的本领为标准来评判价值的话，那么猴子和狐狸则要比兔子更值得赞扬。可问题是，我们所强调的不在其奉献的是什么，而在其如何去奉献。
在日常生活中，无非是想丰富你的生活，实现你的价值。而这所有的一切，归根到底，都来自于你是否善待他人。与人为善不仅给你财富，还使你拥有被他人喜爱的充实感。记住：只有与人为善，才能求得长远财富；奸人只能造就一时的得意，却不能品味充实自信的人生。
与人为善也来源于自信。无论生活以什么样的方式回报他，他都能应对自如。正如一位诗人所说：“报我以崎岖吗？我是一座大山严肃地思索；报我以平坦吗？我是一条欢快的小河；报我以不幸吗？我是一根劲竹经得起狂风暴雨；报我以幸福吗？我是一只凌空飞翔的燕子。”
释迦在世的时候，有一个名叫难达的老婆婆很想拿些什么东西来供养释迦，但可惜的是，老婆婆非常贫困，根本拿不出任何东西。
一天，老婆婆想用灯火来供养释迦，就到集市上去买灯油，卖家问她：“你穷得连饭都吃不上了，为什么不把买油的钱拿来买粮食呢？”
老婆婆说：“我就是因为太穷了，一向都拿不出东西来供养佛陀。现在想，至少要在自己的余生里供养一次，才来买油的。”
老婆婆回家后，便为佛陀点起灯火。这一夜，风很大，别人的灯火都被风吹灭了，唯独老婆婆的灯火不断亮着。释迦的弟子们看到这种情况，很是不解，于是就问释迦。释迦解释说：“老婆婆的供养虽然很小，但它却包容了全心全意的缘故。”
这是《阿阇世王授诀经》中所载的一个故事，这则故事也强调了精神的施予比物质的施予更令人尊重的观点。
现实生活中，有些人不讨人喜欢，甚至四面楚歌，主要原因不是大家故意和他们过不去，而是他们在与人相处时总是自以为是，对别人随意指责，百般挑剔，人为地造成矛盾。只有处处与人为善，严以责己，宽以待人，才能建立与人和睦相处的基础。在很多时候，你怎么对待别人，别人就会怎么对待你。这就教育我们要待人如待己。在你困难的时候，你的善行会延伸出另一个善行。
孟子曾经说过：“君子莫大乎与人为善。”善待他人是人们在寻求成功的过程中应该遵守的一条基本准则。在当今这样一个需要合作的社会中，人与人之间更是一种互动的关系。只有我们去善待别人、帮助别人，才能处理好人际关系，从而获得他人的愉快合作。那些慷慨付出、不求回报的人，往往更容易获得成功。
总之，善待他人就是善待自己。如同我国有句古语说的那样：授人玫瑰，手留余香。
常行忏悔
在日常生活中，我们在有心无心之间不知做错了多少事情，说错了多少话，动过多少妄念，只是我们没有觉察罢了。所谓“不怕无明起，只怕觉照迟”，这种从内心觉照反省的功夫就是忏悔。忏悔在生活上有什么作用呢？它能帮助我们什么？第一，忏悔是认识错误的良心；第二，忏悔是去恶向善的方法；第三，忏悔是净化身心的力量。
佛界有这样一个故事：
悟明与悟静一同听道。禅师正讲“不杀生”的戒律，坐在悟静身边的一个魁伟的大汉悄悄对悟静说：“我是一名刽子手，可是我知道我罪恶深重，想改恶从善。我还能修道吗？”
悟静重重地点了一下头，道：“能！”
在回家的路上，悟明责怪悟静，说：“你为什么骗那个刽子手？他杀了那么多人，明明要受到报应入地狱的！”
悟静反问：“你能成佛吗？”
悟明想了想，道：“应该可以。”
悟静问：“你每天喝水吗？”
悟明有些茫然，但还是回答说：“当然。”
“你知道一口水中有多少生灵吗？”
“佛说，一口水有八万四千条生灵。”
“它们杀过人吗？”
“没有。”
“它们抢过钱财吗？”
“没有。”
“它们打劫放火吗？”
“没有。”
“那么你每天随意残杀无辜生灵尚能成佛，他如何不能修道呢？”
人无忏悔之心便无药可医，佛说：“人有时因无知而犯罪，或因愤恨，或因误会而犯罪。事后，自知无理，来求忏悔谢罪，此人确是难得，有上德行，但受者反不肯接受其忏悔，必欲报复。如果是这样的话，那么犯罪者已无罪，而不接受忏悔者，反成为积集怨结之人。”
平时我们的衣服肮脏了，穿在身上非常不舒服，把它洗干净再穿，觉得神清气爽；身体有了污垢也要沐浴，沐浴以后，浑身上下舒服自在；茶杯污秽了，要用清水洗净，才能再装茶水；家里尘埃遍布，也要打扫清洁，住在里面才会心旷神怡。这些外在的环境器物和身体肮脏了，我们知道拂拭清洗，但是我们内在的心染污时，又应该怎样去处理呢？
当我们的心受到染污的时候，要用清净忏悔的净水来洗涤，才能使心地没有污秽邪见，使人生有意义。
在日常衣食住行的生活中，有了忏悔的心情，就能得到恬淡快乐。好像穿衣时，想到“慈母手中线，游子身上衣”的古训，想到一针一线都是慈母辛苦编织成的，那密密爱心多么令人感激！这样一想一忏悔，布衣粗服不如别人美衣华服的怨气就消除了。吃饭时，想到“一粥一饭来之不易”，粒粒米饭都是农夫汗水耕耘，我们何德何能，岂可不好好珍惜盘中餐？惭愧忏悔的心一生，粗茶淡饭的委屈也容易平息了。住房子，看到别人住华厦美居，心生羡慕，要想想“金角落，银角落，不及自家的穷角落”，觉得有一间陋室可以栖身，可以居住，那总要比多少流落街头，躲在屋檐下避风雨的人好得多了。忏悔心一发，自然住得安心舒适了。出门行路，看到别人轿车迎送，风驰电掣好不风光，但想到别人得到这些，不知要熬过多少折磨，吃过多少苦楚，是心血耕耘得来的，而自己还努力不够，功夫不深，自然应该安步当车，这样，也就洒脱自在了。
一念忏悔，使我们原本缺憾的生活，突然时时风光，处处自在，变得丰足无忧了，这就是能够常行忏悔的好处。
忏悔是我们生活里时刻不可缺少的一种言行。忏悔像法水一样，可以洗净我们的罪业；忏悔像船筏一样，可以运载我们到解脱的彼岸；忏悔像药草一样，可以医治我们的烦恼百病；忏悔像明灯一样，可以照亮我们的无明黑暗；忏悔像城墙一样，可以保护我们的身心六根。《菜根谭》里说：“盖世功德，抵不了一个矜字；弥天罪过，当不了一个悔字。”犯了错而知道忏悔，再重的过错也就有了改正的开端。
佛经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨和众生的差别，在于菩萨能高瞻远瞩，眼光看得远大，不会迷惑于一时的贪欲，造作万劫难复的恶因；而众生短视浅见，只看到刀锋上甜美的蜜汁，却全然不顾森寒锐利的锋刃。等到蜜汁尝到了，舌头也割破了的时候，已经种下无尽的恶因，结成无法弥补的苦果，后悔莫及了。人生短暂，我们应早向圣贤看齐，趁着年轻力壮的时候勤奋开垦，创造自己光明而美满的人生。
忏悔是重新认识和评价自我、重新更迭和安顿自我的一种非常重要的途径。忏悔的意思是“承认错误”，但是承认错误之后，还要负起责任，准备接受这个错误所带来的一切后果，这才是忏悔的功能。
根据佛经，忏悔有三种方法：第一是对自己的良心忏悔；第二是对我们所亏欠的人忏悔；第三则是当众忏悔。在当下承认错误的同时，对自己负责，也对他人负责。
其实在我们一生之中，无意间对不起的人有很多很多，他很可能就是我们的父母、兄弟姊妹等最亲近的亲人；我们伤他们的心，让他们受苦受难，而自己并不知道，甚至有时候让人家受苦受难，心中还在幸灾乐祸，说：“活该！希望他再苦一点，这样才能发泄我心中的不满。”有这样的向恶心理，都应该要忏悔。如果我们平常能够天天忏悔的话，我们的身心行为就会越来越清净。
忏悔、知己之恶而改之，然后可成善因。
生命有它自己的过程
一个国王生了女儿后，非常高兴，他日夜盼望女儿快些长大，可女儿仍然在不紧不慢地长，丝毫不理会他的急迫心情。国王没办法，便把宫中的医师召来。国王命令医师：“给我一种药，能够使我的女儿吃了立即长大。”
医师回答说：“我可以给您这种药，使公主立即长大，但眼下还没有这种药方，必须去寻找。但在我找药期间，请大王您不要去看公主，等公主服药后，再请您见公主。”于是他就到远方去找药了。
12年过去了，医师采药回来了，他把药给公主吃了后，便带她去见国王。国王见了长大后的女儿很高兴，自言自语地说道：“确实是良医，给我女儿吃了药，能让她立即长大。”便诏令左右的侍从，给医师赏赐珍珠宝物。
人们都嘲笑国王的无知，不懂得起码的常识，不管女儿的年龄，看见她长大了，便认为是药的作用。
有一个信徒来到修行有道的高僧面前说：“我想得到您的指点，使我很快透彻地领悟人生。”
高僧便从基础开始，教他坐禅抛除一切尘念的静虑，领会佛教对人生、对社会的观察和解释，积累认识各种行为的规范，达到摈弃一切人生烦恼的修悟境界。
这人听后欢呼雀跃，说道：“真快乐啊！大师，您这么快就让我能达到佛学的最高境界，真是了不起呀。”
高僧摇摇头，一声不吭地离开了。
生命是一个自然的过程。生的必然和死的必然一样重要。然而，生命却不仅有这两个概念，生与死对于某个个体而言也许只是一个符号，更重要的意义在于从生到死的整个过程。这是你我该经历的，也是你我最该尊重的。生命注定要在由小到大的过程中加入酸、甜、苦、辣的滋味，感受喜、怒、哀、乐的种种心情。在经历了一切该经历的之后，由青涩变成深红，从幼稚变成圆熟。如果你拒绝了经历，也就拒绝了生命。所以请不要在幼嫩的时候，急于经风历雨，也不要在熟韧之后渴盼回到从前。一生的过程需要每一天最真实的感受的积淀。
《沙原隐泉》中有这样一段话：“爬，不为那山顶，只为已经划下的曲线；爬，不管最后到达什么地方，只为了已经耗下的生命；爬，站在永久的顶端，不断浮动的顶端，自我的顶端。爬，只管爬。”生命的意义在于一个攀爬的过程，那是站在今天的顶端向着明天的顶端进步的过程，因为每个人生命的终点都是一样的，都将化做泥土。
有人说，人生就像一本书，中间夹杂着无数的坎坷与危机，让人久久不能平静；也有人说，人生就像一场戏，有高兴、有失落、有松弛，也有紧张，令人回味无穷。其实无论是书还是戏，人生都是一个过程。一个人有好的结果，往往是因为他注重实现生命价值的过程，而且在这个过程中他从没有失落不断追求的精神；因为他知道唯有追求，才能完善生命过程，充实出一个有价值的生命。成功人士对于真理、对于事业的追求无不如此。而有些人却不懂得努力的过程，过分看重结果，到头来却是一事无成；其实只要追求过、用心过，即使得不到，也不会有遗憾！
传说中的荆棘鸟，就是用剧痛和生命换得了一次生命的绝唱，它让人们明白只有磨难与苦痛才能造就辉煌的生命过程。没有十年寒窗雪，哪得梅花扑鼻香？古今中外，任何成就的背后都是一个艰辛的历程，成功的事业需要经营，美满的婚姻需要经营，无悔的人生更需要经营。用心去经营，生命的句号一定会很精彩。
活着的时候为自己所能亲历的一切喝彩并感恩。因为那是生命给予你的财富。
放下善恶
人之善恶，犹如人之生死，是与生俱来的。
赫拉克利特说：“神就是生命和死亡，夏天和冬天，饥饿和饱足，善和恶。它一直都是两者，神就是真实的存在。”
我们每个人的本来，没有恶也没有善。善恶是孪生兄弟，是互相对立而成立的。当我们弃绝了恶时，恶的对立面善也就不复成立了。
倡导善良，只是为了让我们以最小的成本进行生活；以恶相报自然是恶恶相报成本陡然增大。奉行善心善行，其实是减少人生成本，让我们好过一些，这并非就是真理本身。
所以，禅要求我们超越于善恶这种分别心之上，直接明白我们心灵的真实情况，如此才是契入禅机的要点。
六祖惠能辞别了五祖，开始向南奔去。过了两个半月，到达大庾岭。后面追来了数百人，欲夺衣钵。
有一名叫慧明的僧人，出家前是四品将军，性情粗暴，极力寻找六祖，他抢在众人前面，赶上了六祖。
六祖不得已，将衣钵放在石头上，说：“这衣钵是传法的信物，怎么能凭武力来抢呢？”然后隐藏在草莽中。
慧明赶来拿，却无论如何也拿不动法衣。于是他大声喊道：“行者，行者，我是为得到佛法而来，不是为此法衣而来。”
六祖就从草间出来，盘坐在石头上。慧明行礼后说：“望行者能为我说说佛法。”六祖说：“既然你是为了佛法而来，那你就摈弃一切俗念，不要再有任何念头，我为你说法。”
慧明静坐了良久，六祖说：“不思善，不思恶，正在这个时候，哪个是明上座的本来面目？”
慧明听了，顿时大悟。
禅要求我们超越于善恶的分别心之上，直接明白我们心灵的真实情况。以无所依、无所求之心而培养善心善行，才是最好的生活状态。
一个人可以在一念之间变成耶稣也可以变成魔鬼，那是因为人性中本就存在光明与黑暗的两面。当妄念太过执著时，人便舍弃了光明的那一面，而走向黑暗。其结果也必将是黑暗的。人生如过眼云烟，最终必是一切成空。为恶一生所得的所有益处都无法带走。只有以无所求之心培养善心善行，方能得到“极乐”的赠予。
以无所希求之心培养善心善行，则可以无挂无碍，享受上佳的生活境界。
爱这世间一切生命
佛界悲悯一切生命，珍爱一切生命，这是佛界所讲的大善。所以，佛教是绝对禁止杀生的。可是，人作为万物之灵长，却似乎并不愿承认佛教的这一戒律。而且总是以自己所占的优势去践踏和摧残那些无辜的生命。
一座山上住着一位很有智慧的和尚，山下的村里有什么疑难问题，村民们都上山来向他请教。
村民们说没有任何事情能难住老人家。
有一个聪明又调皮的孩子想故意为难那位和尚，他捉住了一只小鸟，握在手中，跑去问和尚：“大和尚，听说您是最有智慧的人，但我却不相信。假如您能猜出我手中的鸟是活的还是死的，我就相信了。”
和尚注视着小孩子狡黠的眼睛，心中有数。假如自己回答小鸟是活的，小孩会暗中加劲把小鸟掐死；假如回答小鸟是死的，小孩定会张开双手让小鸟飞走。
和尚于是拍拍小孩的肩膀说：“这只小鸟的死活，就全看你的了。”
看看这个孩子吧。一个小孩就可以决定一只小鸟的生死。人类是否可以重新审视一下自己的天性和良知？人类为了自己的生存，遵循物竞天择、弱肉强食的生存规则是无可厚非的，否则，我们就只能自取灭亡。但我们绝不能因为自己是万物之灵长就可以像那个小孩一样任意将其他的生命握在手中，用我们的意志去决定它们的生死。因为那是一种罪，一种恶，而且是大恶。
佛说：“众生皆怕刑害，自己亦怕刑害；众生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自己之怕而想及其他众生之怕，则自己必不杀生，亦不教令人杀生。”
1960年，饥饿不堪的人们围了两个山头，要把这个范围的猴子赶尽杀绝，不为别的，就为了肚子，零星的野猪、麂子已经解决不了问题，饥肠辘辘的山民把目光转向了群体的猴子。两座山的树木几乎全被伐光，最终一千多人将三群猴子围困在一个不大的山包上。猴子的四周没有了树木，被黑压压的人群层层包围，插翅难逃。双方在对峙，那是一场心理的较量。猴群不动声色地在有限的林子里躲藏着，人在四周安营扎寨，还时不时地敲击响器，大声呐喊，不给猴群以歇息机会。三日以后，猴群已经精疲力竭，准备冒死突围，人也做好了准备，开始收网进攻。于是，小小的林子里展开了激战，猴的老弱妇孺开始向中间靠拢，以求存活；人的老弱妇孺在外围呐喊，造出声势，青壮进行厮杀，彼此都拼出全部力气浴血奋战，说到底都是为了活命。战斗整整进行了一个白天。黄昏的时候，林子里渐渐平息下来，无数的死猴被收集在一起，各生产队按人头进行分配。
那天，有两个老猎人没有参加分配，他们俩为了追击一只母猴来到被砍伐后的秃山坡上。母猴怀里紧紧抱着自己的崽，匆忙地沿着荒脊的山岭逃窜。两个老猎人拿着猎枪穷追不舍，他们是有经验的猎人，知道抱着两个崽的母猴跑不了多远。于是他们分头包抄，和母猴绕圈子，消耗它的体力。母猴慌不择路，最终爬上了空地上一棵孤零零的小树。这棵树太小了，几乎禁不住猴子的重量，绝对是砍伐者的疏忽，他根本没把它看成一棵树。上了树的母猴再无路可逃，它绝望地望着追赶到跟前的猎人，更坚定地搂住了它的崽。
绝佳的角度，绝佳的时机，两个猎人同时举起了枪。正要扣扳机，他们看到母猴突然做了一个手势，两人一愣，分散了注意力，就在犹疑间，只见母猴将背上的、怀中的小崽儿，一同搂在胸前，喂它们吃奶。两个小东西大约是不饿，吃了几口便不吃了。这时，母猴将它们搁在更高的树杈上，自己上上下下摘了许多树叶，将奶水一滴滴挤在叶子上，搁在小猴能够到的地方。做完了这些事，母猴缓缓地转过身，面对着猎人，用前爪捂住了眼睛——
母猴的意思很明确：现在可以开枪了……
母猴的背后映衬着落日的余晖，一片凄艳的晚霞和群山的剪影在暮色中摇曳，两只小猴天真无邪地在树梢上嬉戏，全不知危险近在眼前。
猎人的枪放下了，永远地放下了……
人权往前推演一步，就是动物权，就是承认众生平等，承认动物也有其生存和发展的权利。于是，人本主义被质疑，人权受到挑战。凭什么以人为中心，以人的意志和利益来规定这个世界的秩序？凭什么以人的无节制的欲望，来剥夺动物的生存和发展的权利？
在世俗社会中，关于杀生的伦理原则，应该是把需求量降到最低，把猎杀量降到最低。不是绝对禁止杀生，而是尽可能减少杀生。尽可能减少杀生，不仅是为了“可持续发展”，使我们明天还有生可杀，而且是基于“众生平等”的伦理，认识到杀生就是作恶。为了我们人类的生存和健康，我们不得不杀生。那是我们不得不作的必要的恶。或者说，必要的作恶不算作恶。或者说，理性的作恶恶中有善。
是的，理性的作恶，恶中有善。因为并不是每一粒生命的种子都有发育的权利，并不是每一个生命的个体都有继续生长和繁衍的权利。如果每一粒鱼卵都不受伤害地发育成鱼，不出几代，整个地球水域就会变得拥挤不堪，最终成为一切水生生物的坟场。如果每一枚鸡蛋都不受伤害地孵化成鸡，如此蛋生鸡、鸡生蛋，不出十年，地球上的所有空间就只剩下了鸡，进而成为鸡的墓地……所以，杀生是恶行，也未尝不是善举。
对于人类，对于世俗社会，其伦理原则当为：可以杀生，但不要超出你自己的生存需求，不要危及被食用者的物种生存，不要赶尽杀绝，不要暴殄天物，不要无端地残害生命，也不要为满足自己那点好奇心或小情趣，就去囚禁生命，包括动物园囚禁众多珍禽异兽和市井人家囚禁一只相思鸟。
上天有好生之德。以己之心体谅动物之心，爱这世间的一切生命，是我们为人的大善。
怜悯生命，尊重规律，以德扬善，造福于人。
盲人点灯
漆黑的夜晚，一个远行寻佛的苦行僧到了一个荒僻的村落中，漆黑的街道上，村民们你来我往。
苦行僧走进一条小巷，他看见有一团晕黄的灯从静静的巷道深处照过来。一位村民说：“瞎子过来了。”
瞎子？苦行僧愣了，他问身旁的一位村民：“那挑着灯笼的人真是瞎子吗？”
他得到的答案是肯定的。
苦行僧百思不得其解。一个双目失明的盲人，他根本就没有白天和黑夜的概念，他看不到高山流水，也看不到桃红柳绿的世界万物，他甚至不知道灯光是什么样子的，那他挑一盏灯笼岂不可笑吗？
那灯笼渐渐近了，晕黄的灯光渐渐从深巷移游到了僧人的鞋上。百思不得其解的僧人问：“敢问施主真的是一位盲者吗？”
那挑灯笼的盲人告诉他：“是的，自从踏进这个世界，我就一直双眼混沌。”
僧人问：“既然你什么也看不见，那为何挑一盏灯笼呢？”
盲者说：“现在是黑夜吗？我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样什么也看不见，所以我就点燃了一盏灯笼。”
僧人若有所悟地说：“原来您是为了给别人照明？”
但那盲人却说：“不，我是为自己！”
“为你自己？”僧人又愣了。
盲人缓缓向僧人说：“你是否因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过？”
僧人说：“是的，就在刚才，我还不留心被两个人碰了一下。”
盲人听了，深沉地说：“但我却没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了路，也更让别人看到了我。这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟。他仰天长叹说：“我天涯海角奔波着找佛，没有想到佛就在我的身边。原来佛性就像一盏灯，只要我点燃了它，即使我看不见佛，佛也会看得到我。”
在一般人看来，盲人点灯是一种愚蠢的行为。但智者却偏偏是那个点灯的“盲人”。在漆黑的夜点一盏灯，不仅是为照亮别人，更是为照亮自己。别人因为黑暗而无法看清你的存在，所以，撞了你。但当你点一盏灯时，你的善行因为照亮了自己，所以别人便不会再去撞你。即使你是一个盲人，也不会遭受这种恶运。这就是我们所说的助人者善自助。
很多年前的一个暴风雨的晚上，有一对老夫妇走进旅馆的大厅要求订房。
“很抱歉，”柜台服务员回答说，“我们饭店已经被参加会议的团体包下了。往常碰到这种情况，我们都会把客人介绍到另一家饭店，可是这次很不凑巧，据我所知，另一家饭店也客满了。”
他停了一会，接着说：“在这样的晚上，我实在不敢想象你们离开这里却又投宿无门的处境，如果你们不嫌弃，可以在我的房间住一晚，虽然不是什么豪华套房，却十分干净。我今晚就待在这里完成手边的订房工作，反正晚班督察员今晚是不会来了。”
这对老夫妇因为造成柜台服务员的不便，显得十分不好意思，但是他们谦和有礼地接受了服务员的好意。第二天早上，当老先生下楼来付住宿费时，这位服务员依然在当班，但他婉拒道：“我的房间是免费借给你们住的，我全天候待在这里，已经赚取了很多额外的钟点费，那个房间的费用本来就包含在内了。”
老先生说：“你这样的员工，是每个旅馆老板梦寐以求的，也许有一天我会为你盖一座旅馆。”
年轻的柜台服务员听了笑了笑，他明白老夫妇的好心，但他只当那是个笑话。
又过了好几年，那个柜台服务员依然在同样的地方上班。有一天他收到老先生的来信，信中清晰地叙述了他对那个暴风雨夜的记忆。老先生邀请柜台服务员到纽约去拜访他，并附上了来回机票。
几天之后，他来到了纽约的曼哈顿，于坐落在第五大道和三十四街间的豪华建筑物前见到了老先生。
老先生指着眼前的大楼解释道：“这就是我专门为你建的饭店，我以前曾经提过，记得吗？”“您在开玩笑吧！”服务员不敢相信地说，“都把我搞糊涂了！为什么是我？您到底是什么身份呢？”年轻的服务员显得很慌乱，说话略带口吃。
老先生很温和地微笑着说：“我的名字叫威廉·渥道夫·爱斯特。这其中并没有什么阴谋，因为我认为你是经营这家饭店的最佳人选。”
这家饭店就是著名的渥道夫·爱斯特莉亚饭店的前身，而这个年轻人就是乔治·伯特，他成为这家饭店的第一任经理。
你怎样对待别人，别人就会怎样对待你；你怎样对待生活，生活也会以同样的态度来对你进行回报。
当黑暗来临时，点一盏灯，不为别人，只为自己，但为自己的同时却也是为了他人。不要吝啬于自己的善行。当你点燃那盏照亮的灯时，受益的不仅是路人，而且还有你自己。任何时候的善行都将使你受益。
盲人点灯不是有悖常理，而是人生的一种大智慧。
记住该记住的，忘记该忘记的
每个人都有痛苦的记忆，比如自己在小的时候所受的苦楚，在读书时的穷困，因家境不好而受到的冷遇，还有婚姻的挫折，以及亲戚、朋友如何如何对不起自己……为此一直耿耿于怀，因而抑郁寡欢。其实，这都是数十年前的陈年旧账了，我们却为此所困，始终不开心，常年处于负面、阴暗的心态中，严重损害了身心健康。这样活着真是痛苦啊！
岂不知，有的事情须刻骨铭心，永世不忘；有的事情则要尽快淡忘，所谓事来则应，事去则净。哪些事该被淡忘？应淡忘人生中的挫折与不幸，应淡忘名利的得失，应淡忘岁月的伤痕，应淡忘别人对自己的伤害，应淡忘陈腐、过时的观念，应淡忘流言蜚语，应淡忘冷遇和种种烦恼。这样我们才能摆脱往事的阴影，保持随缘常乐的状态。否则，如果纠缠于昔日的痛苦中，时间长了，定会损坏身心健康，导致疾病。加州大学一篇保健资料提出：半数以上的早老性痴呆和80%左右的恶性肿瘤都与生活中的负性事件及不良信息有关。因此，我们有必要学会淡忘那些负性事件及不良信息，学会保护自己的心理健康。
因此，《大般若经》告诉我们：“虽行布施，而不希求施所得果，……虽有所作而无执著。”近代高僧印光法师也劝告我们：“在凡夫地，谁无烦恼？须于平时预先提防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发，亦能顿起觉照，令其消灭。……至于横逆一端，须生怜悯心，怜彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心，则无横逆报复之烦恼。……金不练不纯，刀不磨不利。不于烦恼中经历过，一遇烦恼之境，便令心神失所。能识得彼无什势力，其发生劳扰心神者，皆吾自取。经云：若知我空，谁受谤者？今例之云：若知我空，烦恼何生？古云：万境本闲，唯心自闹；心若不生，境自如如。”如此，则能少生烦恼，淡化烦恼，心境平和愉悦，久而久之，则能不为烦恼所动，犹如中流砥柱，宠辱不惊，处之泰然。有了这份修养和快乐，就是人生的成功。谁不愿拥有一个不为烦恼所动的快乐人生呢？
所以，人生短暂，何必对过去的痛苦耿耿于怀呢？何必要自己伤害自己呢？对我们最有害的是怀恨、不满和烦恼，如果把怀恨、不满和烦恼融化，甚至可以使癌症痊愈。我们一定要对过去网开一面，宽恕所有的人；而宽恕别人，就是爱护自己，是真正、彻底地爱护自己。要知道，最有力量的是宽恕，是慈悲；最有力量的是“当下”，不是过去，也不是将来。我们当下就可以改变自己，可以淡忘不快，可以消解烦恼，可以使我们的生活充满祥和与友爱。这一切其实就在当下的一转念之间：你不妨想想，以下哪一句是你常说的：
“所有的人对我都不怀好意。”
“所有的人对我都有很大帮助。”
那么，什么事情须刻骨铭心，永世不忘呢？是别人对自己的恩德！所谓：人对我有恩不可忘，我对人有恩不可不忘。“虽行布施，而不希求施所得果，……虽有所作而无执著。”为何要牢记别人对自己的恩德？因为要随缘报恩。猫、狗之类尚且知道报恩，何况人类？不知报恩如何做人？故佛家提倡上报四重恩：祖国恩；父母恩；师长恩；众生恩。
那么，为何又要淡忘自己对别人的恩德呢？因为念念不忘所施之恩，就意味着时刻期待别人的回报，其心态近似于放高利贷者。一旦对方不报答，或报答得不够，势必恨从心起，大骂其“白眼儿狼”、没良心。于是，烦恼丛生，反目为仇，善缘竟成恶缘。这可真是划不来！所以应虽行布施而不求回报，作而不执。这就是智慧。有了这种智慧，就能度过烦恼的激流，到达无忧、安乐的彼岸。
淡忘不快，作而不执，这是智慧、洒脱，也是审美：
瘦竹长松滴翠香，流风疏月度炎凉，
不知谁住原西寺，每日钟声送夕阳。
对错怪或伤害过自己的人，我们的心灵不要被仇恨、烦恼所蒙蔽，怒火中烧、烦恼怨恨，对自己比对他人所造成的伤害，将有过之而无不及。因此，即使在不如意的环境中，也要努力营造一种充满欢乐与友爱的生活。那么，回想我们所恨的人的一些优点，念及他曾作过的一些好事，而对他拙劣的一面视而不见，如此怒气可能就会缓和下来，烦恼会烟消云散，心中会充满慈悲。
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