难得糊涂
佛陀说:“一切众生即非众生。”这个世界上有太多的人和事你永远都管不完看不清。所以,清醒的时候就难免心烦意乱,不得安宁,还是糊涂一点更快乐。
曾国藩从小立志要成为圣人,但才能有限,别人都飞黄腾达了,他还屈居乡里。一天他闷闷不乐地散步到郊外,看见一座破庙,就信步走入。
破庙中,一个老僧正拥炉看书,看得津津有味。
曾国藩忍不住上前,想看清那是一本什么书值得这样看。
但就在他刚瞟到书名的那一瞬间,那老僧竟然把书扔进了炉子里。
曾国藩吃了一惊,呆在那里。老僧哈哈大笑,还向曾国藩解释道:“我是疯子,我是疯子。”随后进屋睡觉,再不理人。
这件事给曾国藩留下深刻印象。很多年后他向李鸿章说起,问李鸿章是否明白疯僧的用意。
李鸿章聪明绝顶,但偏偏不说,假装苦思冥想不得其解,谦虚地说:“学生实不知,还是老师为我解惑吧。”
曾国藩微微叹息道:“疯僧烧书之举,意在点醒我。”
“哦?”
“那时我什么都想弄明白,其实什么都不明白,疯僧此举看似疯狂,其实用意颇深。他在告诉我:很多事情是永远看不清的,但看不清就看不清,并无大碍。你只管做你自己的事就可以了。”
曾国藩这话看似简单,其实从佛学里悟出了很深的道理。曾国藩灭太平天国后,为朝廷所忌,开始时他不能搞清楚为什么自己变成这样了,但这时他已看清这一切都很必然,这一切也并不重要。因此他终于彻底放弃功名进取,以善人而善终,可谓有福。
人生本就是一场戏,看清了,也就释然了。郑板桥的那四个字“难得糊涂”包含着人生最清醒的智慧和禅机,只可惜有一部分人悟不透,大部分人做不到,所以,终日郁郁寡欢,忙碌不堪,事事要争个明白,处处要求个清楚,结果才发现因为太清醒了、太清楚了反倒失去了该有的快乐和幸福,留给自己的也就只剩下清醒之后的创痛。难得糊涂,糊涂难得。留一半清醒留一半醉,才能在平静之中体味这人生的酸、甜、苦、辣。古人说:“水至清则无鱼,人至察则无徒。”水太清澈了,鱼儿们无法藏身,也无法找到可以维持生存的食物,当然只有另寻可以生存的水域。人活得太清楚,要求太苛刻,也就没有了朋友。因为所有的人都有这样那样的缺点。你紧抓着这些不放,当然没有人敢接近你。做事也是如此,有时你只需睁一只眼,闭一只眼就可以了。把事做绝了,做的太清楚了只能让人害怕你的苛刻,讨厌你的精细和繁琐。所以,当你再次要求别人去做事时,别人当然是能避则避,能推则推,这时的你也许还会觉得别人不够义气,却不知是因为你活得太过清醒,要求得太过严格。
所以,人何必活得那么清醒,自己太累,别人也不舒服。
只有糊涂一点,人才会清醒,才会冷静,才会有大气度,才会有宽容之心,才能平静地看待世间这纷纷乱乱的喧嚣,尔虞我诈的争斗;才能超功利,拔世俗,善待世间的一切,才能居闹市而有一颗宁静之心,待人宽容为上,处世从容自如。
有了“糊涂”这种大智慧,你就会感到“天在内,人在外”,天人合一,心灵自由,获得一种从未有过的解放。
凭着这颗自由的心,你再不会为物所累,为名所诱,为官所动,为色所惑。
有了这种大智慧,你才会幡然顿悟,参透人生,超越生命,不以生为乐,不以死为悲,天地悠悠,顺其自然,人间得以恬静,心灵得以安宁。
糊涂才是清醒,才是聪明。
都明白就不明白了
世间事总没有多少能说得清,道得明。有时越是想弄得清清楚楚,明明白白,却越是会弄得糊里糊涂,难分伯仲。所以,许多事还是不要太明白了。
寺庙中有两个小和尚为了一件小事吵得不可开交,谁也不肯让谁。第一个小和尚怒气冲冲地去找师父评理,师父在静心听完他的话之后,郑重其事地对他说:“你说得对!”于是第一个小和尚得意洋洋地跑回去宣扬。第二个小和尚不服气,也跑来找师父评理,师父在听完他的叙述之后,也郑重其事地对他说:“你说得对!”待第二个小和尚满心欢喜地离开后,一直跟在师父身旁的第三个小和尚终于忍不住了,他不解地问道:“师父,您平时不是教我们要诚实,不可说违背良心的谎话吗?可是您刚才却对两位师兄都说他们是对的,这岂不是违背了您平日的教导吗?”师父听完之后,不但一点也不生气,反而微笑地对他说:“你说得对!”第三位小和尚此时才恍然大悟,立刻拜谢师父的教诲。
其实许多事从他们个人的立场来看,他们都是对的。只不过因为每一个人都坚持自己的想法或意见,无法将心比心、设身处地地去考虑别人的想法,所以没有办法站在别人的立场去为他人着想,冲突与争执也因此就在所难免了。如果能够有一颗善解人意的心,凡事都以“你说得对”来先为别人考虑,那么很多不必要的冲突与争执就可以避免了,做人也一定会很轻松。
因此,凡事都要争个明白的做法并不可取,有时还会带来不必要的麻烦或危害。如当你被别人误会或受到别人指责时,这时如果你偏要反复解释或还击,结果就有可能越描越黑,事情越闹越大。最好的解决方法是,不妨把心胸放宽一些,没有必要去理会。
对于上班族来说,虽然人和人相处总会有摩擦,但是切记要理性处理,不要非得争个你死我活才肯放手。就算你赢了,大家也会对你另眼相看,觉得你是个不给朋友余地、不尊重他人的人,以后也会防着你,于是你会失去真正的朋友。而且被你损伤了尊严的同事,还可能对你记恨在心,这样无意中你就多了许多敌人。
2002年,一位旅游者在意大利的卡塔尼山发现一块墓碑,碑文记述了一位名叫布鲁克的人是怎样被老虎吃掉的事件。由于卡塔尼山就在柏拉图游历和讲学的城邦——叙拉古郊外,很多考古学家认为,这块墓碑可能是柏拉图和他的学生们为布鲁克立的。
碑文记述的故事是这样的:
布鲁克从雅典去叙拉古游学,经过卡塔尼山时,发现了一只老虎。进城后,他说,卡塔尼山上有一只老虎。城里没有人相信他,因为在卡塔尼山从来就没人见过老虎。布鲁克坚持说见到了老虎,并且是一只非常凶猛的虎。可是无论他怎么说,就是没人相信他。最后,布鲁克只好说,那我带你们去看,如果见到了真正的虎,你们总该相信了吧?
于是,柏拉图的几个学生跟他上了山,但是转遍山上的每一个角落,却连老虎的一根毫毛都没有发现。布鲁克对天发誓,说他确实在这棵树下见到了一只老虎。跟去的人就说,你的眼睛肯定被魔鬼蒙住了,你还是不要说见到老虎了,不然城邦里的人会说,叙拉古来了一个撒谎的人。
布鲁克很生气地回答:“我怎么会是一个撒谎的人呢?我真的见到了一只老虎。”在接下来的日子里,布鲁克为了证明自己的诚实,逢人便说他没有撒谎,他确实见到了老虎。可是说到最后,人们不仅见了他就躲,而且在背后都叫他疯子。布鲁克来叙拉古游学,本来是想成为一位有学问的人,现在却被认为是一个疯子和撒谎者,这实在让他不能忍受。为了证明自己确实见到了老虎,在到达叙拉古的第十天,布鲁克买了一支猎枪来到卡塔尼山。他要找到那只老虎,并把那只老虎打死,带回叙拉古,让全城的人看看,他并没有说谎。
可是这一去,他就再也没有回来。两天后,人们在山中发现一堆破碎的衣服和布鲁克的一只脚。经城邦法官验证,他是被一只重量至少在500磅左右的老虎吃掉的。布鲁克在这座山上确实见到过一只老虎,他真的没有撒谎。
这段碑文是不是柏拉图写的,考古学界没有给出确切的答案。实际上,这段碑文是不是柏拉图写的并不重要,重要的是这块碑文给予世人一种启示:世界上有许多不幸,都是在急于向别人证明自己正确的过程中发生的。那种急于去证明的人,其实是在寻找一只能把自己吃掉的老虎。
证明的过程是艰辛的,证明的代价是巨大的,这样即使证明的结果是正确的,那又怎么样?为了一件无关紧要的小事将自己最宝贵的东西付之一炬,这种行为是愚蠢的。
尽管你的初衷是想要弄个明白,结果却证明了是自己不明白。
越是要求太明白的人就越是说明自己太糊涂。
糊涂才是大学问
一位小和尚对于许多事都弄不明白,觉得自己很笨,没有别人活得清醒,便去请教禅师如何能让自己活得清醒一点。
禅师并没有非常明确地说明,却对他讲了一个庄周梦蝶的故事:
战国时期,哲学家庄周一直生活在痛苦当中,没有知己,他必须强迫自己摒除杂念,才能独自地生活下去。
一天黄昏,他实在想放松一下,便去了郊外。那里有一片广阔的草地,绿油油的草散发出芳香。他仰天躺到了上面,尽情地享受着,不知不觉就进入了梦乡。在梦中,他成了一只色彩斑斓的蝴蝶,在花草丛中尽情地飞舞着。上有蓝天白云,下有金色的大地,周围的景色也十分迷人,一切都是那么的快乐与温馨。他完全忘却了自我,整个人都被美妙的梦境所陶醉了。
梦终归有醒时,但他对于梦境与现实无法区分。过了许久,清醒了的他才发出一声感慨:“庄周还是庄周,蝴蝶还是蝴蝶。”
人生就是一场梦,醒时梦时没什么大的区别,如果放下所有的一切,梦时反而比醒时幸福。所以,醒时也不妨让自己做做梦。活得轻松一点,糊涂一点。
人生是个万花筒,一个人在复杂莫测的变幻之中要用足够的聪明智慧来权衡利弊,以防失手于人。但是,人有时候不如以静观动,守拙若愚。这种处世的艺术其实比聪明还要胜出一筹。聪明是天赋的智慧,糊涂是后天的聪明,人贵在能集聪明与愚钝于一身,需聪明时便聪明,该糊涂处且糊涂,随机应变。
老子大概是把糊涂处世艺术上升至理论高度的第一人。他自称“俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷”。而作为老子哲学核心范畴的“道”,更是那种“视之不见,听之不闻,搏之不得”的似糊涂又非糊涂、似聪明又非聪明的境界。人依于道而行,将会“大直若屈,大巧若拙,大辩若讷”,中国人向来对“智”与“愚”持辩证的观点,《列子·汤问》里愚公与智叟的故事,就是我们理解智愚的范本。庄子说:“知其愚者非大愚也,知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑,就不算是真愚真惑。是愚是惑,各人心里明白就足够了。
孔子说:“宁武子,邦有道则知,邦无道则愚。其知可及也。”宁武子即宁俞,是春秋时期卫国的大夫,他辅佐卫文公时天下太平、政治清明。但到了卫文公的儿子卫成公执政后,国家则出现内乱,卫成公出奔陈国。宁俞则留在国内,仍是为国忠心耿耿,表面上却装出一副糊里糊涂的样子,这是明哲保身的处世方法。因为身为国家重臣,不会保身怎能治国?后来周天子出面,请诸侯霸主晋文公率师入卫,诛杀佞臣,重立卫成公,宁俞依然身居大夫之位。这是孔子对“愚”欣赏的典故,他很敬佩宁俞“邦无道则愚”的处世方法,认为一般人可以像宁俞那么聪明,但很难像宁俞那样糊涂。在古代上层社会的政治倾轧中,糊涂是官场权力较量的基本功。仅以三国时期为例,就有两场充满睿智精彩的表演:一是曹操、刘备煮酒论英雄时,刘佯装糊涂得以脱身;二是曹、司马争权时司马懿佯病巧装糊涂反杀曹爽。后人有语云:“惺惺常不足,蒙蒙作公卿。”苏东坡也是聪明过人,却仕途坎坷,曾赋诗慨叹:“人人都说聪明好,我被聪明误一生。但愿生儿愚且蠢,无灾无难到公卿。”
聪明难,糊涂亦难,由聪明转入糊涂更难。放一招,退一步,当下心安,非图后来福报也。做人过于聪明,无非想占点小便宜;遇事装糊涂,只不过吃点小亏。吃亏是福不是祸,往往有意想不到的收获。“饶人不是痴”,歪打正着,“吃小亏占大便宜”。有些人只想处处占便宜,不肯吃一点亏,总是“斤斤计较”,到后来是“机关算尽太聪明,反误了卿卿性命”。
郑板桥以个性“落拓不羁”闻于史,心地却十分善良。他曾给其堂弟写过一封信,信中说:“愚兄平生谩骂无礼,然人有一才一技之长,一行一言为美,未尝不喷喷称道。囊中数千金,随手散尽,爱人故也。”以仁者爱人之心处世,必不肯事事与人过于认真,因而“难得糊涂”确实是郑板桥襟怀坦荡无私的真实写照,并非一般人所理解的那种毫无原则稀里糊涂地做人。糊涂难,难在人私心太重,执著于自我,陡觉世界太小,眼前只有名利,不免斤斤计较。
聪明与糊涂是人际关系范畴内必不可少的技巧和艺术。得糊涂时且糊涂。
比聪明人还聪明的处世哲学,是人生的大学问。
聪明难,糊涂更难。
糊涂人最高明
有许多人表面看来聪明绝顶,整天指东道西,叽叽喳喳借以显示自己的聪明才智,实际上并不是聪明人,真正聪明的人不会用这种愚蠢的方法证明自己,而是故意装愚。所以,有些人看起来一点都不聪明,却很可能是最高明的人。
宋代的大文豪苏东坡喜欢禅道。一次,他到金山寺和方外至交佛印禅师打坐参禅。参了一会儿,苏东坡觉得身心通畅,于是问佛印:“禅师,你看我坐的样子怎么样?”
佛印:“我看你好庄严,像一尊佛!”
苏东坡听了非常高兴。禅师接着问苏东坡:“学士,你看我坐的姿势怎么样?”
苏东坡一听,马上嘲弄禅师说:“真像一堆牛粪!”
佛印听了也很高兴。苏东坡见将禅师喻为牛粪,禅师竟无以为答,以为赢了佛印禅师,于是跟自己的妹妹苏小妹说:“我今天赢了!”
苏小妹就问道:“哥哥,你究竟是怎么赢了禅师的?”
苏东坡眉飞色舞地叙述了一遍。苏小妹天资超人,才华出众,她听了苏东坡得意的叙述之后,正色说:“哥哥!你输了!禅师心中如佛,所以他看你如佛;而你心中像牛粪,所以你看禅师才像牛粪!”
苏东坡哑然,方知自己又输给了佛印禅师。
在这个故事中我们可以看出,自诩聪明的人不一定聪明,苏东坡尚且如此,何况你我!所以我们还是不要自作聪明。
阿根廷著名的足球运动员迪戈·马拉多纳在与英格兰球队相遇时,踢进的第一球,是“颇有争议”的“问题球”。据说墨西哥一位记者曾拍下“用手拍入”的镜头。
当记者问马拉多纳,那个球是手球还是头球时,马拉多纳机敏地回答说:“手球一半是迪戈的,头球有一半是马拉多纳的。”马拉多纳的回答颇具心计,倘若他直言不讳地承认“确系如此”,那么对裁判的有效裁决无疑是“恩将仇报”。但如果不承认,又有失“世界最佳球员”的风度。而这妙不可言的“一半”与“一半”,等于既承认了球是手臂撞入的,颇有“明人不做暗事”的大将气概,又在规则上肯定了裁判的权威,亦具有了君子风度。
这一箭三雕的效果有几人可以做到?而又有谁能否定他的机智?
莎士比亚在其著作《第十二夜》中,让主人公说出了这样一句话:“因为他很聪明,才能装出糊涂人来。彻底成为糊涂人,要有足够的智慧。”特殊场景中的假装糊涂其实是一种机智的应变。
在交往中,往往由于对方提出的问题比较敏感,或者涉及某种“隐私”不好回答,然而,面对客人又不能不答,那些高明人就会用假装糊涂来给以回答。如:
一次,乾隆皇帝突然问刘墉一个怪问题:“京城共有多少人?”刘墉虽猝不及防却非常冷静,立刻回了一句:“只有两人。”乾隆问:“此话何意?”刘墉答曰:“人再多,其实只有男女两种,岂不是只有两人?”乾隆又问:“今天京城里有几人出生?有几人去世?”刘墉回答:“只有一人出生,却有十二人去世。”乾隆问:“此话怎讲?”刘墉妙答曰:“今年出生的人再多,也都是一个属相,岂不是只出世一人?今年去世的人则十二种属相皆有,岂不是死去十二人?”乾隆听了大笑,深以为然。确实,刘墉的回答极妙。因为皇上发问,不回答不行;答吧,心中无数又不能乱侃,这才急中生智,趣对皇上。
这就是高明人的所问非所答。
其实,这样的例子在外交场合常常碰到。如上世纪60年代初期,我国曾准确地击落过一架入侵我国的美制U-2高空侦察机。在一次引人关注的记者招待会上,曾有一位外国记者就此询问陈毅外长:“请问外长先生,你们是用何种武器击落如此先进的高空侦察机的?”显然,这是军事秘密,不能公开回答,但如不回答又会使提问者尴尬,陈毅就势举了举自己手中的拐杖,说:“就是用这玩艺儿捅下来的。”说着还做了个往上捅的动作。自然,此举赢得了一片热烈的掌声。
其实不管闪烁其辞也好,所答非所问也好,还是打岔串音也好,其目的都一样,就是避重就轻。但这几种方法的共性就一个,那就是假装糊涂。因为只有假装糊涂才能闪烁其辞,只有假装糊涂才能所答非所问,同样也只有假装糊涂才能打岔,才能显现出你智谋的广博、处事的高明。
不要小看了糊涂人,不要大看了聪明人。
心清而形浊
某日,一队裸体的婆罗门和一群佛教出家人,结伴而行。半路上,一位年轻僧人目睹婆罗门赤身裸体,不禁在大家面前扑哧笑了起来:“不穿衣服,赤身裸体,简直不知羞耻。”
不料,在婆罗门群里,有一人稍懂佛教,听了年轻和尚的讥笑,也不甘示弱,便慢条斯理地对他说:“和尚,你穿起袈裟,便是出家的标志,怎可嘲笑和轻视别人呢?外表出家,并不代表一定断绝了烦恼,倘若不能断烦恼,脱离生死的流转,以后还不是跟我们一样赤身裸体?这样,你怎能笑别人不穿衣服呢?现在,你在生死大海上浮沉,等于脱拉树的花,随着风飘东飘西一样;又像被灰土覆盖的火,烦恼的火焰正在你内心燃烧着,将来也不知会投生到哪个恶道里,你应该嘲笑自己,哪有闲情讥笑别人呢?显然,你缺乏惭愧心。看你的样子,不像是已经斩断烦恼,或已证悟的人。倘若是真有惭愧心,便没有邪见,也没有恶觉,只有这样才不敢讥笑别人。”
年轻和尚被婆罗门教训一顿,哑口无言。
可见,讥笑别人的人不见得觉悟聪明,形似痴癫的人不见得愚蠢呆傻,佛法教育人们应不执于外相,而应善修己心。那些真正的聪明人,常常被人看做是愚痴,却不知他们的心比任何一个人都清醒。入世的大智者正是如此。
曹操击败吕布,夺取了徐州,刘备因自己势单力薄,只好隐藏下自己独展宏图的宿愿,暂时依附于曹操。
曹操原本对刘备不放心,消灭吕布后,让车胄镇守徐州,把刘、关、张一同带回许都。既然归顺于他,也就得给些甜头,于是曹操带刘备觐见献帝,论起辈分,刘备还是献帝的叔叔,所以后来人家叫他“刘皇叔”。刘备原先就是豫州牧,这次曹操又荐举他当上了左将军。曹操为了拉拢刘备,对他厚礼相待,出门时同车而行,在府中同席而坐。一般人受到如此的礼遇,应该高兴,刘备却恰恰相反。曹操越看重他,他越害怕,怕曹操知道自己胸怀大志而容不下他。更怕“衣带诏”事发。原来,献帝想摆脱曹操的控制,写了一道讨灭曹操的诏书,让董承的女儿董贵人缝在一条衣带中,连一件锦袍一起赐给董承。
董承得到这条“衣带诏”,就联合了种辑、吴子兰、王服和刘备结成灭曹的联盟。因为此事关系重大,一点儿风也不能透漏。
于是,刘备装起糊涂,在后花园种起菜来,连关羽、张飞都摸不透大哥为什么变得这么窝囊。
一天,刘备受邀孤身一人去见曹操,刘备心中忐忑不安:难道董承之谋露了馅?因为心里有鬼,所以越发紧张。曹操见了他,劈头就是一句:“您在家里干的好事呀!”刘备觉得脸上的肉都僵了,两条腿直发抖,吓得一时说不出话来。幸好曹操长叹了一口气后,又冒出一句:“种菜也不是一件容易的事呀!”刘备这才知道曹操所说的“好事”不是指谋反,提到嗓子眼的那颗心才暂时放了下来。二人对面坐下,开怀畅饮,天南地北闲聊起天来。
曹操为什么单单要请刘备来喝酒呢?原来他也是想趁酒后话多的时候,探测刘备的真心,看他是不是也像自己一样,有不甘人下、称王称霸的雄心。当酒喝得正来劲的时候,曹操发话了:“玄德,您久历四方,见多识广,请问,谁称得上是当今的英雄?”刘备没有提防曹操突然谈这个主题,一时不知他葫芦里卖的什么药,只好搪塞着一一列举诸候,却被曹操全部否定。刘备只得摇摇头说:“除了这些人,刘备我孤陋寡闻,可实在不知道还有谁配称英雄了。”
曹操停住笑声,盯着刘备说:“英雄,就是要胸怀大志,腹有良谋。所谓大志,志在吞吐天地;所谓良谋,谋能包藏宇宙。”说罢,他仔细观察刘备的反应。刘备佯装不知,故意问道:“请问,谁能当得起这样的英雄呢?”曹操用手指指刘备,又点点自己,神秘地说:“现在天下称得起英雄的,只有你和我呀!”一听这话,刘备不由得心中一震,吓得手一松,筷子掉到了地下。此时,恰巧闪电一亮牵出一串震耳欲聋的霹雳,轰隆隆炸得天都要裂了。刘备弯腰拾起筷子,缓缓地说:“天威真是厉害,这响雷几乎把我吓坏了!”曹操通过对世之英雄的一番议论,观察到刘备闻雷时丢掉筷子的情景,曹操还真以为刘备不但是个目光不够远大之人,而且是让惊雷震掉了筷子的胆小鬼,禁不住哈哈大笑起来。自此,对刘备的戒备也就松弛了许多,最终使刘备寻得脱身到徐州的机会。
刘备正是一味装呆作痴,隐真示假,行韬晦之计,给曹操造成一种假象,使自己的利益在假象中得以保护。
老子说:“鱼不能脱离深渊,这样才能受到保全,国家精良的先进武器不能随便展示给人们。”
人只有在心中清楚而形似糊涂时才能养精蓄锐,一鸣惊人。
心清而形浊,可以养精蓄锐,待时而发。
何必在小事上计较
在小事上计较就等于在大事上糊涂,所以,计较的结果还是自己吃亏。
一天,一个失意的青年走在崎岖不平的山路上,发现脚边有个袋子似的东西很碍脚,心情郁闷的他狠踢了那东西一下,没想到那东西不但没被踢破,反而膨胀起来,并成倍地扩大着。青年恼羞成怒,拿起一根碗口粗的木棍砸它,那东西竟然胀到把路堵住了。
正在这时,佛祖从山中走出来,对青年说:“小伙子,别动它。它叫仇恨袋,你不犯它,它就小如当初;你侵犯它,它就膨胀起来,与你对抗到底。忘了它,离它远去吧!”
生活中总是有一些人心胸不够开阔,一点点小事就足以让他们心烦意乱。当别人无意中惹到他们时,他们总是抱着“以牙还牙,以眼还眼”的决心,摆出一副寸土必争的姿态去面对生活中一些鸡毛蒜皮的小事。他们做人的原则就是半点亏不吃,但实际上往往是这种人容易吃大亏。
这日莎燕下班回家,在公司门前的那个站牌等公车。千等万等,终于来了一辆。
公车里人很多,黑压压的。莎燕努力地向上挤,终于挤上了车。但挤车时一不小心,踩了旁边的胖大嫂一脚。胖大嫂的大嗓门叫开了:“踩什么踩,你瞎了眼了?”莎燕本还想道歉,但一听这话面子上挂不住了,回应说:“就踩你了,怎么着?”
于是,两个女人的好戏开演了。双方互相谩骂,恶语相加。随着火力的升级,两人竟然动起了手,胖大嫂先给了莎燕一下,莎燕也立即以牙还牙,两手都上去了,在胖大嫂脸上乱抓一通。还是边上的好心人把两人拉了开来。
莎燕的指甲长,抓破了胖大嫂的脸,而她却没怎么受伤。想到这里,莎燕不禁得意起来。
终于回到了家,一进家门莎燕便向老公倒起了苦水。不过她倒认为自己没吃亏,反倒把那恶妇抓破了脸,所以,讲到这里一脸的灿烂,这时老公看了她一下,惊奇地问道,你右耳朵上的那个金耳坠呢?莎燕一摸耳朵,耳坠早已不见了……
我们经常以为“以牙还牙”就是让自己不吃亏,事实上,这是一种小肚鸡肠的表现。总以为别人占自己一分便宜,自己就要想尽办法占三分回来,否则自己就是吃了大亏,但是事实真的就像我们想象的那么简单吗?
战国时,梁国与楚国相临。两国夙有敌意,在边境上各设界亭(哨所)。两边的亭卒在各自的地界里都种了西瓜。梁国的亭卒勤劳,锄草浇水,瓜秧长势很好;楚国的亭卒懒惰,不锄不浇,瓜秧又瘦又弱。
人比人,气死人。楚亭的人觉得失了面子,在一天晚上,乘月黑风高,偷跑过去把梁亭的瓜秧全都扯断。梁亭的人第二天发现后,非常气愤,报告给县令宋就,说要以牙还牙,也过去把他们的瓜秧扯断!
宋就说:“他们这种行为当然不对。别人不对,我们再跟着雪就更不对,那样未免太狭隘、太小气了。你们照我的吩咐去做,从今天开始,每晚去给他们的瓜秧浇水,让他们的瓜秧也长得好。而且,这样做一定不要让他们知道。”
梁亭的人听后觉得有理,就照办了。
楚亭的人发现自己的瓜秧长势一天比一天好起来,仔细观察,发现每天早上地都被人浇过,而且是梁亭的人在夜里悄悄为他们浇的。
楚国的县令听到亭卒的报告后,感到十分惭愧又十分敬佩,于是上报楚王。楚王深感梁国人修睦边邻的诚心,特备重礼送梁王以示歉意。结果这一对敌国成了友好邻邦。
“以眼还眼,以牙还牙”,看起来矛盾的双方是势均力敌,谁都不吃亏,但当你真的以这种原则去办事时,你会发现你可能解了一时之气,但不能得到大多数人的认可和好评。所以,你的行为事实上在告诉别人你是一个肚量狭小的人,那么还有谁敢靠近你?反之,以德报怨,不仅可以使那些对你不敬的人心生惭愧,同时还可以告诉别人你的胸怀和气度是他们无法企及的,那么在你的周围会不知不觉吸引许多有德之人。这才是吃小亏,赚大便宜的上上之策。不要做那种斤斤计较的傻事,这对你没有任何好处。
任运随缘身心无缚
禅学经典《坛经》上说:“念念之中,不思前境。若前念今念后念,念念相续不断,名为系缚。于诸法上,念念不住,即无缚也。”不能任运随缘,就束缚了身心的发展,于做人处世都没有什么益处可言的。
唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道,他得道之后。门下有两个弟子,一个叫云岩,一个叫道吾。有一天,大家坐在郊外参禅,看到山上有一棵树长得很茂盛,绿荫如盖,而另一棵树却枯死了,于是药山禅师观机逗教,想试探两位弟子的功行,先问道吾说:“荣的好呢,还是枯的好?”道吾说:“荣的好!”再问云岩,云岩却回答说:“枯的好!”此时正好来了一位俗姓高的沙弥,药山就问他:“树是荣的好呢,还是枯的好?”沙弥说:“荣的任它荣,枯的任它枯。”
他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见,寓意他们对修道所采取的态度,有三种不同的方向。虽然高沙弥的见解有点谁都不得罪的意味,然而这却是禅对这件事的正解:我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短,可以说都是从常识上去认识的,都不过停留在分别的知识界而已,但是这位见道的沙弥却能截断两边,从无分别的慧解上去体认道的无差别性,所以说:“荣的任它荣,枯的任它枯。”
宋代的草堂禅师总结了这一公案,并作偈一首——
云岩寂寂无窠臼,灿烂宗风是道吾。
深信高禅知此意,闲行闲坐任荣枯。
人活着,要做的事情很多,奢望每一件都能按自己的设想发展结局,是根本不可能的!一切的羁恋苦求无非徒增烦恼,只有一切随缘,才能平息胸中的“风雨”。
苏东坡和秦少游一起外出,在饭馆吃饭的时候,一个全身爬满了虱子的乞丐上前来乞讨。
苏东坡看了看这名乞丐对秦少游说道:“这个人真脏,身上的污垢都生出虱子了!”
秦少游则立即反对道:“你说的不对,虱子哪能是从身上污垢中生出,明明是从棉絮中生出来的!”两人各执己见,争执不下,于是两个人打赌,并决定请他们共同的朋友佛印禅师当评判,赌注是一桌上好的酒席。
苏东坡和秦少游私下分别到佛印那儿请他帮忙。佛印欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券,于是放心地等待评判日子的来临。评判那天,佛印不紧不慢地说道:“虱子的头部是从污垢中生出来的,而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的,所以你们两个都输了,你们应该请我吃宴席。”听了佛印的话,两个人都哭笑不得,却又无话可说。
佛印接着说道:“大多数人认为‘物’是‘物’,‘我’是‘我’,然而正是由于‘物’、‘我’是对立的,才产生出了种种矛盾与差别。在我的心中,‘物’与‘我’是一体的,外界和内界是完全一样的,它们是完全可以调和的。好比一棵树,同时接受空气、阳光和水分,才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来的,只有把‘物’与‘我’的冲突消除,才能见到圆满的实相。”
佛印化解苏东坡与秦少游的赌局正是采用了“枯也好,荣亦好”的禅理。如果想真正做到任运随缘,那我们就应该多向唐代高僧赵州禅师多取取经——
唐代高僧从谂禅师,因为久居赵州(今河北省赵县)观音院,因此被唤作“赵州禅师”。
一日,两名云游僧到赵州禅师所在的观音院挂单,恰好与赵州禅师相遇。
赵州禅师问其中一名云游僧:“你以前到过这儿吗?”
僧答:“到过。”
赵州说:“吃茶去。”
赵州禅师又问另外一僧,僧答:“我第一次到这里来。”
赵州禅师说:“吃茶去。”
观音院主持大惑不解,问道:“来过也吃茶去,没来过也吃茶去,这是什么意思?”
赵州禅师大叫一声:“主持!”
观音院主持脱口而答:“是!”
赵州禅师说:“吃茶去。”
对于生活,我们应该拥有赵州禅师所主张的“任运随缘,不涉言路”的态度,只有“遇茶吃茶,遇饭吃饭”,除去一切颠倒攀缘,才是畅快人生的真谛。
人生要随缘而定
一个和尚因为耐不住佛家的寂寞下山还俗去了。
不到一个月,因为耐不得尘世的口舌,又上山了。
不到一个月,又因不耐寂寞还俗去了。
如此三番,老僧就对他说:“你干脆不必信佛,脱去袈裟;也不必认真去做俗人,就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处,卖茶如何?”
这个还俗的人就讨了媳妇,支起一个茶店。日子过得红红火火。
其实,人生中的前进与后退没有定势。假如,生活无法让你继续前进或者连退路都难以走通,那你不妨随缘而定。
从小我们就被教导要持之以恒,做事情要有恒心和毅力。比如:“只要努力,再努力,就可以达到目的。”你如果按照这样的准则做事,你常常会不断地遇到挫折和产生负疚感。由于“不惜代价,坚持到底”这一教条的原因,那些中途放弃的人,就常常被认为“半途而废”,令周围的人失望。其实,人生有些事是强求不来的,实在做不到何不放弃,如果你死钻牛角尖不放,那么你就是放弃了在其他事情上成功的机会。
正是因为持之以恒这个害人的教条,使人们即使有捷径也不去走,而弃简就繁,并以此为美德,加以宣扬。美国前总统候选人巴布·杜尔在离开参议院时说:“我会不辞艰辛地去竞选,我曾经不畏艰辛地做好任何一件事,这种方式对我十分有益。”我们并不否认杜尔先生对国家的贡献和个人取得的成就,但很可能正是由于他不辞艰辛的做事方式,使他日见苍老、疲惫和心力交瘁。
人们应该调整思维,尽可能用简便的方式达成目标。如果你在与别人做同一件事情的时候,可以躺在树荫下的吊床里,喝着柠檬汽水,打着手机,轻松自如地完成工作;而其他人则要急匆匆地赶公交车,拿着塞得满满的公文包,走在繁忙的街头,在接待室里挨着时间等待……二者相比,你当然应该得到更多的喝彩。
一个推销员被客户以“再说吧”这样的轻松方式逐渐毁掉前程。他在每一次与客户洽谈业务的时候都力图操纵局面,所以客户能给他的答案只有“再说吧”。而他办公桌上的档案大多也是“容后再议”。他日复一日地与这些客户满怀希望地联络,却毫无所获,仍以此为荣。
他的这种坚忍不拔的精神没有实用价值。收入丰厚的推销员只是尽快行动,要求客户给出明确的“是”或“不是”的答案。这样他们就不必在已接触的客户身上再花费时间和精力,而及时投身到与下一个客户的业务上去。不论你把推销讲得多么复杂,它首先是一个数字游戏。你能很快了解谁对你说“不”,你就能听到更多次的“是”。
这位勤奋、却自毁前程的推销员认为,只要他能坚持不懈地与这些客户一而再、再而三地联络,凭着他的执著,他的客户一定会与他达成交易。他认为自己的毅力一定会瓦解客户的拒绝。事实却不尽如人意。
《思考致富》一书的作者拿破仑·希尔曾经在爱迪生的实验室中访问他。爱迪生做了一万多次实验才发明了电灯。希尔问他:“如果第一万次实验失败了,你会怎么办?”
爱迪生回答:“我就不会在这儿与你谈话了,此刻我会把自己锁在实验室中,做第一万零一次实验。”
这个小故事被大多数谈到“进取”的演说家用作坚忍不拔的典型例证。他们会说:“每次你打开电灯的时候,都可以感受到爱迪生是一个毅力非凡的人。”这是无稽之谈,我们应该感受到的是:爱迪生是用科学的方法进行发明创造的科学家。他不是把同一个实验做了一万次。他做了一万个不同的实验,也就是做了一万次假设,而且——发现不对就马上放弃。他做了一万次的半途而废。
执著是一种可贵的精神,但如果你坚持的东西本身有问题,那你的执著就该被称为固执。一个人想登月球,他的理想很伟大,但是能够登月的又有几人呢?如果他坚持他的选择至死不悔,那么我们会说他执著还是可笑呢?所以“半途而废”也是一种智慧。
不要为错过了的怀有遗憾
我们匆匆行走于这个世界时,是否可以将一路的美景尽收眼底?是否可以将世间珍品都收归己有?不,不可能,甚至大多数的时候我们常常错过它们。于是,人生便有了“遗憾”这一词组。仔细想想,遗憾能给你留下什么?除了一种难以诉说的隐痛,似乎没有任何好处。所以,不要让自己总是怀有这种隐痛,佛法讲“万事随缘”,既然你与之无缘,那就随它自去吧!
禅界里讲了这样一个故事以警世人:
一个小孩在一处平静的地方玩,这时来了一位禅师,给了小孩一块糖,于是,小孩非常高兴。
过了一会儿,禅师看见小孩哭得很伤心,就问他为什么哭,那小孩说:“我把糖丢了。”
禅师想:“这小孩没糖时很平静,平白无故得到糖时很高兴,等到糖丢了时,便极度伤心。那失去糖后,应与没得到糖时一样呀,又有什么伤心的呢!”
是啊!为什么要伤心呢?
人生中一些极美极珍贵的东西,常常与我们失之交臂,世间的好的事物中都暗藏了一些遗憾,生活中有一种痛苦叫错过,这是最深刻的痛苦。
岁月会把拥有变为失去,也会把失去变为拥有。你当年所拥有的,可能今天正在失去,当年未得到的,可能远不如今天你正拥有的。有时候错过正是今后拥有的起点,而有时拥有恰恰是今后失去的理由。
美国的哈佛大学要在中国招一名学生,这名学生的所有费用由美国政府全额提供。初试结束了,有30名学生成为候选人。
考试结束后的第十天,是面试的日子。30名学生及其家长云集锦江饭店等待面试。当主考官劳伦斯·金出现在饭店的大厅时,一下子被大家围了起来,他们用流利的英语向他问候,有的甚至还迫不及待地向他做自我介绍。这时,只有一名学生,由于起身晚了一步,没来得及围上去,等他想接近主考官时,主考官的周围已经是水泄不通了,根本没有插空而入的可能。
于是他错过了接近主考官的大好机会,他觉得自己也许已经错过了机会,于是有些懊丧起来。正在这时,他看见一个外国女人有些落寞地站在大厅一角,目光茫然地望着窗外,他想:身在异国的她是不是遇到了什么麻烦,不知自己能不能帮上忙。于是他走过去,彬彬有礼地和她打招呼,然后向她做了自我介绍,最后他问道:“夫人,您有什么需要我帮助的吗?”接下来两个人聊得非常投机。
后来这名学生被劳伦斯·金选中了,在30名候选人中,他的成绩并不是最好的,而且面试之前他错过了跟主考官套近乎、加深自己在主考官心目中印象的最佳机会,但是他却无心插柳柳成荫。原来,那位异国女子正是劳伦斯·金的夫人,这件事曾经引起很多人的震动:原来错过了美丽,收获的并不一定是遗憾,有时甚至可能是圆满。
人生要留一份从容给自己,这样就可以对不顺心的事,处之泰然;对名利得失,顺其自然。要知道世上所有的机遇并不都是为你而设的,人生总是有得有失,有成有败,生命之舟本来就是在得失之间浮沉!美丽的机会人人珍惜,然而却并非我们都能抓住,错过了的美丽不一定就值得遗憾。
战争时期,有一个人居住的地方遭遇了一次敌机的空袭。当时,他匆匆跑向一个拥挤不堪的防空洞,但是却发现洞内人满为患,无奈之中,他只能怀着遗憾朝远处的另一个防空洞跑去,还没等他跑出多远,突然身后传来一声巨响,敌机扔下的炸弹落地爆炸,刚才他去过的那个防空洞不幸被命中,洞中无一人生还。
有些美丽是不该错过的,而有些美丽则需要你去错过。从前,一位旅行者听说有一个地方景色绝佳,于是他决定不惜一切代价也要找到那个地方,一饱秀色。可是经历了数年的跋山涉水、千辛万苦后,他已相当疲惫,但目的地依然遥遥无期。这时,有位老者给他指了一条岔路,告诉他美丽的地方很多很多,没必要沿着一条路走到底。他按老者的话去做了,不久他就看到了许多异常美丽的景色,他赞不绝口,流连忘返,庆幸自己没有一味地去找寻梦中那个美丽的地方。
生活就是如此,跋涉于生命之旅,我们的视野有限,如果不肯错过眼前的一些景色,那么可能错过的就是前方更迷人的景色,只有那些善于舍弃的人,才会欣赏到真正的美景。
有些错过会诞生美丽,只要你的眼睛和心灵始终在寻找,幸福和快乐很快就会来到。只是有的时候,错过需要勇气,也需要智慧。
喜欢一样东西不一定非要得到它。有时候,有些人为了得到他喜欢的东西,殚精竭虑,费尽心机,更有甚者可能会不择手段,以致走向极端。也许他在拼命追逐之后得到了自己喜欢的东西,但是在追逐的过程中,他失去的东西也无法计算,他付出的代价应该是很沉重的,是其得到的东西所无法弥补的。
为了强求一样东西而令自己的身心疲惫不堪,是很不划算的,况且有些东西一旦你得到了它,日子一久你可能会发现其实它并不如原本想象中的好。如果你再发现你失去的比得到的东西更珍贵的时候,你一定会懊恼不已。俗话说:“得不到的东西永远是最好的。”所以当你喜欢一样东西时,得到它也许并不是最明智的选择,而错过它却会让你有意想不到的收获。总之,人生需要一点随意和随缘,不为失去了的遗憾,也不为希求着的执著。无执、无贪,这便是禅的随性境界。
潇洒走一回
在人生旅程中,的确有很多东西都是靠努力打拼得来的,因其来之不易,所以我们不愿意放弃。比如让一个身居高位的人放下自己的身份,忘记自己过去所取得的成就,回到平淡、朴实的生活中去,肯定不是一件容易的事情。但是有时候,你必须放下已经取得的一切,否则你所拥有的反而会成为你生命的桎梏。
禅界里有这样一个故事:
一个和尚肩上挑着一根扁担信步而走,扁担上悬挂着一个盛满绿豆汤的瓷壶。他不慎失足跌了一跤,瓷壶掉落到地上摔得粉碎,这位和尚仍若无其事地继续往前走。
这时,有一个人急忙跑过来激动地说:“你不知道瓷壶已经破了吗?”
“我知道。”和尚不慌不忙地回答道。
“那么你怎么不转身,看看该怎么办?”
“它已经破碎了,汤也流光了,你说我还能怎么办?”
生命的整个过程总不会是一帆风顺,成与败,得与失,都是这过程的装饰,一路走来繁花锦簇也好,萧瑟凄凉也罢,终究会成为过眼云烟,重要的是自己心里的感受。
《茶馆》中常四爷有句台词:“旗人没了,也没有皇粮可以吃了,我卖菜去,有什么了不起的?”他哈哈一笑。可孙二爷呢:“我舍不得脱下大褂啊,我脱下大褂谁还会看得起我啊?”于是,他就永远穿着自己的灰大褂,可他就没法生存,他只能永远伴着他那只黄鸟。
生活中,很多人舍不得放下所得,这是一种视野狭隘的表现,这种狭隘不但使他们享受不到“得到”的幸福与快乐,反而会给他们招来杀身之祸。秦朝的李斯,就是这样的一个很好的例证。他曾经位居丞相之职,一人之下,万人之上,荣耀一时,权倾朝野。虽然当他达到权力地位顶峰之时,曾多次回忆起恩师“物忌太盛”的话,希望回家乡过那种悠闲自得、无忧无虑的生活,但由于贪恋权力和富贵,所以始终未能离开官场,最终被奸臣陷害,不但身首异处,而且殃及三族。李斯是在临死之时才幡然醒悟的,他在临刑前,拉着二儿子的手说:“真想带着你哥和你,回一趟上蔡老家,再出城东门,牵着黄犬,逐猎狡兔,可惜,现在太晚了!”
心理专家分析,一个人若是能在适当的时间选择做短暂的“隐退”,不论是自愿的还是被迫的,都是一个很好的转机,因为它能让你留出时间观察和思考,使你在独处的时候找到自己内在的真正的世界。尽管掌声能给人带来满足感,但是大多数人在舞台上的时候,其实却没有办法做到放松,因为他们正处于高度的紧张状态,反而是离开自己当主角的舞台后,才能真正享受到轻松自在。虽然失去掌声令人惋惜,但“隐退”是为了进行更深层次的学习,一方面挖掘自己的潜力,一方面重新上发条,平衡日后的生活。
作家尹萍曾经做过杂志主编,翻译出版过许多知名畅销书,她在40岁事业最巅峰的时候退下来选择了当个自由人,重新思考人生的出路,后来她说:“在其位的时候总觉得什么都不能舍,一旦真的舍了之后,才发现好像什么都可以舍。”
事实上,全身而退是一种智慧和境界。为什么非要得到一切呢?活着就是老天最大的恩赐,健康就是财富,你对人生要求越少,你的人生就会越快乐。对于我们这些平凡人来说,能怀一颗平常善良之心,淡泊名利,对他人宽容,对生活不挑剔、不苛求、不怨恨,富不行无义,贫不起贪心,就是一种人生的练达。
人生征途上,要懂得追求,也要学会放弃,特别是在人生的节骨眼上举重若轻,拿得起,放得下,这样才能拥有美丽幸福的人生。
得失成败,人生在所难免;潇洒来去,苦乐皆成人生美味。
参透生死心自宽
北宋大将军曹翰率部下渡过长江,进入圆通寺,禅僧们惊恐奔逃,而缘德禅师却跟往常一般平静地坐着,曹翰走到禅师跟前,禅师不站立不拜揖。曹翰大怒,呵斥道:“长老没听说过杀人不眨眼的将军吗?”禅师看了他很久,回答说:“你哪里知道有不怕死的和尚呢!”曹翰极为惊奇,对禅师产生了敬意,问:“禅僧们为什么走散了呢?”禅师回答:“敲起鼓来自会集合。”曹翰让手下去击鼓,并无禅僧到来。曹翰问:“为什么不来?”禅师答:“因为你有杀人之心。”说着自己起身击鼓,禅僧们就来集合了。曹翰向禅师礼拜,请教取胜的策略,禅师从容答道:“这不是禅僧所了解的事。”
德禅师不惧生死,从心理上击败了大将军曹翰,使圆通寺化险为夷。这种良好的心态是禅师智慧的表现,是在长期的修炼过程中养成的。人生一世,什么情况都会遇到,天灾人祸时时难免,只有炼就不惧生死的良好心态,才能镇定自若,冷静处理,走出险境。即使走不出去,也会大义凛然,视死如归,再现大丈夫气概,使后人代代敬仰,奉为楷模。
禅宗经典《正法眼藏》对人生的提示是:生即生,灭即灭,正视这轮回往复,均属自然。不怨天,不尤人。
我们在翻阅禅宗语录时,最使我们震惊的莫过于禅师在死亡之前的那种宁静旷达了。用“视死如归”一词语来形容禅师对待死亡的态度,是绝对没有一丝夸张意味的。唐代法常禅师是这样告别人世的:有一天,法常禅师对弟子们说:“将要来临的不可抑制,已经失去的无法追回。”弟子们大概感觉到了什么,不知说什么好。静默之间,忽然传来老鼠的吱吱叫声。禅师说:“就是这个,并非其他。你们各位,善自保重,吾今逝矣。”说完就去世了。再有,以烧佛像取暖而闻名禅林的天然禅师是这样逝世的:长庆四年六月,禅师对弟子们说:“准备热水洗浴,我就要出发啦。”洗完澡,禅师戴上笠帽,穿上鞋子,操起拄杖,从床上下来,脚还没着地,就去世了。
类似的记载在禅宗语录和传记中屡见不鲜,更不是后人写作时的美饰和杜撰。得道禅师在死之前丝毫没有惊怕和恐惧,没有因留恋人生而引起痛苦和不安,没有因世事牵累而遗恨和困惑,而是通达从容,不失诙谐,保持了禅的风格、禅的精神的连贯和一致。禅师们对待死亡有此共识,出于多方面的宗教和人生涵养,其中有一条,那就是清楚地认识了自我在自然界中的适当位置,反映了禅对生命流程,对生死规律的深度认同。
日本关西电力公司在黑部川第四发电厂的建设施工中遇到了险情。当掘进主隧道的时候,碰上了破碎地带,冰冷的水止不住地从石缝中喷泻出来,工程搁浅,进度被迫停止。虽然动员了世界各国的土木工程权威专家,想尽了各种办法,技术上仍然无法解决问题。水不断轰响着向外涌流,公司的命运也处在了危急存亡的紧要关头。这时,负责指挥的太田垣士郎总裁,来到了现场。他穿好工作服,准备进入隧道。“总裁,太危险,您还是上去,这里由我们来干。”工人们在极力劝阻,因为进入隧道就会发生生命危险。然而太田垣总裁没有退后,他喊道:“目标,掘进面!”说完,便踏进了齐腰深的冷水,向掘进面走去。工人们见此情景,纷纷下水,紧随其后,拼命和水流战斗,一时间,血和污泥混合在了一起。在总裁的带领下,工人们深受感动和鼓舞,每个人都是一身泥水。听到消息的公司其他职员们也纷纷伸出了援助的双手,开展了“帮助隧道工程”的活动,使公司终于渡过了难关。
生死对于每个人来说只有一次,他可以躲在舒适安全的环境中,碌碌无为度过一生;也可以将生死置之度外,在每一个关键时刻尽力地发挥出自己的光和热,为自己的一生留下一些有价值的、值得回忆的东西。当然,这得需要与命运作斗争的勇气和心胸。太田垣总裁正是以这种精神挽救了危难局势。有时候,在与困难作斗争的过程中,尽了最大的努力,也未能使希望实现,这时,我们也不要气馁,而要正视现实,查找根源,尽己所能,历炼心志,为以后能迎头赶上打下良好基础。
《正法眼藏》告诫世人:在无常到来之际,国王、大臣、亲属、仆人、妻子、珍宝,一切都是空的,只能一个人孤独地奔赴黄泉。
的确,在死亡面前,国王、大臣、亲属、仆人、妻子等,无论是高贵还是卑贱,无论是富有还是贫困,都是无计可施的。受到这种人生无常的哲学思想熏陶之后,人们就会理解心平气和是悟道的表现,也就能够平心应物地生活下去。
良宽禅师这样写道:“病就让它病好了,死就让它死吧!”可见,再没有比良宽禅师更心平气和的人啦!人生是不可预测的,世事无常,不知在什么时候人的生命就要中止了,所以,道元禅师说:“正因为人生无常,才更要加倍努力追求正道。”
一个人的生命是有限的,这是十分明显的道理。在有限的生命历程中,能做些有意义的事,为后人留下点有价值的东西,就是我们要追求的正道。
珍惜生命、顺应自然,该来的终归会来,该去的终归会去。我们无法挽留,也无法驱散,平心对待,一切随缘。
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