舍与得
舍，在佛家看来，就是对一切事物不起一点儿憎爱执著，并且能够不断地付出，不断地给予。
很久以前，有一座大香山，山里长着无数的荜拨树、胡椒树以及其他各种药草。荜拨树上常常栖息着一种鸟，名叫“我所鸟”。
每年春天药果成熟时，许多人便来到这里采摘药果，用这些药果治病，这时我所鸟总是悲伤地叫唤着：“这果是我所有啊！你们不要采摘！我心里真不愿意谁来采摘啊！”
它虽然这样叫喊，人们还是照旧采摘，一点也不理会它的哭嚎。这鸟命薄，忧伤地叫呀叫的，声声不绝，最后终于因为过于哀伤而死。
故佛有一偈曰：人执我所有，悭贪不能舍；纵以是生护，亦为无常夺。
“我所有”就是我所有的房屋、眷属、家产，这些身外之物可以利用它来维持我们的生命；而修行人所需要的仅是菜饭饱、布衣暖足矣，如贪求无厌，吝惜不舍，一旦失落，难免会像我所鸟那样哀叫而死。
有一天，佛主见路边地下埋有黄金，就对弟子说“下有毒蛇”。佛主走后，有个人不信，去挖土，挖出很多黄金来，一时暴富，被人告发。国王责怪他没有缴公，就判了他的罪，所以佛主说黄金就是毒蛇。
佛主还说人所有财物为五家所有，哪五家呢？为水所漂，为火所烧，为贼所盗，为子所败，为官府所抄。其实婆娑世界里的一切，都不是用来拥有的，而是用来舍的。一个人舍下一切则是真正的壮大，无牵无挂；一个人拥有一切便是沉沦苦痛的深渊。学会舍弃，免于物欲的奔逐、事物的执迷，才能获得人生的自在与豁达。
在巴勒斯坦有两个湖，这两个湖给人的感觉是完全不一样的。其中一个湖名叫加里勒亚湖，水质清澈洁净，可供人们饮用，湖里面各种生物和平相处，鱼儿游来游去，清晰可见，四周是绿色的田野与园圃，人们都喜欢在湖边筑屋而居。
另一个湖叫死海，水质的碱度位于世界之最，湖里没有鱼儿的游动，湖边也是寸草不生，了无生气，景象一片荒凉，没有人愿意住在附近，因为它周围的空气都让人感到窒息。
有趣的是，这两个湖的水源，是来自同一条河的河水。所不同的是：一个湖既接受也付出，而另一个湖在接受之后，只保留，不懂得舍却原来的水。
让河流动，方得一池清水，这是流水不腐的道理。舍而后得，这是人生的道理。
舍与得的问题，多少有点哲学的意味。舍得，舍得，先有舍才有得，不舍不得，小舍小得，大舍大得，舍即是得。舍是得的基础，将欲取之，必先予之，因而人生最大的问题不是获得，而是舍弃，无舍尽得谓之贪。贪者，万恶之首也。领悟了舍得之道，对于做人做事都有莫大的益处。做人，应该抛弃贪婪、虚伪、浮华、自私，力求真诚、善良、平和、大气。做事，应该有所为有所不为。
生活本来就是舍与得的世界，我们在选择中走向成熟。做学问要有取舍，做生意要有取舍，爱情要有取舍，婚姻也要有取舍，实现人生价值更要有取舍……正如孟子所说：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。”人生即是如此，有所舍而有所得，在舍与得之间蕴藏着不同的机会，就看你如何抉择。倘若因一时贪婪而不肯放手，结果只会被迫全部舍去，这无异于作茧自缚，而且错过的将是人生最美好的时光，即使最后能获得什么，那也是一种得不偿失！何苦来哉？
舍与得之间的抉择是一种生活的艺术，亦是一种人生哲学。是否舍得就看你的慧量有多少了。
超脱尘世物欲的羁绊
富而不悦者常有，贪而忌忧者亦多。安贫乐道，不为物欲所驱，方能具入世之身而怀出世之心。
古印度有个阿育王，是位护持佛法的大功德主。
他有一个弟弟出家修行得道，阿育王非常欢喜，稽首礼敬，希望弟弟能长期住在皇宫，接受他的供养。但是弟弟却认为：“世间的五欲——财、色、名、食、睡，是禅者至大的障碍，必须弃除，我们的心才能拥有真正的宁静与自在。我依山傍水，清心寡欲，自在如水中游鱼、空中飞鸟，为什么你要把我再次推入世间的泥沼呢？”
阿育王说：“在皇宫里，你也可以很自在呀？没有人敢阻碍你的。”弟弟却说：“我住在寂静的林野，有十种好处：一、来去自在；二、无我、无我所；三、随意所往，无有障碍；四、欲望减弱，修习寂静；五、住处少欲少事；六、不惜身命、为具足功德故；七、远离众闹市；八、虽行功德，但不求恩报；九、随顺禅定，易得一心；十、于空住，无障碍想。这些都是皇宫里所不具有的。”
阿育王面露难色地说：“话是不错，可是你是我的弟弟，我怎么忍心让你这样吃苦呢？”“我一点都不觉这样是苦，反而觉得很快乐。我已经脱离了人间的桎梏，为什么你又要让我再戴上五欲的锁链呢？我终日与自然万物同呼吸，与山色共眠起，我以禅悦为食，滋养性命。你却要我高卧锦绣珠玉的大床，可知我一席蒲团，含纳山河大地、日月星光之灵气。常行晏坐，有十种利益：一、不贪身乐；二、不贪睡眠乐；三、不贪卧具乐；四、无卧着席褥苦；五、不随心身欲；六、易得坐禅；七、易读诵经；八、少睡眠；九、身轻易起；十、欲望心薄。我已经从火汤炉炭的痛苦里解脱出来了，你说，我怎么可能再重入火坑，毁灭自己呢？”弟弟坚定地说。阿育王听了这一番剖白，就不再坚持自己的意见了，心中对于安贫乐道的修行人，以无为有的胸怀，生起更深的敬意。
空无，并不是一无所有，它只是让人们减少对物质的依赖，这样反而能照见内心无限的宝藏。而现代人，却不懂得安分，即使有了财富、情色、名位、权势，他们仍然在不停追逐，常常压得自己喘不过气来。
为了舒缓心情，有的人借着出国旅游去散心解闷，希冀能求得一刻的安宁，但终究不是根本之策。
佛经上说“少一分物欲，就多一分发心；少一分占有，就多一分慈悲”，这是禅者的安贫乐道。翻开禅史，会发现有的禅师，下一顿的饭还没有着落，却仍然悠闲地说：“没有关系，我有清风明月。”有的禅师，则是皇帝请他下山却不肯，宁愿以山间的松果为食，与自然同在。正所谓：“昨日相约今日期，临行之时又思维；为僧只宜山中坐，国事宴中不相宜。”
有一位富翁来到一个美丽寂静的小岛上，见到当地的一位农民，就问道：“你们一般在这里都做些什么呀？”
“我们在这里种田过活呀！”农民回答道。
富翁说：“种田有什么意思呀？而且还那么辛苦！”
“那你来这里做什么？”农民反问道。
富翁回答：“我来这里是为了欣赏风景，享受与大自然同在的感觉！我平时忙于赚钱，就是为了日后要过这样的生活。”
农民笑着说：“数十年来，我们虽然没有赚很多钱，但是我们却一直都过着这样的日子啊！”
听了农民的话，这位富翁陷入了沉思。
也许，生活简单一点，心里负荷就会减轻一些。外出到远方，眼前的繁华美景，不过是一时的安乐，与其辛苦地去更换一个环境，不如换一个心境，任人世物转星移，沧海桑田，做个安贫乐道、闲云野鹤的无事人。
所以，人要真正获得自在、宁静，最要紧的就是安贫乐道。春秋战国时代的颜回“一瓢饮，一箪食，人不堪其忧，而回亦不改其乐”是一种安贫乐道；东晋田园诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”是一种安贫乐道；近代弘一法师“咸有咸的味，淡有淡的味”也是一种安贫乐道。
那么，为什么唯有他们才能做到乐道呢？那是因为他们超脱了尘世俗物的羁绊，看清了人生真正最具价值的所在。
世事沧桑变幻，贫富皆尽体味。一切铅华洗净之后，粗茶淡饭亦是人生真正的滋味。
不因得到和失去而或喜或悲
世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。当你终于成功了，失去的是青春；你终于事业有成了，失去的是健康；一些所谓的成功人士有许多女伴的时候，失去的也许是忠贞不渝的爱情和夫妻间的相濡以沫；儿孙满堂时，失去的却是一生。
我们出来做事，如果一点都放不开，什么也舍不得的话，很可能就什么也得不到；你捡起一块石头之后总也放不下的话，双手就不能用来干别的事了。
而一个人的精力总是有限的，如果什么都想得到，分心太散，则很可能什么也得不到，什么事也做不成。有的人总幻想做遍世上的一切工作，那太不现实了。人还是一辈子只做几件事好，但是要把那几件做得像个样子。
希尔·西尔弗斯坦在《失去的部件》中记述了这样一个故事：
一个圆环失去了一个部件，它旋转着去寻找这部件。因为缺少了部件，它的滚动非常缓慢，这使得它有机会欣赏沿途的鲜花，可以与阳光对话，和地上的小虫聊天，同蝴蝶吟唱……而这是它在完整无缺、快速滚动时无法注意、没能享受到的。但当它找到那部件后，因为滚得太快，它不能从容欣赏花，也没有机会聊天，因而失去了所有的朋友，一切都变得稍纵即逝……
在梦中的天姥山的石阶上，脚著谢公履，看海日，闻天鸣，醒来便仰天长啸出门去，不肯摧眉折腰事权贵的李白选择了骑鹿游名山，失去了权势，却得到了开心颜。
在南山蜿蜒的小路上，东篱下，一个采菊的身影，挥罢衣袖，吟道：“少无适俗韵，性本爱丘山。”在误落尘网三十年后，陶渊明选择了守拙归田园，失去了五斗米，却挺直了他的脊梁。
在惶恐滩头，在零丁洋里，文天祥一身浩然正气，不被利禄所惑，不为强暴所服，失去了生命，却得到了千古赞颂。
不是一切失去都只意味着缺憾。
在国家生死存亡的关头，为了个人的恩怨，为了一己之私，秦桧谗言献媚，一句“莫须有”，断送了祖国大好河山。是的，他得到了满足，却留下了千古骂名。
在列强任意践踏我们民族的危难中，为了荣登大宝，圆皇帝梦，袁世凯泯灭良知，断然签下了旨在灭亡中国的“二十一条”。是的，他得到了帝国主义的支持，最终却在绝望中死去。
在国家蓬勃发展的时候，在人民需要体恤的时候，为了金钱，为了虚荣，他忘记了信仰，背叛了人民，伸出了贪污之手。是的，他得到了一时的荣华，却最终难逃法网。
在人生道路上，在花花世界里，你是否看清：不是一切失去都意味着缺憾，不是一切得到都意味着圆满。
不要为失去的追悔伤心，也许失去意味着更好的得到，只要你选择的是纯洁而又美好的理想；不要为得到的而沾沾自喜，也许得到代表着你失去了更多，如果你选择的是虚荣而又自私的目标。
天台国清寺的两个诗僧，在幽静的林子里，在月光下对话。一问：世人谤我、欺我、辱我、恶我，如何？一答：你只需由他、任他、忍他，你且看他。
是啊，无论失去或得到，只需用一颗平静的心去面对，缺也会是圆。
得与舍的关系是很微妙的，一个人一生中可能只能得到有限的几样东西，甚至几点东西。而这些东西可能要用一生的时间来换取，所以在这个意义上人生是个悲剧。这个世界上有那么多东西，又有那么多美好的东西，可是那一切好像与你无关，它对于你只是作为一种诱惑出现，你只能眼睁睁看着别人将它拿走。如果一点都放不开，什么都舍不得，什么都想得到，就会活得很累。可是你本来就一无所有，甚至这世界上本来就无你，从这点看，你已经获得了几样东西，最起码获得了生命，和来世界走一遭的体验。上帝对你还是不错的，起码在这个美好纷繁的世界上旅游了这些许年，所以你看，你是不是又得到了许多？
参透了得与失，就不会得意忘形，也不会悲观失望，有一颗平常心，一颗从容心，就可以做事了。
生活的两面
俗话说“万事有得必有失”，得与失就像小舟的两支桨，马车的两只轮，得失只在一瞬间。失去春天的葱绿，却能够得到丰硕的金秋；失去青春岁月，却能使我们走进成熟的人生……失去，本是一种痛苦，但也是一种幸福，因为失去的同时也在获得。
所以得到与失去、追求与放弃，是现实生活中再平常不过的事情了，我们应该以一种平常、豁达的心态去看待。
一位大财主名叫提婆，为人刻薄、爱财如命，不但多方聚敛，就是一件极小的公益都不肯去做。家中虽藏有八万余两黄金，日常生活却过得和穷人一样，人们都非常讨厌他。他一死，没有子孙来继承财产，依照法律，财产全归国有，这下子人心大快，也不免议论纷纷。
波斯王深感疑惑，就去请教佛陀：“佛陀！像提婆这样悭吝的人，为什么今生会这么富有呢？”
佛陀微笑道：“大王，这是业报，是有前因的。提婆在过去世中曾供养过一位辟支佛，种了不少善根，所以得到了多生多世的福报，今生的富贵是他最后一次的余福了。”
波斯王又追问道：“他今生虽未行善事，但也未造恶业，在他生死相续的来生，能不能也像今生一样大富呢？”
佛陀摇摇头说：“不可能了！他的余福已经享尽，而今生又没有布施种福，来生绝对不可能再享受福报了。”
《因果经》有一首偈这样说道：
富贵贫穷各有由，夙缘分是莫强求。
未曾下得春时种，坐守荒田望有秋。
其实，人世间的事，无论好坏、善恶、得失、有无，都有其因果关系，没有任何一件事是可以脱离因果法则的。同样是人，为什么有人贫穷，有人富贵呢？这是因为有的人好吃懒做，悭吝不舍，整日游手好闲，不事生产，自然坐吃山空；有的人辛勤劳作，乐善好施，懂得广结善缘，自然生财有道。
在佛门里称布施为“种福田”，只要有播种，必然会有结果，但是何时才能收成，就有待因缘成熟了。悭贪之人应该知道喜舍结缘乃是发财顺利之因，不播种，怎有收成？而且布施应在不自苦、不自恼的情形下为之，否则就是不净之施，不是真心惠人！
有舍有得，舍与得是生活的两面。得到了这一面，就必然会舍去另一面。正如福祸相依一样。世界上有许多人因为各种原因失去了他们本该拥有的，也得到了别人无法得到的。
1880年，海伦·凯勒出生于美国亚拉巴马州的一个小镇，她从小聪明过人，但在19个月大的时候，一场暴病残酷地夺去了她视、听、说的全部能力。后来她在家庭教师莎莉文小姐的帮助下，靠着日复一日、年复一年的奋力拼搏，不但学会了读书、写作、说话，而且上了大学，并最终克服常人无法想象的困难，成为一名举世瞩目的大作家，著有《我生活的故事》等共14部作品，许多国家授予了她荣誉学位和勋章。她的著作不仅被译成了布莱叶盲文，而且还译成了其他各种语言在全世界出版发行，她的事迹不但鼓舞了全球的残疾人，而且也鼓舞着无数健全的人。透过她那传奇的人生经历，人们对她身上那坚强的品质钦佩不已，这个双目失明的聋哑人，战胜三重残疾而创造了人生辉煌的传奇般经历，激励着一代又一代的人去为美好的明天而努力，去寻找自己在困境中更辉煌的生存方式。
海伦是不幸的。但因为这种不幸，使得她更渴望得到一种承认。所以，可以说苦难给了她不幸，同时也教给了她微笑面对生活让自己创造奇迹的勇气。相对于海伦而言，我们多数人是幸运的，而我们没有做出太大的成就是因为我们大多数人都存在着心理惰性。当然，也不是说因为有了类似海伦的经历就是好的。而是说这个世界其实一直都在遵守着能量守恒定律。生活让你失去了一部分，就必然会在另一部分中给你补偿。
有一个10岁的小男孩在一次车祸中失去了左臂，但是他很想学柔道。最终，小男孩拜一位日本柔道大师为师，开始学习柔道。他学得不错，可是练了3个月，师傅只教了他一招，小男孩有点弄不懂了。
一天，他终于忍不住问师傅：“我是不是应该再学些其他招法？”师傅回答说：“不，你只需要会这一招就够了。”小男孩并不是很明白，但他很相信师傅，于是就继续照着练了下去。
几个月后，师傅第一次带小男孩去参加比赛。小男孩自己都没有想到居然轻轻松松地赢了前两轮。第三轮稍稍有点艰难，但对手还是很快就变得有些急躁，连连进攻，小男孩敏捷地施展出自己的那一招，又赢了。就这样，小男孩迷迷糊糊地进入了决赛。
决赛的对手比小男孩高大、强壮许多，也似乎更有经验。关键时刻，小男孩显得有点招架不住了。裁判担心小男孩会受伤，就叫了暂停，还打算就此终止比赛，然而师傅不答应，坚持说：“继续下去！”
比赛重新开始后，对手放松了戒备，小男孩立刻使出他的那招，制服了对手，最终获得了冠军。
在回家的路上，小男孩和师傅一起回顾每场比赛的每一个细节，小男孩鼓起勇气道出了心里的疑问：“师傅，我怎么能仅凭一招就赢得了冠军？”
师傅答道：“有两个原因：第一，你几乎完全掌握了柔道中最难的一招；第二，据我所知，对付这一招唯一的办法是对手抓住你的左臂。”
生活就是这样，有时缺陷可以变成优势。所以，当你有缺陷时，不要为此忧伤，因为生活本来就有它的两面性，谁都无法逃离这个规则。
忍小舍谋大得
生活是一种付出——收获——付出的往复循环过程，而在整个循环过程中，付出是前提，收获是结果。假如你不舍小，那么就不可能有大得。比如说有只狐狸被猎人下套套住了一只爪子，它毫不迟疑地咬断了那只小腿，然后逃命。放弃一只腿而保全一条生命，这是一种智慧。
生活中，常有不好的境遇会不期而至，搞得我们猝不及防，这时，我们应该保持清醒的头脑，以微小的代价去换取最大的收益。
在滑铁卢大战中，大雨造成的泥泞道路使炮兵移动不便，可是拿破仑不甘心放弃最拿手的炮兵，而如果拖延时间，对方增援部队有可能先于自己的援军赶到，那样后果会不堪设想。然而在踌躇之间，几个小时过去了，对方援军赶到。结果，战场形势迅速扭转，拿破仑遭到了惨痛的失败。
拿破仑的失败足以证明：要取得战争的胜利，必须在最重要的主战场上集中优势兵力，全力以赴去争取胜利，而在不重要的战场上要肯于做出让步和牺牲，应该能够坦然接受次要战场上的损失和耻辱。同样的道理，在人生的战场上我们也应当学会放弃，敢于放弃，不要为眼前的一点利益斤斤计较，而应该倾注自己的时间和精力于主战场上，不必计较次要战场的得失与荣辱，不要怕在选择时会犯错误，因为错误常常是正确的先导。
在日常生活中，当我们与人发生矛盾或冲突时，只要不是什么原则问题，我们完全可以放弃争强好胜的心理，甚至甘拜下风，这样就可能化干戈为玉帛，避免两败俱伤；当我们在家庭生活中发生摩擦时，放弃争执，保持缄默，就可以唤起对方的恻隐之心，使家庭保持和睦温馨。
1965年9月7日，世界台球冠军争夺赛在纽约举行。路易斯？福克斯十分得意，因为他远远领先于对手，只要再得几分便可登上冠军宝座。这时，突然发生了一件令他意料不到的小事——一只苍蝇落在了主球上。路易斯开始时没在意，一挥手赶走了苍蝇，俯下身准备击球，可当他的目光落在主球上时，那只可恶的苍蝇又落到了主球上。
在观众的笑声中，路易斯又去拍打苍蝇，这时他的情绪明显受到了影响，而那只苍蝇却好像故意跟他作对似的，他一回到台盘，它也跟着飞回来，惹得在场观众哄堂大笑。路易斯的情绪恶劣到了极点，终于失去冷静和理智，愤怒地用台球杆去击打苍蝇，一不小心球杆碰到主球，被裁判判为击球，从而失去了一轮机会。本以为败局已定的对手约翰·迪瑞见状，勇气大增，最终赶上并超过路易斯，夺得了冠军。
第二天早上，路易斯的尸体在河里被发现：他投水自杀了。
这个尘世对于我们而言是一个未知数。一个人付出了，舍弃了之后，究竟能获得多大的收益，没有人可以说得清楚。但假如你一点都不愿舍弃，那就一定一点都得不到，小舍小得，大舍大得。人生的智慧在于以舍小而求大得。懂得用一条腿求得整个生命的延续。
舍卒保车可以获得全盘皆赢的效果。所以，我们总该聪明一点，不要因为一块马蹄铁而输掉整场战争。
欲望太多才是真的贫穷
从前，有两位很虔诚、很要好的教徒，相约一起到遥远的圣山朝圣。两人背上行囊、风尘仆仆地上路，誓言不达圣山朝拜，绝不返家。
两位教徒走啊走，走了半个月后，遇见一位白发年长的圣者。圣者看到这两位如此虔诚的教徒千里迢迢前往圣山朝圣，就十分感动地告诉他们：“从这里距离圣山还有10天的路程，但是很遗憾，我在这里就要和你们分手了；而在分手前，我要送给你们一个礼物！什么礼物呢？就是你们当中一个人先许愿，他的愿望一定会马上实现；而第二个人，就可以得到那愿望的两倍！”
听后，其中一教徒心里想：“这太棒了，我心中早有一个愿望，但我不要先讲，因为如果我先许愿，我就吃亏了，他就可以有双倍的礼物！不行！”而另外一教徒也自忖：“我怎么能先讲，让我的朋友获得加倍的礼物呢？”于是，两位教徒就开始推让起来，“你先讲嘛！”“你比较年长，你先许愿吧！”“不，应该你先许愿！”两位教徒彼此推来推去，不一会儿，两人就开始不耐烦起来，气氛也变了：“你干嘛！你先讲啊！”“为什么我先讲？我才不要呢！”
两人推到最后，其中一人生气了，大声说道：“喂，你真是个不识相、不知好歹的人哪，你再不许愿的话，我就把你的狗腿打断，把你掐死！”
另外一人一听，没有想到他的朋友居然变脸，竟然来恐吓自己！于是想，你这么无情无义，我也不必对你太有情有义！我无法得到的东西，你也休想得到！于是，这一教徒干脆把心一横，狠心地说道：“好，我先许愿！我希望——我的一只眼睛——瞎掉！”
很快，这位教徒的一只眼睛马上瞎掉了，而与他同行的好朋友，则立刻瞎掉两只眼睛，变成了盲人！
原本，这是一件十分美好的礼物，可以使两位好朋友互相共享，但是人的“贪念”与“嫉妒”，左右了心中的情绪，所以使得“祝福”变成“诅咒”，使“好友”变成“仇敌”，更是让原本可以“双赢”的事，变成害两人瞎眼的“双输”！
在巴拉圭有一对即将结婚的未婚夫妻，很高兴地大喊大叫、相互拥抱，因为他们中了一张“高额彩券”，奖金是75000美金。
可是，这对马上要结婚的新人，在中奖后不久就为了“谁该拥有这笔意外之财”而闹翻了，两人大吵一架，并不惜撕破脸、闹上法庭。为什么呢？因为这张彩券当时是握在未婚妻的手中，但是未婚夫则气愤地告诉法官：“那张彩券是我买的，后来她把彩券放入她的皮包内，但我也没说什么，因为她是我的未婚妻嘛！可是，她竟然这么无耻、不要脸，居然敢说彩券是她的，是她买的！”
这对未婚夫妻在公堂上大声吵闹，各说各话，丝毫不妥协、不让步，让法官伤透脑筋。最后，法官下令，在尚未确定“谁是谁非”之时，发行彩券的单位暂时不准发出这笔奖金！而两位原本马上要结婚的佳偶，因争夺奖券的归属而变成怨偶，双方也决定取消婚约。
有人说：“结婚，经常不是为了钱；离婚，却经常是为了钱！”
的确，人的私心、贪婪、嫉妒，常使人跌倒，重重地跌在自己“恶念”的祸害里。
事实上，我们所拥有的，并不是太少，而是欲望太多；欲望太多的结果，就是使自己不满足、不知足，甚至憎恨别人所拥有的，或嫉妒别人比我们更多，以致心里产生忧愁、愤怒和不平衡。口袋里缺钱的人不是真的贫穷，心里缺钱的人才是真的贫穷。
舍去无益之物
应该说：“无益则无用”。应该舍弃，可是现实中我们往往做不到这一点，就像吸烟者知道吸烟有害健康却不愿意戒烟。时间久了则形成依赖性，想戒都戒不掉。所以，只能让有害物质去侵害身体的健康。事实上，我们若想选择一路顺利地走下去，必须舍去无益之物，汲取养料，让自己成为一个有益之人。这是我们这些入世之人最该做到的。
慧远禅师年轻时喜欢四处云游。
20岁那年在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，两个人结伴走了很长的一段山路，然后都坐在树边休息。那位路人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了路人的馈赠，然后他们就开始了闲聊，由于谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。
慧远禅师与路人分开之后，心想：“这个东西令人十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了一定会养成恶习，所以还是趁早戒掉的好。”于是就把路人送给他的烟管和烟草全部都扔掉了。
又过了几年，他又迷上了《易经》。那时正值冬季，天寒地冻，他写信给他的师父，想索要一些寒衣。但是信送出去了好长时间，冬天已经过去，山上的雪都已开始融化，师父的衣服还没有收到，甚至没有任何音讯。慧远禅师于是便用《易经》为自己算了一卦，结果卜算出那封信根本没有送到。
他心想：“《易经》占卜这么准确，但是如果我沉迷此道的话，怎么可能全心全意地参禅呢？”从此以后他便放弃了对《易经》的研究。
之后，他又迷上了书法和诗歌，每天专研，竟也小有所成，有几位书法家和诗人居然对他的书法、诗赞不绝口。但是他转念又想到：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能成为一名书法家或诗人，而不是一位禅师。”
从此，他不再舞文弄墨、习字赋诗，并且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为了一位著名的禅宗大师。
致力于自己所努力的方向和目标，一路上不为外物所惑动、所引诱，惟有控制自己的欲望，方能成就自我的追求。“欲望”可以是推动人们向上的一股力量，也可以是主宰人们堕落的源头。
人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大之滥觞；因而，自我控制的层次，亦可视为个人修持成就的指标。一个不能控制六根欲望的人，是不会有所成就的。有些人喜欢涉足不正当的场所，即使知道是非，但也舍不得舍却，最终只能得到因果的报应。
作为国家公务员应该以人民福祉为根本，而作为一名法官更应当维护社会的公正与合理，这是每一个国家工作人员都必须知道的。但是，辽宁省高级人民法院原院长田凤岐却知法犯法。
1997年5月至1998年11月，田凤岐在担任中共沈阳市委副书记期间，利用职务上的便利，为他人在申请银行贷款、成立房地产公司、职务晋升等方面谋取利益，单独或通过亲属收受他人贿赂的财物折合人民币254万余元。
1999年6月至2001年8月，他在担任辽宁省高级人民法院院长期间，利用职务上的便利，为他人在承揽法院办公大楼工程设计、工程装修等方面谋取利益，单独或通过亲属收受他人贿赂的财物折合人民币76万余元。这样，田风岐收受他人贿赂的财物共计折合人民币330万余元。
田凤岐身为国家工作人员，利用职务上的便利，接受他人请托，为他人谋取利益，非法收受他人巨额财物，其行为构成了严重的受贿罪，被依法判处无期徒刑。
人，就是欲望太多，才会生生世世在六道中轮回。人，更因为不懂舍却，才会遭到轮回的恶报。生活中类似于田凤岐的人还很多，我们应当有所为有所不为，正如佛经里常说的“知非便舍”。
所以，想成就自我，而不是迷失自我的话，一定要观照自我、控制自我、清洗自我、把持自我，不为外物所玷染，活出一种自在、一种清净、一种完满！
知非便舍，远离一切干扰，才能拥有安详、和谐的心灵。
贪婪使人成为金钱的奴隶
从前有一个叫难陀的国王非常贪心，他拼命聚敛财宝，希望把财宝带到他的后世去。他想：“我要把一国的珍宝都收集来，不能有一点剩余。”因为贪婪财宝，他把自己的女儿放在淫女楼上，吩咐她身边的人说：“如果有人带着财宝来求我的女儿，把这个人连他带的财宝一起送到我这儿来！”他用这样的办法聚敛财宝，全国没有一个地方会留有宝物，所有的财宝都进了国王的仓库。
有一个寡妇只有一个儿子，心中很是疼爱。她儿子看见国王的女儿姿态优美，容貌俏丽，很是动心。可他家里穷，没法结交国王的女儿。不久，他生起病来，身体瘦弱，气息奄奄。他母亲问他：“你害了什么病，病成这样？”
儿子把心事告诉了母亲，说：“如果不能和国王的女儿交往，必死无疑。”
母亲对儿子说：“但国内所有的一切金钱宝物都叫国王弄了去，到哪里去弄到钱呢？”母亲又想了一阵，说：“你父亲死的时候，口里含有一枚金币，你如果把坟墓挖开，可以得到那枚钱，你用那钱去结交国王的女儿吧。”
儿子挖开父亲的坟，从口里取出那枚金币。之后，他来到国王的女儿那里。国王的女儿便把他连同那枚金钱送去见国王。国王见了，说：“国内所有的金钱宝物，除了我的仓库，都没有了。你在哪里弄到这枚金币的？你一定是发现地下的宝藏了吧？”
国王用了种种刑具，拷打这个寡妇的儿子，要问明白他得钱的地方。寡妇的儿子说：“我真的不是发现了地下的宝藏。我母亲告诉我，先父死时，放过一枚金币在他的口中，我就去挖开坟墓，拿到了这枚钱。”
于是国王派人检验真假。使者去了，果然发现有这件事。国王听到使者的报告，心想：“我先前聚集这么多宝物，想把它们带到后世。可是那个死人却连一枚钱也带不走，我要这些珍宝又有什么用？”
从此，国王不再敛财，一心教化民众，他的国家也因此而兴盛。
世间事总是难以两全，为金钱投入太多精力时你往往就需付出自由的代价，终日劳碌奔忙，无暇享受该有的自由和快乐。寡妇的儿子因为金钱被国王拷打，失去了追求美好生活的自由，而寡妇的丈夫因为金钱连安睡于九泉的自由都要丢失，那么国王丢掉的是什么？生前享受天伦之乐的自由。公主丢掉的是什么？自己选择生活伴侣的自由。这就是金钱的卑劣之处。
有一个农民想买一块土地，他打听到有个地方的人想卖地，于是就到了当地，向当地人询问土地的价格。
当地人说：“只要交两个金币，给你一天的时间，从太阳升起的时候算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，这些地就都归你了；但是在太阳落下地平线之前不能回到起点的话，这些土地你将一寸也得不到。”
农民心里想：“那我辛苦一点，多走一些路，就可以圈更大的土地了，这样的生意实在是太划得来了。”于是他就和当地人签订了合约。
天刚刚亮，他就迈着大步向前奔走；到了中午，他也顾不得吃饭，当回头时他已经看不见出发的地方了。但是他仍然不停地往前走，心里在想：“再忍耐一点，以后就可以多享受一点了。”
他又走了好远的路，眼看太阳就要落山了，他心里非常着急，因为太阳下山之前他不赶到起点，这些土地将不属于他了。于是他大步往回赶，可是太阳很快就要落到地平线以下了，终于，他耗尽了全身的力气，这时离起点只剩两步了，当他倒下的时候两只手刚好触到起点的那条线。那片土地归他了，可是又有什么用呢？他已经失去了生命。
贪婪是人的本性。因为贪婪，无论穷人还是富人，都沦为金钱的奴隶。一生的幸福在没有来得及享受时就快速消逝。没有了生命何谈金钱和自由？所以，人不应该太贪婪，在有生之年让自己充分享受到活着的自由和快乐才是最重要的。
满足欲望的快乐永远是虚妄的
有一位一国首富，论财富，无人能及，然而，他这个在别人眼里最幸福的人却总觉得生活毫无快乐可言。于是，他将所有的贵重物品各样东西都装入一个大袋子里，去寻找快乐。
他从一个国家游历到另一个国家，但是没有人能够给他——即使只是一瞬的快乐。
他到了一个村子，一个村民告诉他：“有个禅师就坐在村中心的一棵树下。你去他那里，如果他没有办法让你得到快乐，那么你就算了吧！即使去到天涯海角，也没有人能让你得到快乐。”
富人非常激动，他迫不及待地跑到禅师那里，请求禅师让他得到快乐。并且说：“我赚来的钱都在这个袋子里。如果你能让我得到快乐，我就把这些东西给你。”
禅师没有回答他，而是忽然从他手中抢了袋子就跑。富人又哭又叫地尾随着他。因为禅师对村子里的大街小巷很熟，所以没跑几圈，富人就被禅师甩掉了。
富人简直疯了。他哭喊着：“我一生的财富都被劫走了，我变成一个穷人了！我变成一个乞丐了！”他哭得死去活来。
最后，那个人万般无奈地回到禅师刚才坐的那个地方。却发现袋子早已在原地了，富人见到了袋子，赶紧进行检查——什么也不缺！他松了一大口气，一屁股坐在那个袋子上，喜极而泣。
禅师从树后转过来看着他说：“先生，你现在快乐吗？你是不是已经得到了？”
富人终于醒悟过来，然后高兴地说：“多谢禅师指点。”
苦乐是相对的。具体到我们，只有在深刻体会到某种失落的痛苦之后，才会感觉到真实的快乐。
在寻求快乐的过程中，由苦乐对比产生的落差而感觉快乐，难道这不是快乐吗？当然这是一种快乐，但这种快乐本质上是一种假相的快乐！为什么呢？
假若这些快乐本质上是真正的快乐，那么就该像储蓄存折一样，数字总是存款而非罚款；然而寻求丰足的人生努力过程中，很多时候却像在提款缴罚单一样。因此，没钱缴罚单的时候固然是苦，纵然有钱缴罚单也不是快乐的，因为两者都是惩罚的缘故。
然而为什么有时我们会感觉到有钱缴罚单是一种快乐呢？而且似乎它就是一种感受上很真实的快乐呢？是的，两种痛苦相比之下，如果落差够大，就像由大苦反衬小苦，小苦反而成为快乐一样，就像罚十万块改成罚十块钱，这种反差呈现出来的快乐是很巨大的。
然而惩罚终究是惩罚，本质上不会变成奖赏。所以，如果习禅的方向一直滞留在所谓的“趋乐避苦”上，而看不透苦乐的相对性、本质虚幻的真相，这就意味着无法真正入禅。
只有我们了解满足欲望的快乐永远是虚妄的，我们才有希望进入清净涅槃的大乐，达到生命的真实超越。
何必盯着成功不放
成功是我们一生追求的目标，可是在人生的路上，衡量成功还是失败绝非只有结果这个唯一的标准，而且我们还应该考虑一下，我们盯着这个“成功”付出了怎样的代价，是得大于失，还是失大于得。
一位天文学家每天晚上外出观察星象。
一天晚上，他在市郊慢慢前行时，不小心掉进一口枯井里。他大声呼救。
正巧一个过路的和尚听见了，急忙赶过来救他。和尚看见天文学家的狼狈样，不禁感叹道：“施主，你只顾探索天上的奥秘，怎么连眼前的普通事物也视而不见了？”
那天文学家却说：“对于我而言，探索到天上的奥秘是我的梦想，也标志着我人生的成功。”和尚只有无奈地摇头。
对成功的定义，应该说是仁者见仁，智者见智。有的人认为腰缠万贯才是成功，可是财富却往往与幸福无关。纽约康奈尔大学的经济学教授罗伯特·弗兰克说：虽然财富可以带给人幸福感，但并不代表财富越多人越快乐。一旦人的基本生存需要得到满足后，每一元钱的增加对快乐本身都不再具有任何特别意义。换句话说，到了这个阶段，金钱就无法换算成幸福和快乐了。
如果一个人在拼命追求金钱的过程中，忽略了亲情，失去了友谊，也放弃了对生命其他美好方面的享受，到最后即便成了亿万富翁，不也难以摆脱孤独和迷惘的纠缠吗？所以并非是金钱决定了我们的愿望和需求，而是我们的愿望和需求决定了金钱和地位对我们的意义。你比陶渊明富足一千倍又怎么样，你能得到他那份“采菊东篱下，悠然见南山”的怡然吗？
在美国新泽西州，有一位叫莫莉的著名兽医劝告人们向动物学习。她拿鸟做例子说：“鸟懂得享受生命。即使最忙碌的鸟儿也会经常停在树枝上唱歌。当然，这可能是雄鸟在求偶或雌鸟在应和，不过，我相信它们大部分时间是为了生命的存在和活着的喜悦而欢唱。”
可是作为万物之灵长的人类，在对待生命的态度上却未必能有这种豁达，有的人穷其一生，都无法达到这样的境界。有的人认为，得到了金钱就得到了幸福，这是多么可笑的想法！可见，他们并不知道金钱和幸福是没有必然联系的。有了金钱，并不一定就会有幸福，反而因为金钱而引发不幸的事例倒是比比皆是。
还有的人认为只有拥有了盛名，才意味着成功。殊不知，功名利禄不过是过眼烟云，生命的辉煌恰恰隐藏在平凡生活的点滴之中。也有的人认为权倾一时就是成功，更有的人认为出类拔萃才是成功，平庸就意味着失败，可是生活的真实却往往是有些人看起来不怎么样，活得确实挺来劲儿。哥伦比亚大学的政治学教授亚力克斯·迈克罗斯发现，那些脚踏实地、实事求是的人往往比那些好高骛远的人快乐得多。
其实谁也不至于活得一无是处，谁也不能活得了无遗憾。一个人不必太在乎自己的平凡，平凡可以使生命更加真实；一个人不必太在乎未来会如何，只要我们努力，未来一定不会让我们失望；一个人不必太在乎别人如何看自己，只要自己堂堂正正，别人一定会对我们尊重；一个人不必太在乎得失，人生本来就是在得失间徘徊往复的。
一个人要想生活得快乐，就要学会根据自己的实际情况来调整奋斗目标，适当压制心底的欲望。不要因为自己才质平庸而闷闷不乐。生活中，智慧与快乐并无联系，反倒是“聪明反被聪明误”、“傻人有傻福”的例子俯拾皆是。
很多人年轻的时候无忧无虑地生活，虽然没有钱，没有名，没有地位，但是他们真的很快乐，什么都不用想，只做自己喜欢做的事情。可是当他们开始追求人人向往的传说能带给他们幸福快乐的各种东西之后，却渐渐地发现自己不得不放弃那些他们喜欢做的事情了。而他们得到的却并没有给他们带来多少快乐，带来的反而是负担，压得他们无法追求别的东西，压得他们无法轻松地面对自己真正的梦想。这时他们往往会痛苦不堪地一遍一遍地问自己：“为什么得到的都是我不想要的，而我想要的却总是得不到？”
其实，从某种意义上讲，人生中，一个男人最大的成就是有一个好妻子，一个女人最大的成功是有一个好孩子，一个孩子最大的成功是能心理和生理都健康地成长。这才是最踏实最快乐的成功诠释。
人生是公平的，你要活得随意些，或许就只能活得平凡些；你要活得辉煌些，或许就只能活得痛苦些；你要活得长久些，或许就只能活得简单些。
淡化利欲之心，方能得到一切
中国有一句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“不计众苦，少欲知足”。孟子有一句话：“养心莫善于寡欲”。是说希望心能够正，欲望越少越好。他还说：“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存，欲多则仁心亡，说明了欲与仁之间的关系。
自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不把一切看得太重，到了接近极限的时候，要能把握得准，跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切。
怎么才能使自己的欲望趋淡呢？“仕途虽纷华，要常思泉下的况景，则利欲之心自淡。”常以世事世物自喻自说则可贯通得失。比如，看到深山中参天的古木不遭斧斫，葱茏蓬勃，究其原因是它们不为世人所知所赏，自是悠闲岁月，福泽年长，“方信人是福人”；看到天际的彩云绚丽万状，可是一旦阳光淡去，满天的绯红嫣紫，瞬时成了几抹淡云，古人就会得出结论道：“常疑好事皆虚事”。中国的古代，自汉魏以降，高官名宦，无不以通佛味解佛心为风雅，可以在失势时自我平衡，自我解脱。
人生在世，除了生存的欲望以外，还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。
《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高则谤兴而毁来。”意即官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就会转为衰颓；言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤或攻击。
同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。
所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酕醄，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意即赏花的最佳时刻是含苞待放之时，喝酒则是在半醉时的感觉最佳。凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒止微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。如此自能悠久长存于天地畛域之中。
又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，感到人生索然无味。天下事莫不如此，为什么不及早醒悟呢？
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系、托门路、机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。更何况该是你的跑不掉，不该是你的争也白搭。
古人云：求名之心过盛必作伪，利欲之心过剩则偏执。面对名利之风渐盛的社会，面对物质压迫精神的现状，要能够做到视名利如粪土，视物质为赘物，在简单、朴素中体验心灵的丰盈、充实，并将自己始终置身于一种平和、自由的境界。
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