禅中看待因果报应也是如是——“种如是因，得如是果。”凡事的结局都是由先前的原因造就的：信仰有信仰的因果；道德有道德的因果；健康有健康的因果——想要身强体健，必须注重饮食、运动，培养良好的生活习惯；被人欺骗，应该先检讨自己是否贪小便宜，伤害别人；遭到扒窃，应该先反省自己是否太过招遥，将钱财外露……
勇于接受无常的人生
在佛陀时代，有一位妇人，她只生了一个儿子，因此，她对这唯一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，天有不测风云，人有旦夕祸福，妇人的独生子忽然染上恶疾，虽然妇人尽其所能邀请各方名医来给她的儿子看病，但是，医师们诊视以后都相继摇头叹息，束手无策。不久，妇人的独生子就离开了人世。
这突然而至的打击，就像晴天霹雳，让妇人伤透了心。她天天守在儿子的坟前，夜以继日地哀伤哭泣。她形若槁木，面如死灰，悲伤地喃喃自语：“在这个世间，儿子是我唯一的亲人，现在他竟然舍下了我先走了，留下我孤苦伶仃地活着，有什么意思啊？今后我要依靠谁啊？……唉！我活着还有什么意义呢？”
妇人决定不再离开坟前一步，她要和自己心爱的儿子死在一起！四天、五天过去了，妇人一粒米也没有吃，她哀伤地守在坟前哭泣，爱子就此永别的事实如锥刺心，实在是让妇人痛不欲生！
这时，远方的佛陀在定中观察到这个情形，就带领了500位清净比丘前往墓冢。佛陀与比丘们是这么样的安详、庄严，当这一行清净的队伍宁静地从远处走过来时，妇人远远地就感受到佛陀的慈光摄受，她认出了佛陀。她忽然想到世尊的大威德力，正可以解除她的烦忧。于是她迎上前去，向佛陀五体投地行接足礼。佛陀慈祥地望着她，缓缓地问道：“你为什么一个人孤单地在这墓冢之间呢？”妇人忍住悲痛回答：“伟大的世尊啊！我唯一的儿子带着我一生的希望走了，他走了，我活下去的勇气也随着他走了！”佛陀听了妇人哀痛的叙述，便问道：“你想让你的儿子死而复生吗？”“世尊，那是我的希望！”妇人仿佛是水中的溺者抓到浮木一般。
“只要你点着上好的香来到这里，我便能咒愿，使你的儿子复活。”佛陀接着嘱咐：“但是，记住，这上好的香要用家中从来没有死过人的人家的火来点燃。”
妇人听了，二话不说，赶紧准备上好的香，拿着香立刻去寻找从来没有死过人的人家的火。她见人就问：“您家中是否从来没有人过世呢？”“家父前不久刚往生。”“妹妹一个月前走了。”“家中祖先乃至于与我同辈的兄弟姊妹都一个接着一个过世了。”……妇人始终不死心，然而，问遍了村里的人家，没有一家是没死过人的，她找不到这种火来点香，失望地走回坟前，向佛陀说：“大德世尊，我走遍了整个村落，每一家都有家人去世，没有家里不死人的啊……”
佛陀见因缘成熟，就对妇人说：“这个婆娑世界的万事万物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行；春天，百花盛开，树木抽芽，到了秋天，树叶飘落，乃至草木枯萎，这就是无常相。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死、苦，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！所以，你又何必执迷不悟，一心寻死呢？能活着，就要珍惜可贵的生命，运用这个人身来修行，体悟无常的真理，从苦中解脱。”老妇人听了佛陀为她宣说无常的真谛立刻扭转了自己错误的观念知见，此时围绕在冢间观看的数千人群，在听闻佛法真理的当下，也一起发起了无上菩提心。
生命每时每刻都在不停地消逝，然而能洞察到这一点的人却不多，洞察到能够超越的人更是微乎其微。通常，人们总是沉浸在种种短暂幻化泡沫式的欢乐中，不愿意正视这些。然而，无常本就是生命存在的痛苦事实，故生命从来就没有停止流逝。
然而生命的流逝乃至消失，又是必须面对的事实。逃避是不可能的，也无法逃避。无常的真理在事物中无时无刻不在现身说法，依恋的亲人突然间死去，熟悉的环境时有变迁，周围的人物也时有更换。享受只是暂时，拥有无法永恒。
秦皇汉武、唐宗宋祖，转眼间，而今都已不在。人世间的荣耀与悲哀，到最后统统埋在土里，化作寒灰。他们活着的时候，南征北战，叱咤风云，风流占尽，转眼间失意悲伤，仰天长啸，感叹人世，瞑目长逝了，也都化成一捧寒灰，连缅怀的袅袅香烟皆无。如果生前尚能冷静地反省，一定会明晓生活在世界上是大可不必吵闹不休的。“闲云潭影空悠悠，物换星移几度秋？阁中帝子今何在？槛外长江空自流。”
春该常在，花应常开，而春来了又去了，了无踪迹；花开了又落了，花瓣也被夜里的风雨击得粉碎，混同泥尘，流得不知去处。
的确，人们每提起“人生无常”这个观念，大多认为意义是负面的，但我们是否曾从相反的角度来考虑问题——若不是有无常的存在，花儿永远不会开放，始终保持含苞的姿态，那大自然不是太无趣了吗？大自然中，当花草树木的种子悄悄地掉落大地，无常就开始包围着它们，让阳光、土和水来滋养和改变它们，不消多久，植物的种子开始生根、发芽、长叶、开花和结果，让人们惊异于生命的可贵，这是无常带来的改变，这种改变是一种喜悦。
人们害怕无常，不喜欢无常带来的负面改变。但是，任何现象都是一体两面的，有白天就有黑夜，有好就有坏，有对就有错，有生就有死，有天堂也有地狱，因此不必害怕无常，反而要勇敢地接受无常，迎接它令人欢喜的一面，也接受它使人痛苦的另一面。
淡然而从容地面对生死
有两个人从乡下来到城市，几经磨难，终于赚了很多钱。后来年纪大了，就决定回乡下安享晚年。在他们回乡的路上，佛祖装扮成一位白衣老者，手拿一面铜锣，在那里等他们。
他们说：“您在这做什么？”
佛祖说：“我是专门帮人敲最后一声铜锣的人。你们两个都只剩下七天的生命，到第七天黄昏的时候，我会拿着铜锣到你们家的门外敲，你们一听到锣声，生命就结束了。”
讲完后，佛祖便消失不见了。
这两人一听就愣住了：在城市里辛苦了那么多年，赚了这么多钱，要回来享福了，没想到却只剩下七天好活的日子了。
两人各自回家后，第一个人从此不吃不喝，每天在想：“怎么办？只剩七天可活！”他就这样垂头丧气，面如死灰，什么事也不做，只记得那个老人要来敲铜锣。
他一直等，等到第七天的黄昏，整个人已如泄了气的皮球。
终于，那个老人来了，拿着铜锣站在他的门外，“嘡”地敲了一声。一听到锣声，他就立刻倒下去，死了。
为什么呢？因为他一直在等这一声，等到了，也就死了。
第二个人心想：“太可惜了，赚了那么多钱，只剩下七天可活。我自小就离家，从没为家乡做过什么，我应该把这些钱拿出来，分给家乡所有经受苦难和需要帮助的人。”
于是，他把所有的钱都分给了穷苦的人，又铺路又造桥，光是处理这些就让他忙得不得了，哪还记得七天以后的铜锣声。
到了第七天，他才把所有的财产都散光了。村民们都很感谢他，于是就请了铜鼓戏到他家门口来庆祝，场面非常热闹，舞龙舞狮，又放鞭炮，又放烟火。
到了第七天黄昏，佛祖依约出现，在他家门外敲铜锣。他敲了好几声铜锣，可是大伙全都没听到，佛祖知道再怎么敲也没用，只好走了。
这个有钱人过了好多天才想起老人要来敲锣的事，心里还纳闷：“怎么他失约了？”
死亡对于消极的人来说是一种折磨，对于积极的人则是一种重生的机会。生命本就遵循着它自身的规律，有生就有死，当你有幸来到这个世界时，就该在心里感谢上天的这一恩赐，活着的时候尽自己的所能为这个世界尽自己的一点微薄之力，而当死亡来临时，也当从容淡定，无怨无悔地接受你该接受的事实。生时不能珍惜该珍惜的，死时又眷恋红尘，不愿离去，这便是一个不够合格的人。
在《佛经》里有六种对死亡的认识：
死如出狱——苦难聚集的身体如同牢狱，死亡好像是从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，得到了自由。
死如再生——“譬如从麻出油，从酪出酥”，死亡是另一种开始，不是结束。
死如毕业——生的时候如同在学校念书，死亡就是毕业了。
死如搬家——有生无不死，死只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》上说“鹿归于野，鸟归虚空，真人归灭”。
死如换衣——死亡就像脱掉穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：“十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清。”一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过是一件衣服而已。
死如新陈代谢——我们人身体上的组织每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，绵延不绝，使生命更可珍贵。
中国禅宗祖师们最精彩的部分，不是他们谈出世间达于极致的真理性叙述，而是这个群体五花八门、无比精彩的死亡表演。
有站着死的，坐着死的，走着死的，倒立着死的，覆船死的，真的是“将头临白刃，犹如斩春风”一般洒脱自在。
这和浪漫主义者对死亡的憧憬以及一般人对死亡的服从是多么的不同。这也正是一个禅者的生活态度，面对生死，可以超脱生死，面对尘世，亦可超脱尘世，任何外物都无法羁绊他们的心灵，束缚他们的从容。
我们总是对死亡过度恐慌。
既然死亡是我们谁也不可能避免的事，既正常又绝对，那么我们自欺欺人又有什么用？难道这样就能阻止死亡的到来吗？
如果抗拒与不安不能避免死亡，那么何妨怀着希望与安心迎接死亡？
对我们而言，肉体的死亡是不可避免的。若将之认定为生命终点站，之后一切将归于零，那我们就会因为绝望而放弃很多美好！
一个人死了，所有的一切都没有任何意义了，在佛家，认为这是不正确的“断见”。活着的时候我们尽自己的能力追求事业，不辞辛劳，追求心灵的超越，付出努力；一旦我们面临死亡，就能坦然离开。
只有对死亡有了正确的认识，人的思想才可以升华到更光明的境界。
明白度人生，回首亦坦然
人活百年都无法参透两个字——“生”与“死”，但是不管人们能否参透这两个字，最终的结果都是一样的。然而，在同等境况下忙忙碌碌的一生里，有的人活了个明白，为了自己的理想而奋斗、而忙；有的人却一辈子稀里糊涂、不知自己在忙什么、为什么而忙！因此，上面两种人有着不同的命运与结果。
在《坛经》中，六祖惠能认为悟禅与人生是一样的，如果在悟禅时“只在嘴上念叨空”，而不去探究其中的“究竟”，那么，这段看似在用功努力时间实则是荒废掉了，惠能认为如果这样的话，“就是花费一万劫的时间，也不能正确认识自我的本性，到头来还是毫无益处。”
六朝时期的宝口禅师对于六祖惠能这段话深有体会，因此语出——
口内诵经千卷，体上问经不识。
不解佛法圆通，徒劳寻行数墨。
不管是六祖惠能也好，宝口禅师也罢，他们都想揭示一个禅理，那就是人活百年一定要有一个明确的目的，不能混混沌沌混一世。
的确，人生是短暂的。倘若我们不能正视人生，人生就会如流水般——只有流走的，却没有留下的。因此我们一定要明白我们这短暂的一生是怎样度过的，怎样过才是有意义的呢？
一天，佛陀等弟子们化缘归来后，问他们道：“弟子们，你们每天忙忙碌碌托钵化缘，究竟是为了什么呢？”
弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀，我们是为了滋养身体，以便长养色身，来求得生命的清净解脱啊。”
佛陀用清澈的目光环视着弟子们，又沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”
“佛陀，芸芸众生的生命平均起来不过几十年的光阴。”一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能够体察到生命的短暂迅速，但对佛法的了解仅限于表面。”
又有一个无限悲怆的声音说道：“佛陀，我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”
“嗯！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了深入肌肤的认识，但还不够究竟。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性越来越被激发起来。又一个弟子说：“佛陀，其实我们的生命跟朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说：“佛陀，依弟子看来，人命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然，大家都凝神地看着佛陀，期待佛陀的开示。
“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。弟子们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”
人们往往在生与死的抉择中，才能体会到生命的意义，才会明白活着的价值，不要将自己的生命浪费在那些没有丝毫意义的事情上，要抓住每分每秒可以利用的时间充实自己。
有许多人的生命虽然短暂，然而他们活得却很精彩；有的人虽然能够活到百岁，然而他们却稀里糊涂、空活百年；有的人总是因为害怕死亡而嫌时间过得太快，事实上他们每天都在浪费着时间；有的人却忙碌得来不及考虑这些无谓的问题，他们的时间每一分每一秒都被充分利用上了，根本“来不及老”。而这种“来不及老”的人，虽然无法达到参透生死的境界，然而他们离这种境界却并不遥远。
佛光禅师门下的大弟子大智，出外参学30年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种经历，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“师傅，这三十年来，您老一个人还好？”
佛光禅师道：“我很好，每天在法海里泛游，讲学、说法、著作、写经，世上没有比这种更欣悦的生活了。我每天忙得很快乐。”
大智关心地说道：“师傅，您应该多一些时间休息。”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧，有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师的禅房传出阵阵诵经的木鱼声。白天，佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是拟定信徒的教材，便是批阅学僧的心得报告，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智忙过来抢着问佛光禅师道：“师傅，分别这三十年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边回响着。
事实上，佛光禅师并非没有老，毕竟30年的时间对于谁来说都不算短，为什么他却并没有觉得自己老呢？
这主要还是在于他对待人生的态度。正是他将自己每天的工作安排得很充实，让原本一天中的无数个断点紧密地联系在了一起，他才“来不及老”的。
许多人都有这样的感受：当我们还是孩童时曾经有过许多的梦想，但当我们还未想如何去实现这些梦想时，死亡已经悄然而至。我们只能感叹、只能埋怨我们没有看清什么是人生。于是我们祈求上天能让我们回到从前，但那只能是一厢情愿的奢望而已。所以无论我们现在是背着书包上学堂的娃娃，还是上有老下有小的中年，抑或是白发斑斑的老人，都要珍惜我们剩余的人生，奔着我们拟定的人生目标实实在在地做点努力，便不会留下那么多的遗憾与悔恨了。
“人的一生应当这样度过：当他回首往事时不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。”的确，我们只有将这句话领悟于心，在离开这个世界的时候才能无怨无悔、坦然面对。
无种不结果
六祖惠能在解释何为“般若”时说道——“般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”他认为在脑里出现的每一个念头都是智慧的，因为只有思考了才能产生念头。更进一步说，有了念头就等于有了成功的种子。
三祖鉴智禅师曾做过一首《花种虽因地》的示法偈，在这首示法偈中隐含着种子与成功关系，这首偈是这样写的——
花种虽因地，从地种花生。
若无人下种，花地尽无生。
此偈的关键在于揭示鉴智禅师的观点，鉴智禅师认为：即便有了大地和种子，也并不一定就能春色满园，关键还要人来播种。这个“播种”的过程，就是前面六祖惠能提到的“产生念头”，而这也是许多人能够成功的秘密所在。
有一个年轻人不断地到教堂去祈祷，而且他的祷告词几乎每次都是相同的。
第一次他到教堂时，跪在圣坛前，虔诚地低语：“上帝啊，请念在我多年敬奉您的份上，让我中一次彩票吧！阿门。”
几天后，他又垂头丧气地回到教堂，同样跪着祈祷，重复着他的祷告语。如此周而复始，不间断地祈求着。
到了最后一次，他跪着：“我的上帝，为何你不垂听我的祈求，我是多么的虔诚呀！让我中彩票吧！哪怕只有一次，让我解决所有困难，我愿终身敬奉您……”
就在这时，圣坛上空发出一阵宏伟庄严的声音：“我一直在倾听你的祷告。我很想帮助你这个虔诚的信徒，可是你要想中彩票，最起码也该买一张彩票吧！”
事实也是如此，有许多人都很想成功，但是他们却连一个成功的想法、一个念头都没有，那是无论如何都不会有作为的。在你的头脑里有过怎样的信念呢？你有没有在头脑中描绘过自己的成功理想呢？
相传在贞观年间，在长安城里的一家磨坊里，住这一匹马和一头驴。它们彼此是好朋友，马经常外出拉货，而驴却终年在磨房里推磨，因此马的见识要比驴广博得多。
在贞观三年，玄奘法师选定了这匹马陪同他一起去印度取经。作为朋友驴很为马担心，担心它会死在这上万里的路程中，而马却很珍惜这个机会，认为即便是死在路上那也没有虚度此生，马毅然地陪着玄奘法师踏上了取经的路。
十几年后，这匹马驮着佛经与玄奘法师回到了长安，风光无限的它重新来到了磨坊会见它的朋友驴。老马兴兴致勃勃地谈起这次旅途的经历：他与玄奘共同走过了浩瀚无边的沙漠、穿越了送入云端的山岭，穿越了终年积雪的冰川，爬过了传说中的火焰山……驴听了之后极为惊异。
驴惊叹道：“你有多么丰富的见闻啊！那么遥远的道路，我连想都不敢想。”老马说：“其实，我们这些年所走过的距离是相等的，只是我们奔着一个更为远大的目标前进，你却将自己困在了这狭窄的磨盘前。所以我们取得了人们都羡慕且称道的成功，而你却始终蒙着眼睛裹足不前，所以永远也走不出这个狭窄的空间。”
杰出人士与平庸之辈最根本的差别，并不在于天赋，也不在于机遇，而在于有无人生目标，能否产生六祖惠能所说的“念头”。那么如何产生六祖惠能口中的“念头”呢？
从前有位很成功的思想家，他提出了许多富有哲理并被大家公认的理论。
有一个人很崇拜这位思想家，很想从思想家那儿得到一些关于他成功的秘密。于是有一天这个人便去拜访这位思想家，并向思想家询问成功秘诀。思想家毫不避讳地对他说：“我的成功秘诀很简单，除了吃饭、睡觉以外就是思考，所以才会有一些成就。”那个人留下了地址，很高兴地回家去了，并希望思想家有时间去拜访一下他。
过了很长一段时间，思想家偶然想起此事便按照地址去拜访此人，想看看他是否有所参悟。不料开门的是个女人，当思想家进入那个房间后几乎吓了一跳：只见那个人消瘦得已不成人样，可见是用脑过度所至。那个人见到思想家连忙问道：“我已经回家好几个月了，按照您交给我的秘诀，但是始终没有思考出任何东西能够让我成功，您说这是怎么回事儿呢？”思想家反问道：“那么你坐在房中都考虑些什么？”那个回答：“什么都思考，我发觉我的脑子都快要装不下了。”思想家对他说：“你这样思考只能思考出一些思想垃圾和幻想，当然不会成功了！”
很显然，六祖惠能希望我们产生的“念头”是般若智慧，并非让我们吃饱了饭，整天躺在床上山南海北地瞎琢磨。如果像上面故事中的那位，产生出一些垃圾念头，还不如踏踏实实地做点事情为妙。
但是对于大多数人来说，在内心拥有一颗成功的种子对于人生是很重要的，因为，任何一片广袤的森林都有可能是由两粒种子造就的。成功亦是如此，它可能仅仅是如同两粒种子一般的信念或想法成就的。给自己播种两粒成功的种子，它将有可能结出最美妙的成功果实。但可以肯定的是，不播种是无论如何也不会结果的。
有些人之所以成功是因为在他们心中不但有成功的渴望，而且在他们心里还有一颗成功的种子，正是有了这颗种子，他们才有了奋斗的方向、拼搏的动力，才引导着他们一步步地走向了成功。
梅花香自苦寒来
可以这样说，世界上没有不经过吃苦就达到成功的人，少得甚至可以忽略不计。要知道，吃苦是每个人人生的一种经历、一种磨难，它能让人变得更坚强、变得更成熟。
《坛经》中曾经记载，五祖弘忍禅师在首次接触惠能时便觉得他有慧根，但是弘忍禅师却没有让惠能拜在自己门下直接接收自己的教诲，而是不露声色地对惠能说：“这猲獠根性大利。汝更勿多言，著草厂去。”让他去干杂役了。
难道是五祖弘忍禅师认为惠能无法得道才让它去吃苦的吗？当然不是，弘忍禅师的用意正符合了孟子“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”的说法，让惠能多经受些磨炼才是真的。断际禅师所作的《示法偈》说的也是这个道理——
尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。
不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？
断际禅师以傲霜凌雪的“梅花”为喻，指出如果不是经历了那么一番寒彻心骨冷天气的考验和磨炼，“梅花”又怎么会有那扑鼻的芳香？这是喻指做事情只有下苦功才能有望成功。如果舍不得吃苦，怕磨炼那终将一事无成。
深山的高峰上有两块石头，第一块石头对第二块石头说：“我们去经历一下路途的艰险和世事的坎坷吧，没准搏一搏就能创出名堂来呢！”
“不，何苦呢，”第二块石头嗤之以鼻，“谁会放着现成的幸福不享，去经历那些困苦磨难呢？再者说，那艰险的路途与磨难很有可能让我们粉身碎骨的！”
但第一块儿石头还是决定去经历那些苦难，因为它不想白来世间走一遭。于是它便随山溪滚涌而下，历尽了风雨和大自然的磨难，但它义无反顾执著地奔波着。第二块石头看到后讥笑着它，自己却安然地蹲在高山上享受着安逸和幸福。
许多年以后，饱经风霜、历尽千锤百炼的第一块石头已经成了世间的珍品、石艺的奇葩，享尽了众人赞誉的目光与赞扬。当第二块石头知道后有些后悔当初，虽然现在它也想投入到世间风尘的洗礼中，获得第一块石头那样的成功和高贵，可是一想到要经历那么多的坎坷和磨难，甚至疮瘦满目、还有粉身碎骨的危险，它又一次退缩了。
多年后的一天，人们为了更好地保存珍藏第一块石头，准备为它修建一座气势雄伟的博物馆，建造材料全部用石头。于是，人们来到了高山上，把第二块石头粉了身碎了骨，给第一块石头盖起了房子。
世人往往也是这样，一开始就只知享受的人与一开始就执著奔波、千锤百炼的人最后的结局往往都是后者获得了成功，前者得到了失败。
有些人可能质疑，难道苦就不能转化为甜吗？答案是可以的，但是前提条件是该吃的苦依然是苦的，只有吃过苦，才能苦尽甘来尝到甜！
有一群弟子要出去朝圣。师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：“随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。”
弟子们走过许多圣河圣殿，并依照师父的教导去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟做晚餐。
晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：“奇怪呀，泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”
弟子听了，好几位都立刻开悟了。
苦无论是精神上还是肉体上的，都是一种磨炼、一种积累经验和增强自身能力的修行。真正能吃苦和敢于吃苦的人，才能从苦中悟出甜、悟出幸福来。
这就好比寺院的高僧，他们“一日不作一日不食”，高僧们将它做为一种磨炼，一种很普通的磨炼，持续着。每日朝起夕憩，食素坐禅，他们并不看重这种磨炼最终会带来什么天大的好处，他们只是在月月年年的修行中平静自己的心灵，洗净自己的灵魂，在磨炼过程中提高境界，在修炼的过程中体会愉悦，这便是磨炼者的幸福。
不要将吃苦视做洪水猛兽，《三字经》上说“玉不琢，不成器”，人同样不经磨炼也不能成功。只要我们心中谨记“不经历风雨，怎么能见彩虹”便不会再为吃苦找各种借口了。
人生就要像高尔基所描述的海燕一样，去迎击更猛烈的暴风雨，从暴风雨中锻造自己，获得事业和人生上的成功。
成败只在一念间
六祖惠能认为“本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。”他这里说的“人性自有利钝”不过是一种敢与不敢、做与不做的区别，并非真的聪明或者愚笨。
大多数的事情都介于这做与不做、敢与不敢的一念间，也正是这一念间就决定了事情的成与败。
高僧刚一开门，就见一个持刀男人恶狠狠地盯着自己。佛祖灵机一动，微笑着说：“朋友，你是卖刀的吧？这把刀我很喜欢，卖给我吧。”
边说边把男人让进禅院。
“你很面善，看到你很高兴，先喝杯茶吧。”
本来脸带杀气的歹徒渐渐腼腆起来。他有点结巴地说：“谢谢你，佛祖，你将改变我的一生。”
说完，转身离去。
高僧这一念之间的灵机，就轻易地化解了这个人的仇恨，从噩梦的边缘拉回了这个心存恶念的人，同时也挽救了自己的生命。
其实，成败与我们之间只不过隔着一扇门而已。想象中，那扇看似厚重而又坚固的门，是一扇需要很多把钥匙才能开启的宝库之门。事实恰恰相反，这扇门其实是虚掩的。当我们运用智慧找到那扇门时，千万不要犹豫，更不要怀疑。只有这样，我们的勇气与魄力才会应运而生，指引着，鼓励着我们走近它，从容地推开它。才能让我们踏入这扇门，达到渴望已久的成功。
曾经有一位世界上很著名的魔术师，他的看家本领便是从那些上满锁的房间里逃脱出去，其实说白了他就是一位开锁高手。
有一个小镇的人们为了考验他的本领，便特意打造了一个看起来很坚固的铁屋和一把异常牢固的弹簧锁，邀请魔术师来挑战这个项目。
魔术师有个习惯，就是在他表演时不希望别人看到。于是镇上的人和魔术师相约，如果在一个小时之内魔术师逃脱不掉的话，便算失败。
小镇上的人，按照约定都离开了现场。魔术师拿出了他专门开锁的工具开始了挑战。1分钟、10分钟过去了，魔术师还在忙碌着，他没有听到锁被打开时，弹簧清脆的响声。半个小时过去了，魔术师紧张的脸上渐渐地露出了汗，但还是没有听到那声清脆和代表成功的响声。时间一分一秒地过去了，眼看一个小时的时限马上就到了，由于精神高度地集中，魔术师已经被累得筋疲力尽了。当他准备放弃、一下靠在铁门上的时候，门却轻轻地开了，这时候魔术师才发现那把锁其实根本没有锁上，门是虚掩着的。
门虽然在规定的时间内被打开了，但是魔术师却真正地意识到：原来成功如同去推一扇虚掩的门一样简单，要看你是否拥有推开这扇虚掩门的勇气和魄力。
在懦夫的眼里，干什么事情都是危险的；而热爱生活、渴望成功的人，却总是蔑视困难。对待困难总是有十足的胆识，所以成功的往往是这些人。
没有胆就没有识，更没有成功。胆越大，识越广，先有胆，才有识。胆，就是勇气，就是魄力，敢想，敢说，敢做，敢当；识，就是见识，主见，思路。“怀抱常存见识在，管它东西南北风。”要成就一番事业，必须敢字当头，毫不犹豫，无所畏惧，一往无前，敢于拼搏，只有这样，才能调动自己的潜能，充分发挥自己的聪明才智，克难破险，成竹在胸。人要有一种天不怕，地不怕的精神，想事就要想别人不敢想的事，做事就要做别人不敢做的事，大浪滔天，稳坐钓鱼船，地动山摇处乱不惊，才能从容不迫地推开虚掩着的成功之门。
在面对着这扇虚掩的门时，我们的内心可能存在着这样或那样的恐惧，让人不敢去尝试着推开它。
一位成功学家授课时在黑板上画了一幅画。在一个圆圈中间又画了一个人。接着，他在圆圈的里面加上了一座房子、一辆汽车、一些朋友。
然后，他问前来听课的人们：“谁能告诉我，这图意味着什么？”一阵沉默后，一个人站起来回答：“世界。”成功学家说：“基本正确，这是你的舒服区。这个圆圈里面的东西对你至关重要：你的住房、你的家庭、你的朋友，还有你的工作。在这个圆圈里头，你们会觉得自在、安全，远离危险和争端。”
“现在，谁能告诉我，当你跨出这个圈子后，会发生什么？”教室里顿时鸦雀无声，还是那个人打破沉默：“会害怕。”另一个人认为：“会出错。”接着又是一阵沉默。这时成功学家转向黑板，画了一个箭头，将圆圈当中的人指向圈外，说道：“你离开舒服区以后，你就把自己抛到了一个你感到不自在的世界里面，那是一个全新世界，那里有风险，可以让你学到以前不知道的东西，增长见识，所以你进步了。”他再次转向黑板，在原来那个圈子之外画了更大的圆圈，还添上些新的东西，如更多的朋友、更大的房子等。“如果你总是在自己的舒服区里头打转，你就永远无法学到新的东西。只有当你跨出舒服区以后，你才能使自己人生的圆圈变大，你才能挑战自己的心灵，使自己变得更加坚强，最终把自己塑造成一个成功的人。”
中国有句老话：“撑死胆大的，饿死胆小的。”一个不敢冒险的人，再好的机会到来，也不敢去掌握与尝试。这固然没有失败的风险，但也没有成功的希望。鲁迅曾经说过：“世上本没有路，走的人多了，也就成了路。”毛泽东也曾经说过：“要想知道梨子的味道，尝过之后才知道。”可惜很多人不懂得这个道理，总把冒险精神看成失败的前兆，孰不知越危险的地方越安全；越有冒险精神越能成功的道理。
胆识有时会被我们认为是一种冒险，成功固然重要，失败便会不可收拾。其实未必，那些能够成功的人，恰好是那些拥有冒险精神、敢于去寻找成功的人。假如我们连这点儿勇气都没有，成功永远与你背道而驰，将会离你越来越远，请不要忘记这么一句话：“狭路相逢，勇者胜。”
平等待众生
关于平等待人，《坛经》是这样认为的——“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。”倘若一个人在待人方面，将别人分为三六九等加以区别地对待，是不会产生“功德”，受人尊重的。
宋代著名的白云守端禅师曾作过一首关于平等待众生的偈，我们不妨参悟一下——
若能转物即如来，春至山花处处开。
自有一双慈悲手，摸得人心一样平。
这首偈中“自有一双慈悲手，摸得人心一样平”是最经典的论述，它很直接地指出，人人都应该以一种平常心去看待和对待世间的众生。释迦牟尼就是这样做的，故而他才得到了众人的尊敬——
有一天，提婆达多生病。很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄弟，释迦牟尼亲自来探望他。
释迦牟尼的一个弟子问他：“您为什么要帮助提婆达多？他屡次害你，甚至要将你杀死！”
释迦牟尼回答说：“对某些人友善，却把其他人当做敌人，这不合乎道理。众生平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
于是释迦牟尼靠进提婆达多的病床，说：“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多，像爱我的独生子罗侯罗的话，就让我堂兄弟的病立刻治好。”
提婆达多的病立刻消失，恢复健康。释迦牟尼转头对他的弟子们说：“记住，佛待众生是平等的。”
平等待人，是一种人生之美。德国有句谚语：“高贵的血和普通的血都是一样颜色的。”意思是说，人不应有贵贱之分。
不可否认的是，只要有经济的地方自然就有贫富差距，但是贫富差距只能说明金钱的多少，并不能代表人格的高低。倘若有钱人总是以一种蔑视的眼光去看待那些比不上自己的人，那么这个人的人格也不会高尚。因此，无论有钱也好、无钱也罢，从内心里平等地看待每一个人，这个人才能得到别人的尊敬和大家的肯定。否则这人即便拥有上亿身价，也同样是受人鄙视的。
曾经在某处看到了这么一种现象——
一位老人骑着一辆装满破烂儿的三轮车缓缓地经过报刊亭，此时，一辆“宝马”正准备靠边买报纸。车主见三轮在前边挡路，不耐烦地按了几下喇叭，老人给突如其来的怪叫吓慌了神，急从车上跳了下来，差点摔了一跤。车主继而不耐烦地又大吼：“快点走开！刮坏我的车，你赔得起吗！”
“宝马”车主那口气，很显然是一种居高临下的斥责，是贵族对平民的蔑视和吼叫，是强者对弱者的讥讽和吆喝。然而，大家心中却对这辆“宝马”存在着许多的猜想，怀疑这辆“宝马”是否真正的属于他——没准是家族产业、更没准是某企业的公有财产。即便这辆“宝马”是他靠劳动所挣得的，也不能说明他就比别人高人一等，他又有什么资格去怒吼一个自力更生的老人呢？
很显然“宝马”车主不但没有同情心，更没有一颗君子之心。对待这种人，用一句不好听的话来评论“狗眼看人低”也不为过。要知道，不懂得尊重别人的人就不会得到别人的尊重。人际交往，“平等原则”是前提条件。没有平等待人的观念意识，就不可能与他人建立良好的交往关系。那些不懂得尊重对方的做法，都不会产生良性的交往效果。平等待人，尊重他人，是获得他人信任的起点。
在1940年“百团大战”后的一天，当时担任八路军一二九师师长的刘伯承元帅，听到师机关有的人带着轻蔑的语气将勤杂人员叫做“伙夫”、“马夫”、“卫兵”、“号兵”等，非常生气，就此事专门做出了批示：“我们革命的军队官兵平等，都是革命大家庭的一员。今后，伙夫就叫炊事员，马夫就叫饲养员，挑夫就叫运输员，卫兵就叫警卫员，号兵就叫司号员，卫生兵就叫卫生员，勤务兵就叫公务员，理发师就叫理发员。”从此，八路军中的称谓就照此统一下来了，官兵关系从此也变得更密切了。
或许，我们有时也想“一碗水端平”却常常“端不平”。原因很多——身份、地位、贫富……都会影响到我们待人的态度。若想真正做到“一视同仁”，就需要我们闭上“现实的双眼”，去掉罩在别人身上的“光环”。
“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”这是一个千古不变的道理，也是平等待人、获得友谊最基本的出发点。
苦恼的小和尚
有一位小和尚，每天早上负责打扫寺院里的落叶。一大清早就起来扫落叶，对小和尚来说实在是件苦差事，尤其是秋冬时节，每一次起风时，就有大片落叶飘下。
小和尚每天都需要花很多时间才能把树叶扫清，并且今天扫完，明天还要扫；一想到以后天天都要扫落叶，小和尚就头痛不已，所以他一直都想找个办法让自己轻松一点。
有个小和尚看到他整天郁郁寡欢的样子，就帮他出主意，说：“你在明天打扫之前，先用力摇晃树干，把树叶全部摇下来，以后你就可以不用天天扫落叶了。这样岂不是省事很多了？”
小和尚觉得这个办法很不错，于是第二天，他起了一个大早，使劲地猛摇树干，他想他以后就不用每天都扫落叶了。一想到这里，小和尚就乐得眉开眼笑。
可是第三天，小和尚到院子一看，不禁傻眼了。院子里如往常一样，铺满了落叶。小和尚的心情也像那落叶一样，无奈而沉郁。
寺庙的住持走过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎样用力摇，明天的落叶还是会照样落下来的。”
小和尚终于明白了，世上的很多事情都是无法提前发生的，唯有认真地活在当下，才是最重要的。因为害怕明天的落叶，而葬送了今天的幸福，这是愚蠢的行为。此后，小和尚每天都开心地扫起落叶来。
世界上的事情是可以提前打算的，但不是所有的事情都可以提前做完的。许多人喜欢预支明天的烦恼，想要早一步解决掉明天的烦恼；但是明天如果真有烦恼，今天也是无法解决的。而且未来的烦恼常常是不存在的，它们只是我们的一种预设而已。
人们习惯于自寻烦恼，总在担心明天的某种不如意、不顺利。然而，明天的烦恼和不如意是否会发生？即使发生了，你是否有扭转乾坤之力？这些也许都是未知数。而今天的一切才是真正发生了的，如果你忽视了今天的快乐，而去想明天的忧愁，那么你失去了本来可以享有的快乐。如果你感觉到今天的忧愁，还要去想明天的忧愁，岂不是没有了一丝快乐的余地？所以，不要预支明天的烦恼，享受今天的快乐才是最重要的。
未来的，它只属于未来，而不属于现在。现在的，它也只属于现在，不能等同于未来，所以，抓住现在的你才可以拥有最真实的快乐。
守义而富且贵
有一位很想成为富翁的青年，到处旅行流浪，辛苦地寻找着成为富翁的方法。几年过去了，他不但没有变成富翁，反而成为衣衫破烂的流浪汉。
观世音菩萨被他的虔诚感动了，就教他说：“要成为富翁很简单，从此以后，你要珍惜遇到的每一件东西、每一个人，并且为你遇见的人着想，布施给他。这样，你很快就会成为富翁了。”
青年听后高兴得不得了，就手舞足蹈地走出庙门。一不小心竟踢到石头绊倒在地上。当他爬起来的时候，发现手里粘了一根稻草，便小心翼翼地拿着稻草向前走。突然，他听见小孩号啕大哭的声音，走上前去。当小孩看见青年手上拿着稻草，立即好奇地停止了哭泣。那人就把稻草送给小孩，孩子高兴得笑起来。小孩的母亲非常感激，送给他三个橘子。
他拿着橘子继续上路，不久，看见一个布商蹲在地上喘气。他走上前去问道：“你为什么蹲在这里，有什么我可以帮忙吗？”布商说：“我口渴得连一步都走不动了。”“这些橘子就送给你解渴吧。”他慷慨地把三个橘子全部送给布商。布商吃了橘子，精神立刻振作起来。为了答谢他，布商送给他一匹上好的绸缎。
青年拿着绸缎往前走，看到一匹马病倒在地上，骑马的人正在那里一筹莫展。他就征求马主人的同意，用那匹上好绸缎换那匹病马，马主人非常高兴地答应了。
他跑到小河边提了一桶水给那匹马喝，没想到才一会儿，马就好起来了。原来马是因为口渴才倒在路上。
青年骑着马继续前进，在经过一家大宅院的门前时，突然跑出来一个老人拦住他，向他请求：“你这匹马，可不可以借给我呢？”
他立刻从马上跳下来，说：“好，就借给你吧！”
那老人说：“我是这大屋子的主人，现在我有紧急的事要出远门。等我回来还马时再重重地答谢你；如果我没有回来，这宅院和土地就送给你好了。你暂时住在这里，等我回来吧！”说完，就匆匆忙忙骑马走了。
青年在那座大庄院住了下来，等老人回来。没想到老人一去不回，他就成了庄院的主人，过着富裕的生活。这时他领悟到：“呀！我找了许多年能够成为富翁的方法，原来这样简单！”
求取财富的道路不是靠无尽的索取，而应该是善意的施予，施予人方可得到他人的帮助，你的财富也才会逐渐积聚。倘若你只是一味地索取，最终只会断了财源。这就是佛法中所讲的因果报应。所以积聚财富的过程还应该是一个积聚人格的过程。
世界十大首富之一的李嘉诚因为秉承父亲遗训，立身处世，要求自己做到诚信、谦让、孝悌、宽恕。对钱财的观念，就如孔子所说，“不义而富且贵，于我如浮云”。
李嘉诚仗义助人，世所共知。只要能够对其他人有所帮助，使其他人得到快乐，他自己受损失也在所不辞。
1973年，世界发生了石油危机，当时物价指数大升，通货膨胀剧烈。其时李嘉诚的塑胶生意已经不是他的主要生意。李嘉诚已经在60年代将地产业作为主要的投资方向。但因为他的公司仍然是塑胶行业中营业额最多的，所以他被推举为该行业公会的主席。而此时，长江实业的地产业务，其收益已经远远超越塑胶行业。1973年的石油危机，发生得很突然，百物腾贵，塑胶的进口原料价格暴涨近10倍。不少工厂没有买入足够的原料，但它们早已经接了其他客户的订单，如果没有原料生产，它们可能会被追索赔偿，最终导致清盘破产。此时塑胶原料的价格飞升得厉害，他们根本负担不起。即使买入原料生产，因为成本价涨了这么多，生产后一样是血本无归。很多塑胶厂的业主进退两难，只有坐以待毙，不知如何是好。
李嘉诚作为行业公会的主席，联合所有塑胶生产商，组成统一阵线，一同买入塑胶原料，以打破其他大洋行的垄断。结果塑胶原料价格回落。不过，因为很多塑胶生产商当时在原料高价时不敢入货，现在时间紧迫，交货期限迫在眉睫，如果到期不能完成生产工序及付货给客户，他们一样会有问题。如何解决这个难题，渡过这个难关呢？仗义助人的李嘉诚当时是全香港最大的塑胶生产商，甚至在全世界内，他的塑胶生意也是数一数二的。当时李嘉诚的塑胶厂有一批原料存货。这些原料存货对李嘉诚的大企业可能只是适量的、不致过多的存货而已，但对一些小规模的生产商，这些原料已经足够他们多年的生产。李嘉诚义不容辞地将他手中的原料以低于他买入的成本价一半的价格，出让给同业的厂家。各厂家因此解决了当时原料不足的问题。李嘉诚这样做法，对自己毫无利益可言，买入的原料，只以一半成本价转让给其他同业，毫不计较个人的利益，只要其他同业能够生存，只要他们能够渡过难关，李嘉诚就感到快乐。这种真诚待人，不计较自己利益，以他人利益为先，以公义为先，即使追寻富贵，也先讲公义的精神，赢得了同业的敬重。像李嘉诚义助同业的例子，在以利为先的商业社会，并不容易找到。
李嘉诚先生的事例给人的启示就是，钱财并不是最重要的，最重要的是心之所安。而心之所安正是因为能够帮助其他人，使其他人快乐，使社会能够添一些温暖，使国家的经济能够因此得益，使民生能够因此进步，这是李嘉诚先生人生中最大的乐事。
“不义而富且贵，于我如浮云”，这是做人的一种胸襟。也是一种禅境的领悟。当一个人真正领悟之后并做到了视富贵如过眼云烟，积累财富却能摆脱财富的束缚。那么，他就能够成为人中的智者。
人生在世如果只在意金钱，没有了道义的支撑，金钱也就失去了它该有的价值。
勿以恶小而为之
佛教一直倡导信众和世人要“诸恶莫作，众善奉行。”不管是小的过错，还是小的罪恶，但凡是负面的言行都不要让它面世。三国时刘备在白帝城临终托孤时，仍不忘谆谆告诫刘禅：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”刘备一世枭雄，留下的名言不多，唯有这句话流传千古，而且给后人永久的启示：奉劝人们不要因为某个坏习惯不起眼就不重视，这句话看似比较浅显，但却蕴含着很深的哲理。它告诉我们要在日常生活中的细节上加强道德修养，以免因小失大。
白居易为官时曾去拜访鸟窠道林禅师，他看见禅师端坐在鹊巢边，于是说：“禅师住在树上，太危险了！”
禅师回答说：“太守，你的处境才非常危险！”
白居易听了不以为然地说：“下官是当朝重要官员，有什么危险呢？”
禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。
白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”
禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易听了，以为禅师会开示自己深奥的道理，没想到只是如此平常的话，便失望地说：“这是三岁孩儿也知道的道理呀！”
禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老翁却行不得。”
白居易被禅师一语惊醒。
“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”谁都知道这个道理，但能够做到的人却很少。
佛说：“愚昧之人，其实亦知善业与恶业之分别，但时时以为是小恶，作之无害，却不知时时作之，积久亦成大恶。犹水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一滴之水而满。故虽小恶，亦不可作之，作之，则有恶满之日。”
有个非常有名的寓言故事，名叫“象牙筷子”，也非常有意思。商纣王刚登上王位时，请工匠用象牙为他制作筷子，他的叔父箕子十分担忧。因为他认为，一旦使用了稀有昂贵的象牙作筷子，与之相配套的杯盘碗盏就会换成用犀牛角、美玉石打磨出的精美器皿。餐具一旦换成了象牙筷子和玉石盘碗，你就千方百计地享用牛、象、豹之类的胎儿等山珍美味了。在尽情享受美味佳肴之时，你一定不会再去穿粗布缝制的衣裳，住在低矮潮湿的茅屋下，而必然会换成一套又一套的绫罗绸缎，并且住进高堂广厦之中。
箕子害怕演变下去，必定会带来一个悲惨的结局。所以，他从纣王一开始制作象牙筷子起，就感到莫名的恐惧。事情的发展果然不出箕子所料。仅仅只过了5年光景，纣王就穷奢极欲、荒淫无度地度日。他的王宫内，挂满了各种各样的兽肉，多得像一片肉林；厨房内添置了专门用来烤肉的铜烙；后园内酿酒后剩下的酒糟堆积如山，而盛放美酒的酒池竟大得可以划船。纣王的腐败行径苦了老百姓，更将一个国家搞得乌七八糟，最后终于被周武王剿灭而亡。
古人说“千里之堤，溃于蚁穴”，如果对小的贪欲不能及时自觉并且有效地修正，终将因为无底的私欲酿成灾难，小则身败名裂，大则招致亡国。我们要时常依照好的准则来检点自身的言行和思想，从善如流，否则等出现不良后果再深深痛悔都已太晚！
中国有个成语叫做“防微杜渐”，意思是在不良事物刚露头时就加以防止，杜绝其发展。这个成语的出处是有个典故的。东汉和帝即位后，窦太后专权。她的哥哥窦宪官居大将军，任用窦家兄弟为文武大臣，掌握着国家的军政大权。看到这种现象，许多大臣心里很着急，都为汉室江山捏了把汗。大臣丁鸿就是其中的一个。丁鸿很有学问，对经书极有研究，对窦太后的专权他十分气愤，决心为国除掉这一祸根。几年后，天上发生日食，丁鸿就借这个当时认为不祥的征兆，上书皇帝，指出窦家权势对于国家的危害，建议迅速改变这种现象。和帝本来早已有这种感觉和打算，于是迅速撤了窦宪的官，窦宪和他的兄弟们因此而自杀。
丁鸿在给和帝的上书中说，皇帝如果亲手整顿政治，应在事故开始萌芽时候就注意防止，这样才可以消除隐患，使得国家能够长治久安。
人之善恶不分轻重。一点善是善，只要做了，就能给人以温暖。一点恶是恶，只要做了，也能给人以损害。而最重要的是对自己的道德品质的影响。所以，生活中的我们须谨言慎行。从一点一滴要求自己，做到为善。只有这样，我们才不至于在人生的沟沟坎坎中马失前蹄，断送我们本该美好的前途。
善恶因心起，为小善可以养心，为小恶则可以损心。
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