幸福因恶习而远去
佛说，众生都有成佛的潜质，但众生并未成佛，这是什么原因呢？因为他们被十种恶习蒙蔽了性灵。其实上天对每个人都是公平的，之所以还有那么多不幸福的人，也是因为十种恶习在心头作祟。
哪十种恶习呢？无惭、无愧、嫉、悭、悔、眠、昏沉、掉举、嗔恨、覆。
所谓无惭，就是不知道惭愧。古人云：“人不知耻，百事可为。”一个人如果不知羞耻，什么不光彩的事都做得出来。
所谓无愧，就是不知自省的意思。就像俗话说的：“人不知自丑，马不知面长。”一个人不知自省，他就看不到自己的缺点和不足，就不会去努力改进，那么，学问和做人功力就会停滞不前，事业和品德就难有长进。
嫉，就是嫉妒。嫉妒心特别强的人，将别人的收获看成自己的损失，为别人的成就暗自神伤。为了不让身边的人太得意，他经常在背后搞小动作，干一些损人不利己的勾当。他们成天忙于这些惹麻烦没好处的事，哪怕一生劳碌，也百事无成。
悭，就是吝啬。节俭是一种好习惯，过于吝啬，一点好处都到不了别人手里，人际关系必然很差。因为缺乏交流，信息不畅，不易发现成功的机会，见识方面也难有长进。吝啬不只是钱财的悭吝，还有对法的悭吝，也就是不愿把好的想法、好的建议告诉别人。这样，别人看不到他的诚意和才能，肯定不会对他重视。
悔，即做事后悔。“如果我那时好好读书就好了”，“如果我好好把握那个机会就好了”，后悔其实是不求上进的表现。如果认为读书有益，哪天不能读书？哪怕已经五六十岁也不晚，花上五六年时间，即可精通一门学问。难道非得青春年少在学校里读书吗？真正要读书，还是在社会上打拼时学以致用，比较容易长学问。如果认为某个机会重要，哪天没有机会？现在是一个机会社会，你需要的是识别和把握机会的能力。
眠，睡懒觉，也就是懒惰的意思。世界上最没出息的，无疑是懒惰不负责任的人。这种人没出息倒好，要是哪天时来运转，得到某个受重用的机会，那就很可能成为大家的不幸。
昏沉，就是昏头昏脑，迷糊颠倒的意思。这主要是身体或精神状况欠佳造成的。几乎每一个成就大业的人，都是精力充沛的人。有的人能力和智商都不差，人也不懒，主要是身体欠佳，一想问题就头痛，只好不想；一做事就气喘，只好不做或少做。这怎么能有成就呢？精神状态欠佳，跟身体状况有一定关系，但主要是心理调节能力的问题。有的人心事重，就像《红楼梦》里那个林妹妹一样，一点小事都要琢磨半天，这样肯定开心不起来。那么这样的人如何能够为人所用、给他人造福？
掉举，就是胡思乱想，注意力不集中。任何事精神专注才能做好，做事时东想西想，做出来的事肯定比较马虎。
嗔恨，性子浮躁，自控能力差，喜欢怨天尤人，喜欢自怨自艾，或者容易发怒。这不但容易搞坏人际关系，也容易惹麻烦。整天跟麻烦事打交道，哪有心情干事业呢？
覆，就是掩过饰非的意思。做错了事，不肯认错，总是找借口辩解，或者把过错推到别人身上。这种人难当大任，也不易受人信任。
以上十种恶习，是做任何事的障碍，所以，哪怕你不想成佛，对它们引起重视，也是必要的。
因为克服了这些恶习，最起码可以养成一种良好的心理品质，对你做一个成功的人大有裨益。
恶习是潜能的绊脚石，除掉自身恶习才可让潜能发挥出来。
用心体会生活的快乐
生活给予每个人的快乐大致上是没有差别的：人虽然有贫富之分，然而富人的快乐绝不比穷人多；人生有名望高低之分，然而那些名人却并不比一般人快乐到哪儿去。人生各有各的苦恼，各有各的快乐，只是看我们能够发现快乐，还是发现烦恼罢了。
白云禅师受到了神赞禅师《空门不肯出》的启发，而作过一首名为《蝇子透窗偈》的感悟偈。其偈是这样的——
为爱寻光纸上钻，不能透处几朵难。
忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。
从表面意义上看，白云禅师的这首诗偈可以这样理解：苍蝇喜欢朝光亮的地方飞。如果窗上糊了纸，虽然有光透过来，可苍蝇却左突右撞飞不出去，直至找到了当初飞进来的路，才得以飞了出去，也才明白原来是被自己的眼睛骗了。苍蝇放着洞开无碍的“来时路”不走，偏要钻糊上纸的窗户，实在是徒劳无益，白费工夫。
这首诗偈通俗易懂却又意喻深刻，诗中的“来时路”喻指每个人的生活都有值得去品味的地方，只可惜往往不加以注意罢了。而“被眼瞒”一句更是深有寓意，意指人们常常被眼前一些表面的现象所欺骗，无法发现生活的真滋味。此偈选取人们常见的景象，语意双关、暗藏机锋，启迪世人不要受肉眼蒙蔽，而要用心灵去体会那些生活中，通常被人们忽略而又美丽的瞬间。
一位哲学家不小心掉进了水里，被救上岸后，他说出的第一句话是：呼吸空气是一件多么幸福的事情。空气，我们看不到，日常生活中也很少意识到，但失去了它，你才发现，它对我们是多么重要。据说后来那位哲学家活了整整100岁。临终前，他微笑着、平静地重复那句话：“呼吸是一件幸福的事。”言外之意，活着是一件幸福的事。
生活中的快乐无处不在，关键在于如何去体会，倘若用心体会便不难感受。生活的幸福是对生命的热情，为自己的快乐而存在，在那些看似无法逾越的苦难面前，依然能够仰望苍穹，快乐便会永远伴随左右。
一个人听说有一位很有名的乐观者，于是，他便去拜访这位乐观者。
乐观者乐呵呵地请他坐下，很有礼貌地帮助他解决心中的烦恼。
“假如你一个朋友也没有，你还会高兴么？”这个人开门见山地问。
“当然，我会高兴地想，幸亏我没有的是朋友，而不是我自己。”
“假如你正行走间，突然掉进一个泥坑，出来后你成了一个脏兮兮的泥人，你还会快乐么？”
“我还是会很高兴的，因为我掉进的只是一个泥坑，而不是万丈深渊。”
“假如你被人莫名其妙地打了一顿，你还会高兴么？”
“当然，我会高兴地想，幸亏我只是被打了一顿，而没有要我的性命。”
“假如你去拔牙，医生错拔了你的好牙而留下了患牙，你还高兴么？”
“当然，我会高兴地想，幸亏他错拔的只是一颗牙，而不是清除了我的心脏。”
“假如你正在睡觉，忽然来了一个人，在你面前用极难听的嗓门唱歌，你还会高兴么？”
“当然，我会高兴地想，幸亏在这里嚎叫着的，是一个人，而不是一匹狼。”
“假如你马上就要离开这个世界，你还会高兴么？”
“当然，我会高兴地想，我终于高高兴兴地走完了人生之路，可以高高兴兴地去参加另一个‘宴会’了。”
“这么说，生活中没有什么是可以令你烦恼或者痛苦的？”
“是的，只要你愿意，你就会在生活中发现和找到快乐。痛苦往往是不请自来，而快乐和幸福往往需要人们去发现，去寻找。”乐观者说。
听到了乐观者这一连串的快乐表白，拜访乐观者的人也悟出了其中的道理，因而，他的生活也充满了欢乐。
很显然，如果我们不能用心去体会生活中的那部分快乐，缺乏珍惜之心也很难意识到快乐的所在，有时甚至连正在历经的快乐都会失去。正如一位哲学家曾说过的：快乐就像一个被一群孩子追逐的足球，当他们追上它时，却又一脚将它踢到更远的地方，然后再拼命地奔跑、寻觅。
人们都追求快乐，但快乐不是靠一些表面的形式来获得或者判定的，快乐其实来源于每个人的心底。安徒生曾经著有一则名为《老头子总是不会错》的童话故事，说的就是如何去寻找生命中的快乐——
在某个地方的乡村，有一对清贫的老夫妇，有一天他们想把家中唯一值钱的一匹马拉到市场上去换点更实用的东西。
于是，老头子牵着马去赶集了，他先与人换了一头母牛，又用母牛去换了一只羊，再用羊换来一只肥鹅，又把鹅换了母鸡，最后用母鸡换了别人的一袋子烂苹果。在每次交换时，老头都幻想着能给老伴带去惊喜。
当他扛着大袋子来到一家小酒店歇息时，遇上两个英国人。闲聊中他谈到了自己赶集的经过，两个英国人听后哈哈大笑，说他回去准会被他老婆臭骂一顿。老头子坚持说这种事情绝对不可能发生。英国人就用一袋金币与他打赌，三个人于是一起来到老头子家中。
老太婆见老头子回来了，非常高兴，她兴奋地听着老头子讲赶集的经过。每听老头子讲到用一种东西换了另一种东西时，她都充满了对老头子的钦佩。她嘴里不时地说着：“哦，我们有牛奶了！”“羊奶也同样好喝。”“哦，鹅毛多漂亮！”“哦，我们有鸡蛋吃了！”
最后听到老头子背回一袋已经开始腐烂的苹果时，她同样不愠不恼，大声说：“我们今晚就可以吃到苹果馅饼了！”结果，英国人输掉了一袋金币。
生活本来就是柴米油盐这些繁琐而又现实的组合，每个人的生活都是如此。与其看不如意的方面，不如学会寻找乐趣，看生活中好的一面。如果我们能够像《老头子总是不会错》中的老太婆一样看待生活，用心去体会平凡中的幸福与快乐，那么微笑就会时常挂在嘴角，幸福的甜蜜也会永驻心间！
生活中的情趣是靠心灵去体会的。去掉繁杂，我们的心会更简单，得到更多的快乐。生命短暂，找到自己的快乐才是本质，用心去体会生活，你做得到吗？
让不幸的过去随风而去
对于过去因一时的过错而带来的不幸和挫折，我们不应耿耿于怀。《坛经》上说“改过必生智慧，护短心内非贤。”意思有两个，一个是说知错能改善莫大焉，另一个就是让人们不要总停留在过去，过去的成功也罢失败也好，都不能代表现在和未来。
唐代文学家、哲学家柳宗元对于禅学也颇有研究，他所作的《禅堂》一诗就暗藏着深刻禅理——
万籁俱缘生，杳然喧中寂。
心境本同如，鸟飞无遗迹。
这首诗是柳宗元被贬之后所作的，前两句的意思是，大自然的一切声响都是由因缘而生，那么，透过因缘，能够看到本体；在喧闹中，也能够感受到静寂。后两句意思是说，心空如洞，更无一物，所以就能不被物所染，飞鸟（指外物）掠过，也不会留下痕迹。它不仅写出了被贬之后的幽独处境，而且道出了禅学对这种心境的影响。
可以说人的一生由无数的片段组成，而这些片断可以是连续的，也可以是风马牛毫无关联的。说人生是连续的片断，无非是人的一生平平淡淡、无波无澜，周而复始地过着循环往复的日子；说人生是不相干的片断，因为人生的每一次经历都属于过去，在下一秒我们可以重新开始，可以忘掉过去的不幸、忘掉过去不如意的自己。
在雨果不朽的名著《悲惨世界》里，主人公冉？阿让本是一个勤劳、正直、善良的人。他穷困潦倒，度日艰难。为了不让家人挨饿，迫于无奈，他偷了一个面包，被当场抓获，判定为“贼”，锒铛入狱。
出狱后，他到处找不到工作，饱受世俗的冷落与耻笑。从此他真的成了一个贼，顺手牵羊，偷鸡摸狗。警察一直都在追踪他，想方设法要拿到他犯罪的证据，以把他再次送进监狱，他却一次又一次逃脱了。
在一个风雪交加的夜晚，他饥寒交迫，昏倒在路上，被一个好心的神父救起。神父把他带回教堂，但他却在神父睡着后，把神父房间里的所有银器席卷一空。因为他已认定自己是坏人，就应干坏事。不料，在逃跑途中，被警察逮个正着，这次可谓人赃俱获。
当警察押着冉·阿让到教堂，让神父辨认失窃物品时，冉？阿让绝望地想：“完了，这一辈子只能在监狱里度过了！”谁知神父却温和地对警察说：“这些银器是我送给他的。他走得太急，还有一件更名贵的银烛台忘了拿，我这就去取来！”
冉·阿让的心灵受到了巨大的震撼。警察走后，神父对冉？阿让说：“过去的就让它过去，重新开始吧！”
从此，冉·阿让洗心革面，重新做人。他搬到一个新地方，努力工作，积极上进。后来，他成功了，毕生都在救济穷人，做了大量对社会有益的事情。
冉·阿让正是由于摆脱了过去的束缚，才能重新开始生活、重新定位自己。
人们也常说，“好汉不提当年勇”，同样，当年的辉煌仅能代表我们过去，而不代表现在。面对过去的辉煌也好、失意也罢，太放在心上就会成为一种负担，容易让人形成一种思维定势，结果往往令曾经辉煌过的人不思进取，而那些曾经失败过的人依然沉沦、堕落。然而这种状态并非是一成不变的——
有一天，有位大学教授特地向日本明治时代著名禅师南隐问禅，南隐只是以茶相待，却不说禅。
他将茶水注入这位来客的杯子，直到杯满，还是继续注入。这位教授眼睁睁地望着茶水不停地溢出杯外，再也不能沉默下去了，终于说道：“已经溢出来了，不要再倒了！”
“你就像这只杯子一样。”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅呢？”
人生就是如此，只有把自己“茶杯中的水”倒掉，才能让人生倒入新的“茶水”。
幸福与穷富无关
六祖惠能曾说“无忆无著，不起诳妄，用自真如性”，又言“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道”。从惠能禅师的这两句话中不难发现，它们表达了一个共同的禅意——“贫不慕人，富不骄人，冷眼观贫富。”
寒山禅师也曾作偈《东家一老婆》来指导人们应该如何看待贫富——
东家一老婆，富来三五年。
昔日贫于我，今笑我无钱。
渠笑我在后，我笑渠在前。
相笑傥不止，东边复西边。
寒山禅师这首诗偈寓意很深。以生活中一种常见的社会现象，提出令人深思的严肃问题。过去被我看不起的穷者，富了之后反笑我寒酸。我笑他在前，他笑我在后，笑与被笑的位置不断变换，必将陷入无穷的悲与喜的轮回之中。然而一旦做到了既不因贫贱羡人，也不以富贵骄人，超脱于世俗的祸福之外，唯求自心清静，律己自重，这样就不会陷入“东边复西边”的无尽烦恼之中了。
前些日子在媒体上看到了这样一则标语——“谁富裕谁光荣，谁贫穷谁无能。”标语很醒目，真切地反映了人们渴望富裕，追求富裕的迫切心情。然而它的表述却令人觉得别扭，甚至有些不入耳。难道说，富裕了就可以瞧不起那些贫困的人，那些贫困的人就应该自卑下去吗？下面我们看一则寓言故事，便能从中感悟到一些东西——
一位十分富有的父亲，想让儿子知道自己生在一个富有的家庭是多么幸福的事儿，就安排儿子去看看穷人们的生活。
于是，这位父亲带着一家人来到乡下。他们找到了一户最穷的人家，在那儿度过了一天一夜。
回来后，父亲便美滋滋地问儿子：“你认为此行如何？”
“非常好，爸爸！”
“现在你该知道穷人的生活是什么样子了吧？”父亲问道。
“是的。”
“你都看见什么了？”
“我看到我们家花园中央有一个游泳池，他们却有一条没有尽头的小溪；我们家花园里有许多进口的灯，他们却拥有满天的繁星；我们的院子虽然很大，他们的院子却延伸到地平线上。”儿子说完后，父亲沉默无语。
儿子又说：“谢谢你，爸爸，你让我明白了我们是多么贫穷！”
富者可能在某些时候或某些方面抓住了机遇，成为了富人，然而为富不仁、弃贫爱富就是贫困的另一种表现，而这种表现让整个社会都厌恶。以贫富论英雄，是一种狭义的贫富观。中国著名的数学家陈景润算是穷到家了，但是谁又能鄙视陈景润呢？还有历代以来的那些清官、廉官，谁又能说他们无能值得鄙视呢？
那些贫穷一点的人更应该看清自己的位置，不要盲目自卑，更不要因为贫穷而丢掉某些富人们所不拥有的“富裕”。作为不富裕的人，一定要成功地理解穷，思考为何会穷？千万不要轻信富人的杜撰，成功者奋斗的历史，道理很简单：别人的衣裳不一定适合自己穿。当我们发现，努力了、奋斗了，依然不富时，那穷就不是我们的错了。
可以说，世界没有绝对的穷人，也没有绝对的富人。以金钱分也只是一个局部，而我们面对的是人，是人生活的方方面面。但我们在金钱上的缺失，这肯定是“硬伤”，但当注定我们在这方面是矮子时，我们为何偏要从短处较劲，而不去在其他方面发挥优势呢？
因此说，不管是富人还是穷人，都不要因为自己身处的位置而骄傲或者自卑、鄙视或者羡慕，正如一句广告词说的“每个人都有自己的舞台”，只要自己正视这点，我们都将是富有的人。
倘若我们暂时富裕，切莫鄙视或嫌弃那些不如我们的人；如果我们暂时贫穷或者稍不如意，同样不必去羡慕那些整天开车、忙于应酬的人。正是由于生活是自己的，我们才能体会到那份只属于自己的幸福与甜蜜，而这绝对与贫穷或富裕没有必然的联系。
内心的富足才是真正的快乐
一日，无悔禅师正在院子里锄草，迎面走来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，可是我们信佛这么多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无悔禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着！”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无悔禅师会向他们提出这样的问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的天伦之乐。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则我一家老小靠谁养活呢？”
无悔禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，原来你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，而不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的，不会觉得幸福，当然也不会觉得快乐了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无悔禅师说：“那你们说，有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉就有了一切，我就会觉得很快乐。”
乙说：“我觉得有了爱情，才会有快乐。”
丙说：“金钱才是最重要的，有了它我就什么都不愁了。”
无悔禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却更忧虑呢？”信徒们无言以对。
无悔禅师接着说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变对生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。说到底，快乐是要靠我们自己去寻找的。”
听完无悔禅师的话，三位信徒从此明白了快乐之道。
其实，快乐与不快乐完全取决于我们对于生活和人生的态度。有一则小幽默说，同样一个甜甜圈，在有些人眼中，因为它是甜甜圈，所以会觉得可口，所以感觉很开心；而在另外一些人眼中，因为它中间缺了一个洞，就会觉得遗憾而变得不开心。所以，快乐不快乐完全是由我们自己决定的，而真正的快乐是从心底流出的。
据说，终南山出产一种快乐藤。凡是得到此藤的人，一定会喜形于色，笑逐颜开，不知道烦恼为何物。曾经有一个人，为了得到无尽的快乐，不惜跋山涉水，去找这种藤。他历尽千辛万苦，终于来到了终南山。可是，他虽然得到了这种藤，可仍然觉得不快乐。
这天晚上，他到山下的一位老人家里借宿，面对皎洁的月光，不由地长吁短叹。
他问老人：“为什么我已经得到了快乐藤，却仍然不快乐呢？”
老人一听乐了，说：“其实，快乐藤并非终南山才有，而是人人心中都有，只要你心里充满欢乐，无论天涯海角，都能够得到快乐。心就是快乐的根。”
这人恍然大悟。
人生一世，草木一秋，能够快快乐乐地活一生，是每个人心中的梦想。但是怎样才能求得快乐呢？那就是要清醒地知道快乐之道的根本在我们自己。
人的心灵是最富足的，也是最贫乏的。不同的人之所以对生活的苦乐有着不同的感受是因为心灵的富足和贫乏，而绝不是任何外物的客观影响，内心的快乐才是快乐之道。
简单才能快乐
一天晚上三更半夜，智通和尚突然大叫：“我大悟了！我大悟了！”
他这一叫惊醒了众多僧人，连禅师也被惊动了。众人一起来到智通的房间，禅师问：“你悟到什么了？居然这个时候大声吵嚷，说来听听吧！”
众僧以为他悟到了高深的佛旨，没想到他却一本正经地说道：“我日思夜想，终于悟出了——尼姑原来是女人做的。”
刚说完，众僧就哄堂大笑，“这是什么大悟呀，我们大家都知道的呀！”
但是禅师却惊异地看着智通，说：“是的，你真的悟到了！”
智通和尚立刻说道：“师父，现在我不得不告辞了，我要下山云游去。”
众僧又是一惊，心里都认为：这个小和尚实在是太傲慢了，悟到“尼姑是女人做的”这么简单的道理也没什么稀奇的，却敢以此要求下山云游，真是太目中无人了。
然而禅师却不这样认为，他觉得智通到了下山云游的时候了，于是也不挽留他，提着斗笠，率领众僧，送他出寺。到了寺门外，智通和尚接过了禅师给他的斗笠，大步离去，再也没有任何留恋。
众僧都不解地问禅师：“他真的悟到了吗？”
禅师感叹道：“智通真是前途无量呀！连‘尼姑是女人做的’都能参透，还有什么禅道悟不出来的呢？虽然这是众人皆知的道理，但是有谁能从这里悟出佛理呢？这句话从智通的嘴里说出来，蕴涵着另一种特殊的意义——世间的事理，一通百通啊。”
世界上的事，无论看起来是多么复杂神秘，其实道理都是很简单的，关键在于是否看得透。生活本身是很简单的，快乐也很简单，是人们自己把它们想得复杂了，或者人们自己太复杂了，所以往往感受不到简单的快乐，他们弄不懂生活的意味。
睿智的古人早就指出：“世味浓，不求忙而忙自至。”所谓“世味”，就是尘世生活中为许多人所追求的舒适的物质享受、为人欣羡的社会地位、显赫的名声，等等。今日的某些人追求的“时髦”，也是一种“世味”，其中的内涵说穿了，也不离物质享受和对“上等人”社会地位的尊崇。
可怜某些人在电影、电视节目以及广告的强大鼓动下，“世味”一“浓”再“浓”，疯狂地紧跟时髦生活，结果“不知不觉地陷入了金融麻烦中”。尽管他们也在努力工作，收入往往也很可观，但收入永远也赶不上层出不穷的消费产品的增多。如果不克制自己的消费，不适当减弱浓烈的“世味”，他们就不会有真正的快乐生活。
菲律宾《商报》登过一篇文章。作者感慨她的一位病逝的朋友一生为物所役，终日忙于工作、应酬，竟连孩子念几年级都不知道，留下了很多遗憾。作者写道，这位朋友为了累积更多的财富，享受更高品质的生活，终于将健康与亲情都赔了进去。那栋尚在交付贷款的上千万元的豪宅，曾经是他最得意的成就之一。然而豪宅的气派尚未感受到，他却已离开了人间。作者问：“这样汲汲营营追求身外物的人生，到底快乐何在？”
这位朋友显然也是属于“世味浓”的一族，如果他能把“世味”看淡一些，像有些人那样“住在恰到好处的房子里，没有一身沉重的经济负担，周末休息的时候，还可以一家大小外出旅游，赏花品草……”这岂不是惬意的生活？
简单的生活是快乐的源头，它为我们省去了欲求不得满足的烦恼，又为我们开阔了身心解放的快乐空间！
简单就是剔除生活中繁复的杂念、拒绝杂事的纷扰；简单也是一种专注，叫做“好雪片片，不落别处。”生活中经常听一些人感叹烦恼多多，到处充满着不如意；也经常听到一些人总是抱怨无聊，时光难以打发。其实，生活是简单而且丰富多彩的，痛苦、无聊的是人们自己而已，跟生活本身无关。所以是否快乐、是否充实就看你怎样看待生活、发掘生活。如果觉得痛苦、无聊、人生没有意思，那是因为不懂快乐的原因。
快乐是简单的，它是一种自酿的美酒，是自己酿给自己品尝的；它是一种心灵的状态，是要用心去体会的。简单地活着，快乐地活着，你会发现快乐原来就是：“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”
无财何尝不是福
能安于贫贱的人是有福之人。因为他们心里无财富的挂碍，所以活得潇洒。而能在富贵中保持清心寡欲的更是有福之人，因为他们心里、眼里都无财富的挂碍，所以活得幸福。
一位老居士的家中降生了一个男孩，长得英俊端庄，父母非常疼爱他。这孩子从小就聪明异常，和一般的小孩子完全不同。他在无忧无虑中快乐地度过了黄金般的童年。
人类往往被欲念所迷惑，在欢乐的日子里，想不到痛苦的一面，唯有超卓的人才不至于堕落。居士家中的这个孩子可是有高人一层的智慧。虽然他生长于安逸的环境中，但仍能了解人生的痛苦和罪恶。因此，他在成年以后，就辞亲出家当比丘。
有一次，在教化回来的森林里遇到一队商人，他们到外乡从商路过此地。当时已是傍晚，太阳西下，商人们扎营住宿。出家比丘看到这些商人以及大小的车辆载着大量货物，并不关心，只管在离商队营帐不远的地方徘徊踱步。
这时从森林的另一端来了很多山贼。他们打听到有商队经过，就想乘夜幕降临以后劫掠财物。但当他们靠近商营的时候，却发现有人在营外漫步。山贼怕商队有备，所以想等大家都睡熟才好动手，然而营外巡逻的那个人，通宵不入营休息。天已渐亮了，山贼因无机可乘，只得气愤地大骂而走。
正在睡觉的商人，忽然听到外面的吵闹声跑出来看，只见一大队的山贼手执铁锤木棍往山上跑去。营外有一位出家人站在那儿。商人惊恐地走上前去问道：
“大师，您见到山贼了吗？”
“是的，我早就看到了，他们昨晚就来了。”出家人回答说。
“大师，”商人又向前问道，“那么多的山贼，您怎么不怕？独自一个人，怎能敌得过他们呢？”
出家人心平气和地说道：“各位，见山贼而害怕的是有钱人。我是一个出家人，身无分文，我怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山或茂林里，都不会起恐惧心。”
比丘的话使众商人醒悟，他们认识到自己的凡俗：对不实在的金钱，大家肯舍命去取得，而对真实自由自在的平安生活，反而视若无睹。他们决心跟着这位比丘出家修行。从此，他们体会到这个世间苦空的意义，把无常的钱财带在身边，那实际上是一种拖累。
中国有句古话叫做：人生有三宝，妻丑、薄地、破棉袄。因为贫穷，人才无恐惧心，因为贫穷，人才有上进心，艰难困苦是人生的一笔财富。它可以化无形为有形，并告诫你时刻保持冷静、清醒。正确对待有形的财富。
香港富豪徐展堂出身名门望族，幼年生活可说优裕富贵。但上天似乎有意要考验他。他13岁时，父亲生意失败，不久又染上肺痨去世。年幼的徐展堂一下子从蜜罐掉进了苦海。当时，徐展堂刚读完小学，无奈只好放弃升学，出来“捞世界”谋生，提起幼年时未有更多读书机会，徐展堂至今还感到遗憾。
年仅13岁的徐展堂不得不涉足社会，面对人生。他曾从事过多种低微的职业，如银行信差、卖“云吞面”、为商店翻新旧招牌、安排看更等。从十几岁至二十几岁，是他一生中最为艰苦搏命的时期。
艰苦的经历，不仅没有消磨他的意志，反而激发了他的斗志。他不甘心久居人下，白天工作，晚间则上夜校进修，学习英语，大量阅读历史书籍和名人传记，从中汲取思想养分。
就这样，他终于成长为香港传媒界的新星。
无财是一种福气，能很好利用财富的人同样享有这种福气，佛陀所说的断掉各种贪欲，并非是说让人变得无情无欲，而是说要消除人的不合理的过分的有碍身心健康的欲望，从而完善人生，使人生更加幸福。
知足即是福
拥有花，就去深嗅花的芬芳；拥有草，就去欣赏草的青绿；怀有一颗知足心品尝已有果实和美味，才能获得真实的快乐。
菩萨在得道之前，是一个大国的国王，名叫察微。有一次，在空闲的日子里，察微王穿着粗布衣服，去巡视民情。他看到一个老头正在愁眉苦脸地补鞋，就开玩笑地问他说：“天下的人，你认为谁是最快乐的？”
老头儿不假思索地回答：“当然是国王最快乐了，难道是我这老头儿呀？”
察微王问：“他怎么快乐呢？”
老头儿回答道：“百官尊奉，万民贡献，想要什么，就能有什么，这当然很快乐了。哪像我整天要为别人补鞋子这么辛苦。”
察微王说：“那倒如你讲的。”
他便请老头儿喝葡萄酒，老头儿醉得毫无知觉。察微王让人把他扛进宫中，对宫中的人说：“这个补鞋的老头儿说做国王最快乐。我今天和他开个玩笑，让他穿上国王的衣服，听理政事，你们配合点。”
宫中的人说：“好！”
老头儿酒醒过来，侍候的宫女假意上前说道：“大王醉酒，各种事情积压下许多，应该去理政事了。”
众人把老头儿带到百官面前，宰相催促他处理政事，他懵懵懂懂，东西不分。史官记下他的过失，大臣又提出意见。他整日坐着，身体酸痛，连吃饭都觉得没味道，也就一天天瘦了下来。
宫女假意地问道：“大王为什么不高兴呀？”
老头儿回答道：“我梦见我是一个补鞋的老头儿，辛辛苦苦，想找碗饭吃，也很艰难，因此心中发愁。”
众人莫不暗暗好笑。夜里，老头儿翻来复去睡不着觉，说道：“我究竟是一个补鞋的老头，还是一个真正的国王？要真是国王，皮肤怎么这么粗？要是个补鞋的老头又怎么会在王宫里？是我的心在乱想，还是眼睛看错了？一身两处，不知哪处是真的？”
王后假意说道：“大王的心情不愉快。”便吩咐摆出音乐舞蹈，让老头儿喝葡萄酒。
老头儿又醉得不知人事。大家给他穿上原来的衣服，把他送回原来的破床上。老头儿酒醒过来，看见自己的破烂屋子，还有身上的破旧衣服，都和原来一样，全身关节疼痛，好像挨了打似的。
几天之后，察微王又去看老头儿。老头儿说：“上次喝了你的酒，就醉得不晓人事，到现在才醒过来。我梦见我做了国王，和大臣们一起商议政事。史官记下了我的过失，大臣们又批评我，我心里真是惊惶忧虑，全身关节疼痛，比挨了打还痛苦。做梦都如此，不知道真正做了国王会怎么样。上次说的那些话错了。”
因而菩萨说：“莫羡王孙乐，王孙苦难言；安贫以守道，知足即是福。”
补鞋的老头儿羡慕国王的生活，以为锦衣玉食、万民朝拜就是一种快乐，岂不知国王也有国王的苦恼，补鞋也有补鞋的乐趣。
其实布衣茶饭，也可乐终身。人生在世，贵在懂得知足常乐，要有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。而人之所以有烦恼，就在于不知足，整天在欲望的驱使下，忙忙碌碌地为着自己所谓的“幸福”追逐、焦灼、勾心斗角……结果却并非所想。
早在春秋时期，就有过这种活生生的例子：
曾与“卧薪尝胆”的越王勾践一起同甘共苦过的范蠡，在越国最终击败吴国之后被任命为大将军。在世人看来，此时的范蠡本应享受富贵荣华风光无限，可他却偏偏辞去官职离开越国，彻底地销声匿迹了。据《史记》记载，范蠡先是去了齐国务农，后又移至陶地经商，并更名改姓陶朱公，安享余生，直至终老。
而与范蠡同样作为越国重臣的文种，却因为贪心不足，落得个完全不同的结局。
在越国击灭吴国后，曾经在沙场上立下了汗马功劳的文种依然选择留在越王勾践的身边，完全不顾范蠡对他做出的“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，猎狗烹”的忠告。虽然文种最后也称病辞官，可他却因为不愿放弃家乡的良田美景而继续留在了越国国内。由于他的功劳和威名实在太大，所以当奸佞小人诬陷他有兴兵作乱的企图时，早就想要除掉这个心腹大患的越王勾践也就借着这个机会，以谋反罪将文种处死了。
同样是居功至伟的朝廷重臣，范蠡和文种的最终结局却一生一死迥然有别。归根结底，还是因为他们对待“名利”二字的态度和做法存在着太大的不同。淡泊名利的得以快乐终老，而执著名利的却最终人财两空。
知足天地宽，贪则宇宙窄。放下肩头利欲的重担，拉住知足的手，珍惜所得到的所拥有的一切，在知足中进取，快乐将永远陪伴左右。
比较得来的苦恼
习惯于比较是人的天性，正是这种喜欢比较的天性促成了人与人之间的相互攀比，也促成了人的苦恼的产生。而且，人总是习惯于去看比较之后那不利的一面，所以，苦恼当然会随即而至。
佛经上称，世间为欲界，欲是什么？欲是生命内在的希求，有从生理上发出的，也有从心理上发出的。
世人有五欲：财欲，即对财富的希求；色欲，对男女性交的希求；名欲，对名誉地位的希求；食欲，对饮食美味的希求；睡欲，对睡眠的希求。有情生命总是在五欲境界中不停地追逐，寻找所谓的幸福。
生活在欲望中，总想占有一切，于是容不得别人比自己好，什么事情都要比较。这样有了分别心、比较心，就很难解脱了。带着比较心生活的人，永远都没有满足的时候。而且一旦落于人后，更会产生酸葡萄的心理。
北海有一条身长好几里的大鱼，活了几千年。有一天，忽然刮了一阵大旋风，这条大鱼顺着旋风竟然变成了一只大鹏鸟。
大鹏鸟身长也有几里长，它乘风振翅一冲，便能飞腾到九千里的高空。它想从北海飞到南海，这大概需要半年的时间。在这半年当中，它不停地飞呀飞，从高空往下一望，看到白云朵朵，如万马行空一样；抬起头，则是一片无边无际灰茫茫的天空，除此之外一无他物，经过六个月的飞行，它终于到达了南海。
那时，地面上正好有一只小麻雀，看到了大鹏鸟，它有点不舒服，心想：“飞得那么高，何必呢？有那么大的身体，要到达南海还不是得不断地辛苦飞行吗？像我这么小巧玲珑的身材多好呀，飞行的时候可以轻轻松松地，只要一枝小小的枝丫，就可以作为栖身之地；累了还可以到地面走走；如果想飞高一点，又飞不上去时，我干脆就降落到草地上，像这样生活多逍遥啊！大鹏鸟也没什么了不起的嘛！”
事实上，小麻雀并不逍遥，因为它的心在与大鹏鸟做比较！因为自己的体型、力量太小，无法像大鹏鸟一飞冲天，所以就只能自我安慰地说说罢了。这正是比较中产生的酸葡萄心理在作祟！
事实上，大鹏鸟的身体大，两翅张开便有几里长，它若不展翅高空，又将如何飞行？如何生活？小麻雀虽然身体较小，但小巧有小巧的好处，大家各有各的特长，各有各的生活空间，谁能剥夺彼此的空中享有权呢？
人与人之间也同样如此，人的烦恼就是从比较、计较中产生的，从小在家中比较父母疼爱谁多一点，计较父母的偏心；上学后，学会与人比较谁的分数高，计较老师喜欢谁；踏入社会则又比较谁的工资高，计较老板对谁好；即使父母去世了，还要计较谁分得的遗产多一点。就因为一切都要比较，各种纷争就应运而生了，甚至很多罪恶也是由此而起。
其实，与别人比较，是相当辛苦的。生活属于我们自己，为何要整天追随别人的脚步？我们的地位可以卑微，我们的金钱可以不如别人多，但我们的权力和任何人都是平等的。只有不比较、不计较，不把注意力集中在别人身上，才能将自己有限的时间全部融入自我的生命中，做出一番事业，最终无愧于来此一遭。而在心灵的坦然、安然中，在生活的自适、自得中，才能懂得欣赏他人的荣耀、成就或美丽，这才是一种修养、一种风度！
佛祖告诉我们，外相的一切都是虚空的，所以不要在表相上分别、比较。人生最大的缺憾，莫过于和别人比较，放弃自己。外来的比较，让我们心灵动荡，不得自在，甚至迷失自己，障蔽了心灵深处原有的氤氲馨香。
无比较心，做我们自己，人生就不会痛苦，不会迷乱。所以，不和别人比较，才能获得内心的平衡，才能悠然自得，才能找到一分安乐！
与他人比较，你会痛苦；与自己比较，才会得到快乐。你的目光需要追随的不是别人，而应该是你自己。
有一双发现快乐的眼睛
一次，景岑禅师出去布道。傍晚时分，他看到一位孕妇背着一只竹篓走过，她的衣服破旧，脚上落满尘土，竹篓似乎很重，压得她都直不起腰来。她的左手牵着一个小女孩，右臂抱着一个更小的孩子，匆忙地赶路。
景岑禅师以为，这样沉重的生活一定会让这位妇人不堪重负，可是她的脸上却明明有着像明月一样温婉的笑容。
她只是一个普通的女人，为了生活辛苦地奔波。但是她自己有所追寻，所以不但没有觉得劳苦，反而感觉到十分充实而且快乐。能微笑着对待生活的艰辛，可见她有一种良好的心态，她的心境是平和的。
看到这些，景岑禅师非常感动，心想：“世人都能这样生活，哪还会有什么烦恼呀？也不需要佛祖来普度众生了。”
佛教讲“无常”，凡事可以变好，凡事也可以变坏。面对金黄的晚霞映红半边天的情景，有人叹息：“夕阳无限好，只是近黄昏。”也有人想到：“莫道桑榆晚，晚霞尚满天。”面对半杯饮料，有人遗憾地说：“可惜只有半杯了。”有人庆幸地说：“尚好，还有半杯可饮。”不同的人对同一件事有不同的看法，不同的看法必然有不同的结果。
我们每个人都有自己的生活，都有选择精彩人生的机会，关键在于你有没有一双发现快乐的眼睛，这是唯一一件真正属于你的权利，没有人能够控制或夺去。如果你能时时注意这个事实，你生命中的其他事情都会变得容易许多。
苏东坡在被贬谪到海南岛的时候，岛上的孤寂落寞，与当初的飞黄腾达相比，简直判若两个世界。但苏东坡却认为，在孤岛上生活的，也不只是他一人，大地也是海洋中的孤岛。就像一盆水中的小蚂蚁，当它爬上一片树叶，这也是它的孤岛。所以，苏东坡相信，只要能随遇而安，就会快乐。
苏东坡在岛上，每吃到当地的海产，他就庆幸自己能到海南岛。甚至他想，如果朝中有大臣早他而来，他怎么能独自享受如此的美食呢？所以，遇事能看到它有利的一面，就会觉得人生快乐无比。人生没有绝对的苦乐，只要凡事肯向好处想，自然能转苦为乐。海伦·凯勒说：“面对阳光，你就会看不到阴影。”积极的人生观，就是心里的阳光！
消极的人多抱怨，积极的人多希望。消极的人等待着生活的安排，积极的人主动安排、改变生活。而积极的心态是快乐的起点，愉快地接受意想不到的任务，悦纳意想不到的变化，宽容意想不到的冒犯，做好想做又不敢做的事，获得他人所企望的发展机遇，你自然也就会超越他人。而如果让消极的思想压着你，你就会像一个要长途跋涉的人背着无用的沉重大包袱一样，无暇欢笑。
你不能控制他人，但你可掌握自己；你不能选择容貌，但你可以展现笑容；你不能左右生活，但你可以改变心情。
有一双发现快乐的眼睛，你就能成为第二个罗丹。
心境自造，你的眼睛决定了你的心境。
降低一份欲望，得到一份幸福
《佛说生经》上说：一切世间的欲望，没有一个人不想满足，这些有着非常大的危害，为什么还要自找伤害？大大小小一切河流，全都流归大海。欲望不能满足，贪爱没有止境。
是啊，欲望像越滚越大的雪球，蛊惑着人们拼命向前。那个向前通向幸福吗？幸福的标准又是什么呢？有许多人都不知道。人们的心灵被欲望占据久了，都有些麻木了。
有一个从事房地产的年轻人，经过自己几年的打拼，在本地已小有名气了。他每天的生活就像上足劲的发条一样，被传真、资料、甲方以及各种方案充塞得满满的。
一天，他加班到很晚。从公司出来后，走了很远的路也没有叫到车。走得热了，他停下来，解开领带，仰头出了口气。这时，他吃惊地看见星星在丝绒般的夜幕中闪烁着，洋溢着一种无言的美丽。一如他大学毕业前的最后一晚，几个要好的同学躺在学校图书馆前的草坪上看到的那样。那一晚，他们深深被血脉中扩张的青春激动着，广袤的星空与未来的前途一片光明。
从那以后，他几乎再也没有时间去注视过夜晚的星空了。因为从他走入社会，他一直保持着弯腰向前奔跑的姿势。太忙了，欲望总在膨胀，目标总在前方，于是他不停地向前奔跑着……
每个夜晚的这个时刻，他多半在应酬或是在作楼盘计划和方案，他从没有想过哪怕透过一扇小窗，去望望宁静的夜空，倾听心灵一些细小的声音。
今天，当自己站在这静谧的星空下，他突然想起以前在大学看过一位日本餐饮业巨头总结的成功之道：在其连锁店中能提供给顾客的，永远是17厘米厚的汉堡与4℃的可乐。据他的研究人员研究发现，这是令客人感觉最佳的口感。当然，你也可以选择把汉堡做成20厘米厚，把可乐加热到10℃，但它们并不意味着最佳口感。
对于幸福，其实也只要17厘米和4℃就够了。幸福，它是一路上持续发生的，就如深夜静谧而美丽的星空所带给人的震撼，而非那个令人疲惫的终极雪球。
幸福到底是什么？许多人都在问，其实得到幸福很简单。听一听自己内心的声音，扔掉那些对自己来说十分奢侈的梦想和追求，那么，你就被幸福包围了。
有位著名的心理学家说：“一个人体会幸福的感觉不仅与现实有关，还与自己的期望值紧密相连。如果期望值大于现实值，人们就会失望；反之，就会高兴。”的确，在同样的现实面前，由于期望值不一样，你的心情、体会就会产生差异。
一只老猫见到一只小猫在追逐自己的尾巴，便问道：“你为什么要追自己的尾巴呢？”小猫回答说：“我听说，对于一只猫来说，最为美好的便是幸福，而这个幸福就是我的尾巴。所以，我正在追逐它，一旦我捉住了我的尾巴，便会得到幸福。”
老猫说：“我的孩子，我也曾考虑过宇宙间的各种问题，我也曾认为幸福就是我的尾巴。但是，我现在已经发现，每当我追逐自己的尾巴时，它总是一躲再躲，而当我着手做自己的事情时，它却形影不离地伴随着我。”
同样的道理，在现实生活中，人们总是喜欢拼命地追求、索取，以为这样便可以得到幸福，殊不知，当你费尽心机地实现了这个目标，消除了一个烦恼，很快你又会有新的没有实现的目标，你又会烦恼。如此反复，永无尽头。事实上，人们追求的东西往往是自己并不需要的。
成龙拍完《我是谁》这部大片之后，在一次采访中说，他拍电影的场地从非洲到繁华的都市，有着很深的感触。他说：“在非洲，人们很容易满足，有面包能吃饱肚子，那就是幸福的一天。可是，繁华都市里的人，不用担心三餐，却有着很多的烦恼，他们总是在追求自己所不需要的东西”。
其实，追求幸福最有效率的方法就是“降低你的欲望”。通过心理调节，使自己能够平静地对待目标，从而减轻或消除心理负担，幸福也就会悄然而至。在世界上所有获得幸福的途径中，这种方法的投入产出比最高，它基本上不用你花一分钱，有时甚至能省钱。
一位智者说：“人生不同的结果起源于不同的心态。”的确，假如世界变得灰暗，那是你自己心中不够灿烂。只要降低一份欲望，你便会得到一份幸福。
安贫乐道，人生快哉
《坛经》认为：“自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。”人一旦有了觉悟，就不会产生错误的思想，就会清心寡欲而变得知足常乐起来。《坛经》所指出的是一种安贫乐道的心态，这种心态建立在对人生的觉悟之上。
守静禅师曾作过一首名为《云水》的偈，其中深含《坛经》中的这种思想——
流水下山非有意，片云归洞本无心。
人生若得如云水，铁树开花遍界春。
守静禅师此偈前两句是用了拟人的手法进行论述的，首句中写水从上往下流，只是顺应“水往低处流”的自由本性，而不是刻意所为，暗喻人也应当把握自己清净无垢的本性。第二句中一片云随意游荡，就算飘入洞中，也并非存心而为。寓指禅修也不应虚妄计度。第三句总合了前两句中的事物，以“云水”喻“人生”，指出人的生活如果能像“云水”一样遵循本性，那就不必刻意修炼便可成佛。要知道，倘若每个人都懂得遵循自己的本性，就不会有那么多的烦心事儿，人生也会变得快乐无忧。
幸福与快乐其实都是由心理状态决定的。快乐并不一定要花大钱、搞“大动作”，有时只是一种觉悟问题，悟到了也就快乐了——口干了有水喝，肚子饿了有饭吃，退休后可以养花种草、养鱼养龟……心里舒畅的感觉，有时只需我们时时拥有一颗容易满足的心即可。
有这么一位推销员，他在一个圣诞夜便悟得了这个快乐秘方。
那是某一年的圣诞夜，家家户户都张灯结彩，充满着节日的欢愉。这位推销员却一个人孤单地坐在公园里的一张长椅上回顾着往事——
去年的今天，他也是孤单一人，以醉酒度过了圣诞节，没有新衣、没有新鞋，更谈不上新车子、新屋子了。“唉！看来今年我又要穿着这双旧鞋子度过圣诞了！”心里想着，并看了看脚上的这双旧皮鞋，一股惆怅悄然涌上心间。
就在这时，这位推销员看到了一位残疾青年正费力地支配着轮椅在他身旁经过，他立即顿悟：“我有鞋子穿是多么幸福！他连穿鞋子的机会都没有啊！”那天过后，这名推销员发奋图强，力争上游，终于，他有了不错的业绩，不但穿上了新鞋还有了自己的车、自己的房。
如何把“禅”的这种生活之道落实到生活里去呢？首先我们必须随时保持一种“知足常乐”的心态。
“知足常乐”听起来有点消极、有点不思进取的意味。其实不然，“知足常乐”非但不消极，反而是活泼、积极的，用现代人的形容词叫“敬业乐群”，人之所以有烦恼，很多时候都在于“不知足”。例如当我们找到一个工作以后，如果心里所想的只是要怎样往上爬，要怎样才能出人头地，这时烦恼就会产生了。如果我们能用另一个想法：“这份工作确实得来不易，是社会上种种的因缘与助力，让我得到这个工作机会。”自然你就会珍惜与尊重这份工作，用这种心态去对待工作与工作的伙伴，就不难发现何谓快意人生了！
贫困的生活、卑贱的身份，很容易使人丧失志气、丢失激情。在磨难中保持热度不减，是生活发生转机的首要前提。再贫贱的人只要能够坚持住自己的信念、安贫乐道，那么生活就不会抛弃他、快乐也不会远离他。
东汉时，出身微贱的陈实在家乡当了一名县衙的小吏，有时还要干粗活。陈实俸禄很少，常常挨饿，有人就劝他说：“你毕竟是个小吏，吃不上饭只因你太本分了，为什么不贪占一点财物呢？”
陈实说：“我身份卑贱，如是再干些不法之事，不是更下贱吗？我不能胡为，我要保持心灵的纯洁。”
陈实用心读书，希望有一天能摆脱卑贱的地位。有人认为他当务之急是安定生活，劝他说：“人要穿衣吃饭，读书是没什么大用呢！即便你有大学问，仅因为你穷别人也会看不起你，还是干点正事吧。”
陈实不理会这些，相信自己总有出人头地的那一天。后来，陈实当了太丘县县令。他在任上，生活虽然有些改善，但因他奉公守法，日子仍不宽裕。
陈实的手下没有油水可捞，都对他抱怨不止，有的公开对他说：“从前的县令，自己富足，我们做下属的也有好处可得。现在你自己清苦，我们也跟着受穷，对谁都没有好处，应该变通一下才好。”
陈实说：“我不想违法，因为我知道犯罪比受穷的害处更大。贫穷时不失去正义之心，严守本分，这才是致富的正途，哪能任性胡来呢？我们现在无灾无难，这不比违法入狱要好很多吗？”
邻县的县令后来因贪赃入狱，他的下属也有很多人被牵连治罪。陈实的下属这才感到他的教导正确，说：“贫贱的人一旦把握不住自己，就会惹来更大的祸患，我们现在平安无事，都是陈实所赐啊！”
陈实不因贫贱而巧取豪夺，远离正道，所以后来他才当上了高官，没有中途倒下。他教导下属不用歪门邪道解脱贫困，他们才没有滑向犯罪的深渊。
安贫乐道，并非不思进取，它是在一种平和的心态，是一种于不以物喜、不以己悲的积极心态，它是一种人生觉悟，能够让我们坦然度过人生中的每一个失意、每一段痛苦。
坚持自己的信念，不因别人以及外界的干扰而随意改变，不让忧愁与烦恼来左右我们的情绪，这便是安贫乐道中的快乐人生。
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