1.什么是无明

    什么是无明？无明是佛学的名词。在小乘佛法里，无明是十二因缘的起首，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，我们的思想情绪都是无明。

    “我们的思想情绪都是无明。”南怀瑾先生这样说到。而关于无明，佛教中还流传着这样一个故事。

    一个禅师在讲禅，说：“禅可以断除人的无明烦恼。”

    这时有个人出来反驳说：“我真不知道自己有什么烦恼。请问禅师：什么叫无明？无明是怎么产生的？”

    禅师说：“这么简单愚蠢的问题你也能提得出？”

    这人立刻恼怒起来，理直气壮地质问：“你不回答也就算了，为什么要侮辱我呢？”

    禅师笑了一下，说：“这就是无明，无明就是这样产生的！”

    无明产生于愚昧。

    文化大师葛兆光在他的《烦恼》一文中这样写道：

    想当年佛陀问道，阿罗暹仙人曾道：“众生之始，始于冥初，冥初起于我慢，我慢生于痴心，从于痴心，生于染爱，从于染爱，生五微尘气，从五微尘气，生于五大，从于五大，生贪欲，嗔恚等诸烦恼，于是流转生老病死忧悲苦恼”(《释迦谱》卷三)可见世上诸多忧愁，都是自心所出，若要摆脱诸苦，必得涤清心源，大干世界，花花绿绿，名利禄位、色香味触，皆是不得澄明恬静的业因，若是离得远些，又哪来偌多忧愁烦恼？贪口腹之欲者想鱼翅海参、熊掌燕窝，贪名利之欲者要名声稿费，会长理事；好面子者盼时髦衣衫，慕荣华者求彩电冰箱，求之不得，便心生忧苦。更可怜一班满腹锦绣的文人，不懂“百无一用是书生”的道理，一心想着“舍我其谁”，终日盼着“天降大任”，成日里哀怨“潜龙勿用”，满心里期望“飞龙在天”，更兼不会经商，不会理财，不懂家政，不算细账，被油盐柴米纠缠得唉声叹气，还指望着一朝发迹。于是乎满腔愁绪，吟风弄月，见西风而惨然，望明月而涕零，正是“为伊消得人憔悴”，“清减了小腰围”。

    细想来，这其实正应了一句话：自寻烦恼。大珠慧海禅师有段名言道：有人是吃饭时不肯吃饭，千般须索，睡觉时不肯睡觉，百般计较，所以不得成佛作祖。正是指这些自寻烦恼的人。徒惹得虚火上升，口干舌燥，陪相公看戏，替古人落泪，又是何苦来着？丹霞天然道：“今时学者，纷纷扰扰，皆是参禅问道，吾此间无道可修，无法可证。一饮一啄，各自有分，不用疑虑。”若是想得透的，便可作如是观。名位利禄、事业功名，哪一件是能带阴间去的？若想解脱，先须自家心头解脱，把一切视为过眼烟云，自然退后一步天地宽。僧问：“如何是道？”首山省念云：“炉中有火无心拨，处处纵横任意游。”作得这个无心，便处处是大道，任你纵横游。只怕是放不下这颗心，自家把个十字架背在肩上，反而骑驴寻驴，东问西问，求什么安慰，觅什么解脱，一僧问：“如何是观其音声而得解脱？”襄州历村和尚以火箸敲柴问：“汝还闻否？”僧答：“闻。”和尚道：“谁不解脱？！”有粥吃粥，有茶饮茶，没有熊掌鱼翅，粗茶淡粥也吃得肚儿圆，莫生分外之想，只管平常心，谁不解脱？人生忧患识字始，识得字后便想东想西。东京发生地震。卡纳尔角航天飞机爆炸，伦敦金价飞涨，曼谷发生火灾，都要唏嘘感叹一番。识得字后便生出责任与义务，文章写不出，成果拿不出，住房拥挤，交通阻塞，物价难以平抑，风气仍未好转，都要在心头萦绕一番。更加上吃喝拉撒、衣食住行，更令人心乱如麻，细细想来细细愁，越想越愁白了头。咦！真是“吹皱一池春水——干卿底事？”

    四祖道信禅师还未悟道时，曾经向三祖僧璨禅师请教。

    道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你指引给我一条解脱的道路。”

    三祖僧璨禅师反问道：“是谁在捆绑着你？”

    道信想了想，如实回答道：“没有人绑着我。”

    三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由的，就已经是解脱了，你何必还要寻求解脱呢？”

    后来石头希迁禅师在接引学人时，将这种活泼机智的禅机发挥到极致。

    有一个学僧问希迁禅师：“怎么才能解脱呢？”

    希迁禅师回答：“谁捆绑着你？”

    学僧又问：“怎么样才能求得一方净土呢？”

    希迁禅师回答道：“谁污染了你？”

    学僧继续追问道：“怎么样才能达到涅架永生的境界呢？”

    希迁禅师回答：“谁给了你生与死？谁告诉你生与死有区别？”

    学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟。

    世上本无事，庸人自扰之。生活中，很多人往往会自寻烦恼，自己给自己套上枷锁，从而搞得自已疲惫不堪。我们应该学会解除这些束缚，给自己减压，从而让自己活得轻松、活得快乐。

    2.六尘缘影

    什么是六尘缘影，外面的光，眼睛看得见的东西。声，耳朵听得见的声音。香，鼻子闻得到的气味。味，舌头尝得到的味道。触，身体感受得到的感觉。法，意识想得到的思维。四大所合成的肉体则有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六种机能。外界的六尘，六种物理现象，与肉体的六根相互作用，产生了影像，谓之六尘缘影。

    “我们为什么不能认识自己？”对此，南怀瑾先生有他自己独到的见解：“主要只因为真心被尘劳封锁。好比明镜，尘埃遮盖，哪里能显现镜的光照？”他讲了这样一个故事给学生们？

    仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”

    洪恩禅师回答道：“我向你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”

    仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)追逐外境的六尘(色、声、香、味、触、法)，

    鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪里一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”

    洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”

    仰山终于言下契悟。

    学禅常说一个“放下”，所谓放下，会有身心境界的变化，而这种身心境界的变化实际上包括了放下了执著而确实引发的变化。也就是空有不二，一切自在，明白事情的真相，是心的一种功能。

    佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。

    佛对黑指婆罗门说：“放下！”

    婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。

    佛陀又说：“放下！”

    婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。

    然而，佛陀还是对他说：“放下！”

    这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”

    佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”

    所谓六根，在《般若波罗蜜多心经》中有提到，人之六根就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”。是指人的分别心。

    所谓六尘，乃指色、声、香、味、触、法六者，也称为“六境”。是六根作用时不可少的境界，即眼能视色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身有所触，意有所思所念。包含了一切可认知的对象。“六境”有引诱众生心思向外的可能，即说它们易于蒙蔽众生本有的真心，由于有污染性，所以又称为“六尘”，因而“六境”又叫“六尘”。

    而六识，是“六根”摄取相应的“六尘”，所生长出的。亦即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

    “六根”、“六识”、“六境”三者，便是所谓的“十八界”。十八界是以人的认识为中心，对世界一切现象和事物所做的分类。一人一身即具此十八界。其中的六根有认识功能；六尘作为认识对象；六识则为随生的感受与观念。

    黑指婆罗门听佛陀此话之后，便了解放下的道理。而原先所放下花瓶，实为狂禅中所说的放下。就是一个人内心自我的极度膨胀，膨胀到以为没有自我。是坚固一种妄想，执著于一个“放下”。并非真正地放下，真正地看破。

    而真正的“放下”，是非常不容易做到的，人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。

    作家方杞在他的《一切声是佛声》中写道：

    心情像王昌龄的诗句：

    “劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。”

    那般苍茫、寥落的感觉，是都市生活所没有的。在酒肉泛滥的市井中，千楼万户有千楼万户的喧嚣，红灯绿裳有红灯绿裳的淫靡——车声喇叭盈耳、广告市招燎眼、工厂废气扑鼻，还有建筑公寓哐啷哐啷的砌墙；计程车呼啸过市，是凌厉骇人的机械战；丧事频添，红棺白幡哇啦抬过，与医院婴儿啼房的哭声纠缠不清；撞车人吵架，讨债钱纷争；打、骂、吃、喝，上班……心有千千结难解。

    总是乌烟瘴气的一团糟蹋心情。

    (可怜，凡所有相，皆是虚妄呵！)

    都市人，忙得喘不过气来，观身是无常，唯有一缕游丝般的心魂，袅袅无处寄……

    (千年前，郁和尚都曾经叹息：我有明珠一颗，久被尘劳关锁。)

    然后，一程车，一跋涉，一出了现代阳关，山水就静静行来了——如遇故人，多少焦灼、忧烦，都在会心相晤时腾空飞逝。

    (千年以来，有几人真能证得“今朝尘尽光升，照破山河万朵”的真境界呢？)

    然后终于了悟：都市里的一切人事，都变成了前尘旧梦，是昨日深夜，枕畔残缺的一痕梦魇……

    (像马祖大师的开示：知色空故，生即不生。)

    从皓月明媚处行过，从星河皎洁处行过，远远近近山相伴，水潺谖，此中心情舒坦、思虑清平，复有何忧？复有何惧？

    (真是“若了此意，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事？”)

    于是就有许多苍茫、寥落的感觉浮漾出来了——可怜的现代人，只有从烟云迷离的都市里释放出来，皈依山水禅境时，才知生、知死，才知道自我的真淳……

    一回首，竟是千门如泣，里户如火宅。

    方先生言真意切，实在道出了当代人的可怜和无奈啊。

    3.放下妄执

    为什么有烦恼？为什么有痛苦？因为自己妄执。所以中国的禅宗说到所有佛法，只有一句话：“放下。”但是，人就是那么可怜！偏上放不下。听了禅宗的放下，天天坐在那里，放下！放下！如此又多了一个妄执：放下。

    南怀瑾先生认为：在生活中，我们的许多烦恼都是自找的。快乐就蕴藏在我们的心里，何苦去外求呢？

    在痛苦的时候，不要依赖别人来帮你，来为你分忧，实际上，你可以自己想办法摆脱自己的烦恼。

    一个烦恼少年四处寻找解脱烦恼之法。

    这一天，他来到一个山脚下。只见一片绿草丛中，一位牧童骑在牛背上，吹着悠扬的横笛，逍遥自在。

    烦恼少年走上前去询问：“你能教给我解脱烦恼之法吗？”

    “解脱烦恼？嘻嘻！你学我吧，骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”牧童说。

    烦恼少年试了试，不灵。

    于是他又继续寻找。走啊走啊，不觉来到一条河边。岸上垂柳成荫，一位老翁坐在柳荫下，手持一根钓竿，正在垂钓。他神情怡然，自得其乐。

    烦恼少年走上前去询问：“请问老翁，您能赐我解脱烦恼之法吗？”

    老翁看了一眼面前忧郁的少年，慢声慢气地说：“来吧，孩子，跟我一起钓鱼，保管你没有烦恼。”

    烦恼少年试了试，还是不灵。

    于是，他又继续寻找。不久，他路遇一位在路边石板上独自下棋的老翁。烦恼少年上前请教解脱之法。

    “噢，可怜的孩子，你继续向前走吧，前面有一座庙，庙里有一位高僧，他一定会教给你解脱之法的。”老人一边说，一边独自下着棋。

    烦恼少年谢过下棋老者，继续向前走。

    到了前面的庙里，果然见一位老僧独坐其中。

    烦恼少年深深鞠了一个躬，向老僧说明来意。

    老僧微笑着捻捻念珠，问道：“这么说你是来寻求解脱的？”

    “对对对！恳请师父不吝赐教，指点迷津。”烦恼少年说。

    老僧笑着说道：“请回答我的提问。”

    “师父请讲。”

    “有谁捆住你了吗？”老僧问。

    “……没有。”烦恼少年先是愕然，而后回答。

    “既然没有人捆住你，又谈何解脱呢？”老僧说完，闭上了眼睛，不再说话。

    烦恼少年先是一愣，继而顿悟：噢！是呀，又没有任何人捆绑我，我又何须寻求解脱？原来，我心中的烦恼是自找的，我是自己捆住了自己呀！

    我们用拳头无缘无故打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万物的一种差别和执著。

    药山禅师有两位弟子，一位叫云岩，一位叫道吾。有一天，禅师在庭院里打坐，两位弟子在身旁坐着，禅师看到院子里一棵树长得很茂盛，而旁边的一棵却枯死了，他指着院子里一枯一荣的两棵树，先对道吾问道：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好呢？”

    道吾回答道：“荣的好。”

    药山再问云岩道：“枯的好呢？荣的好呢？”

    云岩答道：“枯的好！”

    这时，正好一位姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他道：“枯的好呢？荣的好呢？”

    侍者回答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”

    禅师说：“荣自有荣的道理，枯自有枯的理由，我们平常所指的人间是非、长短、善恶，可以说都是从常识上去认识的，都是停留在分别的界限而已，而这个侍者却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以才能说出：‘枯者由他枯，荣者任他荣’。”

    “放下！”听来容易做来难。

    我们肩上的重担、心上的压力，岂止是手上的花瓶？

    我们求功名，对功名放不下；求金钱，对金钱放不下；求爱情，对爱情放不下；求事业，对事业放不下。

    求而不放，本应美好的东西反而变成我们的桎梏，把我们捆绑得喘不过气来。

    必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！

    4.入世承担

    不要以为修行就是找个茅棚，找个清净的地方，或者说我要闭关。闭关是享受，闭关从某一方面来讲是世界上最大的偷懒，住在里面，什么事情都不做，什么事情都不做，茶来伸手，饭来张口，这种修行好办。大菩萨的入世修行才难，你要在人世间做个贤妻良母或是做个尽责的好父亲好丈夫，这就不容易了。

    南怀瑾先生自己就是一个入世承担的好例子，既然由于种种原因无法出家，那就不要逃避生活的责任，努力将一切做好。家人的幸福是你的义务和责任。

    我们往往感觉到负担越来越大，是因为我们得到的越多，想得到的就更多。既然是自己得到了又不愿再失去的东西，或是还想得到更多的东西，就必须对已得到的和想得到的东西负有责任。只有这样，我们才能减轻人生的重负。

    潭州慧朗禅师初参马祖禅师时，马祖禅师问道：“你来求什么？”

    慧朗：“求佛知见。”

    马祖：“佛已超越知见，有知见就是魔．”

    慧朗听了，恭敬礼拜。

    马祖禅师再问道：“你从什么地方来？”

    慧朗回答道：“南岳．”

    当时马祖道一禅师在江西大振禅风，石头希迁禅师在湖南阐明心要，因此当时学者不是向江西马祖大师问道，就是向湖南石头和尚请法，来往“江湖”成为一时美谈．

    听学僧说从南岳来，马祖不客气地指示道：“你从南岳来，辜负了石头的慈悲。你应该赶快回去，其他地方并不适合你去！”

    慧朗于是又回到石头禅师那儿继续参学．慧朗请示道：“如何是佛？”

    石头禅师答道：“你没有佛性。”

    慧朗满怀疑惑：“草木虫鱼都有佛性，为什么我没有佛性？”

    “因为你不是草木虫鱼。”

    “难道慧朗不如草木虫鱼？”

    “因为你不肯承担！”

    慧朗终于言下大悟。

    草木虫鱼都可以自由自在地做自己，人却不可以。因为我们的肩上有入世的责任存在，甚至革木虫鱼也不能自由自在做自己，因为它们肩上也有繁衍生息的责任存在。

    有位中年人，觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。

    禅师给了他一个篓子要他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”

    中年人就照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满石头后，禅师问他这一路走来有什么感受。

    他回答说：“感到越走越沉重。”

    禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会有越走越累的感慨。”

    中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢？”

    禅师反问他说：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友拿出来舍弃呢？”

    那人答不出来。

    禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻求来的东西，一旦拥有它，就要对它负有责任。”

    不要为肩上的重担而烦恼，不要因为自己比别人辛苦而不平。上天对所有人都是公平的，不劳不获，多劳多获。人口多，负担重，但老来不以子孙满堂。功课重、作业多，但学到的知识也多；房难买，钱难赚，但赚到买到，就说明你能力非凡。所以虽然“人生皆苦”，但一定是苦中有乐。

    5.学佛：不可模仿

    以前有位禅宗祖师把八十八佛写在裤裆里穿，他的徒弟也学他，结果，下半身都烂了。那么，这位祖师为什么这么做呢？因为他看到这些人太著相了，一般佛味，满脸佛气，太令人受不了。他为了破这么人的执著，他可以这么做。但是，你没有到达这个地步，不要说得尊敬佛菩萨，连一个护法或鬼神、土地公都要尊敬，甚至任何人、任何小孩，都得尊重。

    “住庵十日意茫茫，脚下红丝线甚长。他曰君来如问我，鱼行酒肆又淫坊。”——这是被后人誉为痴狂禅师的一休和尚所做的诗词。在南怀瑾先生看来，一休和尚的一生可谓传奇。

    一休和尚从小就以机智闻名。

    他曾经从墓地捡来骷髅头，绑在竹竿上，在元旦的早晨挨家挨户地大喊：“大家来看啊！看这个骷髅头吧……看吧！这里有两个凹洞，以前这是别人炯炯有神的两颗眼珠哩！但是，看看现在这副模样吧！可喜吗？可贺吗？”这是用心良苦，教导世人留意世间无常的真理。

    后来他师从华叟禅师，成为老师的侍者。有一次，老师带他去参加大德寺祖师的礼佛事，别的僧人都穿着崭新而华丽的袈裟，只有一休和尚穿着旧僧衣和破草鞋，别人都对他指指点点，暗暗讥笑，连华叟禅师也不禁皱起了眉头，心想这个弟子在这样庄严的场合太不检点了。一休却昂起头大声宣布道：“我是货真价实的人，不必靠着衣着装束来衬托。”

    华叟禅师转怒为喜，赞美弟子的胆识器量道：“将来能继承我禅风的人，只有一休宗纯。”

    然而，晚年的一休和尚，在七十七岁的时候邂逅了一位女性，疯狂地爱上了她，沉溺在爱欲中，在一休的诗集《狂云集》里赤裸裸地描写了与禅僧的形象不太吻合的爱欲生活。

    一休和尚富有传奇性的一生，在日本在江户时代到处流传，所以他在当时就被称为“疯狂禅师”或“非常识禅师”。

    据说，“一休”的法号是老师华叟禅师命名的。一休和尚当时就作了一首歌：

    从有漏地回归无漏地，暂且一休；雨要下风要刮，一切由它。

    雨呀！下吧，下吧！风呀！吹吧，吹吧！

    疯狂的狂客引起狂风，来往于酒肆淫坊之中。

    “有漏地”指烦恼的世界，“无漏地”指开悟的世界。所以这首歌意思是：

    在娑婆世界通往极乐世界的路上，稍事休息吧。因为外界总是风雨交加，让雨尽情地下吧，让风肆虐地刮吧！我在青楼酒馆当中也卷起风暴，并且在这样的风暴中昂首挺胸地前进。

    他流连于青楼酒馆，酒足饭饱之后才回到寺里，十多天后，他又开始出外饮酒作乐。又一次他临行前还留下了这首诗：

    住庵十日意茫茫，脚下红丝线甚长。

    他日君来如问我，鱼行酒肆又淫坊。

    诗里的“君”指一休和尚的师兄——养叟禅师，他清心寡欲，修行非常认真。

    一休和尚的意思是说：“老实认真的养叟啊！你一直认为在寺里才能修禅，而我只不过住几天就感到厌烦，大概我的禅跟你不一样，是在灯红酒绿里面吧！”养叟禅师拿到这首诗简直哭笑不得。

    就是这样一个醉生梦死的和尚，临终时却对弟子留下了这样的遗言：“我逝世之后，我的弟子中胆敢像我这样出入酒肆淫坊，开口闭口向人谈禅说道的，这是佛法的盗贼，你们应群起而攻之，把他赶出去。”

    一休和尚非常景仰中国南宋时代的虚堂智愚禅师，常自称是虚堂禅师的第七代法孙，因此他在临终前还作了这首遗偈：

    须弥之南畔，有谁知吾禅。纵令虚堂来，不值半文钱。

    意思是：在须弥山这样广大的世界里，有谁能够领会我的禅呢？即使是虚堂再世，也没有办法吧！对于一向敬慕的虚堂禅师，他也甚至有想超越的意思。

    一休自己出入酒肆淫坊，却禁止弟子出入。因为他知道弟子之中没有能够达到自己这样境界的人，如果要仿效同样的行径，就会画虎不成反类犬。真正的禅应该是独一无二的。

    孔子在《论语》中曾说过：“乡愿，德之贼也。”又说：“不得中行而与之，必也狂狷夫？狂者进取，狷者有所不为也。”

    意思是说：乡里面那些满口仁义道德、看起来忠厚老实，心地却龌龊不堪的人是道德的贼。如果找不到和中庸之道的人交往，就退而求其次，和那些意气风发、志在进取之人和品性高洁、有所不为之人来往吧。

    “狂”比伪善要好。

    禅教我们谦恭慈悲，低眉如菩萨；可是禅也教我们做独一无二的自己，面对世俗，怒目如金刚。

    日本有一休的狂、中国有济公的颠，这里的癫狂，绝不是真正的肆无忌惮、为所欲为、哗众取宠，而是在世俗面前保持独立的人格和精神，以自己特殊的方式阐释着禅的独立自主精神。

    俗话说：“画虎不成反类犬。”成不了一休、济公，你可以成为独一无二的自己。前期的摹仿，是为了以后的质变，但一味的摹仿，只会迷失了自我，偏离人生的轨道。

    6.迷倒与妄想

    大家都在做各种功夫，都在修道，其中会通到很多境界，而这些境界都是人妄想所造成的，这也是一种“迷倒”，甚至有人得到一点清净的境界，便以为悟道了，这正是大妄想。

    学了再多的知识，如果没有精通或不懂得运用，等于没学。所以，学习知识不在于多少，而在于是否真正学会了，在于是否能学以致用。南怀瑾先生告诫弟子们，千万不可“迷倒”和“妄想”。

    释迦牟尼有个叫般特的徒弟，他生性愚钝，佛祖让500名罗汉天天轮流教他，可是般特仍然不开窍。佛祖把他叫到面前，逐字逐句地教他一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”

    佛祖说：“你不要认为这首偈稀疏平常，你只要认真学会这一首偈，就已经是不容易了！”于是般特翻来覆去地就学这一偈，终于领悟了其中的意思。过了一段时间，佛祖派他去给附近的女尼讲经说法。

    那些女尼早就听说这个愚笨的人了，所以心中都不服气，她们想：这样的愚笨之人也会讲经说法？虽然心里是这样想，但是她们表面上仍然用应有的礼节对他。

    般特惭愧而谦虚地对众僧尼说道：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈，现在给大家讲述，希望静听。”接着便念偈，“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”

    话音刚落，众女尼便哄笑：“居然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流了，还用你来讲解？”

    般特不动声色，从容讲下去，说得头头是道，新意迭出。一首普通的偈，说出了无限深邃的佛理。

    众女尼听得如痴如醉，不禁感叹道：“一首启蒙偈，居然可以理解倒这种程度，实在是高人一等啊！”于是对他肃然起敬。

    虽然般特只学会了一偈，可他学得精通并懂得运用，于是一偈也得道了。

    不只是平常人，有时候位极人臣的皇上，也会因所求不可得而迷倒、妄想。

    皇帝遇到了这样一件事情：有三个问题，只要他知道了这三个问题的答案，他就永远不会再有任何麻烦：做每件事情的最好的时间是什么？与你共事的最重要的人是谁？任何时候要做的最重要的事情是什么？

    皇帝在全国张贴了榜文，宣告说，无论是谁能够回答这三个问题．都将会得到重赏。答案很多，但皇帝对所有这些回答都不满意。于是，皇帝把自己装扮成一个朴实的农民．独自一人登山去寻找一位高僧。

    当皇帝找到这位高僧的时候，高僧正在茅棚前的菜园里挖地，这个工作对年老的高僧来说显然很吃力。皇帝说：“我来这儿请你帮忙回答三个问题做每件事情的最好的时间是什么？与你共事的最重要的人是谁？任何时候要做的最重要的事情是什么？”

    高僧注意地倾听着，但是他只拍了拍皇帝的肩膀，就继续挖他的地去了。皇帝说：“您一定很累了，让我助您一臂之力吧。”高僧谢过皇帝，把铁锹递给他，然后坐到地上休息。

    太阳就要下山了。皇帝放下铁锹，对高僧说：“如果您不能回答我的问题。请明白地告诉我，我好上路回家。”

    正说着，皇帝突然看见一个人手捂着胸前流血的伤口拼命跑来。皇帝帮伤者包扎好伤口，和高僧一起把他抬到茅棚里的床上。因为一整天又爬山又挖地，皇帝倚着门口很快就睡着了。当他醒来的时候，太阳已经升起来。有一刹那，皇帝忘记了自己身处何地，忘记了自己到这儿来是干什么的。

    他发现那个受伤的男人也正在困惑地打量着他。男人用极其微弱的声音说：“请原谅。”

    “但是，你做了什么要我原谅呢？”皇帝问。

    “在上一次战争中，您杀死了我的兄弟，抢走了我的财产，我曾经发誓要向您复仇。当我得知您要独自一个人上山来找这位高僧的时候，我决定在您回来的路上，出其不意地杀死您。但是，我遇到了您的侍从，他们把我砍伤了。如果没有遇见您，现在我肯定已经死了。我原本想杀您，可是您却救了我的命！我发誓余生要做您的仆人，请原谅我吧。”

    皇帝没有想到这么容易就与一位宿敌和好了。回宫以前，皇帝最后一次重复了他的三个问题。高僧看着皇帝说：“但是你的问题已经得到解答了。”

    “什么？”皇帝迷惑不解地问．

    “昨天，如果你没有因为我年老而对我生起了怜悯心，从而帮我挖这些苗圃的话，你肯定会在回家的路上受到那个人的袭击。因此，最重要的时间是你挖地的时间，最重要的人是我，最重要的事情是帮助我。后来，当那个受伤的人跑到这儿来的时候，最重要的时间是你帮他包扎伤口的时间，否则他肯定会死的，你就失去了与他和解的机会。同样的，他是最重要的人，而最重要的事情是照看他。记住，只有一个最重要的时间，那就是现在，当下是我们唯一能够支配的时间。最重要的人总是当下与你在一起的人，而最重要的事情是使你身边的那个人快乐，因为只有这个才是生活的追求。”

    为什么般特一偈得道？为什么皇上在高僧指点前还执迷不悟？这就是迷倒、妄想和开悟之分。我们在思考和做一件事时，是否也经常沉陷其中而不得耍理，那不如就此放下、放松一下自己的思维和心情，换个角度，时间再看它，也许就开悟了。

    7.把握现在，当下即是

    什么是涅槃？不是死后才叫涅槃，本来就是空的，本来就是寂灭的，本来就是没有妄想不可灭的，本来就是清净的。并不是说你修道有成就以后，才是到涅槃。什么时候才是成佛涅槃的境界？就是现在，没有过去，也没有未来，永远只有一个现在，而现在也没有。若能把握的一刹那就在寂灭中，现在就是在涅槃境界中，当下即是，不须另外求个清净寂灭，想求个清净寂灭，已经不清净寂灭了。

    人生如白驹过隙，转眼白头，禅教我们注重当下，立大志，并立即努力、付诸实践。南怀瑾先生语重心长，不无慈悲的这样教化学生们，同时也是警戒自己，珍惜今天，珍惜光阴，珍惜机会。

    日本亲鸾上人九岁时，就已立下出家的志向。

    他听说慈镇禅师精通禅理，就费了好大的劲打听到他的住址，来求见他，诚恳地说道：“师父，我要出家，求您为我剃度，收我为徒。”

    慈镇禅师慈祥而惊异地问道：“你这么小个人儿，为什么要出家呢？”

    亲鸾回答道：“我虽然今年只有九岁，父母却都早已去世，我因为不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非与父母分离不可？听说学会了禅，就可以解答这些问题，我一定要出家！”

    慈镇禅师非常嘉许他的志愿，爽快地说道：“很好！小小年纪有这样的慧根，很难得啊！我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，我就亲自为你剃度吧！”

    亲鸾听后，不以为然地反驳道：“师父！既然答应了我，为什么不马上剃度而要拖到明天？明天会出现什么情况谁知道呢？我年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天；而且，师父你那么大的年纪，你也不能保证是否明天早晨起床时还活着呀。”

    慈镇禅师听了这话以后，不但不生气，反而拍手叫好，满心欢喜地说道：“说得太好了！真让我老头子大开眼界！你说的话完全没错。现在，我马上就为你剃度吧！”

    于是真的马上为亲鸾剃度，正式收他为徒。亲鸾从小立志和我国唐代玄奘大师的情况很相似。据说玄奘十二岁就立志出家，按照唐代的规定，出家为僧必须经过严格的考试，考试及格才可正式为僧。玄奘毕竟是个年幼的孩子，和别的成人一起参加考试，所以落榜了，未能录取。

    玄奘得知消息，立即伤心痛哭，主考官郑善果见到这种情况，很惊异，问道：“你才这么小，为什么急着出家呢？”

    玄奘仰头答道：“我要把如来遗教在中国发扬光大，让每一个人都变得又聪明又善良！”

    主考官被孩子的宏伟志愿感动了，于是特准玄奘破格出家。

    立志宜早不宜迟，立志重在行动，故事里九岁的孩子都能够清楚地知道自己想要什么，希望达到什么目的，并且立即着手去做。

    而我们现代人却被外物迷惑，迟迟找不到自己的方向，不知道自己的愿望、理想到底是什么，随波逐流，没有目标，就那么浑浑噩噩地活着，这是多么可悲的人生！

    有的人也许也从小就有远大的志向，有许多美好的梦想，可是只是停留在心里面、口头上，迟迟不去实行，这样的志向和没有又有什么区别呢？！

    永恒与刹那都应坦然面对，关键是要善于体验当下的生命情趣。

    有人见寿山禅师童颜鹤发，精神矍冻，于是问道：“禅师你多大年纪了？”

    寿山禅师回答道：“与虚空一样的年纪。”

    那个人追问道：“那么虚空多大年纪？”

    寿山禅师微笑着答道：“与寿山一样的年纪；”

    还有一次，寿山禅师又碰到别人问他同样的问题：“禅师多大年纪啦？”

    寿山禅师安详地回答道：“秋来黄叶落，春到便开花。”

    马祖道一禅师病重时，寺院里的住持来请安，问他身体怎样。

    马祖微笑着回答说：“日面佛，月面佛。”日面佛寿长一千八百岁，月面佛寿仅一日夜，马祖禅师为什么要把二者混为一谈呢？

    传统佛教认为宇宙时间上是无限的，既有消有长同时又无始无终。世界消长一周期中经历成住坏空四期。坏劫来到时，大火灾起，世界付之一炬。

    而在禅宗看来，时空是紧密相连的，一切时间的量度，其实是空间的量度。时间的流转其实体现在事物的变化上，比如我们看见花开，便知道春天来了；看见落叶便知道人秋。时间充分融入现在、当下的一切事物，小我融人“大我”，融人宇宙生命本身，个体生命和宇宙生命成为一体，于是对时间、死亡的焦虑就得到克服。

    没有时间烦恼就没有时间老。

    佛光禅师门下的弟子大智，出外参学，二十年满载而归，归来后的第一件事情就是去看望老师。他高兴地在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好？”

    佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐、”

    大智关心地说：“老师！应该多一些时间休息！”

    夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”

    清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。

    好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”

    佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”

    “没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。

    瞬间即永恒，三生即刹那，对于悟者来说，当下的每一时刻即是永恒，即是过去、未来、现在，必须珍惜、把握。

    这就是禅宗的时间观，所以禅师们能够坦然面对时光流逝和生老病死：在他们那里，永恒与刹那打成一片，关键是要善于体验当下的生命情趣。

    8.平常心是道

    什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。

    有人求教于南怀瑾先生：为什么学佛的人多如牛毛，而成佛之人却凤毛麟角呢？南怀瑾先生这样回答：一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。

    无论是参禅悟道还是做其他事情，仅凭勤奋用功往往收效不大，之所以会出现这种情况，最主要的原因是忘却了平常心。所以，在日常生活和工作中，我们应该以平常心去待人接物，只有这样，我们才会处理好各种事情。

    从前，有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。我想在您座下没有一个人比我更用功了，可为什么还是无法开悟？”

    禅师拿了一个葫芦、一块盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”

    学僧遵照指示去做，没多久，跑回来说道：“我把盐块装进葫芦，可它老不化；葫芦口太小了，伸进筷子也搅不动。我还是无法开悟。”

    禅师拿过葫芦倒掉了一些水，然后只摇晃几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”

    学僧不解地门：“难道不用功可以开悟吗？”

    禅师仍耐心地解释说：“修行如弹琴，弦太紧会崩断，弦太松不出声音。时刻保持着平常心，才是悟道之本。”

    学僧终于领悟了其中的道理。

    作家方杞在他的另一篇有关佛道的文章《心不安》中这样写道：

    现代人的一大苦恼是：活得于安心。

    学生在学校上课读书时，会觉得无聊，觉得不耐烦，恨不得抛开书不读……等放学回到家，独自一个人的时候，又觉得空虚，觉得厌倦，不知道做些什么好……

    工作的人，忙得团团转，累，精神疲乏，不知道有什么意义……好不容易熬到下了班，却又惘然若失，静不下来，想找个什么名堂排遣排遣，求个解脱……

    在家里的人，天天穿来梭去，瞪眼顶嘴，大争小吵的不得安宁……看电视各有所钟，吃喝享用挑剔不尽，为鸡毛蒜皮的事碰到——块都有得抱怨有得烦……

    走在繁华热闹的街上，明明人挤人，却自觉孤单，彷徨，不知道在忙些什么，常常忽然发现像被压榨、腐蚀的骸骨……

    有人时时浩叹：小孩活得多么单纯快乐……几乎每个人都免不了会抱怨：人生的烦恼真多，人生苦……为什么呢？

    禅宗六祖慧可有一次问达摩祖师：“我的心不安，请师父替我安心。”达摩反问道：“请把心拿来，我替你安。”过了好一会，慧可回答说：“我找了好久，可是仍然找不出心来。”达摩回答说：“好，我已然把你的心安好了。”

    找不到心，是现代人的悲哀，也是这个世界的毒癌。身心不得安在，是人生苦恼的根源。

    像五苦章句经说的：“一切壮无过心，心是冤家，常欺误人厂怎么办呢？

    心何以不安？因为有所亏欠，受了蒙昧。亏欠了本性，蒙昧了自觉。本性清静，知道自己的真面目，可是一旦有所亏欠，便有烦恼风吹动妄心，推波助澜而生出妄境界。好比一农家子弟，驻足观赏百货公司华丽的衣饰，不觉大大动心，为之目眩神迷，恨不得据为已有，逢人炫耀……外欲炽盛，便愈观赏失真，内心自不免空虚……

    本觉清明，是一种“夜深入静独坐观心，始觉妄穷而真独露”的自觉，一旦妄想不断，心便蒙昧不觉了。妄想又有两种：是惑，思惑——好比暴饮暴食于健康有害，人人知道，可是一旦面对着佳肴美馔，便偏偏有人置诸脑后，剧饮大啖不能自己，这是见惑；也有人深知暴饮暴食危害生命，想要克己节制，感情上却又往往难以决绝，不能了断，这是思惑。

    因为没有清静的本性，所以众苦煎迫。

    因为没有清明的自觉，所以不能“见惑顿断如破石，思惑如同斩断藕丝。”心即落人执著缠绵的迷境，自然不能安了。心误人，心杀人呵！

    怎么样才能安住身心呢？要能认识自己，才知世相。认识自己，是“定”；了知世相，是“慧”。在裟婆世界的各种文化知识里，能够提供“定”的方法和“慧”的门径，得以舍脱贪嗔痴妄，能明心见性的，要算是悲智双重的佛学；在各种生死流转的信仰里，说理清明，修证究竟，使人获得身心平衡，生活快乐的宗教，首推众生均有佛性的佛教。

    且听听三祖的信心铭：“至道无难，唯嫌拣择，但莫爱憎，洞然明白。”

    人活着，若不知认识自己，何异行尸走肉？若又去了知尘世生相，又何异蝼蚁鼠豕？若不能安住身心，快乐自在，这人生又有什么意义？

    真是人生何苦不安心？！

    我们太累、太苦、太烦躁，都是因为丢失一颗平常心，孩童们的快乐，则正是因为他们拥有一颗成人无法再次享有的平常心。所谓：“此起彼伏”，所谓“战场无常胜将军。”南怀瑾先生感叹道，世人如果拥有一颗平常上进之心，不但不会有烦恼，还会收获意想不到的果实。

    9.生死大矣哉

    人的生死确是个大问题，所以庄子说“生死大矣哉”。……弥勒菩萨希望一切众生对真正的佛法有所认识，生生绝对肯定的信心，然后，个个修行成道，不会堕入生死轮回之中“起循环见”，循环见就是颠倒想；搞了半天仍然没有跳出生死轮回的圈子。

    明代名士金圣叹被卷进一场政治纠纷，被砍头之前，专门给家里写了一封书信。看守的狱卒怕有阴谋，把书信上交给了上司。上司拆开书信一看，只有几个大字：“儿子：盐菜与黄豆同吃，有胡桃滋味。这个秘密告诉你，我再无遗憾。”

    南怀瑾先生讲到这个故事时笑了，因为他感慨于金圣叹的视死如归和无时不在的幽默。

    任何劫难，哪怕是死亡，也剥夺不了人的笑容和勇气。

    和生存的艰难相比，死显得极其简单，死就死了，不必恐慌，不必担忧。故而，当死亡的意义大于生存时，就要义无反顾地牺牲；但是如果生存更具有价值的话，就要勇敢地继续生存下去。除了那些必须用生命来捍卫的东西，没有什么比生命更可贵的了，轻率地选择死亡，就是对自己生命的不负责任。

    有一年轻人，在他童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看到了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这种阴影一直无法从他心中抹去。

    在他15岁的时候，弟弟也自杀了，亲人接连不断的死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去处。”

    于是他也开始尝试死亡，却屡屡得救。

    报恩寺的住持禅师看他十分可怜，就将他收容在寺里。但他认为自己没有任何用处，留在人间只是痛苦，还不如死了算了。

    有一天，住持禅师去看望他，见他神情萎靡，就对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每天坐禅，但是我还要告诉你，坐禅其实是没有用的。”

    年轻人疑惑不解地问：“既然没有用，为什么还要坐禅啊？”

    “正因为没有用，所以才坐禅啊！”禅师说：“人活着不是为了用处，而是为了生存。”

    悲观厌世的人总是乐死怕生，总想一死了之，这虽是解脱，却是一种逃避。和生存的艰难相比，死显得极其简单，死就死了，不必恐慌，不必担忧。故而，当死亡的意义大于生存时，就要义无反顾地牺牲；但是如果生存更具有价值的话，就要勇敢地继续生存下去。除了那些必须用生命来捍卫的东西，没有什么比生命更可贵的了，轻率地选择死亡，就是对自己生命的不负责任。

    这种对自己生命负责任的意识古代的禅师早已经参透，并超脱生死，坦然以待。

    北宋大将军曹翰的部队渡过长江，进入圆通寺，禅僧们惊恐地四散而逃，而缘德禅师像往常一样，平静地坐禅。

    曹翰来到禅师坐禅的地方，缘德禅师不站立不拜揖。

    曹翰大怒，呵斥道：“长老没听说过有杀人不眨眼的将军吗？”

    缘德禅师漠然地、轻蔑地看了他一会儿，回答说：“你怎么会知道有不怕死的和尚呢！”

    曹翰极为惊奇，对禅师油然而生敬意，用缓和的口气问：“禅僧为什么走散了？”

    缘德禅师回答：“敲起鼓来大家就会集合。”

    曹翰听后就让手下去敲鼓，但禅僧们并未来到。曹翰问：“和尚们为什么不来？”

    禅师回答：“他们不来是因为您有杀人之心。”说着自己起身击鼓，禅僧们闻鼓声马上来集合了。

    曹翰向缘德禅师礼拜，请教取胜的策略。

    禅师回答：“这不是禅僧所了解的事。”

    无独有偶，同样的故事在德山禅师门下发生过。

    有一天，德山禅师对全豁说：“我这里有两个僧人，进山筑庵居住，已有多时。你去看看，他们怎样了？”

    全豁就带了一把斧头进山去，看见两位僧人在庵内坐着。全豁提起斧头说：“说得出吃我一斧头，说不出也吃我一斧头。”

    两位僧人看也不看他一眼。

    全豁随丢下斧头说：“高手！高手！”

    全豁回去告诉了德山。

    德山问：“你说他们怎样？”

    全豁回答：“洞山良价禅师门下不能说一个没有，至于德山门下，连梦里也没有看见过。”

    佛家早已超脱生死，即使遇上以死相胁的将军，也不会恐慌。故而，缘德禅师不仅自己神态自若不惧死，而且击鼓聚众僧，大张正义，以正压邪。

    莽撞的全豁遇到了佛门高手，斧子也不再是能够要人命的武器，而是秫秸秆。修行悟道弟子的全身心地投入，对他们而言，已经没有什么可怕、可怖、可丢舍不下的。这种将生死置之度外的专注，自然使得全豁心服口服。

    常人乐生惧死，佛家却能将生死置之度外，究其原因，在于佛家能够绝灭普通人的心，普通人的意念，普通人的常情，对一切事物以自然的态度接受，不贪生，不惧死，生，便开心地生活，死，便坦然地走，超越一切，自在、自由。

    临济禅师门下有一个普化禅师，有一天，他在大街上请人施舍衣服，一个慷慨的佛教徒给他一件上好的袈裟，他却摇了摇头，拒绝接受。

    这件事情传到临济禅师那里，临济就买了一口棺材，教人送过去，送的人提心吊胆，生怕挨打。但是普化看到棺材，兴高采烈地说道：“我的衣服买回来了。”

    普化扛起棺材就往大街上跑，在最热闹的地方大声宣布：“大家快来看啊，临济为我做的法衣我很满意，明天上午我要穿着它死在东门。”

    第二天上午，普化扛着棺材到了东门，一看．不得了！看热闹的人里里外外，把东门围了个水泄不通。普化对大家说：“今天人太多，不好死，明天我去南门死。”

    第二天南门围了一大堆人，普化说在西门死。

    第三天西门围了一大堆人，普化说在北门死。

    这次大家再也不相信普化的话，纷纷发牢骚说：“我们都被这和尚骗了！瞧他精神好着呢，哪里会说死就死？明天再去，又要上他的当。”

    第四天，普化照旧扛着棺材来到北门，一看，居然还有几个看热闹的人！

    他喜笑颜开地说道：“辛苦大家喽！你们租有耐心，东南西北，陪我奔波了好几天。我现在可以死给你们看了。”

    说罢，普化打开棺材盖子，敏捷地跳进去，自己再盖好。

    人们发现，他真的无声无息地去世了。

    真正做到“视死如归”之后，连死都不怕，世界上还有什么可以烦恼你的呢？！

    10.天上天下，唯我独尊

    “无菩萨众生”，到这个时候，就明白无佛道不成，亦无众生不度，每一个人都是佛。佛一生下来就说：“天上天下，唯我独尊。”这个“我”不是佛的我，是我们每一个人的我，我就是佛。

    求人不如求己：只要自己努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。曾会学士与珊禅师是多年的好朋友．有一次学士外出．偶然遇到了雪窦禅师，于是他就写了封介绍信给雪窦，让他到灵隐寺去找珊禅师，珊禅师一定会照顾他的。雪窦禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。

    一别就是三年，曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”

    珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”

    曾会学士说：“怎么会错呢，我亲自介绍他来的！”

    珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人。

    曾会学士说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”

    珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！”

    珊禅师看学士那么着急想找到这个人，于是便和学士一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。

    曾会学士大喜地喊道：“雪窦禅师！”

    雪窦见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出了这个和尚将来一定会有不一般的造化。

    几人各自寒暄了一阵，曾会学士问道：“三年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”

    雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的介绍信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚．没有什么渴求，为什么要请人介绍呢？”

    沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来．沩山禅师觉得仰山修行得差不多了，就想考考他，便突然对仰山叫道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”

    仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”

    沩山禅师加重语气问道：“你是相信了之后不要呢？还是因为不相信才不要呢？”

    仰山回答：“除了我自己以外，还能信个什么？”

    沩山禅师不以为然地说：“如果是这样的话．那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”

    仰山反应平淡：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”

    沩山又问：“四十卷《涅槊经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说的，是像佛说，还是像魔说？”

    仰山想也不想地回答：“都是魔说的！”

    一个能把佛说成魔的人，他的悟境应该是一等一的，可以不被任何现象所迷惑，也不会走错路．

    所以灵佑禅师赞许地说：“以后没有什么人能糊弄得了你了！”

    在每个人的一生中，都会或多或少失去一些东西，只有自性不合失去，而且也只有自性才会永远陪伴着我们。所以，我们不应该忘记自性的存在，更应该珍惜存在的自性。

    释迦牟尼在一次法会上讲了一个故事。

    有个富商讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。

    有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行，商人把自己的想法告诉了四个老婆。

    第一个老婆说：“你自己去吧，我才不陪你！”

    第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿，我才不去呢！”

    第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”

    第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”

    于是商人带着第四个老婆开始了旅行！

    最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人就是你们自己。第一个老婆是指肉体，死后是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性(万事万物不改变不生灭的特性)。人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着你。”

    求人不如求己，拜佛不如自己成佛。在你不断求爷爷告奶奶的时候，不知“自己”已经丢失了。南怀瑾先生提起佛祖说的话：每个人都能成佛。如果你信佛，就没有理由不相信佛祖的这句话。所以，请抬头挺胸，做回自己，因为只有你自己才是独一无二的。

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