南怀瑾的济世佛道-“没有发愿,不能成佛”的思想
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    1.没有发愿,不能成佛

    佛说东方琉璃世界药师如来在发愿修行时,他的愿力构成了愿行,行就是行为,愿心实践成愿行,也就是由意识修持成为力量,然后形成一个依附国土。所以,没有愿心、愿行,一切免谈!

    人生目标对于一个人来说是至关重要的。南怀瑾先生说,有的人不知道自己学佛的目标是什么,这种人自然也就不知道自己人生的目标是什么,所以他们活得很迷茫很累;有的人知道自己的目标是什么,所以活得很清明很快乐。所以,只有明白自己的人生目标,才不会成为生命的奴隶。

    有一位刚学佛不久的信徒,在《劝发菩提心文》上看到“金刚非坚,愿力最坚”这句话时,不懂其意,就跑去请示无相禅师。无相禅师道:“在学佛的菩提道上,难免因人的惰性.机缘。业魔等障碍而有退失菩提心的时候,必须要靠愿力来支撑、鞭策,故历代的高僧大德其道业的成就,无一不是靠誓不退转的愿力完成的,如普贤菩萨的十大愿。观音菩萨的十二大愿、阿弥陀佛的四十八大愿、地藏菩萨的‘地狱未空,誓不成佛’的悲愿,无一不是学佛者的榜样。”

    信徒听后,仍不懂地问道:“为什么想成佛,就一定要立下志愿普度众生呢?”

    无相禅师回答道:“如一棵树,众生好比是树的根,菩萨就像树的花,佛便是树的果。要想一棵树开花结果,就必须努力灌溉树的根,并且爱护它,照顾它。否则根部一受到损害,树就要枯萎了,又怎能开花结果呢?所以在《华严经》上也提到欲作诸佛龙象,先做众生马牛!”

    信徒听后,也深觉愿力重要,问道:“禅师,您的愿力是什么呢?”

    无相禅师道:“我的愿力不能告诉你!”

    信徒不解地问道:“为什么禅师的愿力不能告诉我呢?”

    无相禅师道:“我的愿力是我的,你为什么不发你的愿力呢?”

    信徒终于心开意解,礼谢而去。

    很多人抱怨生活中缺少或没有光明,运是因为他们缺少或没有希望。无论在多么艰难的困境中,只要活在希望中,就会看到光明,运光明也将合伴随我们的一生。

    尚书前去拜见景岑禅师,一番问候之后,尚书开口问道:“本性是什么?”这个问题确实很难回答。

    景岑禅师不禁想到这样一件事:有一天傍晚,他看到一个孕妇背着一只竹箩走过,她衣着破旧,脚上落满土垢,竹箩好像很重,压得她直不起腰来。她左手牵着一个小女孩,右臂揽抱着一个更小的孩子,急忙地赶路。景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的,可是她的脸上明明挂着像明月一样温婉的笑容。她只是一个普通的女人,为了生活辛苦奔劳,但是她知道自己的人生寻求的是什么,所以她不但没有觉得劳苦,反而感到十分快乐。

    想到这里,景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书,禅师开口叫唤:“尚书!”

    尚书双手一揖:“是!”

    景岑禅师摇摇头说道:“回答我的只是一个躯壳,而不是一个清明的生命。”

    尚书低头想了想,眼中云雾迷茫:“只有躯壳有口舌,才能回答你的话呀!清明的生命哪里来的口舌?”

    景岑禅师点点头:“是否回答都没有关系,关键是要自己觉悟。要明白自己的目标,不要弄错了人生的意义。弄错了生活方式,只能使自己成为生命的奴隶!”

    人类的每一次成功,无不源于人类对世界最初的梦想。没有梦想,人只有自暴自弃、随波逐流,在看不到任何希望的情况下,打发着平庸乃至失败的日子。

    一位弟子问禅师:“我参禅这么久,为什么还看不到光明?”

    禅师给弟子讲了一个故事。

    从前,有一老一小两个相依为命的瞎子,每日里靠弹琴卖艺维持生活。一天,老瞎子终于支撑不住病倒了。他自知不久将离开人世,便把小瞎子叫到床头,紧紧拉着小瞎子的手,吃力地说:“孩子,我这里有个秘方,这个秘方可以使你重见光明。我把它藏在琴里面了,但你千万记住,你必须在弹断1000根琴弦的时候才能把它取出来,否则,你是不会重见光明的。”小瞎子流着眼泪答应了师父。老瞎子含笑离去。

    一天又一天,一年又一年,小瞎子将师父的遗嘱铭记在心,不停地弹啊弹,将一根根弹断的琴弦收藏着。当他弹断1000根琴弦的时候,当年那个弱不禁风的少年小瞎子已到垂暮之年,变成一位饱经沧桑的老者。他按捺不住内心的喜悦,双手颤抖着,慢慢地打开琴盒,取出秘方。

    然而,别人告诉他,那是一张白纸,上面什么都没有。泪水滴落在纸上,他笑了。

    很显然,老瞎子骗了小瞎子。但这位过去的小瞎子如今的老瞎子,拿着一张什么都没有的白纸,为什么反倒笑了?因为就在他拿出“秘方”的那一瞬间,突然明白了师父的用心。虽然是一张白纸,但是他从小到老弹断1000根琴弦后,却悟到了这无字秘方的真谛——在希望中活着,才会看到光明。

    故事讲完了,禅师问弟子:“你看到光明了吗?”

    弟子答道:“看到了。”

    佛家的故事似乎太遥远,而现实生活中的例子会更有说服力。

    冬在一个采石场采石头。他5岁的时候,母亲去世,在外地当铁路工人的父亲另组成了一个家,冬就在乡下独自跟着奶奶。那年,他即将考大学,父亲从外地回来,流着泪恳求冬到铁路采石场顶替自己上了班,因为父亲没有钱供他上大学。冬在采石场,整天与裸露的山岩为伴。而在他的狭窄的屋子中,却有一小块的天地:各种形状的石头,在墙角摆出了一个个巧妙动人的身姿;一张很旧的桌子上,堆着毛笔、颜料和作画的纸;桌子的上方,挂着一幅没有装裱的画,画上是连绵的绿色群山,一条碎石铺成的路向前方伸展……冬说,他给这幅画取了一个有诗意的名字《山的梦想》,有一天他要沿着山中的这条小路走向远方。现在,冬已经成了市画院中一位很年轻的画家。

    这个故事告诉我们梦想是多么的伟大。一个人即使身处逆境,也不应自曝自弃,如果你的第一个梦想破灭了,那么你不妨去再设立第二个梦想,美好的梦想和愿望会支配着你不甘落后的心,支配着你积极奋进,最终取得成功。

    2.虔诚的心

    大通智胜佛修道打坐,一坐就是十劫。不像你们夏天打坐,一坐一个、半个钟头,而是你们坐在那里,各种怪样都有,再不然汗流浃背、愁眉苦脸。……你看大通智胜佛坐在那里,动都不动,十动不动,而接下来却说:“佛法不现前,不得成佛道”,那还不算佛法呢!

    南怀瑾先生颇为敬仰的佛窟惟则禅师,是宋朝长安人,他少年出家后,在浙江天台山翠屏岩修行。

    他自己动手,用树干作屋梁,用野草盖屋顶,石板为床,落叶为絮。并把自己的住处命名为“佛窟庵”。

    渴了,他就喝山泉滋润咽喉;饿了,他就采摘山中野果充饥。生活自得其乐。

    有一天,一个樵夫路过庵边,见到禅师,好奇地上前问道:“你在这里住多久了?”

    佛窟禅师回答:“不太清楚,我想一想……大约四十多年吧。”

    樵夫又问道:“你一个人在此修行吗?”

    佛窟禅师点头道:“丛林深山,一个人在都已嫌多,还要更多的人于什么呢?”

    樵夫再问道:“你没有朋友吗?你不孤独吗?”

    佛窟禅师微微一笑,“啪啪”拍了两下手掌,一群动物从庵后结队而出,这其中有羚羊、松鼠、喜鹊、蜥蜴,还有好多豺狼虎豹!

    樵夫大惊失色,吓得连连后退。

    佛窟禅师急忙示意动物们退回去。然后说道:“怎么能说我没有朋友呢?大地山河,树木花草,虫蛇鸟兽,都是我修行的伙伴啊!”

    樵夫又惊异又佩服,再也不愿回家,皈依禅师门下作为弟子。

    消息不慎走漏,其他的慕道者纷纷而来,翠屏岩上白云飘空,草木迎人,虎往鹿行,鸟飞虫鸣,成为佛窟学的禅派。

    耐得寂寞,方能大德,虔诚的心是学佛成道的首要条件。而欲成大事,就必须从小事做起,日积月累,功到自然成。

    曾经有一度,小和尚一了耐性不够,做一件事只要稍稍有点困难,就很容易气馁,不肯锲而不舍地做下去。

    有一天晚上,师父给他一块木板和一把小刀,要他在木板上切一条刀痕。当一了切好一刀以后,师父就把木板和小刀锁在他的抽屉里。

    以后,每天晚上,师父都要小和尚在切过的痕迹上再切一次。这样持续了好几天。

    终于到了有一天晚上,一了小和尚一刀下去,就把木板切成了两块。

    师父说:“你大概想不到这么一点点力气就能把一块木板切成两片吧?一个人一生的成败,并不在于他一下子用多大力气,而在于他是否能持之以恒。”.

    古人云:“事当难处之时,只让退一步,便容易处;功到将成之候,若放松一着,便不能成。”许多事情,不是一朝一夕就能做到的,需要持之以恒的精神,必须付出时间和代价,甚至一生的努力。

    而道元禅师的故事,为我们进一步阐述了:功在当下、功在生活中的深刻道理。

    道元禅师是永平寺的住持和尚,有一天,他四处巡视,看到一位八十多岁的老禅师,弯腰驼背,满头大汗,在大太阳下晒香菇。

    道元禅师忍不住怜悯地说:“请老人家不必这么辛苦,您年纪这么大了,应该好好休息一下,为什么还要吃力劳苦做这种事呢?你进屋歇着吧,我马上另外派个人为您老人家代劳!”

    老禅师毫不犹豫地拒绝道:“多谢住持好意,代劳就不必了,别人并不是我!”

    道元想了一下,还是不忍心,劝解道:“好吧,那您就自己做!可是这会儿太阳太大了,你还是等会儿再出来工作吧!”

    老禅师笑着摇了摇头,说道:“大太阳天不晒香菇,难道要等阴天或雨天再来晒吗?”

    道元禅师是一寺之主,可是遇到这位勤劳而倔强的老禅师,终于认了输,敬佩地走开了。

    八十岁的老禅师,况且能够事必躬亲,不拖不拉,及时承担自己的责任,年纪轻轻的现代人有什么理由逃避工作、推诿责任呢?只怕“明日复明日,明日何其多?万事待明日,万事成蹉跎”啊!

    “别人不是我”,该你做的事情,不要企图假手他人,也不要等到明天——现在不做,要待何时呢?

    3.量化与质化

    一切众生喜见菩萨第一次燃身供养明净明德佛,及《法华经》,长达一千二百岁,为什么命终化生以后,第二次只燃臂供佛,却达七万二千岁!……用句通俗的话来说,质的提升,不能用原来量来比大小多少。

    质是量的积累,也是量的提升。到达质的层次后,即使再多的量,也赶不上一丁点的质。所以南怀瑾先生要求学生们一定要用心学习,从学佛的“量”,努力向“质”转化。

    唐代禅师惠能是岭南(今广东)人,幼年丧父,家境十分贫苦,靠卖柴赡养母亲。一天偶然听到别人诵读《金刚经》,颇有所感。决心离家去拜谒当时最著名的弘忍禅师。

    “你从哪里来?”

    “岭南。”

    “来干什么?”

    “只求作佛。”

    “岭南人野蛮不开化,岂能作佛?”

    “人有南北之分,佛性岂有南北?”

    禅师知道惠能非同小可,为了锻炼他,派他去米房舂米。

    不久,为了选拔继承人,禅师把七百多弟子召集起来,命他们每个人以修行体验作一偈,最契合佛法的将是禅宗的第六代领袖。

    禅师的大弟子神秀知识渊博,通晓佛教内外的学问,其他弟子都很推崇他,大家在下面议论纷纷,说六祖非他莫属。

    神秀不负众望,在墙壁上写下一偈:

    身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

    大意是:我们原本清净光明的本心,有如明镜一般被烦恼的尘垢覆盖住。所以为了恢复它的光明晶亮,我们必须不断地拂拭覆盖上面的烦恼尘垢。

    五祖果然对此很赞许,他对弟子们说:“照大师兄说的做,将来必能有所成就。”并命令弟子早晚焚香,诵读此偈。

    惠能听到这首偈,说道:“美则美矣,了则未了。”意思是说写得很漂亮,可是不是最终的佛理。弟子们觉得这个小和尚在口出狂言,都不理睬他。惠能虽然不识字,可他并不气馁。晚上,他悄悄找到一个童子,来到墙壁旁边,举着蜡烛,自己念了一偈子,请童子写在神秀的偈子旁边:

    菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。

    由这两首偈比较看来,神秀是一位努力于断除烦恼而精动不懈的禅师,相对的,慧能则悟到了烦恼本空的道理。因为自性本来清净,根本就无可烦恼之事。既无烦恼,何用辛苦费心去断除烦恼呢?慧能真是一语道破常人对烦恼的执著。

    但是,第二天,弘忍禅师看到惠能的偈,说道:“谁写的?不好,没有见性。”惠能十分扫兴。

    实际上,弘忍禅师很赏识惠能。但他怕传衣法给惠能会让其他弟子不服气,引起争端。

    当天深夜,弘忍禅师单独将惠能叫到自己面前,亲自把法宝和袈裟传给他,并嘱咐他离开此地出去隐居,时机成熟以后再出来施教。

    神秀主张通过长期修习,免除尘世污染,逐渐地领悟佛教真理,是为“渐悟”,

    惠能主张无需长期修习,只要见到了自己的本原心性,就可以成佛,是为“顿悟”。

    后来,神秀在北方传法,形成“北宗”,不久就衰竭了。惠能在南方传法,形成“南宗”,逐步兴盛,并发展成后来的“五家七宗”。

    世间许多事看起来非常复杂神秘,其实道理却很简单。真正参悟一个事理并不客易,其过程是艰辛复杂的,但当正真悟通了一个事理后,就悟通了世间所有事理。因为世间的事理就是这样:一通则会百通。

    有个叫智通的和尚,三更半夜里突然高声大叫道:“我大悟了,我大悟了……”惊醒了众多僧人,禅师也被惊醒了。

    众人一起来到那个僧人房里,禅师问道:“你悟到什么了?居然在这里大声叫嚷,说来听听!”

    众人以为他悟到什么高深的禅旨。没想到他一本正经地说道:“我日思夜想,终于悟出了——尼姑原来是女人做的。”

    他的话惹来了一场哄堂大笑,“这也算大悟?”

    禅师惊异地看着这个和尚说:“是的,你真的悟道了!”

    智通和尚立刻说道:“师父,现在我不得不告辞,我要下山云游去了。”

    众僧又吃了一惊,这个和尚实在太傲慢了,悟到了“尼姑是女人做的”,本来就没有什么稀奇的,可是他居然以此要求下山云游,实在是太目中无人了。

    可是禅师却不是这样想的,他认为这个和尚是到了下山云游的时候了,于是不再挽留他,提着斗笠,率领众僧,送他出寺。到了寺门外,智通和尚接过斗笠,大步而去,再也没有任何留恋。

    众僧向禅师问道:“他真的悟道了吗?”

    禅师感叹道:“这个和尚实在是前途无量啊!连‘尼姑是女人做的’都参透了,还有什么禅道悟不出来的呢?‘尼姑原来是女人做的’,这个道理众人皆知,可是有谁能从中悟到佛理呢?这句话从智通和尚的嘴里说出来,却蕴含着另一种特殊的意义——世间的事理,一通百通。”

    禅,正发生于不立文字的拈花微笑。相传,佛祖在灵山会上,拈花示众,大众都不晓其意,惟有迦叶尊者发出了会心的微笑。于是,释迦便将这“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛”的道传给了他这说的便是量无可比拟的质的提升。

    所以禅宗传法,每每用无言的方式。

    有次众人请惟俨禅师上堂说法,惟俨拒绝了,但是大家苦苦相求,禅师勉强答应了。大众奔走相告,一下子聚集了好多人,大家都对这位大禅师翘首以盼。惟俨禅师终于出现在法堂上,大家屏声静气,准备聆听教诲。但是禅师只是缓缓地环视了—一遍会场,便一言不发地回房。

    住持这次说法的院主急了,追在后面说:“身为禅师你怎么能够这样戏弄大众呢?你同意上堂说法,为什么又急急回房?”

    惟俨说:“讲经有讲经的法师,说戒有说戒的律师,我是禅师,而禅是不能讲的,讲了也白搭,这又怎能怪我呢?”

    还有一次,顺德禅师问雪峰禅师:“我们禅宗的祖师先辈们是讲究以心传心的吧?”

    雪峰禅师点头回答说:“对,还有就是不立文字语句。”

    顺德反问道:“既然不立文字语句,又怎么传法呢?”

    雪峰禅师端庄地沉默了好一阵子。

    顺德于是作礼致谢。

    当然禅宗主张不立文字,却并不意味着要尽废文字。觉悟者还要用语言文字来教导众生,所以它仍然留下了汗牛充栋的语言、文献。

    在生活中,我们当然也要通过量逐渐达到质,但是一味的追求量,往往会适得其反。

    阿明是出版社的编辑,他实在是个好人,对于同事的要求总是义不容辞地一口答应。“校稿啊,来,我帮忙。”“联系作者是吗?没问题,我来替你做。”“跑印刷厂?来来来,东西放着,我等一下再一起送去。”

    甚至年轻志大的他,还向老板主动毛遂自荐:“老板,我要做……我还要做……我还要……”有志于出版业的他一心想着多做点儿事,一定可以让他在出版界更快崭露头角。一开始,体力过人的他尚可应付,但两个月后,他开始吃不消了,开始感到有些顺不过气来。三个月后,他每天顶着一对熊猫眼去上班。

    半年后,公司公布业绩,他是公认琐务最多的人,但是却项项成绩惨不忍睹,一塌糊涂,很可惜的年轻人,不是吗?

    很多时候,“质”远远比“量”重要,与其拿10个60分,还不如得6个100分。如果您做许多事,但却每件事都半途而废,别人充其量不过看待您是个60分的人。相反地,若能集中火力,不贪心把分内该做的事件件做得尽善尽美,别人看待您,就会是“100分的人”。

    10个60分,不如6个100分,质有时意味着量,但量往往不意味着质。我们平时做事千万不可一味贪图快,小心最终一件事都干不成。

    4.真正的愿要怎么发

    大学信佛、学佛都是想消除业障,也想发愿度众生,但却变成口头禅,不明白真正的愿要怎么发。现在,佛在《法华经·药王菩萨本事品》中,讲到药王菩萨修持与了的愿力,其中“燃身供养”的部分,使得东方佛教、中国佛教错解其意义。几千年来,许多人真的把自己的肉身烧了,像越南的和尚,还有在我们家乡有许多老太太学佛,硬把自己抬到火里面烧。当然,也有功德,但是错解了佛法,殊不知“燃身供养”的重点并不在此,而是要在修持真理上,以三味真火转化真身,也就是用地水火风的火大力量来转化色身,彻底成就一切色身三味。

    心诚则灵。只要有一份诚心,何必太在意形式呢?南怀瑾先生十分欣赏这句话。

    唐代的陆亘大夫问南泉禅师:“弟子家中有一片石头质地很好,想把它雕刻成佛的样子。但是这块石头我们家的人有时坐在上面,有时躺在上面。现在又刻成佛,是不是一种亵渎呢?”禅师只是微笑,不做回答。

    陆亘只好再问:“禅师,你说我可以把它刻成佛吗?”

    南泉禅师不得已,答道:“可以。”

    陆亘不放心地再问:“真的可以吗?真的不可以吗?”

    南泉答:“不可以。”

    南怀瑾先生再次点明禅师的意思是:佛是不在意形式的,心里尊重他,心向大道即可。

    一粒种子的方向是冲出土壤,寻找阳光。而一条根的方向是伸向土层,汲取更多的水分。人生如是,正确的方向引领我们踏入成功之门,而错误的方向会让我们误入歧途,荒疏一生。

    在20世纪40年代,有一个年轻人,先后在慕尼黑和巴黎的美术学校学习画画。第二次世界大战结束后,他靠卖自己的画为生。

    一日,他的一幅未署名的画,被人误认为是毕加索的画而出高价买走。这件事情给他一个启发。于是他开始大量地模仿毕加索的画,并且一模仿就是20多年。

    20多年后,他一个人来到西班牙的一个小岛,他渴望安顿下来,筑一个巢。他又拿起画笔,画了一些风景和肖像画,每幅都签上了自己的真名。但是这些画过于感伤,有些背时,主题也不明确,因此根本得不到认可。更不幸的是,当局终于查出他就是那位躲在幕后的假画制造者,考虑到他是一个流亡者,所以没有判他永久的驱逐,而给了他两个月的监禁。

    这个人就是埃尔米尔·霍里。

    毋庸置疑,埃尔米尔有独特的天赋和才华,但是由于没有找准自己努力的方向,终于陷进泥淖之中,不能自拔。虽然他也曾一时暴富,但他终日惶惶不安,并终究难逃败露的结局。最为可惜的是,他在长时间模仿他人的过程中,而渐渐迷失了自己,再也画不出真正属于自己的作品了!

    对人生而言,努力固然重要,但更重要的则是选择努力的方向。

    有一个年轻人,痴迷于写作,每天笔耕不辍,寄给天南地北的杂志报刊,然而,投出的稿子不是泥牛入海,就是只收到一纸不予采用的通知。他很苦恼,拿着稿子去专门请教一位名作家。作家看了他的稿子,只说了一句话:“你为什么不去练习书法呢?”5年以后,他凭着自己出众的硬笔书法作品加入了省书协。

    就像以前爆人眼珠的两则新闻。两起新闻,新闻的主角一反往常,都是老太太。第一个老太太守寡30年,眼看就做成了“节妇”,最近却嫁了人;第二个老太太结婚40年,眼看着婚姻将要功德圆满,最近却离婚了。

    在已经过去一大半的人生中,她们的信念曾是那么坚定。第一个老太太坚定地要对得起死去的男人,替他拉扯一大帮孩子;第二个老太太坚定地要维持住这个家,不让儿女遭受离异之罪。终于孩子都大了,责任都已尽了,她们才想到自己除了是妻子是母亲,还是女人。

    这才有了女人的欲求,这才有所作为——一个因爱而嫁了人,一个因不爱而离了婚。所以说,爱不是固守和一味的忍受,而是正确的选择。

    近些年来,许多人迷信法轮功,甚至不牺自焚求法,这种做法比南怀瑾先生所说的他们村里的老太太和越南和尚更愚蠢,因为佛法是普度众生,一心向善。而李洪志却是厄杀众人,图谋颠覆政权。试问释迦牟尼佛祖哪有这样的政治功利心?!

    5.本愿:发心立志

    你们晓得本愿是什么?本愿是一个人的发的立志。学佛的第一个念头发得不对,也就是本愿的力量发得不对,后果就永远不对,所谓差之毫厘,失之千里。譬如说我们要盖个庙子,你为什么要盖庙子,为了修佛求功德盖庙子,那是小乘。你说我盖庙,发的初衷是为了利益一切众生修持,为后世的众生作为修持的道场,那是真发愿,这个动机就对了。

    南怀瑾先生强调,一个人供奉佛像、颂念佛经的态度是次要的,关键是要看他的修养,是正气居多还是私心杂念满身,要看他的行为是不是利国利民。多干实事,多解决一些实际的问题。比死板地在表面尊礼守法、坚持原则更重要!

    在一个严寒的冬夜里,有一个乞丐以颤抖的手去敲荣西禅师的庵室,哭诉道:“禅师!我的妻子与子女已经多日未进粒米,我尽可能地想给他们温饱,始终不能办到,连日来的霜雪致使我的旧疾复发,现在我实在是精疲力竭了,如果再这样下去,妻小们都会饿死,禅师!请您帮助我们!”

    荣西禅师听后,颇为同情,但是身边既无钱财,又无食物,如何帮助呢?想来想去,不得已只好拿出准备替佛像涂装用的金箔对乞者说道:“把这些金箔拿去换钱应急吧!”

    当时,座下的许多弟子都以一种惊讶的表情看着荣西禅师的决定,不满的情绪挂在脸上,并且抗议道:“老师!那些金箔是替佛装金的,您怎可轻易地送给别人?”

    荣西禅师非常和悦地对弟子说道:“也许你们会对我的作法无法理解,可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”

    弟子们听不懂老师的话,仍愤愤地说道:“老师!您是为了尊敬佛陀才这么做的,那么我们将佛陀圣像变卖以后,将钱用来布施,这种不重信仰也是尊敬佛陀吗?”

    荣西禅师道:“我重视信仰,我尊敬佛陀,即使下地狱,我也要为佛陀这么做!”

    弟子们不服,口中喃喃说道:“把佛陀圣像的金箔送人,这是尊敬佛陀?”

    荣西禅师终于大声斥责弟子们道:“佛陀修道,割肉喂鹰,舍身饲虎,在所不惜,佛陀是怎么对待众生的?你们能认识佛陀吗?”

    弟子们到此时才明白荣西禅师的大慈悲,原来他的做法是真正与佛心相契的。有没有“真功德”并不是由把佛当神明一样供养起来等事相来评断的。

    同样,禅不是要我们放弃责任,出家以求自我解脱;恰恰相反,一个人身在俗世而能够勇于承担,保持爱心,就是参禅。

    名医王田精于医术,救死扶伤,远近闻名。

    然而医学的作用毕竟是有限的,在王田手下,仍有许多病人死去。因此,“眼看他人死,我心急如火,不是伤他人,看看轮到我。”所以对死亡就起了恐惧,王田为此非常苦恼,他觉得死亡就好像一团阴影,随时就会借某一个病人笼罩他、吞没他。有一次他在出诊的路上,碰到一位云水僧(即四处云游的僧人),王田于是请示道:“什么叫禅?”

    云水僧回答道:“禅是不可言说的,我也不知如何告诉你。但有一点可以确信的是,一旦领悟了禅之后,就不用怕死了。”

    王田一听很高兴,于是在云水僧的指示下,前往参访南隐禅师。

    王田医师找到南隐禅师的住处,说明来意,并请求指点。

    南隐禅师道:“禅其实很容易学,你身为一个医师,好好对待你的病人,那就是禅!”王田医师对此似懂非懂。后来又拜访了南隐禅师三次,南隐禅师总是对他说道:“一位医生不该把时间每天消磨在寺院里,病人们需要你,快回家照顾你的病人去!”

    王田医师心里很疑惑,不解地想着:“这种开示,怎能祛除怕死的心呢?”

    因此,当他第四次参访时,忍不住抱怨道:“有位云水僧告诉过我,人一旦学了禅就不怕死。所以我才来到这里。但是每次我到这里,你总是要我照顾患者,作为一个优秀的医生,我还不明白这一点吗?假如这就是所谓的禅,我以后就不必再来向你请教了。”

    南隐禅师微笑地拍着王田的肩膀说道:“我对你太严格了,让我给你一个公案试试吧!——你说狗子有没有佛性?有呢还是无?”

    这则公案就是著名的“赵州无”的话头,王田苦参这“无”字公案,前后两年,当他将心境告诉南隐禅师时,得到的答案总是“尚未进人禅境”。

    王田并不灰心,专心致志,利用业余时间又参究一年半。终于有一天,他终于自觉心地澄明,了无牵挂。从前的难题消失得无影无踪。“无”已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待;他已脱离了生死挂虑。

    最后,他感激地来叩见南隐禅师,禅师只对他微笑说了一句话:“从忘我到无我,那就是禅心的显现了。”

    禅要我们抛弃对自我利益的过分执著,多想他人,多想众生,那个自私的小“我”既然融进茫茫人海,他的烦恼、恐惧、害怕自然就烟消云散。

    从有心到无心,从有我到无我,从有生到无生,这就是无死的禅境了,这就是“无我”的真谛了。

    寒冷的冬天,丹霞禅师四处云游,来到洛阳。有一天,他正在路上独自行走,突然下起了鹅毛大雪,禅师于是到附近的惠林寺避寒。

    天气实在太冷了,禅师走进寺庙中,觉得自己都快成为一块冰了。他看到佛殿上供着好多木佛像,前面还供着香火。于是毫不犹豫地拿来一个木佛像,点燃它,开始烤火取暖。

    正在这时候,寺庙里的住持来了。

    住持看到一个人在烧佛像,而且是一个和尚!

    住持又惊又怒,立即大声叱责道:“你这个和尚,疯了吗?竟然敢烧佛像!”

    丹霞用木杖扒了扒灰烬,慢条斯理地说道:“我想烧了这木头之后,取它的舍利子。”

    住持余怒未休地:“果真是个疯和尚吗?木佛像怎么会有舍利子?”

    丹霞禅师淡淡一笑,平静地说:“你也知道木佛像是像,没有舍利于。那就让我再拿几个木佛像来烧了吧!我实在太冷了!”

    学佛的本愿就是普度众生,教化众人,而不是把佛当神一样高高供奉,或是像那位医师一样逃离世事。身处凡世的我们,要想拥有佛心,那么就勇敢地承担起担上的责任,做好本职工作,为自己,为他人,为后世谋利造福。

    6.从现在开始

    多数学佛人大愿没有,小愿一箩筐,一会儿说这两天反事情弄完,找个清净的好地方,放下一切好好修;一会儿又是要吃素……都在那里自欺欺人,就算给他安顿好了地方,他又这样不好,那样不好。发愿是很难的。真正的学佛,没有诚心发愿,绝对不会成功。药师如来的第一大愿,他说将来修成功的时候,他不敢说现在,但是现在就开始向这条路上走。

    我国著名作家许地山曾写作这样一遍短文,题目叫作《愿》,文章如下:

    南普陀寺里的大石,雨后稍微觉得干净,不过绿苔多长一些。天涯的淡霞好像给我们一个天晴的信。树林的虹气,被阳光分成七色。树上,雄虫求雌的声,凄凉得使人不忍听下去。妻子坐在石上,见我来,就问:“你从哪里来?我等你许久了。”

    “我领着孩子们到海边捡贝壳咧。阿琼捡着一个破贝,虽不完全,里面却像藏着珠子的样子。等他来到,我教他拿出来给你看一看。”

    “在这树荫底下坐着,真舒服呀!我们天天到这里来,多么好呢!”

    妻说:“你哪里能够……”

    “为什么不能?”

    “你应当作荫,不应当受荫。”

    “你愿我做这样的荫么?”

    “这样底荫算什么!我愿你作无边宝华盖,能普荫一切世间诸有情;愿你为如意净明珠,能普照一切世间诸有情;愿你为降魔金刚杵,能破坏一切世间诸障碍;愿你为多宝盂兰盆,能盛百味,滋养一切世间诸饥渴者;愿你有六手,十二手,百手,千万手,无量数那由他如意手,能成全一切世间等等美善事。”

    我说:“极善,极妙!但我愿做调味的精盐,渗入等等食品中,把自己的形骸融散,且回复当时在海里的面目,使一切有情得尝咸味,而不见盐体。”

    妻子说:“只有调味,就能使一切有情都满足吗?”

    我说:“盐的功用,若只在调味,那就不配称为盐了。”

    许地山在此阐述的便是佛之大愿的诚心为佛,为盐入食,除了味道就什么都没有留下。盐没有让世人记住它,而只是化作咸的味道,成了人们生活中不可缺少的东西。

    人们总是问佛陀:“佛死后去哪里了?”佛陀总是微笑着,保持沉默,什么话也不说。但是这个问题一次又一次地被提出来,看来人们还是对这个问题比较关心的。

    为了满足人们的好奇心,佛陀对他的弟子说:“拿一支小蜡烛来,我会让你们知道佛死了到什么地方去了。”

    弟子急忙去拿来了蜡烛,佛陀说:“把蜡烛点亮,然后拿过来靠近我,让我看见蜡烛的光。”

    弟子把蜡烛拿到佛陀的面前,还用手遮掩着,生怕风把蜡烛吹灭了。但是佛陀训斥他的弟子说:“为什么要遮掩呢?该灭的自然会灭,遮掩是没有用的。就像死,同样也是不可避免的。”于是佛陀吹灭了蜡烛,说:“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了?它的火焰到什么地方去了?”弟子们你看我,我看你,谁也说不上来。

    佛陀说:“佛死就如蜡烛熄灭,蜡烛的光到什么地方去了,佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理,佛陀死了,他就消灭了。他是整体的一部分,他和整体共存亡。火焰是个性,个性存在于整体之中,火焰熄灭了,个性就消失了,但是整体依然存在。”

    佛陀接着说:“不要总关心佛死后去哪里了,他去哪里并不重要,重要的是如何成为佛。等到你们顿悟的时候,你们就不再会问这样的问题了。”

    而南怀瑾讲到药师如来的立即行动说则成了完成佛第一大愿的必要条件。

    做什么事都要勇于付出行动,不付出行动,即使有再好的设想,我们也只会停留在原地。所以,当我们打算要做一件事的时候,一旦做好必要的准备工作就要立即行动,否则,再好的设想也不会变成现实。

    有两个和尚,一个很贫穷,一个很富有。

    有一天,穷和尚对富和尚说:“我打算去一趟南海,你觉得怎么样呢?”

    富和尚不敢相信自己的耳朵,认真地打量一番穷和尚,禁不住大笑起来。

    穷和尚莫名其妙地问:“怎么了啊?”

    富和尚问:“我没有听错吧!你也想去南海?可是,你凭借什么东西去南海啊?”

    穷和尚说:“一个水瓶、一个饭钵就足够了。”

    富和尚大笑,说:“去南海来回好几千里路,路上的艰难险阻多得很,可不是闹着玩的。我几年前就准备去南海的,等我准备好充足的粮食、医药、用具,再买上一条大船,找几个水手和保镖,就可以去南海了。你就凭一个水瓶、一个饭钵怎么可能去南海呢?还是算了吧,别白日做梦了。”

    穷和尚不再与富和尚争执,第二天就只身踏上了去南海的路。他遇到有水的地方就盛上一瓶水,遇到有人家的地方就去化斋,一路上尝尽了各种艰难困苦,很多次,他都被饿晕、冻僵。但是,他一点也没想到过放弃,始终向着南海前进。很快,一年过去了,穷和尚终于到达了梦想的圣地——南海。

    两年后,穷和尚从南海归来,还是带着一个水瓶、一个饭钵。穷和尚由于在南海学习了许多知识,回到寺庙后成为一个德高望重的和尚了。而那个富和尚还在为去南海做各种准备工作呢。

    同时,我们在向自己的目标进军时,要抵抗住纷繁世事的诱惑,抛弃那些会妨碍自己的因素,坚定信念不动摇。同时,一旦知道了自己的所为与目标相悖,便要立刻改正,这是达到目标的最佳方法。只有这样的人,才可能成就大事。

    北野是日本京都永平寺的方丈。他年轻时喜好四方云游。20岁那年在行脚途中,遇到一位嗜烟的行人,两人结伴爬过一条山路后,来到一棵树下休息,那位行人递给北野一袋烟,因为当时北野非常疲惫,所以也就接受了。

    抽过烟后,北野称赞烟味甚佳,于是,那人便送他一根烟管和一些菸草。

    那人走后,北野想:这样令人舒服的东西,也许会侵扰禅定,我应立即停止,以免积恶成习。于是他抛掉了菸草和烟具。

    三年之后,他开始研究《易经》。时值冬季,他需要一些寒衣,便写了一封信,托一位旅人带给数百里外的一位老师。但冬季几乎都快过去了,既没有衣服寄来,也没有音信传来。好不容易挨过冷酷严冬的北野,于是利用《易经》之理,占卜此事,卜出信并未送达。不久后,他的老师寄来一信,信里果然没提到寒衣之事。

    如果我以《易经》去做如此准确的占卜工作,也许会毁坏了我的禅学课程。北野对此又起了警惕之心。于是,他又丢弃了这个不可思议的易经之术。

    到了28岁那年,北野爱上了书法和汉诗,对此每日钻研,日有进境,居然获得了老师的赞赏。但北野想到:如果我不及时停止,我就要成为一位书法家或诗人而非禅师了,此非我愿。

    从此,他不再舞文弄墨、习字赋诗,终于成为一代禅门大师。

    我们知道,一个人的精力是有限的,如果对于与自己无关的事情过于关心,就会分散自己的精力。我们应该将精力放在主要的事情上,集中全力去做,这样才能有所收获。

    7.学佛:不可迷信

    一般人大多在迷信中学佛,念有三种心态:一、依赖心。好像念了一万声佛,佛就欠了你似的。二、功利心。哼!我佛都念了,结果还是没有效果,你说气不气人?这是功利主义。三、糊涂心。只晓得念,脑子也不思考,不知道佛所包含的意义。佛法并没有禁止你思考,处处都叫你正思惟修,否则就是迷信。

    南怀瑾先生十分认同古人说得这样一段话:“处世而欲人感恩,便为敛怨之道;遇事而为人除害,即是导利之机。”无私的奉献精神才是最可贵的。一个人施恩惠给他人,绝对不要指望得到回报。如果责成人家感恩回报,那么,原来帮助人的一番好心就会变质而面目全非了。

    诚拙禅师在圆觉寺弘法时,法缘非常兴盛,每次讲经时,人都挤得水泻不通,故信徒间就有人提议要建一座较宽敞的讲堂。

    有一位信徒用袋子装了五十两黄金,送到寺院给诚拙禅师,说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后,就忙着做别的事去了。信徒对此态度非常不满,因为五十两黄金不是一笔小数目,可以给平常人过几年生活,而禅师拿到这笔巨款,竟连一个“谢”字也没有,于是就紧跟在诚拙的后面提醒道:“师父!我那袋子里装的是五十两黄金。”

    诚拙禅师漫不经心地应道:“你已经说过,我也知道了。”并没有停下脚步。信徒提高嗓门道:“喂!师父!我今天捐的五十两黄金,可不是小数目呀!难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗?”

    禅师刚好走到大雄宝殿佛像前停下:“你怎么这样唠叨呢?你捐钱给佛祖,为什么要我跟你谢谢?你布施是在做你自己的功德,如果你要将功德当成一种买卖,我就代替佛祖向你说声‘谢谢’,请你把‘谢谢’带回去,从此你与佛祖‘银货两讫’吧!”

    不迷信于祖师,不束缚于权威,正是这样才产生了一代又一代的祖师和权威。临济禅师和德山宣鉴禅师的故事就充分说明了这个道理。

    临济禅师,因长住山西临济院而得名。他开创了“临济宗”,在中唐以后这种宗派很兴盛。临济宗的特点就是“机锋峻烈”,敢于“呵佛骂祖”,反对权威和经典。

    临济四处云游,有一次路过达摩塔。

    塔主问他:“你是先拜释迦牟尼,还是先拜达摩?”

    临济回答说:“佛和祖都不拜。”

    “他们跟你有仇吗?”

    临济不加理会,扬长而去。

    又有一次,临济上堂讲法,出语惊人:“佛教的十二部经典,是擦屁股的旧纸;佛是虚幻之身;祖师达摩只是一个老和尚。”见有的和尚大惊失色,他不慌不忙地解释道:“佛祖跟我们一样都是爹娘生养的,有生有死。你想成佛,就被佛魔抓住;你想求祖,就被祖魔抓住。如果有所求,都是苦事,还不如无所求。”

    最后他又说:“你们如果想得到佛法,就不要受人拘禁和迷惑。向里向外,应该逢着便杀,逢佛杀佛,逢祖杀祖,遇到罗汉就杀罗汉,遇到父母就杀父母,这样才能不拘泥于物相,真正解脱。”

    德山宣鉴禅师,四川人,俗姓周,精研佛法,尤其擅长讲解《金刚经》,故有周金刚之称。

    德山宣鉴禅师听说南方禅宗十分兴盛,愤愤不平地说:“佛学博大精深,即使终身修行,也不一定成佛。南蛮子竟敢胡诌什么‘直指人心,见性成佛’,这不是佛,简直是妖魔!我要捣毁他们的老巢,灭绝邪说,以正佛法。”

    于是,他挑着《金刚经》从四川出发;走到湖南澧阳,他肚子有点饿了,刚好路边一位妇人在卖饼。他停下担子,想买一些点心。

    妇人指着他的担子问:“里面装的是什么书啊?”

    德山道:“是《金刚经》。”

    妇人说:“我问一个《金刚经》上面的问题,你要答得上来,点心就送给你吃;要是答不上来,点心就不卖给你。”

    德山心里暗暗好笑:“跟我谈这个,你这不是班门弄斧吗?”

    他自负地说:“你问吧。”

    妇人说:“《金刚经》上说:‘过去心不可褥,现在心不可得,将来心也不可得’,那么请问你点的是哪个心?”

    德山顿时哑口无言,羞愧地挑起担子走了。

    他到了龙潭崇信禅师那里,一进法堂就大声嚷嚷:“久闻龙潭大名,我在这里既没看见潭,也没看见龙!”

    崇信施礼答道:“因为你身在龙潭,身在其中当然看不见。”

    德山无言以对,就留了下来。

    一天夜里,德山侍立在龙潭身旁,龙潭禅师说:“夜深了,你怎么还不回去?”

    德山便往外走,一会儿返回来说:“外面太黑了。”

    禅师便点起一支蜡烛递给他。他刚要伸手接,禅师却一口吹灭了蜡烛。

    德山顿时大悟,明白了佛法根本不假外求,便把珍藏多年、视若宝贝的《金刚经疏抄》等书在法堂上当场付之一炬。

    有人问:“什么是菩萨?”

    德山抡起棒子就打:“出去!别来这里说?昆账话!”

    义有人间:“什么是佛?”

    德山回答:“佛是西天老骚狐。”

    德山有一天在堂上说:“我这里没有佛,没有祖,达摩是老骚狐,释迦牟尼是干屎橛,文殊、普贤是挑粪工,什么等觉、妙觉都是凡夫,菩提智慧、涅槃境界都是系驴的木桩。十二类佛经是阎王簿,是擦疮的废纸,什么四果三贤、初心十地都是守坟的鬼,自身难保。”

    《孟子》:尽信书则不如无书。

    经典、权威都是用来为我们服务的,而不是用来供我们崇拜的。

    迷信权威,将一无所得。

    蔑视、反抗权威必须是在超越权威之后。

    南怀瑾先生指出,许多僧众学佛时,“只知诵经,不明佛理”,只做表面文章,只会离大道越来越远。为了实现自己的目标,仅仅知道努力是不够的,还要讲求方法,这样才能得到事半功倍的效果;方法不对,最后可能劳而无功。米芾学字的故事说的就是这个道理。

    宋代著名书画家米芾,小时候在私塾馆学写字,学了三年,也没学成。

    一天,一位云游的老和尚路过村里。为了化斋,老和尚偶尔会给人写一两幅对联。

    米芾见老和尚写得一手好字,就虚心求教。老和尚翻看了米芾临贴写的一大打子纸,若有所悟,对他说:“想跟我学写字,有个条件,得买我的纸。不过,贵点,五两纹银一张。”米芾一听吓了一跳,心想:哪有这么贵的纸,这不是成心难为人吗?

    老和尚见他犹豫了,就说:“嫌贵就算了!”米芾求学心切,借来五两银子交给老和尚。

    老和尚递给他一张纸说:“回去好好写吧,三天后拿给我看。”

    回到家,米芾捧着五两纹银买来的一张纸,左看右看,不敢轻易使用。于是翻开字贴,用没蘸墨汁的笔在书案上划来划去,想着每个字的间架和笔锋,这样琢磨来琢磨去,竟人了迷。

    三天后,老和尚又来了。见米芾坐在那里,手握着笔,望着字贴出神,纸上却一字未写,便故作惊讶地问:“怎么还没写?”米芾一惊,如梦方醒,才想起三天期限已到,喃喃地说道:“我,我怕弄废了纸。”

    老和尚哈哈大笑,用扇子指着纸说:“好了,琢磨了三天,写个字给我看看吧!”米芾提笔写了一个“永”字。

    老和尚拿过来一看,这个字写得大有进步,漂亮极了。这才问道:“为什么三年写不好,三天却能写好呢?”

    米芾小心答道:“因为这张纸贵,我怕浪费了纸,不敢像先前那样信笔写来,而是先用心把字琢磨透了……”

    “对!”老和尚打断他的话说,“学字不只是动笔还要动心,不但要观其形,更要悟其神,心领神会,才能写好。现在你已经懂得写字的窍门了,我该走啦。”

    说着,老和尚挥笔在写有“永”字的纸上添了七个字:“(永)志不忘,纹银五两”。又从怀里掏出那五两纹银还给米芾,便出门上路继续云游去了。

    米芾一直把这五两纹银放在案头,时刻铭记这位苦心教诲的启蒙老师,并激励自己勤学苦练,后来终于成为著名的画家和书法家。

    学习要多用心,勤动脑。不但要了解表面的知识,更要悟其精髓,心领神会,才能学好。试想想,我们平时匆匆忙忙的学习、工作,是不是总在忙中忽略了思考呢?

    8.求佛的贪欲

    “消灾延寿”是后来中国人加上的,又要消灾又要延寿,好比吃饱了还要带点走,以如此心情念佛,你看佛多忙啊!又给你消灾,又给你延寿,可见这些人信佛有多贪啊!学佛发愿是利他,而不是要求别人给予。佛愿利益众生,反而引起众生更大的贪欲。

    南怀瑾先生同我国自古以来的贤士大哲一样,十分反对国人求佛时的口中念念有词。无外乎:佛祖保佑我大福大贵,菩萨保佑我金榜题名,菩萨保佑我长命百岁云云。这实在是劣根性。

    有位信徒,他一心向佛,非常虔诚。

    一次,家乡发大水,他来不及逃避,只好爬上屋顶等待救援。眼看着大水就要淹过屋顶了,信徒赶忙祈祷:“大慈大悲的观世音菩萨,赶快来救救我吧!”

    这时,有人驾着独木舟从旁边经过,看到信徒在屋顶上避难,就赶快划了过去,让他上船。谁知,信徒拒绝了,他大声说:“我不需要你来救,观世音菩萨自会来救我。”划船的人摇摇头,驾着舟走了。

    大水继续上涨,已高及腰部,信徒很是着急,又高喊救命:“大慈大悲的观世音菩萨,快来救救我吧!水已经淹到我的腰部了。”

    这时,又来了一艘小船,船上的人又赶过来救他,谁知,他又拒绝了:“我不上你们的船,观世音菩萨会来救我的。”船上的人很无奈,只好抛下他走了。

    这时,水已经涨到了他的胸部,他心急如焚,高声喊道:“大慈大悲的观世音菩萨,快来救救我吧,我快没命了。”这时,来了一只载满了人的大船,船上的人催促他赶快上船,不然就没命了。可惜他仍旧拒绝了,他带着哭腔说:“观世音菩萨会来救我的,你们走吧。”

    于是,大船开走了。

    大水终于漫过了他的脖子,观世音菩萨最终没有把他救走。

    在天界里,信徒见到了观世音菩萨,抱怨道:“菩萨,我如此虔诚,为什么你不肯来救我?”

    观世音菩萨叹息道:“你真是枉学佛法,我曾经三次派船去救你,可都被你拒绝了,看来你真是与佛无缘,枉费心血。”

    人的贪欲往上是无限的,不仅表现在消灾上还表现在求财上。

    有个人听说沙漠的中心有宝藏。他想得到宝藏,就装备整齐地进了沙漠。可是宝藏没找到,所带的食物和水却吃完了喝尽了。他再也没有力气站起来……

    他一个人孤单地躺在沙漠里,静静地等待着死亡的降临。他想,哪怕只有一点食物能帮助他走出沙漠也好啊。夜晚,他感觉自己快要死了,就做了最后的祈祷:“菩萨啊,请给我一些帮助吧。”

    菩萨真的出现了,问他需要什么。他急忙回答说:“食物和水,哪怕是很少的一份也行。”神送给他一些面包和牛奶,就消失了。

    于是,情况发生了很大的变化。他精神百倍地站在那儿,他不断地责怪自己:为什么不向神多要一点东西?他带上剩下的食物,继续向沙漠深处走去。

    这一次他找到了宝藏。就在他准备把宝藏尽可能多一些地带回去时,却发现食物所剩无几了。为了减少体力消耗,他不得不空手往回走。

    最后,他的食物和水没有了,他还是躺倒在那儿。死亡之前,菩萨又出现了,问他需要什么。他喃喃地答道:“食物和水……请给我更多的食物和水……”

    菩萨摇了摇头,叹息道:“你本来是可以平安地回去的,但你没有往回走……”

    我们生活中往往会出现这样的贵人,我们不仅要会识别贵人还要会抓贵人。但是,谨记,适可而止,人的能力是有限的。而我们的贪心却往往先限,帮人最多到脱贪,要想致富还得靠自己,一味靠别人,最终会靠倒、靠怕、靠走贵人的。

    9.饶益一切有情戒

    天下一切众生没有不自私的,所以永远成不了菩萨,也成不了佛。只求利益一切众生,不求利己,才是真正的菩萨,做到“饶益一切有情戒”才能成佛。……你备药师佛的十二大愿,首先发愿都是利益一切有情,而不是利益自己,因此他成就得特别快。

    南怀瑾先生还自我批评道:自己成不了佛,因为自己有私心,不能做到真布施,不能做到“饶益一切有情戒”。他十分佩服历史上一些真正有佛心,有佛行的高僧。

    唐代古灵神赞禅师,最初在福州大中寺中当小和尚。古灵和尚有一个特点,喜欢走江湖。

    后来他到了江西南昌附近,遇见了百丈怀海禅师,从他那里获得了法,开悟了。这时才发现他的福州的师父并没有觉悟,觉得他很可怜。他要回去报师父的教授之恩,于是回大中寺度化他的师父。

    师父问他在外面学到了什么,他回答没有学到什么。于是在寺里打杂。夏天时他帮师父擦背,自言生语。师父长得虎背熊腰的,他神赞说:“好一座佛堂,可惜里面没有真佛。”意思是,你长得好一个身材,可惜没有觉悟。

    又过了一段时间,一天师父在窗下翻书看经,有一只蜜蜂要飞往窗外,急切地撞击窗纸。师父的翻书声与蜜蜂的撞窗纸声交相辉映。神赞看到时机到了,就说:“外面世界如许广阔不肯出,钻他故纸,驴年去得?”师父一听这话,十分震惊,放下经卷问他出外究竟遇上了什么高人。

    神赞说:“我遇百丈和尚后,心有个安歇。现在是想报答受业恩师您的恩德啁。”他的师父知道他开悟了,于是就请他说法。

    佛家把现实的世俗生活视为“苦海”,芸芸众生在苦海中挣扎、煎熬。而佛家的慈悲犹如舟航,能够救度众生脱离苦海。这种对他人的怜悯爱心在今天依然意义非凡。怀着一颗爱心与人交往,总会赢得双份的回报,因为爱在不知不觉中,已经为你前进的道路扫除了许多障碍。

    佛经中记载着这样一则故事:

    从前波罗奈国有个国王,名叫波耶。他当政时以仁慈之心治理国家,从不用武力,老百姓也都遵纪守法,国内太平无事。武器、监狱等全部废除了,大家丰衣足食,连天神也赞叹波耶王的善行。

    邻国的国王,听说这个国家如此繁荣富足,便与大臣们商量:“那个国家如此富足,我要占领它,我一定要得到它。”大臣们都表示赞同。

    于是,那个国王便调集全部兵力,发兵攻打波罗奈国。

    波罗奈国的百姓听到这个消息,纷纷动员起来,准备抵抗外来的侵略。他们加紧训练,制造兵器,储备粮食和水,做好了抵御强敌的一切准备。

    波耶王看到两国随时都有可能开战,形势紧迫,难过地说:“这是因为我一个人的缘故啊!打起仗来,双方都会死伤无数百姓、毁掉大批物资,这么多无辜百姓要遭殃!为什么不能以德服人,却非要用豺狼虎豹一般残忍的办法呢?我宁可失去自己的性命,也不能放弃自己的慈悲心。”

    于是,他对聚集的大臣们说:“我们投降吧,不要因为我让百姓伤亡。”

    当夜,波耶王换了衣服,悄悄地出城,走到一座山里。

    月亮弯弯地挂在树梢,发出冰冷的银光,波耶王坐在一棵大树下沉思着。

    这时,在朦胧的月光下,沿着蜿蜒的山路,走过来一位老婆罗门。见树下有人坐着,老婆罗门就上前问安并道:“你们的国王安然无恙吧?”

    波耶王答道:“他已经死了。”

    老婆罗门听到这句话,伤心得痛哭流涕,不能自己。

    波耶王见他这样悲恸,心里有些奇怪,就问他:“您为什么这样悲伤呢?您是谁啊?”

    老婆罗门说:“我早就听说波耶王对百姓非常爱护、仁慈,如同天帝释对众生一样。我从很远的地方赶来,就是要去他那里,可真没想到,他竟然已不在人世了。我又老又穷,为了到波耶王那里去,已经花掉毕生的积蓄,现在我该怎么办呢?”

    波耶王说:“您别难过,我就是波耶王。现在有一个机会可以让您发财:邻国的国王知道我的国家丰足富饶,钱财众多,下了命令要攻打我的国家。现在,他即将占领我国的首都,并悬赏要我的首级,说:‘凡是得到波耶国王头者,赏男女仆人各一千人、马一千匹、牛一千头、金银各一千斤。’您要是割下我的头,带着我的金王冠和宝剑为证,送给那个国王,那么丰厚的赏赐,就可以供您使用,并且可以传给后代子孙,他们再也不会受穷了。这样,我心里也愉快。”

    老婆罗门马上回答:“大王!您是一番好意,但这种不仁不义的事,我宁死也不会做的。”

    波耶王心里想:“看来这位老人宁可穷死、饿死也不会杀害我的。可是,如果我自己把头送给他,他不就没罪了吗?”

    于是,波耶王拜了拜天地,泪流满面地说:“在百姓遇到危难时,我应该拯救他们、安抚他们;在百姓不懂道理,而走向邪路时,我应该引导他们、帮助他们。但现在面对这位老人,我要用自己的头来帮助他摆脱贫困,又让他无罪。”说完就拔剑自杀。

    老婆罗门只得拿了他的头,带着王冠和宝剑,进城去见邻国的国王。

    在王宫门口,一位大臣带他进去拜见邻国的国王。

    邻国的国王奇怪地向波耶王派来求和的大臣询问道:“大臣啊!那个波耶王力大无比,能独挡千人,难道是这个老头一个人捉到的?”

    大臣哀恸地伏倒在地,无法回答。

    邻国的国王又问老婆罗门:“那么他是你杀死的吗?”

    老婆罗门将事情的经过详细地讲述一遍。

    这件事很快地传遍全城,成千上万的男女老少知道了都涌上街头,痛哭哀悼,有些人甚至因哀伤过度,而吐血或休克;连那些雄赳赳的武士们,也都失声痛哭。

    邻国的国王也深深被波耶王的行为感动了,仰天长叹道:“我真是太残忍了!是我杀害了这位仁慈的国王啊!”

    随即,邻国的国王取来波耶王的尸体,将头与身体用金牌连在一起,放在正殿上;又立波耶王的儿子为王。

    自此以后,全国上下都很热爱波耶王的儿子。而这两个国家也世代和好,再也没有打过仗。

    平凡生活中,也有这样的大爱,而它的发出者,并不一定是象佛一样的伟人,有可能只是一个很平凡的人,而这种大爱,也许只需要一句话。

    刘四喜年过30,还未娶上媳妇。他好吃懒做,还特爱搓麻赌博。他所到之处,除了混吃混喝,就是要钱借钱,但凡借钱给他,都是“肉包子打狗——有去无回”。全镇的人没有一个喜欢他的,他的大名叫东正,“四喜”是诨名,说是:“他出门了,家里的人喜欢:他回家了,外面的人喜欢;他活着,鬼喜欢;他死了,人喜欢。”开头喊他四喜,他挺反感的,叫多了,反正“死猪不怕开水烫”,也就答应了:管他娘的,只要有吃有喝就成。

    近年来,刘四喜的日子越来越不好混了。白吃白喝多了,谁不讨厌?借钱嘛,亲友们被他骗过一次两次,第三次就高低不借了。走投无路的刘四喜,突然想起山那边刘家庄有一个远房的姑妈,他从来没有打扰过,或许侥幸可以借到一点。

    他走了30多里地,好不容易到刘家庄找着这位多年不见的姑妈,开门见山向姑妈借1000元钱,说是做生意凑点本钱,保证最迟一年还本付息。

    姑妈没有拒绝。当刘四喜接过钱转身要走的时候,他的主意已经打定:先上酒店喝半斤,再到麻将馆潇洒一回,今天运气一定好……

    “东正!”姑妈喊住他,“到姑妈家饭都不吃啦?”

    刘四喜简直不相信自己的耳朵,居然还有人喊他“东正”这个大名!

    姑妈诚恳地说:“东正啊,你来之前,镇上就有人打电话来,叫我千万不要借钱给你,说你是有借无还的。可是我相信你不是那样的人,他们一定是错怪你了。”

    他的心震撼了,打从初中毕业之后,第一次听到喊他“东正”的大名,而不是叫他“四喜”;10多年来第一次听到信任他的话!他仿佛一下子恢复了做人的尊严和勇气。

    刘东正告别了姑妈,带上1000元钱直奔深圳。半年后他寄回借姑妈的钱。5年后他带着媳妇,开着自己的车回到家乡,还清了以前所借的每一分钱。

    是姑妈的一句信任话,使浪子从此回头,翻开人生新的一页。

    我们是否也应该这样对待家庭中、社会中、身边的“不肖之子”,用“大爱”去感化教育他们,这只需要你的“不离不弃”和“信任”。

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