1.一切皆是佛法

    一切皆是佛法，任何法都是佛法。有些人学了佛以后，非常小气，皈依佛，不拜邪魔外道。……真正的佛法，对于世间出世间一切，都是恭敬的，这是佛的精神，他没有看不起人，只是教你不要乱来。

    佛说：一切皆禅。南怀瑾先生也说：一切皆禅。他用这样一个佛家故事解释这个道理。

    无相禅师外出的时候，一个云游僧专程来找他辩论禅法。

    接待的小沙弥说：“师父不在，有事跟我说吧。”

    云游僧：“不行啊，你年经太小。”

    沙弥：“年龄虽小，智慧不一定小！”

    云游僧便用手指比了个小圈圈，向前一指。

    沙弥摊开双手，画了个大圆圈。

    云游僧伸出一个指头。

    沙弥便伸出五根指头。

    云游僧再伸出三根手佛，沙弥用手在眼睛上比了一下。

    云游僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。

    云游僧心里想：“我用手比了个小圈圈，向前一指，问他胸量有多大？他用手画了个大圈，说有大海那么大。我早出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我伸三根手指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。无相禅师的小沙弥尚且这么高明，更别说他本人了，还是走为上策。”

    无相禅师回来，小沙弥报告说：“师父！ 知为什么，那位云游僧知道我原来是卖饼的。他用手比了个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一根说，一文钱一个吗？我伸出五指说，五文钱一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我比了眼睛，怪他有眼无珠，不识货，不想，他却吓得逃走了！”

    无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！你会吗？

    小沙弥茫然。

    上面的故事是阴差阳错，而下面的故事则是更贴切生活的禅道。

    有一学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟。

    故有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师道：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”

    无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果你能做到这一切并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”

    元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”

    无德禅师含笑地说道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛——非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路——非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任——非礼勿动。我说的一条虫那就是你的舌头，你要紧紧约束着——非礼勿言。这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义——非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上这些实在是不可少的必修课程。”

    佛经里说的眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，好像是一个无人居住的村庄，已经给另外的六个强盗土匪占领了，每天他们攀缘六尘，作恶造业。六根就等于虎豹豺狼，鹫鹰毒虫。假如谨慎管理，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动，这也就是佛儒融和了。

    2.学佛人胸襟要大

    学佛的人第一个胸襟要大。所以学佛，第一要学这个人，学常开笑口，放大度量的菩萨，就是肚子要大一点，包容万象，什么都是好的，都对；一切法皆是佛法，先学他胸襟大，面孔对任何人都是慈悲笑容，这个就是佛法。

    南怀瑾先生在此说的“这个人”即为我们平常说的弥勒佛。而佛祖更早就阐明了胸襟宽大的重要性。

    一天，在灵山会上，大梵天王以金色优波萝花献佛，并请佛说法。可是，释迦牟尼如来佛祖一言不发，只是手拈优波萝花遍示大众，从容不迫，意态安详。当时，会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思，唯有佛的大弟子——摩诃迦叶尊者妙悟其意，破颜微笑。于是，释迦牟尼将花交付给迦叶，嘱告他说：“吾有正法眼藏，涅椠妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传之旨，以心印心之法传给你。”

    释迦牟尼佛祖在大庭广众之下，像这样一言不发，只是带着他那不动声色的笑意，从容不迫，宁静安详，其中微妙究竟何在？

    其实，释迦牟尼在这里所传示的，正是一种无言的心态——种至为安详、静谧、调和、美好的心态，这是不能用任何言语和行为来打破的。这种心态纯净无染，无欲无贪，坦然自得，乐观自信，无拘无束，不着形迹，不可动摇，与世长存——即所谓“真如妙心”，亦即“普照一切，含藏万法”的“根本佛法”——“正法眼藏”之所在。所以迦叶一与佛祖在灵山会上心心相印，仅只拈花微笑而已；没有任何其他表示，但一切尽在不言中，此时无声胜有声。而释迦牟尼最后对迦叶所嘱咐的话，也正好是对这种心态的最好说明。

    李渤在任江州刺史时，有一次问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？是在骗人吧？”

    智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你涉猎书籍逾万，人称李万卷，可有这回事？”

    “当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子说。

    “那么你读过的万卷书如今何在？”

    李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”

    智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，那么，你又是如何将那万册书卷放进你那小小的脑袋里去的？莫非你也骗人吗？”

    李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。

    容纳事物的有时候不是有形的实物，而是无形的胸襟啊。

    古时候，曾经有个小国使者到中国来，进贡了三个一模一样的金人，金碧辉煌，可把中国老皇帝高兴坏了。

    可是这小国使者不厚道，同时也出了一道非常棘手的题目：“请问皇帝陛下这三个金人哪个最有价值？”

    皇帝想了许多的办法，请来珠宝匠检查，称重量，看做工，都是一模一样。怎么办呢？泱泱天朝大国，不会连这件小事都不懂吧？

    最后，无法可想的皇帝请宋了护国大禅师，希望他能运用神通帮忙解决难题。

    皇帝将使者请到大殿，禅师胸有成竹地拿着三根稻草。他把稻草插入第一个金人的耳朵里，这稻草从另一边耳朵出来了。第二个金人，稻草从嘴巴里直接掉出来，而第三个金人，稻草插进去后掉进了肚子，什么响动也没有。

    禅师说：“第三个金人最有价值！”

    所以说，人的价值本身是无法衡量的，因为生命本无可比性，但是胸襟宽大的人往往会让人觉得它更有价值。

    3.佛不是权威、不是主宰

    佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在从自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。

    南怀瑾先生强调佛家所说的：本有佛性，本有佛心，众生皆佛。迷信权威百害而无一利。

    悟道之前，梦觉大师立志苦行修身，云游四海，到处拜师，但无论如何都参不透这成佛的禅机。一日，他愁思满面地走进一个破败的寺庙，躺在草瓦堆里冥思苦想。

    正想着的时候，忽听半空中霹雳一声，整个寺庙笼罩在一片祥光之中。

    大师慌忙爬起，定睛一看，居然发现自己苦求不得的大慈大悲的佛祖就端坐在云层之中。

    大师连忙翻身跪倒在地，连声念道：“阿弥陀佛，阿弥陀佛！望佛祖点化弟子！”

    正拜着的时候，佛祖头上钻出一只老鼠，吱吱吱尖叫大笑道：“哈哈，愚蠢可笑的人类。膝盖竟然这样柔软，说跪就跪下了！”

    大师气坏了，正寻思该怎么教训那只胆大妄为的老鼠，这时一只饿极了的野猫闯了进来，一把将老鼠抓住，张牙咧嘴就要吞吃。

    “你不能吃我！你应该向我跪拜！我代表着佛！”这位高贵的俘虏抗议道。

    “人们向你跪拜，只是因为你所占的位置，不是因为你！”野猫讥讽道，然后，像掰开一个汉堡包那样把老鼠掰成了两半，还扔给大师一半说：“和尚你也来吃！”

    大师大吃一惊，就从梦里醒了过来，恍然大悟道：“我真是个笨蛋啊，竟然骑驴找驴！我自己就是一尊活佛，何必四处去拜那些假佛呢？”

    大师大笑三声，扬长而去，从此以梦觉为号，一去就再无踪迹。

    每个人身上都有宝藏，每个人都有成功的可能。梦觉大师是幸运的，能以一梦破解佛的真谛。而世人愚昧的人太多，连正常无比的自然现象都非要托以鬼神来崇拜。

    从前有一个人出门，带了一些李子路上吃。他一路走一路津津有味地嚼着李子，一会儿就吃完了，只剩下几个李子核。把李子核扔到哪里去呢？这人一抬头，见旁边几步路远的地方有一棵桑树，不知道因为什么原因，树干上有一个大洞，里面已经空了。于是他就把核顺手扔进了树洞里。想了想，又弄来些泥土填进树洞将李子核种上。他这样做倒也并不是为了种出李子来，只是一时好玩罢了，种完就走了，也没有当成一回事。日子一长，他也慢慢地把这回事给忘了。

    再说那被种下的李子核，天下雨时便得到雨水的滋润，在树上栖息的鸟儿拉的粪便成了天然的肥料，时间长了，竟真的发出芽来，长成了一棵李树。有人见到桑树里长出了李树，觉得很神奇，就把这怪事告诉了周围的人。

    有个害眼病的人听说了，认为这棵李树可能是一棵神树，就拄着拐杖摸索着来到李树下，向它许愿说：“李树啊，您如果能保佑我的眼疾消除，我就献给您一头小猪。”他一说完，就觉得眼睛疼得没那么厉害了。又过了些天，他的眼睛竟慢慢变好了。他高兴极了，逢人就说：“桑树里长出的那棵李树治好了我的眼睛，果真是一棵神树啊！”然后又准备了小猪，叫人敲锣打鼓地抬到李树下去还愿，附近的人都来看热闹，大家都知道了这棵李树是神树。

    就这样，“神树”的事一传十、十传百，很快远近的人就都知道了，而且越传越神：“那棵李树能让盲人重见光明呢！”“那棵李树可以医好百病呢……”人们都带着祭品慕名而来，祭拜这棵“神树”，希望它保佑自己。

    过了一年多，当年那个种李树的人又经过这里，听说了“神树”的事，又见到大家争相祭拜它的盛况，就到树边去看个究竟。这一看不要紧，他不禁哑然失笑：“这棵树是我一年前种下的呀，有什么神奇的呢？”

    时至今日，此类迷信思想仍无法杜绝，以至酿成许多悲剧，归根到底，都是因为人类的不自信和轻信。

    有一个非常非常小的镇子。在这个无名的小镇上，住着一个非常受人尊敬的老和尚。

    老和尚已经很老，和他同龄的世人的重孙子都已到了谈婚论嫁的年龄了。

    冬天天冷的时候，老和尚倚在墙上晒太阳的样子，使人想起一根毫无生气的朽得掉渣的树根。

    老和尚很丑，年轻时就是一脸的麻子，不知什么原因又失去一只眼睛。到了老时，一脸皱纹加上满面的沧桑，可以说从形象上丝毫无任何魅力可言。

    但小镇上所有的人，不管是男男女女老老少少，是老实巴交的汉子，还是街头胡闹的浪荡子，都对他毕恭毕敬。就连他在墙角眯着眼打盹，人们也要放轻了脚步，对他郑重地行注目礼。

    就是这么一个行将就木、外貌丑陋的老和尚，又凭什么享有神一样的尊严呢？

    据说他得益于一个充满神奇的匣子。他那个外表看去普通的匣子，为他赢得了至高无上的尊严。

    关于那个神奇的匣子，有很多的传说。

    据说那个匣子是老和尚的师父出家前从皇宫里偷来的。老和尚的师父出家前有妙手神偷的绝技，飞檐走壁，出入戒备森严的皇宫如人无人之境。且说那日潜入皇宫之中，满眼奇珍异宝引起了他的兴趣，他翻箱倒柜，从一个极隐秘、极安全的地方发现了这只匣子，他猜测这匣子非同小可，定是价值连城的宝物无疑，便迅速收入怀中，飞身而去。

    第二天，许多大内高手便倾巢而出……

    至于匣子里面到底藏的是什么无价之宝，除了老和尚的师父，其他所有的人都未见过。老和尚的师父曾留有严训，任何人不得打开它偷看。

    那时的老和尚还小，为了能从师父的口中套一点秘密出来，用尽了手段，他的师父才对他捋须神秘地说：“无价之宝啊！”

    老和尚去世的时候，自己穿戴很整齐，苍老的麻脸上一片安详，双手定定地抱住放在胸口上的那只宝匣。

    终于禁不住好奇的小和尚打开那只充满传奇色彩的宝匣，展开里面的一卷素绢，只见上书：“王者之业，惟倚自信。”

    原来，被皇家当成比珠宝还要珍贵的东西，只是自信。

    看来能成大事之人，自信必备，如若成天嘴上说“我不行”，心里想“我怎么能行”，那就肯定不行了！

    4.最平凡与最高处

    人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高处。

    禅师将参悟的境界分为三个层次，第一境界是“落叶满空山，何处寻行迹”，是指苦苦寻求禅的本体而不得的情形。第二境界是“空山无人，水流花开”，是指已经破除法执我执，似悟道而尚未悟道的情形。第三境界是“万古长空，一朝风月”，是指在瞬间得到永恒，无拘无束。

    苏东坡有三首七绝可用来注明“参禅前”、“参禅时”与“参禅悟道后”的心得。

    参禅前的境界是：

    横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

    不识庐山真面目，只缘身在此山中。

    参禅时的心得是：

    庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

    及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。

    参禅悟道以后的心境则是：

    溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

    夜来八万四千偈，他日如何举似人？

    宋代青原惟信禅师说得更直白，他说道：“老僧30年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”

    见山是山，见水是水，是执迷于世俗外物的境界；见山不是山，见水不是水，是对世俗的否定，对佛法的执著；见山只是山，见水只是水，却是他彻底地摆脱了佛法的束缚，否定了对佛法的执著，即否定之否定的境界，这才是真正的解脱，领悟了佛法的真诣。

    “衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”修行之人大概对孜孜以求的佛法都有这样的感觉，岂不知自己最初立足的最平凡处即是佛法的真髓所在，只是无知的头脑蒙敞了眼睛，等到量化到一定程度，就会猛然发现：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。”

    有一位书生气十足的学僧，某日拜访越溪禅师，直截了当地说：“弟子过去研究儒学、道学、佛学20多年了，现在想了解一下禅道，请禅师给我入门指示。”

    越溪禅师不由分说，伸手劈头一巴掌打了过去。

    这突如其来的行动，使这个学僧惊得愣在那里。刹那间，他气得夺门而去，直往法堂找首座和尚去理论一番。

    首座和尚看他满脸怒气，就和蔼地问：“有什么事情让你这么生气呢？出家人何必如此，还是到堂里来喝杯茶慢慢说吧！”

    这时，这个学僧脸色缓和了下来，于是把刚才发生的事说了一遍，冷不防迎面又飞来了一巴掌。这一下更使他惊恐起来，把手上茶杯掉落在地上。心想：“这些上了年纪的老禅师，莫非患上了精神病不成？”

    就在这时，老禅师说道：“你不是说自己想了解一下禅道吗？我们用禅道供养你了，你知道什么是禅道吗？”

    头昏昏的那个学僧傻乎乎地站在一旁。老禅师又说道：“这就是禅道了！”

    老禅师蹲在地上，将茶杯碎片一片片地拣起来，然后用布将地上的茶水擦干净。老禅师眼望学僧说道：“除此之外，还有什么禅道呢？”

    学僧当下省悟，禅道不在高深处，就在生活琐事中去找。

    在佛经中，这样的故事不胜枚举，例如：

    志勤和尚曾拜沩山灵佑为师，他诚心诚意修行，心不外求，在寺院里参禅打坐，天天如此，月月如此，年年如此，不知不觉度过了30个寒暑，在道业上却似乎没有多大进步，依然如此。他年年看到禅园里的桃花，开了又落，落了又开，对他来说漫不经心，熟视无睹，等于没有。

    有一年春天来到，当他偶然来到禅园中散步，在和风丽日下无意被那枝头天天灼灼，开得正艳的桃花猛然一震，顿时跨进了彻悟的境界。

    “众里寻她千百度，蓦然四首，那人却在灯火阑珊处。”有人问南怀瑾先生：佛在何处？他不知，佛就在日常的平凡生活中。追求禅无须标新立异，只要踏踏实实，平平凡凡，真理即在其中。同样的，在日常生活中，我们只要为生活付出努力，为事业全力打拼，即使现在还看不到成效，但只要坚持下去，在平凡的生活中延续，总有一天会收到累累硕果的。

    5.佛教重孝道

    “不孝五逆”，谁说佛教不重孝道？我们晓得佛说法，最注重者道，不要认为释迦牟尼佛因为出家，就认定佛教是不重孝道。

    南怀瑾先生自己就是一个至孝之人，在他讲学小有名气的时候，他还是对自己的父亲毕恭毕敬，每当老父发问时，他总是赶忙站起来，颔首聆听教诲。而他不论在何时讲学时，也会不惜予力，长篇累犊的像青年人讲述孝顺的重要性。黄檗希运禅师则是佛教弟子中的至孝之人。

    黄檗希运禅师是福建人，在江西出家，曾经在百丈怀海禅师、安徽南泉禅师那里学习过。他悟道后，接受了佛教的报恩思想，那就是：真正的报恩必须放弃世俗的恩情和礼仪。

    三十年过去了，黄檗禅师过着清心寡欲的禅者生活，从来不曾回过家乡、探望亲人，但是在他内心深处，其实非常牵挂年迈的母亲。

    五十多岁的时候，黄檗禅师仍然四处漂泊，参访名僧，以求更高的悟道。有一次，他行走在旅途中。不自觉地往前走，最后发现来到了故乡。

    黄檗禅师的母亲因为思念出家的儿子，每天从早到晚，不停地哀伤哭泣着，天长日久，泪水把眼睛浸瞎了她再也不能够像从前那样，站在回乡的路口眺望行人，期盼儿子的到来。

    于是母亲就在路口摆了一个小茶亭，专门招待路过的云游僧人，每招待一个僧人，母亲都要亲自把他迎到家中，为他洗脚。母亲这样做，仅仅出于礼敬吗？不，：还有一个原因就是：黄檗禅师左脚上有颗大痣，她眼睛虽瞎了，但希望凭万分之一的洗脚机会，或许可以认出爱子，

    这一天，黄檗禅师也接受了母亲的招待。他一眼就认出这个白发苍苍的老妇人就是他最放心不下的母亲。他强迫自己压抑住心中认母的冲动，一边让母亲洗脚，一边假装平静地向母亲述说佛陀出家的故事，希望母亲能够理解自己的苦心，并因此得到信仰，平静安心地度过晚年。但是，黄檗禅师只将右脚给母亲洗，却不把左脚给母亲洗。

    黄檗禅师接连两次经过母亲的小茶亭后，虽然心中对母亲难舍难离，但还是狠了狠心，忍痛起程，继续参访。

    邻居们当然认得出黄檗禅师，有一个人看见她的母亲实在可怜，忍不住告诉他的母亲说，那个向你讲释迦出家故事的僧人，就是你朝思暮想的儿子，现在他马上就要离开了。母亲听见这个消息，悲喜交集，叫道：“难怪他不让我洗左脚！他的声音就是我儿子的声音啊！我真是老糊涂了，自己儿子的声音也没有听出来！”母亲说完，不顾年高体弱，疯狂似的朝出乡的小路跑去，希望追回儿子。

    母亲一口气追到大河边，这时黄檗禅师已经上船，而且船也开动了，母亲听到开船的声音，情急之下跳到河里，非常不幸地淹死了。

    黄檗禅师站在对岸眼睁睁地看到母亲失足、落水溺死的情形，不禁肝肠寸断，恸哭着说道：“一子出家，九族升天；若不升天，诸佛妄言。”意思是说：一个儿子出家，整个家族都会跟着升天，如果不是这样的话，那就是佛祖们在瞎说。

    黄檗禅师说完，立即叫艄公调转船头，回到家里火葬了母亲，在葬礼上，他庄严地说道：“我母多年迷自心，如今华开菩提林，当来三会若相值，归命大悲观世音。”意思是说：我的母亲以前被世俗的爱子之心所牵累，今天总算一了百了，获得了大智慧；如果我们母子的三次相会是值得的，那么这全是大慈大悲观音菩萨的功劳。

    黄檗禅师说这首偈的时候，乡人都亲眼看见他的母亲在火焰中升空而起，架着祥云往西方极乐世界去了。乡人们于是议论道：黄檗禅师不是一个不孝顺的人，孝顺有三种：一是锦衣美食奉养父母，这只能算“小孝”；二是功成名就、光宗耀祖，这叫“中孝”；为父母超度灵魂，使他们来生到极乐世界，这才是“大孝”。黄檗禅师度母超生，是至孝中的大孝。

    而杨津则是士人中的孝顺典型。

    杨津，字罗汉，是今陕西华阴人。他的哥哥杨播，做过华州刺史；另一个哥哥杨椿，官做到太子太保；杨津自己则做到司空。杨家家风淳朴厚道，所有人都懂得礼仪谦让，弟兄们一块相处时就像父子一样。每到清晨大家(男人们)都来到客厅里，谁也不会进女眷休息的内室一步，一呆就是一整天。如有什么好吃的，非得等到所有人都聚齐了才吃。客厅之中，设置着一些屏风帘幕，里面是休息的地方，谁累了可以进去稍事休息，然后继续谈笑风生。杨椿年老时，如果从朋友处醉酒归来，杨津一定将他扶至内室，伺候躺下，自己则在厅堂和衣而卧，随时问候状况。兄弟俩都年过六十时，一齐做了中央台阁的官员，仍居住在一起杨津每天早晚问候兄长，彼时台阶下罗列着后生晚辈，杨椿不发话让坐，杨津就一直站着。平时杨椿到邻近串门，即便是日暮不回，杨津也一直等着，不自己先吃晚饭。吃饭时杨津亲自给哥哥奉上汤匙碗筷。每一道菜都要自己先尝尝味道再给杨椿吃。还在早些时候，杨津在肆州任职，杨椿已到了京城。肆州当地自"四季美味特产，杨津都一一派人送往京城，如果因故一时未送，他就决不自己先享用。杨家一家百多口人，五世同堂，还共用一个炉灶而没有分家，全家相处得合合睦睦，长幼妯娌之间一句闲话都没有。

    一百多人的大集体，长幼有序，人人谦恭礼让，生活幸福美满，这在常人看来似乎是难以置信的。由于计划生育国策的实施，现代国内已经根本不可能存在那么庞大的家族；而维持一个大家庭的安宁实在是一件比登天还难的事，稍微不慎便会引发一场“战争”，所渭“清官难断家务事”说的就是这么个道理。

    杨津的做法在今天人看来难免迂腐，史载有人找他求官，他都要忙不迭地找-兄长商量，然后才敢定夺。但我们试想，杨津如若不以身作则，为后辈垂范，在大家庭内培养起一种忠孝仁义、温良恭谦让的气氛，杨家子孙又怎么个个知书达礼，怕早就翻了天也。所以说德高望重者如能以身作则，必定以为后世垂范。

    百行孝为先，这个道理亘古不变，不论放到何时何地何人身上，都是正确的。

    6.一切治生产业，皆与实相不相违背

    《法华经》上又讲：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生。或做生意等，各种生活的方式，皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。

    南怀瑾先生应该说是“治生产业”修佛的集大成者，所以他对此理论的理解也最透彻。而赵州禅师对此的领悟也颇深，并以此教徒。有几个学僧听说赵州禅师的大名，千里迢迢赶来请教。

    第一个学僧说道：“弟子初人禅门，请禅师指教一二！”

    赵州禅师不回答，反而问道：“远道而来，我们寺院给你吃粥了吗？”

    学僧回答：“多谢禅师关心，我已经吃了。”

    赵州禅师说道：“很好，那就洗钵盂去！”

    第二个学僧走上前去说道：“久闻禅师大名，请指教。”

    赵州禅师也问道：“你来多久了？”

    学僧答道：“今天刚到。”

    赵州禅师询问道：“喝过我们寺院里的茶了吗？”

    学僧说：“多谢禅师，弟子喝过了。”

    赵州禅师便道：“很好，去客堂报道吧！”

    眼见这么快禅师就把两个学僧打发走了，一个跟随禅师多年的弟子觉得很失望，鼓起勇气说道：“弟子在这里呆了十多年，也没有等到老师的指导；照今天的情形，也许永远等不到了，我想到别的地方去参学。”

    赵州禅师惊讶地说：“你怎么觉得我没有教导你呢？你每天递茶水给我，我喝；每天端饭给我，我吃；你合掌礼拜，我低眉领受。我哪一处没有教导你呢？”

    这个学僧突然之间恍然大悟：原来老师每天都在教导我！

    赵州禅师第一次参见南泉时，问：“什么是道？”

    南泉禅师说：“平常心是道。”

    有时候，佛法甚至就在你平日的起居生活，一举一动之中。

    有一年夏天，仰山禅师离开自己的老师沩山禅师，下山去了，夏天过完的时候，沩山上山向老师问安。

    沩山禅师关切地问自己的弟子：“你这个夏天过得怎么样？干了些什么呢？”

    仰山恭敬而喜悦地回答说：“报告老师，我在山下自己开垦了一块土地，播撤了种子，就等着收获了！”

    沩山赞许地点了点头：“很好！你这个夏天没有白过啊！”

    仰山也问道：“老师，你这个夏天都干了些什么呢？”

    沩山笑着回答说：“这个夏天我可没有做什么，就是按时吃饭、按时睡觉。”

    仰山高兴地说道：“老师，你这个夏天也没有白过啊！”

    沩山呵呵大笑。

    “佛法在世间，不离世间觉”，离开了日常生活的修行，就只是形式禅、小乘禅，外道禅，而决非真正的佛法，更谈不上领悟了。

    悟道的途径在日常生活中有很多种，平常人的吃饭、睡觉、洗碗、交往在“有心人”的领悟下也能成为至高修行。举手投足、穿衣吃饭、行住坐卧，乃至生老病死，爱恨别离，无不是修行的好时机。在日常的生活中，处处有禅；最平凡的日常生活，处处可悟禅。

    禅宗讲究“反璞归真”，所以禅宗也最贴近人民大众的生活，脱离了世间和人类的佛法是无法生存的，只有以最普通、简单的方法让人人都能领悟禅，学习禅，禅宗讲法才能生生不息，发扬光大。

    7.真正的佛法即非佛法

    真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。

    慧忠禅师是六祖慧能大师的弟子，修行四十年，声名远播，唐玄宗、肃宗、代宗好几代皇帝都曾请他进宫说法，被尊为“国师”。

    有一天，代宗带来一个自号“太白山人”的出家人，说这个人很清高、博学，自称“一代奇人”；代宗将信将疑，想让慧忠国师验一验真假。

    慧忠国师看了看太白山人，问道：“既然是奇人，请问你有什么特长？”

    太白山人：“我会识山、识地，天文地理、作文认字，无所不通，我还擅长算命。”

    慧忠国师：“请问山人，你所住的太白山是雄山呢？还是雌山？”

    太白山人瞠目结舌，不知所对。

    慧忠国师又指了指地，问道：“请问这是什么地方？”

    山人这次学乖了，含糊道：“这要算一算才可知道。”

    慧忠国师在地上写了个“一”字，问道：“这是什么字？”

    山人马上答道：“一，这谁不认识！”

    慧忠国师不以为然地纠正道：“错了！土上加一，应该是‘王’字，怎么会是一字呢？”

    慧忠国师接着问道：“我再请问你，三七等于多少？”

    山人：“三七是二十一，这谁不知道？”

    慧忠国师：“我说了是乘法吗？三和七加起来是十，怎么一定是二十一呢？”

    太白山人涨红了脸，灰溜溜地告辞了。

    代宗皇帝又佩服又高兴地说道：“我的皇位不是宝贝，国师，你才是真正的宝贝呀！”

    真人不露相，露相非真人。现在每天在电视上自吹自擂自誉为某某专家、某某教授之人，有真才实学的有几个？而真正的高人，只死都认为自己不过是凡尘中的一粒罢了。

    峨山禅师是白陷禅师晚年的得意门生，他领悟不仅禅理非常深刻，而且回答别人的问题时能够随机应变，很像白隐禅师当年的风格。

    随着岁月的流逝，峨山禅师也老了。但是他琮是经常亲自做自己力所能及的事情。

    有一天他在庭院里整理自己的被单，累得气喘吁吁，一个信徒偶然看到了，就奇怪地问：“这不是大名鼎鼎的峨山禅师吗？您德高望重，有那么多的弟子，难道这些杂事还要您亲自动手吗？”

    峨山禅师微笑着反问道：“我年纪大了，老年人不做杂事，还能做什么呢？”

    信徒说道：“老年人可以修行、打坐呀！那样可要轻松多了。”

    峨山禅师露出不满的神色，反问道：“你以为仅仅只是念经、打坐才叫修行吗？那佛陀为弟子穿针，为弟子煎药，又算什么呢？做杂事也是修行啊！”

    信徒因而了解到生活中处处有禅，而真正的禅师不是每天都在嘴上挂着禅的。就向南怀瑾先生自谦凡人，不允许别人称他为“大师”，而喜欢众人都叫他南老师一样。

    8.天堂佛土一念间

    西方人讲的天堂，其中布置都是西方式的，而且你注意，都是欧洲式的，那个神啊，空中的天使，也是欧洲式的；印度人讲的是印度式的，中国人讲的，穿的衣服是中国式的。究竟天堂或者佛土是什么形状呢？那就是说，随便你爱画成什么形状就什么形状，反正大家都没有去过。

    南怀瑾先生在此讲的意思是：中国有中国的佛教，外国有外国的佛教；你有你的佛教，我有我的佛教。每个社会的形态是不一样的，每一个人的思维也是不一样的，天堂、地狱是否存在？是的。不过，也只是存在于你的恩准当中，即一念意。

    地方长官去拜访白隐禅师，问道：“佛门常说的地狱与天堂世界是真实的吗？”

    禅师肯定地说：“是的。”

    长官：“那么，请带我去参观一下。”

    白隐禅师：“你这个可恶的家伙！长得难看，教养不佳，心术不正，真不知道你的爹娘是怎么生养你的？”

    面对禅师滔滔不绝、越来越难听的辱骂，长官开始目瞪口呆，最后忍无可忍，勃然大怒。

    长官随手拿起一根木棍，一边回骂禅师，一面用木棍往禅师身上打。

    白隐禅师跑到大殿木柱后，对着面露凶相、紧迫不舍的长官说：“你不是要我带你参观地狱吗？你看！这就是地狱。”

    气急败坏的长官意识到自己失态了，急忙跪下道歉，请禅师原谅他的鲁莽。

    白隐禅师笑着说：“你看，这就是天堂！”

    地狱和天堂都只是人心理的一种感觉，你就可以活在天堂，也可以活在地狱，都只在人的一念之间。而且往往都是可遇不可求，不可模仿的。

    挑水云水僧，是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。

    他所主持的这一个禅院，因此吸引了众多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，这使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。

    3年后，他的一位门徒发现他在京都的一座桥下与一些乞丐生活在一起，这位门徒立即恳求挑水禅师给他开示。

    挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导。”

    门徒问道：“要怎样我才能有资格呢？”

    挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三五天的时间，我也许可以教你。”

    于是，这位门徒弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分同这位门徒将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。

    挑水禅师倒身便睡，一直睡到天亮，但这位门徒却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门徒说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伙还剩一些食物在那儿。”然而这位门徒看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。

    挑水禅师不客气地说道：“我曾说你无法跟我学习，这里的天堂，你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不望有别人的打扰！”

    门徒哭着跪下来，诉说道：“老师！你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！”

    这个弟子也许在常人看来太不能吃苦耐劳了。但也说明了，人人有自禅，如果都要像挑水禅师一样，那有洁癖的人岂不是连禅都不敢修了，所以这个弟子应该去寻找属于自己的禅，就像人人都应该寻找属于自己的路一样。

    9.众生都能成佛

    这个世界上的一切众生，不仅是凡人，凡有生命有灵知的生物，都能够成佛。一切众生都是平等的。

    南怀瑾先生在此，阐述了佛法的“众生皆是佛”性，而且他认为既然众生皆佛，那么有时人的本性就不应该受到改造而泯灭。

    法眼文益禅师上堂说法，给大家讲了一个故事：从前有一个老头子和一个孩子生活在一起，但是作为这个孩子的监护人，老头子从来不教孩子礼仪和做人的道理，只是让他自然成长。

    有一天，一个四处云游的僧人，在老头子家里借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他许多礼仪。

    这个孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来。于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，盘问孩子道：“是谁教你的这些？”

    孩子如实回答道：“今天来的那个和尚教我的。”

    老者马上找到那个和尚，责备道：“和尚你四处云游，修的是什么心性啊；这孩子被我捡来养了二三年，幸好保持了他一片天然可爱的本心，谁知道这下子一下就被你破坏了！拿起你的行李快出去吧，我家不欢迎你！”

    当时已经是傍晚了，又下着淅淅沥沥的小雨，但是生气的老者硬是把和尚赶走了。

    文益禅师说完后，许多僧人都恍然大悟，但仍有人不明白，于是，学僧问法眼文益禅师：“什么是各位佛祖的佛法？”

    法眼文益禅师：“你自己也有。”

    学僧问：“如何是佛？”

    法眼文益禅师：“你还问谁呢？”

    学僧问：“什么是佛祖成佛的秘密诀窍？”

    法眼文益禅师：“全在自己领会。”

    学僧问：“如何是佛？”

    法眼文益禅师：“张三李四。”

    文益禅师侧重于佛性的原本自足，他的禅悟观的意思是说佛性本来现成，只需顿悟而不可思量计较。

    佛就是众生，众生就是佛。佛要众生做，众生本是佛。每个人都是天真佛，对这天真之性，就不可刻意“装点”。行脚僧的愚蠢，就在于他违背了本来现成的原则。而非要打磨、破坏璞玉本身的天然浑成。

    澄一大师在临终前有一个不小的遗憾——他多年的得力助手缘慧，居然在半年多的时间里没能给他寻找到一个最优秀的闭门弟子。

    事情是这样的：澄一大师在风烛残年之际，知道自己时日不多了，就想考验和点化一下他那位平时看来很不错的助手缘慧。他把缘慧叫到床前说：“我的蜡烛所剩不多了，得找另一根蜡烛接着点下去，你明白我的意思吗？”

    “明白，”缘慧赶快说，“您的思想光辉是得很好地传承下去……”

    “可是，”澄一大师慢悠悠地说，“我需要一位最优秀的承传者，他不但要有相当的智慧，还必须有充分的信心和非凡的勇气……直到现在，这样的人选我还未见到，你帮我寻找和发掘一位好吗？”

    “好的，好的。”缘慧很温顺、很尊重地说，“我一定竭尽全力地去寻找，以不辜负您的栽培和信任。”

    澄一大师笑了笑，没再说什么。

    忠诚而勤奋的助手缘慧不辞辛劳地通过各种渠道开始四处寻找了。可他领来一位又一位，总被澄一大师一一婉言谢绝了。有一次，当缘慧再次无功而返地回到澄一大师的病床前时，病人膏肓的澄一大师硬撑着坐起来，抚着这位助手的肩膀说：“真是辛苦你了，不过，你找来的那些人，其实还不如你……”

    “我一定加倍努力，”缘慧言辞恳切地说，“找遍城乡各地，找遍五湖四海我也要把最优秀的人选挖掘出来，举荐给您。”

    澄一大师笑笑，不再说话。

    半年之后，澄一大师眼看就要告别人世，最优秀的人选还是没有眉目。缘慧非常惭愧，泪流满面地坐在病床边，语气沉重地说：“我真对不起您，令您失望了！”

    “失望的是我，对不起的却是你自己。”澄一大师说到这里，很失望地闭上眼睛，停顿了许久，才又不无哀怨地说，“本来，最优秀的就是你自己，只是你不敢相信自己，才把自己给忽略、给耽误了……其实，每个人都是最优秀的，差别就在于如何认识自己、如何发掘和重用自己……”话没说完，澄一大师就永远离开了这个世界。

    缘慧非常后悔，在叹息中度过了整个后半生。

    保持自性，你就是佛。知人者智，自知者明，缘慧妄学佛法几十年，到头来还是要师父用生死点拨啊！南怀瑾先生讲到此，更点明了佛说的，一切生灵都是佛，而不仅仅是人。赵州禅师对此领悟颇深。

    一位学生问赵州禅师：“什么是祖师西来所传递的心法？”

    赵州说：“庭前柏树子。”

    于是又有一位学生就去问他：“柏树子还有佛性也无？”

    赵州肯定地回答道：“有。”

    学生很机警地反问：“柏树子几时能成佛？”

    赵州说：“待虚空落地时成佛。”

    柏树子就等于肯定自己，这个问题不必再追问，追问下去只是徒增分辨，造成疏离而不契道罢了。但是学生愚痴，又问道：“虚空几时落地呢？”

    赵州说：“待柏树子成佛时。”

    禅家认为，尘世间的种种现象，被视为一种神性而予以肯定，它虽然是无情的物，但是无情却能对有情的众生说法，相对的互相肯定彼此的存在。在禅者的眼光中，一株草，一棵树，都有佛性。

    从上面几个故事看来，我们现实生活中的愚痴之人只多不少。曾看过某著名少儿节目主持人的一期节目。她在黑板上画了个圆圈，然后问下面坐着的可爱的小朋友这是什么？孩子们的思维天马行空，有的说是西瓜，有的说是太阳，有的说是自己家里的杯子盖。而我们这位所谓的“儿童大师”一味摇头：“回答的不对，回答的不好！”然后，她公布了一个让人哑然失笑的答案：“这是一个圆圈！”多么可悲，正如漫画中画的，所以学生讲学校前是各种形状的，而出学校时，都变得跟老师一个形状了。

    诚然，我们不可能让孩子象那个老者要求的那样，弃绝教化。但是，对于那些违背本性、扭曲人性的教育难道不应该摒弃吗？我们本性中的宝藏，是应该时刻珍惜，好好保护了。

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