我们认识了人间的佛陀，

    才能慢慢认识自己心里的佛陀，

    认识了心里的佛陀，

    自能豁然认识法身的佛陀。

    我们做人儿女的，一定认识自己的父母。身为一个佛弟子，对佛陀能不认识吗？看到佛像就是认识了佛陀吗？当然不是。做一个佛弟子，对真正的佛陀不认识，是很遗憾的。有一首偈子：“佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身。”可说是现在佛弟子共同的心情写照。

    或许有人认为佛是一位来无影、去无踪、神通广大、本领高强的神仙。或许也有人想佛陀大慈大悲，向他祈求什么就有什么，真是如此吗？我们平时看到佛陀趺坐莲台上，沉静安详，不多言语，对我们不批评，不计较，也不责备，大家都觉得他很好，于是心悦诚服地顶礼他。假如佛陀常常指示我们：“这个不可以”、“那个不是这样”，可能大家就不会喜欢佛陀了。以下列举的十个问题可以帮助我们认识佛陀的本来面目。

    一、佛陀会生气吗？

    凡人很容易生气，佛陀是不是也会生气呢？佛陀当然会生气，只是佛陀的生气，跟一般人的生气不一样。我们生气，是因为别人欺负我，阻碍我，为了保卫自己，所以会生气。佛陀不是，我们对佛陀不好，佛陀不会计较，但是我们对待别人不好，佛陀就会生气了。

    有一次，佛陀带领一群比丘弟子出外弘法，弟子中有性情急躁的，也有迟缓的。到达休息处所，急性的弟子抢先把床位占用了，还说道：“这是我的！”“那是我的！”所有的床位都被占满了，首座弟子舍利弗尊者没有地方睡，只好在屋外经行。佛陀看见便上前垂询：“舍利弗，这么晚不睡觉，在庭院走来走去做什么呢？”舍利弗尊者据实回答：“人多，床位少，初学比丘都想找个床位休息，我就让他们。”佛陀听后非常生气，连夜集合大众，开示对于长老应有的尊敬。

    今天社会秩序混乱，长幼伦理脱节，就是因为不尊敬长辈的关系。过去，父母教训儿女：“你们怎么不听爸爸、妈妈的话？”现在，儿女对父母抱怨：“爸爸、妈妈，你们怎么不听我的话？”甚至年幼的小孩子跟父母要东西时都会耍赖：“你们如果不买给我，我就不替你们念书了！”过去，老师教导学生，学生一定虚心接受，现在的学生，却时兴批评老师：“某某老师不好，每次我建议什么事情，他都不听。”过去，老板指导员工事情如何如何做，现在的员工反过来要求老板：“薪水应该提高到……才足够家用。”过去，在军队里是长官命令，部下遵循，现在的部下可以开会公然批评长官。上下没有标准，社会的伦理不能维持，社会秩序自然会混乱。

    对于只知谋一己之利，漠视他人的辛苦、困难之类的事情，佛陀是会生气的；即使是童心戏言，只要侵犯到他人，佛陀也会生气。例如罗睺罗是佛陀出家前的孩子，他小小年纪跟佛陀出家了，因为年纪小，比较顽皮，爱说一些不当的话，曾有人遇到罗睺罗，问他：“你知道佛陀在哪里吗？”佛陀本来在左边房子里，他偏偏指着右边告诉对方：“那边，那边。”等到对方扑了空折返，罗睺罗就很开心。佛陀知道后，把罗睺罗找来，罗睺罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默端了一盆水给佛陀洗脚，好让佛陀能赶快去登座说法。佛陀洗过脚后，却吩咐罗睺罗：“把这盆水喝下去。”

    罗睺罗一听，惊讶地回答说：“佛陀，洗过脚的水很脏，是不能喝的呀！”

    佛陀对他开示：“你说谎妄语，你的嘴就像盆里的污水一样脏，人家也不要你的。”

    罗睺罗将水倒掉后，佛陀又说道：“你将这个木盆拿去盛饭吃。”

    罗睺罗显得很为难，说道：“佛陀，洗过脚的木盆很脏，不能把饭菜装到里面去呀！”

    佛陀又责备道：“你的嘴时常说谎骗人，就像这肮脏的木盆一样，好的东西永远也装不进去。”说完话，佛陀一脚朝这盆子踢过去，盆子咚咚地滚了好远，罗睺罗吓了一跳。佛陀问道：“你怕我把木盆踢坏吗？”

    罗睺罗回答：“不是的，木盆不值钱，踢坏了可以再买一个，没关系的！”

    佛陀再一次呵斥道：“说谎的孩子，就像这坏盆子一样不值钱，踢坏了也不可惜。”

    从这段故事，我们可以知道：佛陀无私无我，但对说谎欺骗别人的事，佛陀是会生气的。佛陀教导罗睺罗的方式，正是天下父母对孩子“爱之深，责之切”的寄望。佛陀的生气，是从慈悲心出发，而不是从瞋恨心出发，佛心和天下父母心是一样的。

    二、佛陀会悲伤流泪吗？

    佛陀有伤心的时候，也有流泪的时候。

    曾经，有一个外道魔王对佛陀说道：“我们不喜欢你的佛法流行，我们要跟你斗争到底！”

    佛陀一点也不介意道：“你怎样来破坏，我都不怕。”

    “我们到处批评你、诽谤你！”

    佛陀平淡地说道：“不怕。”

    “我们用刀枪、棍棒打击你！”

    “刀枪、棍棒，我也不怕。”

    魔王一听，心想，他这也不怕，那也不怕，再说道：“那我们做你的弟子，穿你的袈裟，吃你的饭，却不行你的道，你讲戒定慧，我们就行贪瞋痴，一切作为都和你的佛法相反，用这样的方法来破坏你。”

    佛陀听到这里，不禁流下伤心的眼泪，悯念末法众生将面临的灾难，佛陀终于哭了。

    这叫“狮子身上虫，还吃狮子肉”，现今社会，有很多人打着佛教的旗帜，穿袈裟，做佛子，却败坏佛门清誉，佛陀怎会不伤心呢？一个家庭中出了不肖子孙，家庭会衰败；一个统理天下的国王、宰相，如果家有悍妻，任凭你天大的权威，也无可奈何。对于不受教的儿女，父母会伤心悲哀，同样的，对于不肖的弟子，佛陀也是会伤心流泪的。

    僧团里，有一种办法对治这类人，就是默默摈置，不理睬他，这是消极的对治办法；但是，对于僧团以外的人，就很难有约束力了。所以，在一个家庭里，对儿女的教育要多加强；佛门也一样，必须致力法制组织与教育制度，才是净化僧团之道。

    三、佛陀有没有欢喜的时候？

    佛陀都是生活在欢喜里。佛陀的生活可分为两种：一种是自受用的生活，一种是他受用的生活。

    简单地说，我们每天有多少钱，可供自己衣食住行，叫做自受用；每天有多少钱布施给别人，救苦救难，叫做他受用。佛陀自受用的是他的真理法喜，以及从禅定中得到的定静禅悦。佛陀的他受用，是他说法给你欢喜，以慈悲庄严给你欢喜；佛陀所有一切与众生结缘的，都叫他受用。我们每一个学佛的人，要懂得把握佛法，了解哪些是自受用？哪些是他受用？譬如礼佛、诵经、打坐、忍辱、精进、持戒……是自受用的生活；每天讲好话给人欢喜，做好事帮助别人，解决别人的苦难，多行慈悲，多行布施，时时广结人缘，让大家快乐，是他受用的佛法。《金刚经》所说的“如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨”，也就是佛陀自受用和他受用的生活写照。

    佛教中，每年的农历七月十五日是盂兰盆会，也叫“僧自恣日”；这一天佛陀特别欢喜，所以又称“佛欢喜日”。为什么七月十五日特别欢喜呢？原来在僧团中，诸比丘每年从四月十五日起结夏安居，到七月十五日这一天算是一段修行圆满，信徒借此因缘供养僧众，这份供养的功德，让信徒的历代祖先，也能仰仗比丘们的修行而受福，可说是“人天普度”，所以佛陀非常欢喜。

    佛法是提倡欢喜快乐的，我们每天都应当培养喜悦的性格。有的人经常沉着脸，一副忧愁的样子，日日如此，一生都如此，时时都在忧愁、苦恼、烦闷中过日子，实在好可惜。偈云：“面上无瞋是供养，口里无瞋出妙香；心中无瞋无价宝，不断不灭是真常。”如果我们能学习凡事忍之于口，不形于色，甚至不只将怒气不形于色，更能不起于心；那么心上无争，脸上自然能安详愉悦，诸事也都吉祥如意了。

    我们没有什么东西布施给别人不要紧，最要紧的是把欢喜布满人间。人世间的烦恼虽繁，但至少不要把白天的烦恼和忧愁带到床上，晚上睡觉安安稳稳地睡；也不要把悲伤、苦闷带到饭桌上，吃饭的时候，欢欢喜喜地吃。伤心难过也不要带到明天，更不要挂在脸上，让别人看到，影响别人。我们不妨订个家庭合约，父母、兄弟姐妹见面的时候要互相欢喜，不欢喜就不要见面。

    像我的学生徒众不少，但他们快乐的时候，很少来找我，等到他们烦恼苦闷、痛苦流泪的时候才来找我，我常笑着问他们：“每次见到你们，我都是欢喜的，天天把欢喜的话讲给你们听，你为什么只把烦恼忧愁抛给我呢？每天看到你们忧愁满面，眼泪鼻涕的，我也受不了，以后欢喜的时候来找我，烦恼的时候不要来找我，好不好？”

    有些人很悭吝，一句好话都不肯说，所以我经常提倡“见面三句话”，就是人和人见了面要讲：“你好啊！”“天气很好啊！”“大家好！”见面要对人说上三句好话，让人从你的话中感到欢喜受用。

    除了“见面三句话”，还要“吵架一回合”。比方说：太太煮饭，煮得很辛苦，摆到桌上，叫先生：“喂！来吃饭了。”

    先生不耐烦应道：“好啦！好啦！等一下！”

    这个时候，一回合就该停止了，假如太太不停，再来一回合：“好啦，好啦，叫你好几次，你都是‘好啦，好啦’，你到底要我叫几遍，你才要吃啊！”

    先生更不耐烦的责问道：“你难道没看到我在忙吗？”

    太太当然也有话说：“忙！忙！你一天到晚都忙，你不知道我也忙吗？”

    就这样第二回合、第三回合吵下去，夫妻大战就爆发了。所以记住吵架一回合，武林高手过招，一回合就要分胜败，老是打烂仗，怎么能休止呢？怎么能欢欢喜喜生活呢？

    我们要学习佛陀给人欢喜，佛光山就是秉持佛陀的精神，订定“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”四大工作信条。

    四、佛陀在生活中有没有享受的一面呢？

    每一个人都希望生活享受好一点。听讲经，有的希望能有好位置，坐得舒服一点，或者希望装个冷气，铺个地毯……这是生活上的享受。为什么人人都想追求功名富贵？也无非是要求改善生活，希望在生活里能多一些享受。其实功名富贵是享受吗？这也不尽然。它常常带给人们烦恼；从感官上去追求的享受，实在很有限。眼睛要看很好看的东西，耳朵要听很好听的声音，身上要穿很柔软的衣裘，但是，当这些感官上的享受一过去，会让人觉得空虚、寂寞，如同盛席华筵散场之后，必定留下满地的杯盘狼籍。世间功名富贵的享受，往往要付出很大的代价，当人受到外境的声色驱使，内心是得不到安宁的；如果能不看、不听，也就没有什么外境能束缚我们了，内心的法喜若能源源不竭，才算是长久的享受。

    佛陀有一位弟子叫跋提王子，有一次，他跟比丘们一起修道打坐，忽然间叫了起来：“快乐啊！快乐啊！”正巧佛陀经过那里，就问：“什么人喊快乐啊？什么事情快乐呢？为什么喊快乐呢？”跋提回答说：“过去我在皇宫里面，有很多护卫保护，却仍害怕人家陷害我、行刺我；在皇宫里，虽然吃得好、睡得好，但仍然食不知味、睡不甜蜜，实在没有意思！现在，我出家了，在山林里面修行，解脱了束缚，我什么也不怕，连托钵得到的青菜、萝卜吃起来都很美味。在这里打坐，只觉得心里干干净净的，无忧也无虑，修道真是太快乐了，我就忍不住叫出来了！”这不也是一种享受吗？

    佛陀享受的快乐是什么呢？是涅槃之乐。涅槃的快乐有四个特性，就是“常、乐、我、净”。佛陀感觉生命的久长，他会快乐；感觉生命里有一种自然的喜悦，他会快乐；感觉生命的存在，他会快乐；感觉生命的单纯清净，更是快乐。许多人忙得忘记自我，失去了自己，当然就没有快乐了。涅槃里有清净的快乐，如果懂得佛法，在生活里要求这种快乐的事，实在很多也很容易。

    我们平常讲“助人为快乐之本”、“知足常乐”、“能忍自安”，知足里有快乐，惭愧里有快乐，对人生起恭敬心，也会有快乐；有信仰的人有快乐，安详寂静也会快乐。我们不要从感官上去找快乐，快乐的泉源在自己的心里，找到心就可以享受到快乐。念佛，念佛里有快乐；打坐，打坐里有快乐；礼拜，礼拜里有快乐。有时候，打坐到心里没有任何念头，没有任何欲求，只想永远禅定在这片轻安法喜中，这不就是享受快乐吗？更积极一点，布施急困，修桥铺路也是快乐。跟人广结善缘，自然就会得到助缘，就会享受到快乐。

    过去的佛教，一般都以为吃苦才是修行，这是错误的，佛教本是幸福之教、快乐之教，它不是要你来吃苦的。所以讲“苦”，只为说明人间实相本来是苦的；“苦”只是获得快乐必经的某些过程，如同蝴蝶必须破茧才能飞翔，树干必须刨锯才能成材。我们学佛的人，必须从苦海里渡越。你骂我，批评我，诽谤我，我可以从中享受到快乐；面对一切的灾难屈辱，都能甘之如饴，我们不但不生气，反而要感谢对方，给我们一个消灾、消业的机缘呢！我们要像佛陀一样，享受清净的涅槃乐。辛苦赚的钱，被人倒闭坏账了，如果没有佛法，会难过生气，如果有佛法，“嘿！感谢你，我欠你的债还清了！”无债也无挂碍，为什么不高兴呢！

    世间上，好事固然令人快乐，就是一些不如意的、负面的事，如果我们懂得佛法的“随其心净，则国土净”，就可以用清净的心来转变世间；烦恼都是菩提，烦恼都是快乐。譬如当爸爸、妈妈管教太严苛了，不要烦恼，应想到：“还好，有这么严格管教的爸爸、妈妈，让我不做坏事。”婆婆天天啰唆地唠叨，做她的媳妇好难哦！要想到：“还好，有这么一个婆婆在，让我凡事小心谨慎，以后还可以去竞选模范媳妇呢！”

    世间上任何一个境界，只要你的心转一转，哪一个地方没有快乐？

    五、佛陀有感情吗？

    佛弟子常常将佛陀神化，认为佛陀跟人不一样；感情是污染、烦恼的，佛陀应该没有感情。事实上，佛陀很有感情！佛陀的感情是对一切众生都施予平等之爱，他的感情就是慈悲，所谓“无缘大慈，同体大悲”。爱之上是慈悲，慈悲之上是“无缘大慈，同体大悲”；佛陀的爱，佛陀的感情，是很难用凡夫心去衡量的。

    什么叫作“无缘大慈”？我们的慈悲是有限的。若是自己的同乡、同学、同门、亲戚，因为彼此关系近，有因缘，会给对方一些慈心，这是有缘的慈爱；佛陀提倡的是无缘大慈，予人快乐，不一定要有关系。譬如我们彼此不认识、素昧平生，不过，你现在有了困难，需要我的帮忙，我无条件协助，这就是无缘大慈。

    什么叫“同体大悲”？和我们有关系、有因缘的人，我们会感同身受他的痛苦，而尽力为其拔除。但是对于没有关系的人，我们就不一定会伸出援手了。可是，佛陀的大悲不是这样的。比方说：我的手烂了，长了烂疮烂肉，好臭哦！不过我会好好地保护它、好好洗涤、好好敷药，不会嫌弃它，因为这是我的手、我的身体，我当然要爱护。对于一切众生，哪怕是陌生人，都认为“他跟我有关系，他就像是我肢体的一部分”，这种视人如己的悲心，就叫同体大悲。

    学习“无缘大慈，同体大悲”，可以先观想把彼此立场调换一下，假如我是你，推己及人，“无缘大慈，同体大悲”的心就容易生起。再举一个例子，有的人很喜欢抓香港脚，抓过后还往鼻孔上嗅一嗅，这是为什么呢？因为是我自己的，臭也变成香了。所以，如果我们能把众生都当成是我的，又怎会嫌弃他呢？

    佛陀曾到忉利天为母亲说法，为父亲抬棺，能说他没有感情吗？佛陀对感情表达的方法非常清净，非常圣洁，是不着痕迹的感情。例如佛陀成道后第二年，回到故乡，跟父王、诸兄弟们谈话，曾做过他王妃的耶输陀罗，也急着想见见从前的丈夫，她等得非常焦急，心想：他怎么还不来看我呢？好不容易，佛陀来了，耶输陀罗又想他来的时候，一定要好好地骂一骂这个忘恩负义的薄情人。但是，一见到佛陀那种慈悲庄严的样子，耶输陀罗不禁跪了下来。佛陀又如何面对耶输陀罗呢？他对耶输陀罗说道：“耶输陀罗，对你，我是很抱歉的，但是请为我欢喜，我对得起一切众生，我成就了佛道，我是佛陀了。”这些话既安慰了耶输陀罗的情绪，又表达出一位觉悟者的立场。我们一般人恐怕很难做到像这样慈悲和智慧两全的境地。

    我曾有几十年没见过我的母亲，当时我很希望能把她接到日本见一面，终于，有一个因缘，在日本成田机场会面，因为几十年没见面，远远地，我心里想着，这是不是母亲呢？当她靠近我的时候，好似要大哭一场的样子，毕竟是分别几十年的母子相会啊！但是，当时的情况不同，我立刻跟她说：“这里不可哭，跟我来。”那是飞机场，不能哭。那时我仿佛看到母亲正要落下来的眼泪，马上又收回去了。我的意思是要哭，也要到房子里面才哭，不管什么样的情感，最重要的，不要让它成为一种情绪，自己要能驾驭，要能控制，才不会一发而不可收拾。

    佛陀也曾为生病的弟子拿茶、拿水，为年老的弟子穿针引线、缝制衣服……佛陀是有感情的，那种纯真的感情，佛教称为“慈悲”。

    六、佛陀会不会说谎呢？

    佛陀会说谎吗？这是很严重的问题。五戒里的杀、盗、淫、妄、酒是根本大戒，说谎就是妄语，怎么可以呢？但是，佛法是活的，用贪瞋愚痴所犯下的杀、盗、淫、妄、酒就是犯了根本大戒；如果因慈悲心而犯杀、盗、淫、妄、酒，有时候却是菩萨道的另一种看法。

    比方说一个恶人拿了刀枪要去杀人害人，怎么办呢？眼睁睁看这个坏人去杀死那么多的好人吗？为了救那些好人，只得以慈悲心先把坏人杀了，这跟以瞋恨心杀人又不一样了。你要持刀枪去杀人、拿毒药去害人，我知道了，先替你把刀枪、毒药收藏起来，你能说我偷盗不该藏它，好让你去杀人吗？佛陀在这种情况下，就有方便智慧作另一种特殊处理。

    佛陀有一次在林间打坐，有个猎人射中了一只兔子，这只兔子逃到佛陀的袈裟下面，猎人一路追来，问佛陀说：“你看到我的兔子吗？”

    佛陀当然看到了，不过佛陀却说：“没有！”

    这是不是说谎呢？

    “你一定把它藏起来了，那只兔子是我的晚餐，请你把它还给我！”

    “哦，只是一顿晚餐啊！”

    佛陀取出随身的戒刀，问猎人道：“若我把膀子割下来，能够相抵一只兔子吗？我这只手臂就给你当晚餐吧。”

    为了救度众生，方便妄语的后面，有着大无畏的慈悲，这已经不是一般的妄语说谎了。这是如《金刚经》所云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”

    佛陀在因地修行时，有一次在路上行走，遇到一个坏人想谋杀500名路过的商旅，以便窃取财物，佛陀知道后，毫不犹豫地把坏人给杀了；在佛陀的想法，宁可让自己因杀而受业报，也不能让500人无缘无故而丧命。佛陀也会说谎骗人，但是，佛陀是以是非、善恶、轻重的观念为出发点。

    七、佛陀有没有工作呢？

    有一次，佛陀到天臂城托钵，这个国家的国王叫善觉大王，是佛陀未出家前的岳父。善觉大王看到佛陀，很生气地说：“你这个人不要国家、不要妻子，天天游手好闲，你对世间没有什么用，你不做工作，不事生产，我不准许你在我的国家托钵！”佛陀回答：“善觉大王，你说错了，我每天用慈悲的犁，耕种众生的福田，播撒菩提的种子，我每天都这样不停地忙着，怎么说我没做事呢？”所以，从佛陀起，所有的宗教师——佛陀的弟子，僧团的比丘、比丘尼，只要他每天能精进地修行办道，用慈悲德行来改善社会、净化风气，不就是工作了吗？

    曾经，波斯匿王要对跋耆国用兵，佛陀用方便善巧之法，使战争不致发生；迦毗罗卫国遇到琉璃王侵略时，佛陀发起保护迦毗罗卫国运动；佛陀帮助须达长者，教育他不孝顺的媳妇玉耶女，使其家庭和谐；佛陀帮助摩登伽女改邪归正；感化指鬘外道不可杀人……佛陀使千千万万人得度，更使千千万万人启开智慧之门，认识自己，他的工作是多么的重要而神圣！

    八、佛陀有灾难吗？

    我们众生在世间上是多灾多难的。佛陀有没有灾难呢？既然佛陀示现于人间，在世间法里，没有人会没有灾难降身的。如老病死苦，世间上谁能免除呢？佛陀曾经受过十次灾难，从开始修行苦行，每天仅食一麻一麦，就是个灾难。

    又如提婆达多曾派人行刺佛陀，从山上把大石头推滚下来，想把佛陀压死；又以醉象冲撞佛陀，佛陀当然不会被他们伤害，但这也是一种灾难。有一次，提婆达多带许多人来和佛陀对抗，弟子知道了，也纷纷准备棍棒之类要保护佛陀，佛陀闻知，笑着对阿难说：“成了佛陀的人，还需用棍棒来保护吗？”

    三迦叶最初未皈依佛陀前，曾用毒蛇加害佛陀，但是，毒蛇看到佛陀就不动了；指鬘鸯伽摩罗来行刺佛陀，见到佛陀时，不由得放下刀剑，跪在佛陀面前求忏悔。

    灾难并不是没有，佛陀自有威德降伏魔难，不必用棍棒来保护自己。在《佛说兴起行经》里记载曾有的十次大灾难。即：

    1.孙陀利谤佛难。

    2.佛患头痛难。

    3.佛患骨节疼痛难。

    4.佛患背痛难。

    5.佛被木枪刺脚难。

    6.佛被掷石出血难。

    7.佛被战遮女系盆毁谤难。

    8.佛食马麦难。

    9.佛受苦行难。

    10.奢弥跋谤佛难。

    这十缘的灾难，都是往昔生中，佛陀未受完的业报，佛陀说此因缘，主要是告诉我们：即使成佛，众恶皆尽，万善普遍，但残余业因未了，亦必须偿还宿报，受此灾难。但这一切对一个伟大的圣者并没有影响，因为风雨过后，更能见出万里晴空。

    九、佛陀被人诽谤过吗？

    这是必然的，就是现在也还有。一个伟大的人物，在信仰他的人面前，他是神、是圣、是佛祖；在不信他的人面前，他是魔鬼、是罪恶、是坏人。基督徒怎么看佛祖呢？他们说是偶像，我们教徒说是佛陀。基督徒在佛教徒心中又是什么呢？是外道异教徒，但基督徒都说：“耶稣基督是我们的救世主。”一个伟大的圣人，在信他与不信他之间就有这么大的差别。因此，在不信者当中，诽谤是难免的。

    佛陀住世时的印度社会，有人在僧团里出家，佛陀就会受到批评：“他把我们的儿女骗去出家了。”“把我的丈夫（妻子）骗去出家了，拆散我们的家庭。”“不顾人家的家庭、父母、妻子、儿女，这个佛陀有什么好？”……这样的批评是在所难免的，因为佛教普及，外道的徒众越来越少，佛教的徒众越来越多，外道心里当然不好受。

    在佛陀时代就曾发生这种事：外道收买了一个婆罗门女战遮，在讲堂里面，挺着大肚子站起来，大声诬蔑佛陀道：“释迦呀，你讲经说法，倒讲得非常好听，但你在我肚子里留下的孩子，该怎么办呢？”哦！佛陀竟然使女人怀孕了！听经的人一阵骚动，佛陀一句话也没说，在座的天神释提桓因，明了怎么回事，他运用神通，化作一只老鼠，把她肚子上绑木盆的绳子弄断，“咚”地一声，木盆掉下来，佛陀依然一句话也没说，继续讲他的经、说他的法。佛陀一生当中，说法49年，讲经300余会，为众生担负了多少的苦难、多少的诽谤；但是，他带给众生的却是无限的法喜、无限的真理。有时候想想，我们众生真是对不起佛陀。不过，这个世界没有黑暗，哪来光明？没有丑恶，哪来真善美？没有污泥，哪能长得出净莲呢？

    十、佛陀会不会有无奈的时候呢？

    一般人总以为：佛陀一定神通广大，法力无边，想做什么就能做什么。其实，佛陀也有无奈的时候。有一个坏人叫干达多，一生作恶多端，唯一做过的一件好事，就是有一次，他走路时看到一只蜘蛛，本来要一脚踏到蜘蛛身上，这一脚踏下去，蜘蛛就死了，他当时一念之善，赶紧把脚缩回来，跨远一点，救了蜘蛛一命。

    后来，干达多死后堕到地狱去，这蜘蛛有心报恩，佛陀想满蜘蛛的愿，把蜘蛛丝放到地狱里去救干达多。所有地狱里受苦的众生，见到这条蜘蛛丝，都争先恐后地跟随在干达多的后面，攀着它奋力往上爬，好离开地狱。但是，干达多瞋恨心生起，“这么细小的蜘蛛丝怎么负担得了众人的重量？万一蜘蛛丝折断了，我不就万劫不复，永无解脱之期了吗？”于是用力踩踢尾随而上的众人：“走开！这是我的蜘蛛丝，只有我可以攀上去，你们走开！走开！”由于用力过猛，蜘蛛丝断了，干达多和所有的人又掉落下去，佛陀十分慨叹：“唉，众生自私，真是没有办法啊！”由于人类自私、瞋恨，一点利益都不肯给别人沾光，不予人慈悲，不和人结缘，佛陀就是想救我们，也无可奈何啊！

    有一个年轻人去爬山，半途不小心滑落山崖，幸好被半山腰的一条树藤绊住，没有继续往下掉，但是，往下看是万丈深坑，往上看是绝顶崖壁。他恐惧地喊叫：“佛陀啊！佛陀啊！救救我啊！”

    佛陀真的来救他了，佛陀对他说：“年轻人，我可以救你，就怕你不听我的话。”

    年轻人说道：“这个时候，我怎么会不听你的话呢？”

    佛陀说：“真的吗？我说什么，你都听吗？你都依教奉行吗？”

    年轻人百依百顺地说：“佛陀！依教奉行！我一定依教奉行！”

    佛陀即刻认真地说道：“那好，现在你把两手放开来。”

    “吓！”年轻人大吃一惊：“你要我放手？这一放，我岂不摔得粉身碎骨了吗？”

    佛陀慨叹：“你不放手，放不下，我怎么能救你呢？”

    所以，这个世间，谁能得救，谁不能得救，就在你是不是看得破，想得开，还有是不是真能提得起，放得下。我们要佛陀救我们，也要肯放下一些世俗的束缚，才能进入佛陀解脱的境界。

    人间佛教必须把佛陀人间化，我们要从人间佛陀的信仰上，建立一个真实的信仰，然后慢慢地升华，再来认识般若的法身、真理的佛陀；好比一个人从小学、中学读上去，才能念大学。佛陀的功行广大无边，不是一想可知，也不是一眼可以望尽的，当然更需要一步一步地去认识。我们认识了人间的佛陀，才能慢慢认识自己心里的佛陀。认识了心里的佛陀，自能豁然认识法身的佛陀。

    1989年1月13日讲于基隆极乐寺

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