§§§第1节远离贪念即是净土

    心境澄明是人生的一种自在意境——抛却尘世的纷纷扰扰，享受一种超然的洒脱，人生得以安逸和升华。

    只追求属于自己的东西，人生才会轻松愉快

    一位作家出名后，总是忙得昏天黑地。他感到生活很累，便去请教一位年长的禅师。

    作家向禅师言道：“师傅，我为何自从出名以后就觉得工作越来越忙，生活越来越累呢？”

    禅师问：“你每天都在忙什么呢？”

    作家如实地回答道：“我一天到晚要交际应酬，要演讲演说，要接受各种媒体的采访，同时还要写作。唉！师傅，我活得太苦太累了。”

    禅师突然打开衣柜，对作家说道：“我这一辈子买了不少美妙的衣服，你将这些美妙的衣服都穿在身上，自然就能找到答案。”

    作家说道：“师傅，我穿着自己身上的这身衣服就足够了。现在你要我将这些美妙的衣服都穿在身上，我会感觉很沉重的，我肯定会极不舒服。”

    禅师说道：“既然你懂这个道理，为何还要来问我。”

    作家问道：“师傅，我还是不明白您的意思，敬请您说明白一点，好吗？”

    禅师说道：“你不是已经知道你穿着自己身上的衣服已足够了，再给你穿上更多的美妙的衣服，你会感到很沉重，也会觉得很不舒服，你难道还不明白你是作家，不是外交家，也不是演说家，更不是政治家，为何要去扮演交际家、演说家、政治家的角色呢？为何要去做交际家、演说家、政治家应该做的事呢？这不是自找苦吃，自找罪受吗？”

    作家恍然大悟道：“每个人都只能追求属于自己的东西，做自己力所能及的事，才能得到幸福和快乐，人生才会轻松愉快啊！”

    醍醐灌顶

    很多人每天都在忙忙碌碌，把自己搞得身心疲惫。究竟为什么这么累呢？因为在追求一些本不属于自己的东西，因为在做一些不是自己力所能及的事情。身外之物不可强求，身外之事不可强为；只追求属于自己的东西，只做自己该做的事。如此，人生才会自在洒脱。

    §§§第2节心存杂念太多，必然会形成种种羁绊

    从前，在一座寺庙中有一位和尚，已经修行了很久却无法得道。其实，他也没有其他的毛病，就是贪吃贪喝，别人吃一钵饭就够了，可是他总觉得不够，吃了还想再吃。有时明明已经吃不下去了，还要向别人要。眼见比他晚进来的师弟们都一个一个得道了，而他却没有什么长进，于是他很苦恼地请教主持：“师父啊！为什么我这么认真刻苦地修习佛法，却一直没有得道呢？”

    主持回答说：“正是因为你贪吃，所以一直没有得道。不用着急，这样吧！明天我为你准备一餐饭，等你吃完后我再告诉你到底怎样才能得道。”

    第二天一大早，这个和尚便急忙赶到主持那里。主持看见他来了，就端出满满一钵的小米粥，旁边还放着一个空盆。钵里的粥不断冒出热气，还散发出一阵阵诱人的香味，看得出来是刚做好的小米粥。

    主持说：“你一大早就赶来了，应该还没吃早饭吧。这一钵小米粥归你了，你可以把它吃得精光，吃得像旁边的空盆一样空，不过这是刚做好的小米粥，要等它稍微冷一点之后，你才能吃，要不会很烫的！”

    但是和尚一闻到小米粥的香味就控制不住自己，很想马上把它喝掉，免得一会儿有人来分享，于是他低下头对着那钵热腾腾的小米粥使劲吹着，想让粥快点冷下来。

    刚吹了一会儿，他就急着问主持：“这粥已经冷了，我可以吃了吧？”主持盯着他说：“小米粥就算被你吹冷了，可是你的心还是热的。你应该把粥看作是不干净的东西或者是一碗清水，这样你才能使自己的心冷却下来。”

    和尚茫然的听着主持的话，似乎听懂些什么，可是还是迫不及待的端起钵，开始喝小米粥，结果小米粥太烫，他不得不吐出来，刚好吐在面前那个空盆中。

    这时，主持指着他刚吐出来的小米粥对他说：“你现在再把它吃掉。”

    和尚惊讶的回答说：“吐出来的，已经是不干净的东西了，怎么能再吃下去呢？”

    这时候主持便对他说：“只要你把一切食物看作是别人的鼻涕或呕吐物，你的心自然会清净下来，内心清净才能深入了解佛法要义，才能修得正道啊！”

    这位和尚顿时恍然大悟，马上改掉了贪吃的恶习，刻苦用功，后来果然进步神速，不久就修成了正果。

    醍醐灌顶

    《淮南子·主术训》曰：“是故非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”无论做什么事情，如果心存杂念太多，必然会形成种种羁绊，牵扯住我们前行的脚步。只有真正地静下心来，心无旁骛，才能有所收获。

    §§§第3节和谐与平静才是生活之路

    佛经中有这样一则故事。

    从前，有一位很爱思考问题的王子。有一天，他问他的老师：“我的生活之路将是什么样的呢？”老师回答说：“在你的生活之路上，你将遇到三道门，每一道门上都写有一句话，到时候你看了就明白了。”

    王子听了老师的指示便上路了。不久之后，他就遇到了第一道门，上面写着“改变世界”。王子想：我要按照我的理想去规划这个世界，将那些我看不惯的事情统统改掉。于是他就这样去做了。几年之后，王子又遇到了第二道门，上面写着“改变别人”。王子想：我要用美好的思想去教化人们，让他们的性格向着更正确的方向发展。再后来，他又遇到了第三道门，上面写着“改变你自己”。王子想：我要使自己的人格变得更完美。于是他就这样去做了。

    一天，王子见到了他的老师，王子说：“我已经看过生活之路上的三道门了。我懂得，与其改变世界，不如改变这个世界上的人，而与其去改变别人，不如去改变我自己。”智者听了，微微一笑，说：“也许你现在应该向回走，再回去仔细看看那三道门。”

    王子将信将疑地向回走。远远地他就看到了第三道门，可是和他来的时候不一样，从回来的这个方向上，他看到门上写的是“接纳你自己”。王子这才明白他在改变自己时为什么总是生活在自责和苦恼之中：因为他拒绝承认和接受自己的缺点，所以他总把目光放在自己做不到的事情上，忽略了自己的长处。他因此学会了欣赏自己。

    王子继续向回走，他看到第二道门上写的是“接纳别人”。他这才明白他为什么总怨声载道：因为他拒绝接受别人和自己存在差别，所以他总是不去理解和体谅别人的难处。他因此学会了宽容别人。

    王子又继续向回走。他看到第一道门上写的是“接纳世界”。王子这才明白他在改变世界时为什么失败连连：因为他拒绝承认世界上有许多事情是人力所不及的，忽略了自己可以做得更好的事情。他因此学会了包容世界。

    这时老师已经在开始处等着他了，他看到王子若有所思的样子，便对他说：“不用我多说什么了，现在你应该懂得什么是和谐与平静了吧。”

    醍醐灌顶

    人的一生很短暂，从出生开始，不管我们愿不愿意，都得往前走。记住：与其去改变世界和别人，不如去改变我自己；要学会欣赏自己，学会宽容别人，学会包容世界。和谐与平静才是生活之路。

    §§§第4节远离贪念即是净土

    佛陀的弟子众多，而且大多数弟子都能遵从佛陀的吩咐，勤奋修行，很多弟子因此得了道，修成罗汉，消除了许多烦恼和痛苦。但是，有一个比丘，就是不肯用功，别人在打坐修行的时候，他却在呼呼地睡大觉。同修的师兄弟们都劝了他好多次了，可他还是照样我行我素，听不进半点劝说。

    这个比丘最大的毛病就是爱睡觉，每天吃饱就睡，睡觉时还把自己的房间关得死死的，外面有什么声音他全都听不见，就这样一个人在房中蒙头大睡，别人怎么叫也都叫不醒。

    这天中午，嗜睡的比丘吃完饭回来后，又回到自己的僧房蒙头大睡了。他这一睡就没有起来过，直到第二天，僧房中一直鼾声如雷。

    第二天上午是佛陀为大众说法的日子。所有的弟子都来了，唯独缺那个嗜睡的比丘。

    佛陀问：“那个爱睡觉的弟子怎么没有来呢？”

    一个弟子急忙站起身来回答：“佛陀！他从昨天中午睡到现在还没有醒过来，我们都叫不醒他。”

    佛陀心中忽然想起，这个爱睡觉的比丘从今天算起只剩下七天的寿命了，如果让他这样在昏睡中死去的话，他是得不到善终的。佛陀非常怜悯他，所以先让弟子们诵读经文，自己带着阿难前往贪睡比丘的僧房去了。

    佛陀和阿难还没到，远远就听见雷鸣般的鼾声，一阵接着一阵，一阵高过一阵。推开房门后，鼾声更大了，那位比丘依然蜷缩在床上，睡得正香。

    阿难先叫了几声，可是比丘毫无反应，依然睡着。后来佛陀走到比丘床前，用手指轻轻摇了摇比丘的身体，这个熟睡的比丘马上醒了过来。比丘见到佛陀正站在自己面前，慈爱地俯视着他，急忙起身向佛陀顶礼，说道：“尊敬的佛陀，请原谅弟子的无礼。”

    佛陀告诉他说：“你只剩下七天的寿命了，我不忍心见你在昏睡中死去而得不到正果，所以特地来叫醒你。”这位比丘大吃一惊，他根本没想到自己只剩下七天的寿命，他又惊又怕，不知所措。

    佛陀安慰他说：“这是你命中注定的事。以前，你出家做比丘，却只知道吃和睡，从来不思索法义，也不遵守佛法戒律。因为没有种下任何福德，命终后灵魂投生成米虫，就这样过了五万年，然后又投生为田螺、蚌和树干中的蠹虫，前前后后各过了五万年。你前身所投生过的生命都喜欢住在昏暗没有光亮的地方，而且非常爱惜自己的身体和生命，更特别的是这四种生命都喜欢睡觉，一睡就是一百多年，完全不懂得上进。经历了二十万年，你才赎清了前世的罪孽，所以今生能够投胎为人，并且出家做了比丘。既然做了比丘就应该勤苦修行，认真钻研。没想到你又像二十万年前一样贪吃贪睡，为什么你总是睡不够呢？可别忘了二十万年前你的前身的结果。”

    比丘听了佛陀的话，羞惭得满脸通红，连忙向佛陀表示忏悔。就在他深深自责、忏悔的时候，一切杂念都随之消除了，并且在最后的生命里修得了阿罗汉果。

    醍醐灌顶

    佛说，远离贪念即是净土。贪念让我们不满足于现状，让我们一直忙于苦苦追寻却永远实现不了目标；贪念让我们不快乐，让我们忽视了一路上经过的美丽风景，各种心喜乐趣也杳无踪迹。我们只有摒弃了诸如安逸等贪念，才能找到一方净土，才能成为一个真正快乐的人。

    §§§第5节以坦然的心境面对生命中的无常

    在印度，有一位孤寡的母亲，膝下只生了一个儿子，母子俩相依为命，没有什么亲戚可以依靠，孤苦伶仃。这位母亲把自己的终身希望都寄托在儿子身上，于是便对儿子，疼爱倍加，生怕一个闪失，失去了唯一的希望。

    有一年，村子里流行了一场瘟疫，很多小孩子因为抵抗力薄弱，无辜地被病魔攫走了生命，寡母钟爱的儿子也不幸地死于这场流行疾病。伤心欲绝的母亲无法接受这个残酷的事实，每天搂抱着早已气绝已久、全身冰冷的孩子，号啕悲哭，痴迷地对着孩子喃喃地呼唤，企图唤回孩子那可爱的笑靥，但是孩子所回应的只是亘古寂然的无言。

    从此，妇人像丧心病狂一般，碰到人便苦苦祈求：“什么人带走了我的孩子，把我的心肝宝贝还给我！”“我的孩子死了，天哪！什么人能救救我的孩子？”

    可怜的妇人活在丧子的悲痛之中，哭断了柔肠，哭碎了慈母的一颗心；哭干了泪水，哭出了一眼的血泪，街坊邻居们爱莫能助，大家不知道如何来帮助这位不幸的母亲。

    恰巧，佛陀带着一千二百五十位的弟子来到了这个国家，并且接受国王的邀请，传经说法。人们扶老携幼都到精舍，聆听佛陀宣说妙法。

    有一个村人不忍心妇人沉沦在锥心拆骨的痛苦深渊，把妇人引进到佛陀的座前，希望佛陀给她一些启示。佛陀慈悲地看着妇人说：“妇人家！你丧失了人间最珍贵的宝物，你只要找到一样东西，我就有办法救活你的孩子。”

    绝望中的母亲听到佛陀充满光明、生机的法音，抬起泪水迷蒙的双眼，无限期盼地注视着佛陀说：“佛陀！只要能救活我的孩子，任何东西我都愿意去寻找！”

    佛陀便对她说：“你如果能找到吉祥草，把它覆盖在你孩子的身上，你孩子便能起死回生，可爱如昔。”

    那位母亲似乎感觉到了希望，赶紧问道：“什么叫做吉祥草？要到那里才采得到呢？”

    佛陀接着说：“吉祥草生长在从来没有死过亲人的人家之中，你赶快去寻找吧！”

    于是，怀着一线希望的母亲，锲而不舍挨家挨户地寻找那挽救他儿子的灵芝仙草，每到一户人家，便恭敬合十问道：“请问你家曾经死过人吗？你家里有吉祥草吗？”

    “我家没有种植什么吉祥草，我家两个月前才死了个老人家。”被问到的人知道她遭遇丧子的剧痛，虽然被询问到如此唐突的问题，但是也不以为意。只是没有一个人家不曾死过亲人的，妇人失望极了，世间之大，竟然没有一人能够救护她的孩子。

    佛陀于是接着开示她说：“你终于明白任何人家没有不曾死亡过亲人的道理。世间上一切万法有生必有死，有生必有灭，诸行无常的生灭现象是自然的法则，任何有生命的有情众生，必定要经过死亡的过程，因此你儿子的死亡也是一种必然的实相。”

    醍醐灌顶

    佛家认为，诸行无常，世间没有永恒存在的事物，人类都有生老病死的现象，山河大地也有着微妙的循环变化，没有一样东西是恒常不变的。因此，佛教主张一种“花开无生见如来”的“无生”。我们既已是众生之一，那就要学会以坦然的心境来面对生命中的无常。

    §§§第6节知足常乐便是自在人生

    有一个年轻人刚结婚，小夫妻新婚燕尔，浓情蜜意，日子过得极为甜蜜。于是，年轻人逢人就说结婚好，劝大家赶快成家，享受家庭的快乐。

    一个朋友听到他老是鼓励人结婚，终于忍耐不住问他：“家是火宅，家是枷锁，成家是往火坑跳，往自己身上套上枷木，结婚有什么快乐可言？”

    年轻人眉飞色舞，喜形于色地说：“结婚太美妙了！过去单身的时候，我要自己煮饭洗衣。现在可不同了，我工作下班回家，打开家门，美丽的妻子就会为我递上一份报纸，送上一杯热茶，给我一份甜蜜的笑容，为我穿上柔软的拖鞋，我家中养的那条纯白的鬈毛狗，就在我身前身后围绕，汪汪地叫着跳上我的膝盖，向我撒娇。家可以安顿疲惫的身心，家是天下最温暖的安乐窝。我劝你赶快效法我，找个对象结婚吧！”

    沉浸在新婚喜悦的年轻人，俨然成了婚姻介绍所，不仅自己结了婚，并且还努力撮合了几对佳偶。

    快乐的时光飞快地流逝，三年的岁月恍如昨日，两个朋友在街头上不期而遇。朋友欣喜异常地抓住年轻人的臂膀说：“告诉你一个天大的好消息，我准备步你后尘，下个月我就要结婚了。”

    朋友以为对方一定会为自己祝福高兴，只见年轻人锁紧了一对浓眉，一副没精打采的样子说：“结婚有什么好？儍瓜才往火宅里钻。”

    朋友奇怪地问道：“咦？当初不是你极力劝我趁年轻赶快立业成家的么？怎么！七年之痒都未到，你的婚姻就亮起了红灯？”

    年轻人痛苦地回答说：“唉！别提了，这三年来我简直痛苦极了。”悲伤之情，似乎是不愿触及心中的至痛。

    于是朋友就建议他说：“这样好了，我要到寺院和师父商量佛化婚礼的细节，你要不要和我一起去请教师父，解开你心中的烦恼？”

    随着朋友的善意引介，年轻人将心中的困惑一五一十地向住持老和尚倾诉：“三年前，我刚结婚的时候，我的太太对我温柔又体贴，每天我回到家中总会亲自送上热毛巾、拖鞋给我，我饲养的小狗亲昵地绕着我汪汪叫。但是三年后的今天，我一如往日努力负担家庭的责任，但是我的妻子已经没有过去的柔情。我回到家中，妻子不再为我服务，只有我的小狗善解人意地衔着拖鞋给我穿。我的妻子却像泼妇骂街般，对我百般挑剔，骂我没有出息，不能赚许多钱让她挥霍，买华服珠宝，购名车洋房，每天蜀犬吠日一般，对我汪汪叫骂。师父！你说这样的日子还有什么乐趣可言？”

    住持老和尚静静地聆听年轻人如排山倒海的郁闷，慈颜爱语地开导他：“依我看来，你仍然是个很有福报的人。不管过去是太太拿拖鞋给你穿，小狗绕着你双腿汪汪叫；现在是小狗咬着拖鞋给你穿，太太指着你汪汪叫，你始终有拖鞋穿，照样有人对你汪汪叫，生活一点也不寂寞，不曾改变丝毫呀！你应该知足常乐。”

    年轻人顿时恍然大悟：“喔！我并没有失去丝毫的东西啊。”

    住持老和尚的一席话，让年轻人心开意解，仍旧每天过着有拖鞋穿，有人汪汪叫的禅悦日子。

    醍醐灌顶

    如果你整天愁眉苦脸，觉得这个世界上人人都欠你的，那你就会为芝麻大的事痛心疾首；如果你有一颗宽容的心，你就会感谢上苍，并且懂得珍惜你现在所拥有的一切。我们应让每一天都成为新的一天：以健康为中心，糊涂一点，潇洒一点；忘记年龄，忘记名利，忘记怨恨；有个伴，有个窝，有点钱，有好友。这样就足够了，这就是幸福的生活。

    §§§第7节宽容是洗心的灵丹妙药

    坐落在云南宾川境内的鸡足山是一座佛教名山。在鸡足山的第一座关隘前，架设有一座小桥，桥名是“洗心”。据说，鸡足山的金华长老曾在此桥前以一颗宽容的佛心，点化八个大盗，使其彻底洗心革面，改恶从善，皈依我佛。

    世传金华长老曾有偈语：“大慈大悲渡众生，洗心桥上洗邪心。是非恩怨从此了，净水一滴悟道真。”八个大盗的邪心分别是：黑心如墨，残忍狠毒；黄心如橙，阴险狡诈；白心似冰，六亲不认；五花之心，朝秦暮楚；桃花之心，嗜色好淫；紫心贪婪，欲壑难填；绿心狭隘，嫉贤妒能；褐色之心，薄德鲜能。

    此八盗杀人越货，无恶不作，后因抢劫鸡足山的财物而被官家捉拿归案。官家为了杀一儆百，决定在鸡足山下将其全部凌迟处死。金华长老得到消息后，亲自出面恳求官家放他们一条生路，让自己来点化他们。官家敬重金华长老的盛德，答应了他的请求。

    金华长老于是将八盗带到洗心桥边，以洗心桥下的净水，逐一洗去八颗邪心的颜色，使其全部变为红色的良心。八盗后来全部幡然悔悟，在鸡足山出家，成为守山护寺的和尚，最终修得正果。

    金华长老以自己一颗宽容的佛心，净化了八个大盗的邪恶灵魂，使其皈依正途。这虽然是个神奇的传说，但却向我们喻示了这样一个道理：宽容是洗心的灵丹妙药。

    醍醐灌顶

    佛说，以一颗宽容之心来面对世间万物，我们才会成为一个强大的人。邪恶之心并非无药可救，宽容就是清洗邪恶之心的灵丹妙药。

    §§§第8节不要以狂追狂，以哀悲哀

    提婆是龙树门下高足，据说，他也曾经像龙树一样，感化过一位南印度国王，使之皈依敬重佛法。

    有一次，这位国王为了佛教的事业，在都城中建立了一座法坛，请提婆端坐其上，宣讲佛法。于是这便引起南印度其他教派之人的愤恨和不满，他们从四面八方赶赴都城，都要与提婆以论辩的方式一决胜负，并且想借此以击垮佛教。

    提婆知道对方是经过深谋远虑，而且是有备而来，不但毫不畏惧，反而主动出击，令人传出告示说：“要辩论可以，我现在先建立三个论题，其一是一切圣贤中佛陀第一，其二是一切知识中佛法第一，其三是一切救世人物中僧为第一。我建立的这三个论题，欢迎各家各派的论师前来辩论。如果有人能驳倒此论，我提婆甘愿斩首以谢。为什么非要斩首呢？因为我所立之论如被人驳倒，足见我见理不明，愚昧无知。那种愚昧无知的脑袋我宁可砍掉，也不愿保留，省得它让我乱做议论，丢人现眼。”

    提婆的这番宣言，无异于将其他各派论师视若无物。他们个个都被激怒了，相约而说：“这个提婆也太自高自大了，根本不将我们放在眼里。即便他真的有三寸不烂之舌，难道还能胜过我们百万之众吗？”于是，他们约定联手对敌，同提婆展开一场车轮大辩论，且看他如何能够应付。

    这天，约定好了的各派论师都一起云集到提婆的道场。车轮大战开始了，他们一个个接连出场，但都没能在提婆的利舌下得到一丝半点的便宜。那些智慧较低、学识不富、论术不精的人，仅需提婆一言便告屈服。智慧深厚、学识广博、精于辩论的人，虽能与提婆往来争锋，但最多不过两天时间，便也理屈词穷，告败认输。许多有自知之明的人干脆就不敢出场了。这样一直辩论下去，直达三个月之久，前来辩论的八方论士才算全部认输，再没人敢出头露面了。当日辩论开始之前，各家论士也曾依样画葫芦，像提婆一样发誓论败便斩首相谢，提婆未能同意，只是让他们论败便答应改投提婆为师。因此，等到三个月的辩论结束时，八方论师百万余人都成了提婆的弟子。

    提婆的事业由此达到了高峰，却也因此埋下了祸根。据说当时有一位“邪教”弟子，虽然也改投了提婆，但却抱着不轨之心。原来，他看到自己的老师败于提婆，便认为是奇耻大辱，心中非常痛恨提婆。他曾咬着利剑发誓说：“量小非君子，无毒不丈夫。你以口才胜了我们，我必要以刀剑胜你；你以无形的空刀杀我们，我必要以真刀实剑杀你。”发誓以后，便一直身怀利剑，追随在提婆左右，伺机行刺。

    有一天，提婆正在丛林静处禅定思维，其弟子们也都散到各处各自用功去了。那位“邪教”弟子见到有机可乘，立即挺身而起，一剑刺出，正中提婆的腹部。这事若发生在别人身上，只怕会大声喊人救命了。可提婆却出人意料地非常安静，他捂住伤口，对凶手说：“我这里有三件东西，袈裟、佛钵和盂盆，你赶快拿着逃命去吧，注意要走山间小路，不要走大道平川，否则肯定会被我的弟子们捉住。你还没有学到佛法，不知身名是人之所累，所以肯定会爱惜自己的身体寿命。我却不然，我深蒙佛陀遗法所化，对身形寿命早就看淡了。念你仍为狂心所惑，我在命终之前还是想向你说明白，人与万物实际上都是无实的，求之实不可得，不明白这一道理的人被狂乱之心所惑，从而认为有人有我，有苦有乐。岂不知苦乐只是两种情感，来自人们对外界的接触。人如果不与外物相接，苦乐之心便失去存在的依据，也就自然消失了。”

    那位异教弟子见提婆如此慈悲，不仅不怨恨自己，反而在临终前为自己说法，心中非常悔恨。然而，犹豫再三，还是逃命去了。

    这时，提婆遇刺的事已经被弟子们知道了，他们失声痛哭，汇集到提婆身旁，更有一些学法不精的人四处搜寻，截堵道路，想要把杀人凶手捉拿归案。提婆却把他们召集回来，进行最后的说法教诲，他说：“若从事物的真实本性进行思考，你们就会知道，世间根本没有害人者，也没有被害者。因为一切皆空，人的本性也是虚的。所以，你们失声哭喊，四处追捕凶手又何必呢？这不过会使你们多种些不善之业而已。至于那位凶手，他所害的不过是些业报，却不是我提婆。所以你们应该谨慎思考，千万不要以狂追狂，以哀悲哀啊。”说罢，放身蝉蜕而去了。

    醍醐灌顶

    佛家认为，有因必有果，今世的恩恩怨怨，必是前世种下了因。如果今世不肯用一颗宽宏大度的心去化解眼下的恩怨，那来世必定还会为这些恩怨所累。所以，今生只有用一颗宽容的心去化解所有的恩怨，才能在来世远离那些无谓的纷纷扰扰。

    §§§第9节心中有鬼鬼自来，心中无鬼人自安

    佛经中有这样一则故事。

    在一个小镇上，那里的人们非常迷信，到处弥漫着浓厚的鬼神信仰，做什么事总要先问神问鬼，老百姓也生活在神权控制的世界里。

    镇上有一座百年老屋，因为年久失修，老屋已经非常破旧，断垣残壁，不堪风雨，屋内蛛网密布，尘埃覆棂。深夜里，老屋还经常会发出奇怪的声音，好像女人伤心的啜泣，又像来自幽冥世界的惨烈哀号。

    于是人们绘声绘影竞相传告：“老屋里住满了鬼魅幽灵，谁要是走进了老屋，就别想活着出来。”人们远远地看着鬼影幢幢的老屋，谁也不敢靠近一步。

    后来，从外乡来了一个人，扬言说自己是天下第一胆大的人，世间没有什么东西能够吓得了他。有一个村民看到这个外乡人口出狂言，非常不服，故意使用激将法说道：“你自称自己是天下最胆大的人，那么你怎么能证明你的胆量过人，能够让我们心悦诚服呢？”

    外乡人自信满满地回答说：“我不仅不害怕妖魔鬼怪，任何的妖魔鬼怪看到我，还都要退避三舍，敬畏三分呢！”

    这个村民不服地说道：“我们村里有一间鬼屋，进去住过的人都会被吓出一身病来，如果今晚你敢进去住一宿，那就证明你的确是个有胆量的人。”

    外乡人大力拍着胸膛，故作无畏的神情，轻蔑地说道：“哼！这区区的魑魅魍魉有什么好惧怕的，今天晚上我就要把他们降伏！”

    村里的百姓为外乡人准备了丰盛的晚餐。日暮时分，一群人浩浩荡荡簇地拥着外乡人，来到了鬼屋门前，村民们语气凝重地对外乡人说：“祝你一夜平安无事！”

    外乡人目送村民们举着火把的身影越来越远了，便硬着头皮跨进了鬼屋，顿时一阵阴冷的空气从脚底袭上心头。举目望去，晕黄的烛光下，梁柱颓倾，横七竖八，屋顶上破了一个大窟窿，月光斜斜地泻了一地，更增阴森，纸窗上跳跃着幢幢的影子，仿佛鬼祟就要破窗而入。外乡人一惊，赶紧躲在折了一只脚的案桌下，闭目屏息，和衣睡倒。

    黑夜已经来临，大地也静静地沉睡了。梦魇中的外乡人突然听到两扇破旧的木门在“咿哑！”作响，感觉真的有鬼魅正要推门而入。外乡人“嚯”地从地上弹了起来，一个箭步死命抵住木门，不让门外的鬼魅进来。但是他使力愈大，门外的推力也愈大。就在一推一关的拉锯之中，木门“碰！”地应声而破，门内的外乡人和门外的不明众生，彼此都惊惧地跌坐在地上。外乡人心想：“性命休矣！”然而定睛一看：哪里是什么狰狞可怖的鬼怪，原来只是个错过了旅店的商人。

    醍醐灌顶

    我们通常把酗酒成性的人，称为酒鬼；把嗜烟成癖的人，称为烟鬼；把好赌不悔的人，称为赌鬼；把贪色败俗的人，称为色鬼……我们身边也可谓充斥着“鬼道众生”。最令人头疼的鬼是心中鬼，心中鬼使人活在自造的鬼魅世界里，惶惶不可终日。其实，只要光明磊落，行得正，坐得端，自然就不怕有“半夜鬼叫门”的事情发生。

    §§§第10节身心清净方为道，退步原来是向前

    有一天，在某一座禅院中的学僧们，正在很认真地在寺前的围墙上，临摹一幅龙争虎斗的壁画。临摹的画中，龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑。整体看起来已经有了争头的感觉，但是却总看起来动态不足。虽然修改了很多次，但也没有很大的改观。

    于是，大伙便你一句我一句的评论起来，有人说：“色彩不对。龙身的青不够真。”另一人反驳说：“不！不！是虎的眼睛点得不传神，差那么一点儿。”

    这时碰巧无德禅师从外面回来，学僧们就赶紧请教禅师：“师父，您瞧瞧，这画是哪里不对劲了，为什么瞧着总是对不上味儿呢？”

    无德禅师看后说：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道吗？龙在攻击之前，头必须是向后退缩的；虎要上扑时，头必然是压低的。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们也就能冲得更快，跳得更高。”

    学僧们恍然大悟：“老师真是一语道破天机！我们不仅将龙头画得太向前，而且虎头也太高了，难怪总觉得动态不足呢。”

    无德禅师趁机启发道：“为人处事和参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”

    学僧们不解，问：“退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？”

    无德禅师语重心长的对大家说道：“你们且听我的禅诗：手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。明白了其中道理，自然一切就好解释了。”

    醍醐灌顶

    俗话说：忍一时风平浪静，退一步海阔天空。适当的忍让更能体现出一个人的谦虚大度，我们要学会把自己的姿态放低些。很多时候，退一步其实是就是在前进一大步——因为在退步中已经积蓄了更多的前进的力量。

    §§§第11节酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷

    从前，有一个人虽然并没有人开示过他，但因为受着世事的折磨，人我是非的困扰，而承受着种种的苦恼。他想：一个人在这个尘世中浮沉，终究能获得什么呢？在这庞大的宇宙中，人仅微小得仅如恒河中的沙粒，却整日用心在尔虞我诈和相互欺诈上面，最后还不是什么都带不去吗？这种人生究竟有什么意义呢？

    然后，他又想：一些修行人的生活，他们是为众生而劳碌着，这是何等的伟大呢？至少修行人是不会被世事尘劳所困扰，而且，他们将来还会有一个解脱的圣果可获得。于是他便离开家庭去做了一个沙门。

    做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他把回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修行的鞭策。可是，时间一年一年地过去了，他还没有证得圣果，难道这些工夫都不对吗？还是我哪里出了错误？他想着竟然怕了起来，千万别因此误入歧途或是着魔了啊。他的心中就起了退却之念：“唉！不如回家去做个凡夫俗子算了，也不必这样苦苦修行，弄得身心劳累。”

    正当他打定主意，准备回家的时候，他又犹豫了：“成功和失败往往就在一念之间的定夺，这样一走，几年来的勤学苦修，就将付之流水，永远失去悟道的希望；如果再鼓起勇气来努力用功，或许就会取得成就吧！”去与留的念头正在他心中翻腾时候，触动了山中的树神，树神和他曾经有过一段因缘，于是就想着能不能帮他一下。

    树神很为他担心，知道他这样回去会永远轮回于生死的大海，于是便用了点小神通试试他，说不定能挽回他的意志，助他成就道业。一会儿树神便化现为一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带着珍贵的珠宝饰品，扭身弄姿走到修行人的面前来。

    修行人一看很不以为然，正言厉色地责问道：“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人目呢？”

    化成比丘尼的树神回答道：“这有什么关系呢？衣服，装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可迷恋的呢？原本是假相，就连你的身体不也是这样的吗？现在看来青春健壮，等无常一到，哪儿有正主呢？无相、实相、真如，是不生也不灭，能了知诸法本来如此，证道又有什么困难呢？一个人活在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件东西真正属于你的；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着，迷恋而致自缚。不是境界迷人，实在是人自迷；不是烦恼缠人，而是人找烦恼来自缠啊。”

    树神化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一阵清凉的雨水浇淋在修道者的心上。他仔细地回想每一句话的意义，终于恍然大悟，心中开阔。他舍却了种种扰人的挂碍，认真修行，终于获得了大自在。

    醍醐灌顶

    佛说，世间的一切皆是虚空。酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷。我们无论是贪嗔痴恋的境地有多深，到头来还是要经历生老病死的自然轮回。佛弟子要想修得阿罗汉果，必然要摒除一切私心杂念，让自己心地纯净。我们平时如果能戒除一些多余的贪嗔痴恋的欲望，就一定能获得一个自在的人生。

    §§§第12节心内的烦恼才是可怕的魔军

    由于刚刚不久打了一场胜仗，印度的琉璃王便率领着一百万的大军，浩浩荡荡地唱着胜利的凯歌，准备回国。将士们也把盔甲擦得雪亮，闪耀着夺目的光芒，高昂的歌声响彻了云霄，铿锵悠扬，充满自信。

    当军队经过浩瀚的大海边时，看到海浪拍打着岩石，留下凹凹凸凸的岁月痕迹。海边的岩岸上，站了一个庄稼打扮的汉子，高举双手对着怒吼的海涛大叫：“我胜利了！我胜利了！我终于打败宇宙之间最大的敌人。”

    好奇的琉璃王上前打揖说：“仁者！刚才听你兴奋的大喊战胜了敌人，不知道你动用了多少兵马？”

    庄稼汉子回答说：“我不费一兵一卒而降伏万军。”

    琉璃王忍不住接着问道：“咦，这就奇妙了！我刚刚率领一百万的精锐雄兵，经过三个月的浴血奋战，才将顽强的敌国军队歼灭，你究竟运用什么战术，不费吹灰之力而能战胜敌军？请你将战争的心得教导于我。”

    庄稼汉子平静的答道：“心外的军队不是真正的敌人，心内的烦恼才是可怕的魔军。我是用般若智慧，降伏了宇宙间最大的敌人——自性的烦恼魔军。”

    琉璃王一脸疑惑地追问：“此话怎讲？”

    庄稼汉子就回答说：“大王！我本来是一个种田的农夫，每天日出而作，日落而息，逍遥又惬意。但是我又非常向往出家人托钵行脚、随缘度化的生活。于是我便向佛陀请求，请佛陀慈悲接受我为弟子，剃度出家。佛陀终于接受我的虔诚恳求，让我披上袈裟，成为僧团的一份子。”

    琉璃王仍接着问：“你既然已经成为出家僧侣，为什么又身着世俗的衣服，站在此地狂呼呢？”

    庄稼汉子很有耐心地回答琉璃王：“我虽然剃去鬓发，身着福田衣，但是我的心却念念不忘于昔日耕种的那一把锄头。因此，我出家前找到一个隐蔽的地方把锄头藏好。每天托钵回来，总要去看看、摸摸那把可爱的锄头。我虽然身在佛门，却又不能忘情耒耜躬耕的快乐，所以我请求佛陀广开法门，让我还俗，回到田野，重新过着越陌度阡的稼穑日子。”

    琉璃王焦急地问：“那佛陀答应你了吗？”

    庄稼汉子回答道：“佛陀为了随顺众生的根性，还是满足了我的心愿。我终于能够再度扛着心爱的锄头，迎接朝阳，脚踏大地，但是我的心依然惴惴不安。荷锄农耕的日子固然逍遥快乐，但是毕竟比不上出家生活的随缘放旷，自在无碍。最后，我下定决心，决定安身立命于寺院僧团，因此我再去请求佛陀接受我为弟子。”

    琉璃王有些替佛陀不平的说道：“你这样出尔反尔，七进七出，不是让佛陀为难吗？”

    庄稼汉子有些惭愧的回答说：“惭愧！惭愧！这一切反复无常的行为，都是因为这颗心的贪执愚昧。因此，今天我来到海边，把心爱的锄头丢弃大海之中，随波逐浪，破釜沉舟地拔除我对世俗的眷恋不舍。现在我终于降伏了宇宙之间最大的敌人，那就是我们心内的贪痴迷妄。”

    琉璃王无限赞叹地说：“你才是真正善战的英雄，我实在比不上你呀！”

    醍醐灌顶

    俗话说：“捉山中之贼易，捉心中之贼难。”世间有许多的东西让我们放不下，我们的身体处在一个地方，而我们的心却飞往更多的地方。心有时住在一个人的身上，有时住在别人的一句话、一个脸色上，甚至住在一件东西的上面。心中的痴恋烦恼，才是我们最大的敌人。

    §§§第13节最快乐的事往往也是最痛苦的事

    佛陀在舍卫城时，有四个新近皈依的弟子聚在一起讨论修行的心得。

    那时正是春暖花开的时节，到处开满美丽鲜艳的花朵，散发浓郁的香味，还有蜜蜂和蝴蝶在花丛中飞舞。

    这四个弟子看到这样的景色，感到十分惬意。突然其中一人问道：“在这个世界上，到底什么事是最快乐的？”

    一个弟子不假思索的回答：“春天郊游是世间最大的乐事。就像在这样的天气里踏青，一面感受春天的温暖，一面观赏那些争奇斗艳、竞相开放的花朵，真是世上最大的快乐啊！”

    另一个弟子听了，连忙说：“不对！在这个世界上，真正的快乐是亲戚们的聚会。你想想，在一个好日子里，亲戚们都健健康康地聚在一起，大家一起举杯畅饮，唱歌跳舞，这是何等的快乐！”

    这时候另一个弟子发言了：“你们两个人的看法都不对！我说有钱才是最快乐的事，有了足够的钱，什么事都好办，你们说是不是呢？”

    听到他们的话，那个最先发问的弟子说：“我不赞同你们三个人的意见，我认为老婆和侍妾长得美丽可爱，才是最快乐的事！”

    于是他们四个人开始争论起来，争得面红耳赤，口沫横飞，每个人都认为自己说的才是对的，互不相让。

    佛陀知道了这件事，便对他们说了一个故事：

    很久以前，有个国王名叫普安，统辖着一块不大不小的国土。他的国土四方有四个国家，普安和四个国王的感情很好，经常邀请他们来王宫住上一个月，吃喝玩乐，十分快乐。

    有一次，普安国王又准备各色美味佳肴，邀请这四个国王前来聚会，足足聚了一个月。临别的那天，普安问四个国王：“人活在世上，怎样过才算得上快乐？”

    第一个国王回答：“春天到来的时候，到郊外去踏青，欣赏美丽芬芳的鲜花，是最快乐的事。”

    第二个国王回答：“亲朋好友问的聚会是最快乐的事。大家尽情吃喝，尽情娱乐，是何等惬意！”

    第三个国王回答：“拥有无数钱财，可以让我随随意使用，才是真正快乐的事。”

    第四个国王回答：“拥有美貌的王后以及嫔妃，这才是人生真正的快乐。”

    四个国王回答完后，普安对他们说：“你们认为最快乐的事，在我看来恰恰是让人感到痛苦的事，因为这些东西总有消失的一天，生命是无常的。”

    这四个国王听了普安的一席话，都认为有理，频频点头。

    佛陀对那四个新出家的弟子说：“那位普安国王就是我的前身，而四个国王就是你们四人的前身。你们前世已经讨论过相同的问题，怎么现在还不懂呢？”

    四个新弟子听了佛陀的话，感到很惭愧，同时心中的疑惑也被解开了。后来他们认真修习佛法，终于都修成了罗汉。

    醍醐灌顶

    如果每天只是把精力放在吃喝玩乐上，而且又无休止地争论着，那样的话，无异于是在浪费生命。世事变幻无常，看起来当时是最快乐的事，其实往往也是最痛苦的事。我们应该充分利用好有限的时间，多做一些有意义的事情，这样才能体会到真正的快乐。

    §§§第14节最值得羡慕的是我们自己

    有一位小伙子正垂头丧气地在河边来回走动着，他心烦意乱，真想跳进河里一死了之。

    他舍不得这个世界，正在犹豫不决。一位禅师经过他身边，停下来问道：“小伙子，你有心事吗？”

    小伙子深深地叹了事气说：“我年近30岁一事无成，一文不名，家里还有个叫人看了恶心的黄脸婆，这样的日子我真受够了。”

    禅师听了微笑着问道：“那么你的理想是什么呢？说出来，看看我能不能帮你实现。”

    小伙子说：“我曾经有两个理想，做个超级大富翁，如果这个不能实现，那么我想娶个漂亮的女人做妻子。”

    禅师笑着说：“这很容易，你跟我来吧！”说着，转身就走。小伙子大喜过望，紧紧跟在了后边。

    禅师领着小伙子先来到一个超级富翁的豪宅，只见富翁正躺在床上大声咳嗽，脸色蜡黄，面前的金盆里是他刚吐过的带血丝的痰。

    禅师转身对小伙子说：“这位富翁不惜牺牲自己的健康追求财富，为了得到财富，他付出了超负荷的精力，结果财富得到了，他却累倒了。他还不知道自己的三个儿子正祈祷他早日升天，好早日继承遗产呢。”

    禅师说着，领着小伙子来到另一间房间，只见富翁的三个儿子正在和几位漂亮小姐喝酒，一副声色犬马的样子。小伙子看了十分恶心，不由掉转身子。

    禅师对小伙子说：“我们再去看看一位漂亮的女人吧。”

    说着，禅师领着小伙子来到一位漂亮女人的家里。

    那位漂亮女人正冲着一位佣人大发脾气，她甚至拿起手里的烟头朝佣人身上扎，佣人的皮肤很快起了泡。佣人硬挺着，不敢呻吟。

    禅师悄悄对小伙子说：“如果他发出惨叫的话，将招致更严厉的惩罚。”

    漂亮女人折磨完佣人，要回房睡觉了，这时一人女佣走进来对她说：“小姐，你先生求见。”

    漂亮女人眼皮也不抬地吩咐道：“叫他给我滚出去，今天我已经和他离婚了，与他什么关系也没有了。”

    佣人小心地答应着要退出去，漂亮女人又说：“顺便带个信儿给他，明天我就要和我的第12任丈夫结婚了，他有兴趣的话，可以来参加我们的婚礼。”说完，“啪”一声关上了房门。

    小伙子看得目瞪口呆。

    从漂亮女人家出来后，禅师问小伙子：“小伙子，两个理想，你随便挑一个，我都可以想办法替你实现。”

    小伙子想了一会儿，说：“不，其实我什么也不缺，与富翁相比，我有他所有金钱都买不来的健康，至于那个漂亮女人，我老婆可比她贤惠善良多了……”

    醍醐灌顶

    在生活中，很多人都羡慕那些有钱的人，认为他们过得生活才是真正的生活。其实，别人有钱也是靠自己的努力赚来的，况且每个人都会有不尽如人意的地方。我们不妨换个角度去看这个问题，我们就会发现，我们什么也不缺，其实，我们最值得羡慕的应该是自己。

    §§§第15节爱护万物生灵，可随心自在地享受每一天

    从前，有一个将军，带兵去边疆御敌，途中经过开封城，离战期还早，他决定先在此歇休，休养生息，他日方可战无不胜。

    将军闲来无事，就喜欢在城中四处逛逛，看有没有什么有意思的地方。然而城东城西都走遍了，也没有找到什么好玩的地方。在返程的路上，心中自是有些烦闷。忽然有一股香火气沁入鼻内，抬头一看，原来是一座寺庙，名曰“摩阿”。将军大喜，大步跨入此寺。

    只见大雄宝殿前面，善男信女焚香跪拜，香火甚是旺盛。于是将军也入殿，以三柱高香礼佛。礼毕，顿觉一阵清凉流全身，爽快之极，却不知为何。

    恍惚间，一小僧早立身旁，礼请道：“施主，本寺方丈有请。”

    将军大惊：“方丈为何请我？他叫什么？”

    小僧道：“贫僧不知缘由。本寺方丈乃一禅师，号千叶。”

    将军知道不能从小僧口中问出什么，便不再问。随僧至寺后一禅房，小僧请入。

    推门而入，见一老僧端坐禅床，身着僧衣，面带微笑，手持念珠，气韵脱俗道：“施主请坐。”

    坐毕，老僧道：“贫僧与将军对棋三局，不知可否？”

    将军奇怪之余便答应道：“禅师怎知吾乃一将军？”

    老僧笑道：“吾观你器宇轩昂，虎背熊腰，又因将战，眉宇间不时流露莫大杀气。此战气、官气、兵气合一，故知施主乃一将军也！”

    将军惊想道：“此真乃一神僧也！”心中蓦然生起敬佩之意。

    对棋三局只用了一炷香的时辰，将军连胜三局，老僧连败三局。结果大出将军意料之外，心中暗自好笑：“神僧应有大智，为何亦不能胜我？”

    之后，老僧又请将军写一个“佛”字。将军趁胜棋的霸气，挥笔而下，一个生龙活虎的“佛”字跃然纸上，说道：“大师请指教！”

    千叶禅师观此字，只一瞬，叹道：“将军此字甚有气势，不过因将军心中杀气太重，此字如蛟龙厮杀之态，又如风雨大作之势，已全然失去本意，甚至根本就为一败作。将军好自为之！”

    此话险些激怒将军，他瞪眼直视千叶禅师，禅师仅微笑相向。须臾，将军向禅师鞠了一躬，转身离去。

    次日，将军就带兵启程。边疆之战，战斗一开始将军就亲自出马，连斩两员敌将，驱精锐部队掩杀……战全胜，活捉敌将归来。

    此次将军不斩敌将，而是待之以上宾。敌将被感动，答应不再来攻打边疆。军师不禁大赞将军智慧精进。但将军自己也不知为何，不仅高兴不起来，反而心中有所牵挂。

    在边疆待不住，次日便启程返回。途中路过开封城外，将军心中一震，喝令军队城外暂息，自己飞身下马，向城中奔去。

    入城，左冲右突，总算找到了摩阿寺。刚跨入寺门，即被眼前的景象惊得半晌回不过神。

    一队僧人着金黄的僧衣，抬着千叶禅师，口中念佛向寺门走来。千叶禅师端坐，闭目，衣为方丈袈裟。此时，上次那一小僧向将军走来，将军问：“大师这……是怎么了？”小僧答道：“方丈已圆寂！”“啊！”将军大惊。小僧道：“请将军速来，方丈曾让小僧领将军看些东西。”

    二人来到方丈禅房，见地上有五个棋盘，上摆有各种棋局。将军定睛一看，正是那日他与千叶禅师对弈的棋局。此时小僧走过去将五个棋盘上的红棋各走一步，道：“此乃方丈教小僧走的几步，请将军再看。”将军道：“不用看了，此五步棋，步步已点我死穴，使我毫无再生之机，大师棋艺远在我之上。”小僧道：“方丈对将军的棋意是，将军将战，方丈自不应挫将军的锐气，故有意连败三局。方丈料将军必会得胜归来，又以此五局告诉将军，骄兵必败！”

    小僧又从柜橱里取出一幅字画，上面写着一个大大的“佛”字，此字正气昂扬，温润圆滑。将军看罢，顿觉一股清气直冲脑门，接着流遍全身，与那日礼佛时一样。小僧道：“方丈让我劝将军不要再造杀生之孽，此于人于己皆好。其余原因皆为禅机，请将军自己悟之。”

    此时将军心中猛然生出多种情感，热泪盈眶，夺门而出，直奔千叶禅师的葬场。此时开封城的男女老少多半集于此，为老禅师送行。将军拨开拥挤的人群，走上天台，面对禅师跪下，重重地磕了三个头道：“禅师在天之灵，本人今日当着全开封城老小的面发下誓愿：誓不再杀生灵！”话刚说完，只见开封城上空，突然飘起许多彩云，和谐之风从四面八方抚来，空中回荡着齐鸣的螺声，这些情形都见证着禅师的神通和将军的决心……

    醍醐灌顶

    佛家认为，不杀生是无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿，一旦成佛，就能得‘随心自在’的无量寿。得无量寿也是无数人的期望，但我们都知道那是不可能实现的。然而，在有生之年，懂得爱护万物生灵，与它们和谐共处，也自然能“随心自在”地享受每一天。

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