§§§第1节万有皆从因缘生

    缘动则心动，心动则缘起。缘来好好珍惜，缘去淡淡相随。万事皆缘，随遇而安。

    一切的因缘果报，由自己起心动念所招感

    从前，舍卫国有个叫波斯匿的国王，有一天亲自来到佛陀住处，至诚恳切地顶礼佛陀，并长跪着说：“尊贵的佛陀，弟子愿以真诚的心，在城镇的街道上，准备素宴供养佛陀及僧众们，让国人能够认识世尊！愿一切众生都能因世尊的慈悲德行，听闻微妙的法要，而远离邪魔蛊惑及一切恶法，并守持五戒，不造作恶业，以此消除一切灾难。”

    佛陀说：“真是有善根的国王啊！你能够用智慧治理国家，为人民种下未来的善因，并引导人民走向人生的正道。”之后，国王便亲自准备素宴，以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着，佛陀和随行的弟子们便来到设宴的街道，接受国王的供养。用完斋后，佛陀便升座为国王及子民们宣说佛法。

    此时有很多人都聚集在这儿听佛陀宣说佛法，恰好有两个商人路过，一人听了佛陀的开示，便很欢喜地说：“佛陀就好比帝王，其常随弟子们犹如忠臣般地随行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能让国君这样恭敬地供养他！佛陀是这样地尊贵，我也应该奉行佛陀所说的教法。”而另一商人却说道：“这国王可真是愚痴！拥有如此大的财富、权势和地位，为何要对佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是头牛，其随行弟子犹如牛车，牛拖着牛车南北奔波，居无定所，身上又一无所有，这有什么好值得如此尊崇与追随的！”

    随后两人一同离去，大约走了三十里路，感觉有些累了，便在路旁的凉亭休息并喝起酒来，心起善念的商人，因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心，感召得龙天护法的护佑；而心起恶念的商人，却感召了地狱里的众生，使酒在腹中如火烧，因而神志不清跌倒在凉亭外。第二天清晨，恰好有一商队驾车路过，心起恶念的商人于是就惨遭碾毙了。同行的商人见状，怕回国时，国人会误以为是他因贪图朋友之财，而行不义的手段，于是只好离开本国转往他国流浪。

    此时，正好该国国王驾崩，并留下预言：“将有一卑微的人来到我国，如果他将是继承王位的人，我这匹神马便会向他屈膝下跪。”之后，大臣们便带着神马到处找寻未来的国王。刚好这个商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舐舔他的脚，所有的臣子便很高兴地认定此商人就是他们所要寻找的新王，于是请他回王宫继承王位。

    成为国王之后，商人心想：“这一生并没有做什么善事，为何会有如此大的福报？想必是因听闻佛陀的教诲，获其慈悲庇佑所致。”便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀，以解除心中的疑惑。于是佛陀就为他开示：“当年波斯匿王在供养三宝时，你所生起的念头是至诚的恭敬心，因此种下未来成为国王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起骄慢，因而种下了恶念的种子，所以得车祸。这一切的因缘果报，无非是由自己起心动念所招感，都是自作自受，不是天龙鬼神所能左右的！”

    醍醐灌顶

    佛家认为，一切的因缘果报，是由自己起心动念所招感的。为人之道，就是要能觉察到自己的起心动念——时时起善念，不起恶念和妄想。这样会得佛光普照，待机缘成熟时，自会有福报降临。

    §§§第2节万有皆从因缘生

    舍利弗和目犍连两个人是好朋友，两人都是著名的宗教学者，都有着许多的随行弟子跟着他们一起研究佛法。虽然他俩博学多识，但总认为还没有获得真理，于是便彼此相互约定：“如果哪一个人有了特殊的见闻，都得互相通知，然后一起相互切磋。”

    一次，舍利弗有事进王舍城，看见一个人，披着袈裟走在街上，态度从容，威仪严肃。觉得很奇怪，就跑过去和他谈话：“先生！您的服装像是一位宗教师，而且您雍容肃穆的态度，表现着很有修养的样子。请问您的大名叫什么？你所信奉的是什么宗教？”

    “我叫阿说示，我所信奉的是佛教。”

    “什么是佛教？你们的老师是谁？”

    “本师释迦牟尼佛！”阿说示合掌恭敬地答道。

    “呵！就是那位迦毗罗卫国的太子，出家成佛后，所创立的佛教吗？我倒听见人家谈起过的。那么，请教你们的教义说些什么？”

    “佛陀太伟大了，佛教的教义也广博渊深极了！我修学的日子还不长，不能知道得那么多，只是常常听见本师说：‘万有皆从因缘生’，这就是佛陀的中心理论了。”

    舍利弗接着说道：“听起来是很好！但是可不可以请你把‘万有皆从因缘生’的道理，替我说得详细一点呢？”

    “好的！我们就拿这棵树来说吧。”，阿说示手指着路边的一棵树说道：“这棵树的来源，最重要的，必须先要有一粒树种子，这就叫‘因’。同时必须有土壤、肥料、水分、温度、空气种种条件，帮助种子生长，这就叫‘缘’。由于因缘的凑合，才能使一棵树生起与存在，这叫‘因缘所生’。水土等的缺乏，因缘条件的离散，或者遇到相反因缘的打击，这树就要干枯，终至消灭。所以万有的消灭，也还是由于因。”

    “树就是这样从因缘生起的，而其他一切万物也都是这样从因缘生起的，宇宙间没有一件事物，能够逃得出这‘从因缘生’的定律的。就是我们一个人的苦乐贫富、智愚、贤不肖，也都是由于过去思想行为的业力为主‘因’，现在的家庭、教育、社会环境为助‘缘’，才造成的，也都是从因缘所生起的。”

    阿说示说得高兴了，滔滔不绝地说了下去：“有些人，不懂得因缘的道理，以为人生的贫富智愚，都是偶然这样的，或者自然而然会这样的，并没有什么原因。这是抹煞因果的‘无因论’。其实，何曾有过一棵没有种子水土的因缘，而凭空生长的树呢？又如这是一棵娑罗树，一定要从娑罗树的种子生起，绝不会从别的种子，或者从毫无关系的石头瓦块生起的。我们一个人的遭遇也是一样的，是自作自受的，从自己的业力（因）和环境（缘）造成的，并不是由于另外的什么神的主宰赏罚。又如这棵树，不但要有好种子，土壤的肥瘠，水分的多寡，空气温度充不充足，都足以影响到这棵树的成长。由此可见，一个人的遭遇，固然许多是由于过去的业力决定的，但是现在的努力，是更要紧的。所以有些人，以为现在的一切，都是在冥冥中已经注定了的，这是抹煞了现在行为价值的定命论。这两种，都是错认了因缘的‘邪因论’。能够知道万有皆从因缘生，把握到正确而必然的因果关系，纠正了无因论和邪因论的错误，就可以确定自己行为的价值，而知道怎样去努力，去创造光明的前途！”

    舍利弗听了阿说示的这一席话，立刻解悟到佛的真理，欢喜得直说多谢。于是回去邀同目犍连，带领了两百个学生，一同从佛出家。后来，他俩分别成为了佛陀门下智慧第一与神通第一的两个大弟子。

    醍醐灌顶

    佛学认为，世间万物的发生，皆是有因果原因才得以存在的，任何人任何事都不可能孤立的存在。有因必有果，种下善因就会得到善果，结下恶因便会得到恶果。一个人只有坦然地面对遇到的所有状况，用一颗善心和平常心去面对一切，并且积极地活在当下，才能过上光明的生活。

    §§§第3节放得下，舍得付出，才能身轻心安

    佛在世时，有一位波斯匿王出城巡游。他乘坐在高大的白象上，一群随从围绕其身旁。途中，波斯匿王从远处看到一位白发苍苍的老人过来，他深怕这位老迈的长者受到惊吓，即吩咐身边的随从：“停下来！停下来！”让老人能慢慢地走过来。

    这位老迈的长者远远看到国王时，也稍微停下。他望见随从的队伍也停下时，才放心地继续向前走。当长者走到这群人的面前，国王以慈祥、轻柔的声音呼唤他说：“老人家！看你白发苍苍，好像年纪不小了吧！”

    老人仰头看着国王，展露出天真的笑容，并伸出四个手指头对国王说：“我才四岁。”

    国王很怀疑地说：“你才四岁？”

    老人坚定地说：“对！我才四岁。因为，我在四年前所过的生活是很糊涂、懵懂的人生，那不是真正的人生。后来很幸运地得闻佛法，所以我受佛陀的教育才四年。如今，我凡事都放得下，一心只想要施舍，在我有生之年尽力去付出。在这当中，体会到付出是多么欢喜、快乐的事；不与人计较是如此的自在！由此，了解到心无烦恼，才能身轻心安！这四年来，我过得很逍遥自在，这才是真正的人生。所以，我真正会做人的年龄才四岁。”

    波斯匿王听了欢喜地说：“老人家！人生确实要放得下，舍得付出，与人无争，与世无争，这才是最逍遥的人生。我很羡慕你！虽然你听闻佛法才四年，但你的人生已经很有价值了。”

    醍醐灌顶

    佛家认为，要体会佛法真理，追随圣贤者行迹，必须先学会放得下。有些人常有自我的主见，以为谦让会使自己吃亏；或认为身旁事物都是恒常、坚固的，所以不愿让步。这些见解如同一条绳子将自己绑住了，是苦不堪言的。人若能学会放得下，舍得付出，与人无争，与世无争，才能身轻心安。

    §§§第4节学会随缘放下，才不会有烦恼挂心头

    这是一个关于一休小和尚的故事。

    一天，师父出去了，吩咐大家好好在庙里看庙，用功。一休当时才九岁，大殿里待不住了，便跑去找他师兄玩，终于在方丈室找到师兄。师兄比他大两岁，却在方丈室哭呢。

    “你哭什么？”

    “不得了了，我惹大祸了”。

    一休说：“我们是学禅的人，不能哭啊！”

    “你不知道，这柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来看，自己欣赏，就是不让我看，今天师父走了，我实在忍不住了，看看到底是什么？我就打开了，看见是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，一看，一下子给摔了，这回不得了了，师父回来我没法过日子了，我真的要死了。”

    “唉！你别哭了，你把这个东西交给我，算是我摔的。”

    师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你呢？这样吧，师父本来让我看方丈，给我带馒头，我把馒头给你吃。”

    “好，馒头归一休吃，瓶子算一休摔的。”

    师父回来就问：“一休呀！你在用功吗？”

    “啊，我一整天都在大殿参禅，参一个问题，我参的非常专心。”

    师父说：“你参什么问题呀？”

    他说：“我就是要参，到底有没有一个人是不死的？有没有？”

    “唉呀！我的傻徒弟啊，哪有一个人是不死的，一切都无常啊，焉有一个人能不死哪！”

    “啊！这样啊，师父，人都是要死的，通通是无常的，没有人不死。那么东西呢？有没有一样东西能够长存啊？”

    “一样啊，无情之物也是无常啊！总是要坏的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”

    “噢，是这样，这样的话，如果我们心爱的东西要是坏了的话，我们也不应该伤悲啊？！”

    “对呀！缘散就坏了，自己心爱的东西缘散了，就没有了。”

    “师父，这儿有一个缘散就坏了的东西。”一休把口袋里的一包碎瓷交给师父，

    师父接到后没有发脾气。

    醍醐灌顶

    有情之物也好，无情之物也罢，都是无常的，都不是永恒存在的。用一颗平常心来对待无常之事，学会随缘，则心中自然坦顺。

    §§§第5节要活在自己的世界里，不要活在别人的眼睛里

    一个妇人是私生子，别人都对她指指点点，为此她整日烦恼不已。无论她走到哪里，这种烦恼都如影随形，不断地折磨着她。

    有一天，妇人实在忍受不了了，便想投水自尽，一死了之。可是，妇人刚刚跳入河中，就被人救了起来。当听完妇人的不幸遭遇时，那个救她的人劝她投入佛门，寻求解脱。

    于是，这位妇人拜访一位禅师，对其叙述自己的不幸。禅师在听完妇人的叙述之后，只是让她静默打坐，别无所示。

    妇人打坐了三天，非但烦恼不除，羞辱之心反倒更加强烈了。妇人气愤不过，跑到禅师面前，想将他臭骂一顿。

    “你是想骂我，是吗？只要你再稍坐一刻，就不会有这样的念头了。”禅师的未卜先知，让她既吃惊又心生敬意，于是，她依照禅师的教示，继续打坐。

    不知过了多长时间，禅师轻声问道：“在你尚未成为一个私生子之前，你是谁？”

    妇人脑子里的某根弦仿佛突然被拨动了一下，她窘得双手捂着脸，随后更是号啕大哭起来：“我就是我啊！我就是我啊！”

    醍醐灌顶

    无论身处何处，我们都要记住：我就是我，是一个独一无二、绝不雷同的我。因此，我们不要在乎别人怎么看怎么说，只要守住自我，守住本性，就能够活得精彩活得自在。因为，我们是活在自己的世界里的，而不是活在别人的眼睛里。

    §§§第6节过与不及都是不完美的事

    有一个乡下人，天生性格孤僻，不愿意与外人往来，而且长年累月住在穷乡僻壤的山间，一生也难得下山，更不用说进城了。有一次，他为了办一些事情特地进了城。城里人光鲜时髦的衣着、富丽堂皇的建筑、稀奇古怪的娱乐，让这个憨厚、朴实的乡下人看得目不暇接，惊诧不已。

    这个乡下人，像是刘姥姥进了大观园般，好奇地东张西望，走着走着，望呀望的，冷不防和迎面而来的人撞了个满怀，仔细一瞧，竟是自己三十年未曾联系的老朋友。

    老友喜出望外，便把乡下人请到了家中，两人畅谈别后的种种状况，并请自己的妻子准备了一桌丰盛的酒席，来招待乡下人。

    老友指着满桌的珍肴美味，殷殷地向乡下人举箸劝食：“你尝尝这些菜，都是我内人亲自掌厨的拿手看家菜；你品啜品啜这壶酒，这可是我收藏许多年的好酒，陈年老酒要拿来招待多年好友呀！”

    主人的盛情款待，感染了周遭炙热的气氛，一时主客觥筹交错，对饮起来。霎时酒香、菜香弥漫一室，行酒令的吆喝声、欢笑声此起彼落。酒酣耳热，宾主尽欢，女主人热情地端出一碗热气腾腾的龙须汤，请客人食用。

    主人拿起汤瓢喝了一口，呵！味道很是醇美，只是口味清淡了一些，赶忙对妻子说：“这汤太淡了，加一点盐会更可口。”

    妻子应声从厨房拿出一匙盐，洒在香气四溢的热汤上，搅拌均匀之后，请二人再品尝，果然咸淡适中，好吃极了，乡下人好奇地问道：“这个细细白白如砂粒的东西是什么宝贝呀？为什么把它加在食物里面，这汤就变得如此的好喝？太奇妙了！”

    主人笑盈盈地解释说：“这神奇的东西叫食盐，可是你们山中买不到的珍品哦。”

    乡下人听了，有些腼腆地说：“我们乡下人孤陋寡闻，没有见过这么美妙的东西，你能不能送我一些，好让我的家人也见识见识。”

    主人听了，很大方地说：“没有问题，我送你一大包，你慢慢食用。”随即很慷慨地拿了一大包盐送给了那个乡下人。

    乡下人如获至宝，高高兴兴地回到了家，并且叫妻子准备饭菜，把全家人召集到饭桌前，抓起一大把白盐，得意洋洋地说：“昨天我到朋友家做客，他请我吃饭的时候，在菜肴中加了一点点叫做盐巴的白白东西，菜就变得美味可口了；现在我们加它一大把，菜一定会更好吃。”

    说完，把手中一把的白盐洒在菜肴里，经过一番翻炒之后，乡下人夹起菜就往嘴里送，唉呀！一盘原本色味俱佳的好菜，却咸得舌头都失去了味觉，根本无法入口。

    醍醐灌顶

    儒家主张中庸，佛教追求中道。做事过于勤奋不休息，或者懈怠不用心，都不合乎中道的精神；生活过度骄奢享受固然不对，过分的苛刻自己也不适当；感情太热、太冷，待人太严厉、太纵溺，就好比盐巴放得太多或太少。过与不及都是不完美的事。人生应该追求不左不右、不苦不乐、不偏不倚的中道智慧生活。

    §§§第7节道德是对自己的要求，而不是强制要求别人

    《大智度论》中有一则饶富趣味的故事。

    祇园精舍里有一个漂亮的莲花池，莲花池里栽种了各种颜色的莲花，靛青如蓝天，雪白如棉絮，澄黄如雏菊，嫣红如桃杏，清香四溢，柔软可爱。清晨的阳光照在莲花池上，只见池面涟漪，波光粼粼，荷叶田田，一梗清莲出水，随着轻风摇曳生姿，莲瓣间、荷叶上的露珠顽皮地滚动着，迎着旭晖，散发着晶莹剔透的光芒，像极了童子无邪的笑靥。

    饭食完毕之后，一位比丘信步走出讲堂，来到莲花池畔经行，走呀走的，突然一阵轻风徐徐吹来，吹得一池的莲花翠摇绿坠，亭亭清绝，空气里处处弥漫着莲花沁人心扉的淡淡香气。比丘俯下身体，忘情地嗅着莲花，如醉如痴。

    突然间，从莲池中窜出一位身材魁梧巨大的护池神，铁青着脸，瞪着铜铃般的眼睛，指着比丘的鼻头，疾言厉色地詈骂道：“你是个证得阿罗汉果位的圣弟子，早已断除了一切的烦恼，超越了五尘六欲的缠缚，对于世间色声香味触法的一切欲望已经不沾不滞，为什么小小的香欲就引发你的贪婪之性，耽溺其中，无法自拔呢？你平日的修持工夫还是不行啊！何况这一池美丽的莲花，具有清净、柔软、可爱、香气四种特性，象征常乐我净的涅槃四德，是大自然以虔敬之心所成，用来供养佛法僧三宝，你怎么可以以染污心来窃取它的清香之气，损坏了宇宙间一件清净的瑰宝呢？”

    比丘满面羞惭，双手合十向护池神忏悔：“惭愧！惭愧！我是个三毒已断，不再受轮回之苦的阿罗汉，却禁不起香欲的小小诱惑，看来众生无始以来的习染，真是难以根除啊！”

    正当比丘深深地自责时，突然从远处走来了一位檀那女施主，头上顶着一坛的乳酪，脚步轻曼地朝着讲堂行去，想是要向佛陀呈献她的虔心。她三步二弯，经过莲花池畔，只见一池的莲花沐着朝阳，素净清雅，空气中荡漾着一股清凉的幽香。她放下头上的瓦坛，弯下身子，撩起衣襟，迅速地采摘了四五株莲花，红黄白靛一手掬握，像极天上缤纷美丽的彩云，然后大步地离去。看得一旁的比丘惊愕不已，而护池神则寒着一张暗紫的脸，不发一语闷坐在池边。

    于是比丘满脸疑惑地问道：“刚才我只不过轻轻地嗅了一下莲花的香气，你就严厉地斥责了我一顿，这位女子没有经过同意，随便采摘池中的莲花，她已经犯了偷窃的过失，你反而不加以阻止，不同的行为却有严峻与宽松的对待，这是什么道理呢？”

    护池神解释道：“尊者，你是个证道的圣弟子，堪受人天恭敬的僧宝啊！出家人有了一点点过失，好比本来清洁干净的白布，染上了细小的灰尘，又好比瑰丽的美玉，有了纤毫的瑕疵，天下人是很容易察觉的呀！世间的俗人整天翻滚于五尘六欲之中，纵然有了一些踰越常规的行为，仿佛本来就肮脏的抹布，又泼上了一层污垢，也不见其黑。因此，我要守护你的圣胎，对你严苛责备，对于在家檀那，只能施以方便宽容！”

    醍醐灌顶

    道德是对自己的要求，而不是强制要求别人。俗话说：君子之过如日蚀。大自然如果产生了日蚀现象，天下任何角落的人都看得一清二楚；君子坦荡荡，心胸磊落，行事光明，有了丝毫的过失，也不会如小人一般掩过饰非，天下任何人都很容易察觉。如若一个人能自持谨严，就能拥有如莲花般清净的自性。

    §§§第8节万物皆可变，唯一不变的是我们的真性

    在《佛教圣典》一书中，记载着一则充满智慧的故事。

    从前，有一个旅人，因为要到外地办事，于是日夜兼程地赶路。一天，走到了荒郊野外，眼看夜幕低垂，日头早已躲入西山，偏偏前不着村，后不着店。正在焦急慌乱间，抬头一看，咦！前面竟然有一座断壁残垣的破山神庙，他心想：“今晚就将就点儿，暂时在庙中过一宿吧！”

    旅人推开咿呀作响的柴扉，进到山神庙。只见满室乱七八糟的盘着许多蜘蛛丝网，山神也睁着铜铃般的眼睛，瞪得旅人不寒而栗，山神身上原本华丽的蟒袍，蒙上了厚厚的一层灰尘，原来是山神庙已经荒废的太久了，已很久不食人间烟火了。旅人打开简单的行囊，在神案下面胡乱地铺了些干草，和衣躺下，口中默念佛号，希望无事平安地度过这漫漫长夜！

    正当旅人似睡非睡、蒙蒙眬眬间，突然听到大门“碰！”地应声打开了，随着一阵凉飕飕的阴风，飘然走进一个龇牙咧嘴，头颅状如三峰的小鬼，身上背着一副尸体，唾沫横飞地准备大快朶颐。旅人吓得瞠目结舌，赶忙往案桌角落里面藏躲，深怕被小鬼发现，也成了无辜的腹中物。

    小鬼正准备将尸体撕裂吞吃的时候，突然一声如雷鸣的巨响，跳进一个身材巨大，面目狰狞的大鬼，气争败坏地指着小鬼大吼：“可恶的东西，这个尸体是我的猎物，你胆敢使诈窃抢，看我一掌打死你！”

    “哼！这尸体是我先抢到的，当然归我所有，我正打算好好享受哩！”小鬼也不甘示弱，抓住尸体不放。

    两个鬼剑拔弩张，一个说尸体是他先发现的，一个说尸体是他先抢到的，彼此谁也不让谁。躲在神案下的旅人吓得不敢喘息，心想：“今天真是活见鬼了！遇见一个小鬼我已经命在旦夕了，然后又来了个大鬼，哪里还有活命的机会，看来今天是劫数难逃了！”

    两个鬼正吵得天翻地覆的时候，突然发现神桌作响，大鬼眼尖，一看，嘿嘿！原来桌子底下还躲了一个人，好！就请他做个公道吧。于是大鬼一把揪出瑟瑟发抖的旅人说：“你为我们评评理，说说这尸体是谁先抢到的？”

    旅人心中大喊：惨了！如果说尸体是小鬼先抢到的，大鬼一定不会饶恕我的；如果说是大鬼先抢到的，小鬼也一定不放过我的。横竖难免一死，自己是个受过五戒的佛弟子，拼个不打妄语，也要死得堂堂正正，像条汉子。旅人笃定地说：“这尸体是小鬼先背进来的。”

    大鬼一听，这个人居然不知死活的站在小鬼那边，于是勃然大怒，盛怒之下扯断旅人的臂膀，吃下肚子。小鬼一看，旅人为了自己说了句公道话，就失去了一条膀子，赶忙迅雷不及掩耳，从尸体身上抓下一条臂膀，安装在旅人的身上。就这样，大鬼吃掉旅人的四肢，小鬼就从尸体上移花接木安装四肢，吃身体就接身体，吃头就装头。

    大小两鬼争闹了一整夜，眼看东方将现曙白，两鬼在鸡鸣声中扬长呼啸而去，留下旅人摸摸不是自己的头手身体，哀哀地对着山神，迷惑地问道：“我是谁？我究竟是谁呀！”

    醍醐灌顶

    佛家认为，世间的一切现象，都是有条件的存在，条件具足了便成立，条件缺失了便幻灭，称之为“缘生则聚，缘灭则散”。现代人的器官移植手术，不止手脚皮肤可以移植，甚至连心脏脾肺也可以更换，然而换来换去，唯一不变的还是我们的“真心佛性”。

    §§§第9节心量有多大，世界就有多大

    从前，有一对贫穷的老夫妇，他们既没有儿女，也没有谋生的技能，体弱多病，只能依靠乞讨过日子。他们不仅家贫如洗，连居住的地方都没有，只好栖身在废弃的牛棚里面。他们唯一的财产是身上那一件经年累月不离身、又脏又破、不曾洗涤的衣服。

    一天，老夫妻听说佛陀带着一千二百五十位的圣弟子，到当地来接受供养。夫妻俩着急地商量着：“佛陀是世间稀有难得的第一福田，如此难逢难遇的因缘，我们绝对不能错失，总要想办法凑出一点东西去供养。”老先生病态的脸庞洋溢着难得的奕奕神采。

    老婆婆忧虑地说道：“可是我们实在太穷了，拿不出东西来布施。”

    老先生忽然想来似的说道：“有了，我们可以把身上这件衣服供养给佛陀呀！”

    老婆婆却振振有词地表示意见：“这衣服又破烂又肮脏，怎么好意思送给佛陀呢？何况一旦布施出去，今后我们如何一丝不挂地出去乞讨呢？岂不要饿死冻死在牛棚里？”

    老先生就开导她说：“今生我们所以如此的贫穷，是因为过去世不知道结缘布施。春天不播种，秋天怎么会有收成？纵然因为施舍这件唯一的破衣服而冻死饿死，我也要来生的脱离穷苦果报，种下些许的因缘种子。”

    于是，老乞丐便拿着唯一的财产，羞涩地来到精舍，恰巧佛陀正和弟子们在用斋，老乞丐在门口踯躅徘徊，不敢进入。

    佛陀慈祥地叫他：“老人家！你不用害怕，到我座前来。”

    老乞丐跪在佛陀的座前，双手恭敬地捧着衣服，呈献给佛陀：“伟大慈悲的佛陀啊！请您接受弟子卑贱的供养。”

    “老人家！我满心欢喜接受你挚诚恳切的供养，你今日的布施和恒河沙数的七宝供养功德是一样的深厚。”

    老乞丐听了佛陀的开导，欢天喜地回去了。满座的弟子闻到衣服所散发的酸臭汗味，一个个反胃作呕，无法下咽，佛陀于是叫目犍连将老乞丐的衣服拿到江边去清洗。目犍连把衣服丢入清澈的江水之中，突然波涛汹涌，溅起千丈高的雪花，气势滂湃，衣服如一叶扁舟在浪中载浮载沉。目犍连一惊，立即以神足通运来须弥山，发挥精卫填海的精神，希望能够镇住惊涛骇浪。但是当目犍连尊者把须弥山投掷在江海中，不仅无法平息滔滔浩渺的波澜，须弥山犹如一粒石头在水里翻腾。目犍连赶忙跑回精舍，向佛陀请教解决之方。正在用斋的佛陀随手挑起一粒米饭，交给了目犍连，轻描淡写地说：“你把这粒米饭丢在水中，看看有什么效果？”

    目犍连一脸的疑惑凝视着佛陀，却又不便质问，只好依教奉行把米粒丢在涌动如沸汤的江水中。剎时间，如万丈高楼的江涛突然静如止水，仿佛一面明镜，光鉴映影。目犍连目覩如此不可思议的景象，百思不得其解，撩起干净的衣服，踱回精舍，双手合十向佛陀请示道：“为什么老乞丐夫妇的衣服丢在水中，波浪会如此的汹涌？为什么须弥山无法镇住大浪，而一粒米反而能使滚滚浪潮平静无波呢？”

    最后佛陀解释说：“目犍连！你不要惊讶狐疑。这件衣服外表虽然破旧污秽，却是老夫妻全生命的布施。他们今天供养了这件唯一可以遮寒蔽体的衣服，明日可能面临饿死冻死的生命危险，可是他们仍然欢喜诚心地捐献出来。如此的布施是最清净的无相布施，功德大于须弥山，因此四海龙王要乘风破浪前来随喜赞叹，这就是为什么须弥山压不住波涛的原因。一粒小小的米，是集合宇宙的因缘所成，种子为因，加上水分、阳光、空气、土壤、肥料、人为灌溉等助缘，才能长成累累的果实。因缘法是宇宙颠扑不破的真理，面对因缘所生法的真理，龙王深知要谦卑礼敬，这就是一粒米所以能使波澜壮阔的大海平静如古井的道理。弟子们，你们要明白因缘的真谛啊！”

    醍醐灌顶

    佛说，一个人的心量有多大，世界就有多大。从佛法来看，世间上大的不一定大，小的也不一定小，有时看起来小的却远胜于大的。一个人如果能怀一颗虔诚之心看事做事，必定会获得虔诚的福报。

    §§§第10节生命就是要超越一切世俗观念

    神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你是从哪里来？”

    神会答道：“没从哪里来。”

    六祖问：“为什么不回去？”

    神会答：“既然没有来，谈什么回去？”

    六祖又问：“你把生命带来了吗？”

    神会答：“带来了。”

    六祖接着问：“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”

    神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”

    六祖拾起禅杖，打了他一下。

    神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”

    六祖又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”

    神会答：“感觉痛，又不痛。”

    “痛或不痛，有什么意义？”

    神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”

    “这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”

    六祖又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有你自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”

    神会默默礼拜合十。

    醍醐灌顶

    我们一直不停地追问生命的意义，不停地思索活着到底是为了什么，往往始终想不出答案。其实，生命用概念来定义，它是一种精神的本源，肉体只是它的外在表现。如果我们能超越一切世俗观念，舍弃所有尘想与贪念，也许就找到了生命意义的所在。

    §§§第11节不是撑着不死，而是好好活着

    炎热的夏天，知了不知疲惫的在树上叫着：“知了，知了……”天太热了，寺院里的花全都被晒萎了。

    “哎呀，还不快浇点水！看那些花全都快要晒死了！”小和尚着急地喊着，接着就去提了一桶水来。

    “慢着！”老和尚说，“现在正是中午的时候，太阳正大，这时浇水，一冷一热的，非把花浇死不可，等晚一点再浇。”

    傍晚的时候，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。

    “不早浇……”小和尚不高兴的咕咕哝哝着：“一定已经死透了，怎么浇也活不了了。”

    “少啰嗦！让你浇你就浇！快点！”老和尚指示说。

    水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生意盎然。

    “天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”

    “胡说！”老和尚纠正，“不是撑着不死，是好好活着。”

    “这有什么不同呢？”小和尚低着头。

    “当然不同。”老和尚认真地说。

    老和尚拍拍小和尚：“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”

    到了晚上的时候，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”

    “想不通。”小和尚还是低着头。

    老和尚敲了小和尚一下：“笨哪！一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，是绝对成不了佛的。”

    老和尚笑笑又说：“如果他今生能好好过，却都没好好过，老天何必给他死后更好的日子呢？”

    醍醐灌顶

    人生苦短，生命易逝。我们今天能健康、自在、安乐地活着，就没有理由不去珍重生命，热爱生活。好好地活着，过好生命中的每一天，这才是生命中最重要的事。

    §§§第12节人生的长度就在一呼一吸之间

    佛陀问：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为了什么呢？”

    “佛陀！我们是为了滋养身体，以便借着色身来求得生命的清净解脱啊！”弟子们双手合十恭恭敬敬地回答。

    “你们知道肉体的生命究竟有多长久呢？”佛陀环视着座中一千二百五十位弟子。

    “佛陀！有情众生的生命平均有数十寒暑。”一个弟子自信地回答。

    “你并不了解生命的真相。”佛陀圆满的脸庞有一丝的失望。

    “佛陀！我们人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎凋零，归为尘土。”一个弟子一脸肃穆的神情说。

    “你能够认识生命的短暂迅速，但是对佛法也仅止于表皮的了解。”佛陀慈祥地启发弟子。

    “佛陀！我觉得我们的生命就像蜉蝣一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜罢了！”一个弟子语气无限悲怆地说。

    “喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，可以说对佛法已有进入肌肉的认识。”

    “佛陀！其实我们的生命就像朝露那么虚幻，阳光一照射，它便瞬间消逝。”一个年轻的弟子当仁不让地回答，清亮的声音响彻讲堂。

    “生命譬如朝露，比喻得好，你对佛法已有入骨的体会了。”佛陀的脸上漾着笑意。

    宽大的讲堂里，弟子们正在热烈地讨论生命的虚虚实实、苦苦乐乐，座中突然有一个弟子站立起来，偏袒右肩，毕恭毕敬合掌，语惊四座地说：“佛陀！依弟子看来，人命就在一呼一吸之间。”

    语音一出，群情哗然，大家惊愣地看着佛陀。

    “弟子们！人命就如呼吸之间那么刹那无常，能够如此认识的人，才是真正体证生命精髓的人。你们切莫懈怠放逸，应该掌握生命的每一个当下，勤奋精进！”佛陀睿智的法音流入每个弟子的心田。

    醍醐灌顶

    没有什么事物是可以长久存在的，露水只有一瞬，浮游只有一昼夜，花草也只有一季，而凡人也只有不到百年的光阴。人生的长度只在一呼一吸之间，切不要懈怠生命，应积极地活在当下，在有生之年多做些有意义的事。

    §§§第13节把个体抛进神性生命的海洋中去

    一群信徒邀请一位禅师到家中讲禅。

    禅师言道：“修行的过程就像把筛子装满水一样。你们必须在凡尘俗事的强大冲击下力求心灵的自由。心中常怀敬畏，此乃真正的禅修之道。其目的是把人的神性生命渗透于万物万事之中。在修习时如此，在日常生活中也该时时刻刻有此觉悟。”

    言毕，禅师施礼离开了。

    众人默然。少顷，一名信徒愤愤然道：“他还不如说咱们永远也做不到呢！修行就像往筛子里装水？把筛子装满水，这是不可能的！他的意思是我们的修行是一场徒劳。也许真是这样，我们听布道，做祈祷，读圣书，行善事，有时候感到自己的境界好像因此提升了，可是没多久，一切又会倒退回去，反反复复之后，我们其实还是老样子。”

    信徒们冥思苦想，纷纷猜测禅师话中的深意，却得不出任何满意的解释。有人认为禅师是在暗示他们这样的凡人只能求得暂时的境界提升；还有人认为他可能是在引经据典，但查遍了经典却一无所获……

    后来，众人渐渐放下了这件事，只有一个妇人除外。她决意去拜见禅师，求得答案。

    禅师给了她一个筛子和一只水杯。他们一起来到海边，站在岩石上，脚下波涛汹涌。

    “请你把筛子装满水。”禅师说。

    妇人弯下腰，一手拿筛子，一手用杯子舀水倒进去。自然，水从筛底流走了。

    “这和修行是一样的道理，”禅师说，“一个人站在自我的岩石上，试图舀取神的启示，使神性生命充满自我，这无异于要把筛子装满水啊！”

    “那您是怎么做到的呢？”妇人问。

    禅师接过她手中的筛子，远远地抛向大海，筛子漂浮片刻便沉了下去。

    “现在它装满水了，而且永远是满的。”禅师说，“这就是把筛子装满水地方法：不是把一小杯一小杯地神性生命注入个体，而是把个体抛进神性生命的海洋中去。”

    醍醐灌顶

    对于修行而言，只有把个体抛进神性生命的海洋中去，才能悟出真道。对于做人做事而言也是如此。一个人无论多么聪明，多么有才华，他的知识和本领也是非常有限的；一个人无论经验多么丰富，在错综复杂的客观事物面前，对问题的认识和处理也难免会有失误。因此，我们应该持有谦虚的态度，积极地向别人学习，把自己融入无限的知识海洋中去，融入到自己所做的事情中去，这样才能丰盈自己的人生。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com