TheMentalityofApes
《人猿的智慧》
沃尔夫冈·苛勒（WolfgangKohler）
作者简介
沃尔夫冈·苛勒（1887—1967），德国著名的心理学家，格式塔心理学的创始人之一。
1887年，苛勒生于波罗的海的雷维尔（现属爱沙尼亚）。5岁时，全家搬到德国北部。他先后在德国杜平根、波恩、柏林大学就读。1909年在著名的心理学家斯顿夫的指导下获得柏林大学博士学位。
1910年，苛勒接受法兰克福大学的邀请，在该校任职。在此期间，他与另外一位心理学家考夫卡（KutrKoffka）同惠特海默（MaxWertheimer）在法兰克福大学进行“似动”实验。通过参加这一实验，苛勒和考夫卡接受了惠特海默的思想。1913年，惠特海默发表了《关于运动知觉的实验研究》一文，格式塔心理学正式诞生，法兰克福大学成为当时格式塔心理学的研究基地，苛勒、考夫卡成为格式塔心理学的主干力量。
1913年，苛勒接受普鲁士科学院的任命，到大西洋加纳利群岛的西班牙属地特纳利夫岛上进行类人猿的心理研究。由于第一次世界大战的爆发，他作为德国人被拘留此岛长达7年之久。在那7年里，苛勒专门研究了黑猩猩的学习问题。苛勒在特纳利夫岛的这些研究成果，导致后来的大量有关学习究竟是通过顿悟还是通过试误而获得的研究和争论。
1920年，苛勒回到德国，任柏林大学实验室代理主任。1921年，苛勒被任命为缪勒在哥廷根大学的继承人。1922年，他又继承了斯顿夫离休前在柏林大学的职位。同年，惠特海默也被聘任为柏林大学的教授。此时柏林成为格式塔运动的中心。
苛勒在柏林大学一直工作到1935年。在这一期间，他曾在1925—1928年间赴美国克拉克大学和哈佛大学讲学，受到广泛欢迎。苛勒于1929年用英文撰写并出版了《格式塔心理学》，在这本书中他对格式塔运动作了最权威性和最透彻的论述，促进了格式塔心理学在美国甚至全世界范围内的发展。
1934—1935年，苛勒接受詹姆士的邀请到哈佛大学讲学。1935年，苛勒写信公开反对希特勒的纳粹专政，并决定定居美国。从1935年到1959年，苛勒先后任宾夕法尼亚州斯瓦特莫学院心理学教授、新罕布什尔州达特劳斯学院研究教授。苛勒还于1956年荣获美国心理学会颁发的杰出科学贡献奖，1959年当选为美国心理学会主席。1967年，苛勒在美国新罕布什尔州的思菲尔德逝世，享年80岁。他的最后一本书《格式塔心理学的任务》于1969年出版。
苛勒的主要著作有：《人猿的智慧》（1917）、《格式塔心理学》（又译《完形心理学》1929）、《价值在事实世界中的地位》（1938）、《心理学的动力学》（1940）、《图形后效》（1944）、《完形心理学的任务》（1969）。他的《格式塔心理学》被公认为是对格式塔理论最好的系统说明。
名著导读
该书于1925年译成英文出版，1928年译成法文出版。这是作者于第一次世界大战期间（1913—1920）在非洲喀麦隆的特纳利夫岛研究黑猩猩的专著。
作者按格式塔心理学原理对黑猩猩进行实验后，提出了智慧的顿悟说，顿悟就是对事物内部关系的突然知觉，它是一种思维过程，是一种智慧现象。他认为顿悟的智慧形式有三大特征：（1）突然改变行为；（2）立刻获得成功，而且可长期重现；（3）易于向类似的其他情境迁移。简单地说，顿悟就是格式塔内部发生了改组。作者强调顿悟说不同于桑代克的试误说，顿悟实验是把问题的全景呈现给被试者观察，使它领悟到其中的关系。桑代克则把这些关系条件掩盖起来，让动物盲目尝试，凭偶然的成功学习经验。
此后，这两种学说争论激烈，一直延续至今，但两者也一直在教育理论中应用着，它们和巴甫洛夫的条件反射学说一起，被称为现代的三大学习理论。
理论精读
为了测验动物的智慧，苛勒首先为智慧行为规定如下标准：如果人或动物显然采取由它本身组织产生的活动方式直接达到自由目的，我们就不能把这种行为称为智慧行为；但是，如果环境直接的通路已被堵塞，人或动物只能采取迂回的方法来适应这种情境，我们便把这种行为称为智慧行为。苛勒的全部实验，都是根据这一标准设计的：“实验者设置这样一种情境；在那里，直接通向目的物的道路被堵塞了，但另一条迂回的道路却敞开着，并使置身于这种情境中的动物完全有可能全面地看清这个情境。”这样，人们便能发现，动物所发生的行为，究竟属于哪种水平，尤其可以发现它是否能从可能的迂回道路来解决问题；苛勒所进行的实验，由简而繁，可分为6类：迂回实验、利用现成工具的实验、制作工具的实验、建筑实验、利用中介物的迂回实验及所谓“形的处理”实验。
1.迂回实验
一只叫苏丹的猩猩的住室中有间房屋，屋内有很高的百叶窗，从窗口望出去，可以看到猩猩的活动场。从这间房屋到活动场，必须通过一道通向走廊的门，在走廊的一端，另有一道通向活动场的门。苏丹对这个情境的各部分都很熟悉，但在房屋里，它们只能看到房屋里面的东西。实验者把苏丹从它的住室领出来，经过走廊，走进这间房屋，并和它一同走到窗前，打开百叶窗，把香蕉掷了出去。因为窗很高，苏丹只能看到香蕉在窗外消失，而看不到落在那里。随后，实验者很快地关上百叶窗。但待实验者转过身来时，苏丹已走在路上：它推开房门，走进走廊，并听到它已到达第二道门。片刻后它走到窗前，急切地寻找香蕉，终于在两个箱子之间的暗缝里找到。
苛勒用狗来做类似的实验，狗也顺利地解决了这个问题。
2.利用现成工具的实验
属于这一类的实验很多。作为工具使用的实物有绳子、手杖、木箱等。
以绳子作为工具的实验是这样安排的：水果放在笼子外面，动物可用水果上的绳子将水果拉进来。这表明，它们的行为始终是指向目的物的。问题的解决取决于能否发现工具与目的物的关系并利用这种关系。狗在类似情境中却不会利用这种关系；它虽然对目的物发生强烈的兴趣，但对放在鼻子底下的绳子却全不加注意。
木箱实验也得到了相同的结果，当猩猩已熟习了木箱的利用之后，在没有木箱可利用的情况下，猩猩会转而利用人或别的猩猩，把它拉到目的物下，爬上他的肩膀去取水果。如果目的物是悬挂在门的旁边，它会打开门，爬上门扇，成功地取得食物。还有一些别的物件，尽管外表极不相同，只要有和木箱“同样的机能价值”，都会被加以利用。
3.制作工具的实验
“制作工具”这个名称，在这里泛指一切对情境中的物体进行一番改造而被用做工具的活动而言。属于这一类的实验有：从枯树上折下树枝作为手杖用，解开绕在横木条上的绳子或把放在地上的绳子悬挂到横梁的铁钩上以供“飞渡”用，消除装在木箱内的石块或砂土以便移动木箱，把两根或三根短竹竿连接成长竹竿，等等。
例如，在折枝实验中，目的物放在栅栏外面非伸手可及的地方，近旁没有手杖之类的东西，只在笼子的另一边放着一棵砍倒了的树，树的枝条很容易折断。当把苏丹带进笼子时，由于它没有立即看到目的物，所以便漫不经心地去啃树枝。但是，当它注意到目的物，便立即走向栅栏，看看外边，接着便转过身来，直向枯树那边走去，折下一根细长的枝条，拿着它直奔栅栏，取得了食物。从转向枯树到折下枝条取得食物，全部动作干脆利落浑然一体。但从一棵完整的树上折下一根枝条，是比单单利用手杖大得多的成就，天分比不上苏丹的猩猩，即使已经掌握了手杖的使用，也不是都能达到这样的成就。
4.建筑实验
在“建筑”这个题目下，苛勒研究了猩猩如何处理叠木箱和竖立梯子的问题。在这里只侧重介绍苏丹的叠木箱实验。当用一只木箱未能取得高高地悬挂着的物体时，苏丹是否会把两只或两只以上的木箱重叠起来，从而取得目的物呢？苏丹在第一次发现一只木箱不够用时，邻近的另一只木箱引起了它的注意，便立即把它搬到第一只木箱的旁边，并把它高高地举起，在第一只木箱的上空晃来晃去，但没有把它放到第一只木箱上。接着就以其他方法来代替这种混乱的动作。后来在重做这个实验时，目的物挂得很高，两只木箱相隔不远，放在离目的物约四米的地方。一切可以用来取得目的物的其他工具都已拿开。苏丹把两只木箱中大的一只拖到目的物底下，爬上木箱，向上张望，准备上跳而又没有跳，又从木箱上爬下来，拖着另一只木箱，绕笼子乱跑乱叫，表现出极度不安。然后，它突然停了下来，把第二只木箱从远处一直拉向第一只木箱，并将它竖立叠在第一只木箱上，它爬上这个多少有点摇晃的建筑物，好几次准备向上跳而又没有跳，因为目的物挂得太高了。
经过几番示范尝试后，苏丹能立即利用第二只木箱；更重要的是，他对必须把它放在什么地方，已用不着再迟疑了。两个月后，在使用三只木箱的实验中，苏丹也能成功地完成这项建筑。同利用一只木箱相比，重叠两只或两只以上的木箱是困难得多的问题，只有几只猩猩一起在实验者多次帮助下才解决了这个难题，而且解决得都不太理想。
分析其原因，苛勒认为，这是由于在两只木箱的实验中，实际上包含两个问题，一个是“把第二只木箱举起来”，另一个是“把一只木箱稳固地叠在另一只木箱上”。对猩猩来说，如果它们已经知道把一只木箱放到另一只木箱上的作用，第一个问题不难解决，苏丹甚至在第一次试验时就表明它已完成了这一部分的主要工作。第二个问题则极其困难，它们所叠的木箱始终摇摇晃晃，一碰就垮下来，因为这里有一个必须解决的静力学的问题，而这正是猩猩所无法解决的。它们只是依靠自己的轻快动作，才能在叠得很不稳固的木箱倒塌前取得目的物。
5.利用中介物的迂回实验
这类实验是这样设计的：猩猩在取得最后的目的物之前，必须先取得一个辅助的目的物，并用它去取得最后的目的物。其中一个实验是这样安排的：笼外远处放着目的物，笼内靠近目的物的地方放着一根短手杖，用短手杖不能取得笼外的水果。一根长手杖放在笼外离目的物约2米远的地方，和栅栏平行，动物不能用手拿到，但可用短手杖把它拉过来。实验开始时，苏丹试图用短手杖去取水果，由于没有成功，它就去折取笼上的一段铁丝来替代手杖，但也没有得到成功。于是，它迟疑起来，长时间地停顿着，瞧瞧自己，瞧瞧周围的一切。它突然拾起短手杖，并向放着长手杖的栅栏那边跑去，用短手杖把长手杖拉过来，回到原地，用长手杖取得了目的物。但有的猩猩却没有这样的成就。
6.形的处理实验
在上面的各种利用视觉因素的测验中，实验的被试者在其工作中，都必须领会一定的形状（或称为“完形”）。而在即将讨论的这一类实验中，被试者将处理一些更为复杂的形状特点；这是一组更为复杂的实验。
第一个实验使用一种可称为“迂回盘”的装置：猩猩坐在栅栏附近，在栅栏外面约45cm外放着一个方形的抽屉，抽屉上面没有盖，后面没有隔板。水果放在抽屉里靠近猩猩的一端。猩猩手里拿着一根长手杖。能解决这个问题的猩猩是聪明的苏丹，它先是用手杖把水果朝自己的方向拉过来，由于抽屉隔板的阻挡，便改而把水果推向抽屉的侧边；当目的物快到达侧边时，便用手杖的顶端把它挑起来，企图把它挑出抽屉。当手杖的弹性偶然地把水果弹向抽屉的开口的一端时，苏丹立即改变策略，把水果向开口推出去，成一曲线地绕过侧边，把水果拨拉到自己身边。苏丹的成功，最初得力于机会的帮助。至于其他猩猩，则只有在减小问题难度时，才能解决这个问题。减小问题难度的方法是改变“迂回盘”放置的角度。只要把“迂回盘”的开口转到一边，迂回曲线便容易被发现；若转成90度角，则所有的猩猩都能或早或迟地发现解决的方法。
在这些实验中，我们也可以看到，动物所运用的办法并不都会得到成功，但它对情境不是完全没有意义的。“摆弄”意味着在半知半解的情境中谋求解决的方法，而实际的解决办法往往容易由某种偶然机会得到的成功所引起。偶然发生的事件似乎是一种引起“顿悟”的助力，而且是一种很强的助力。
趣味扩展
苛勒在1919年还做了“小鸡（幼儿）觅食”实验，它是支持关系转换说的经典实验。他让小鸡在深、浅不同的两种灰色的纸下面寻找食物。通过条件反射学习，小鸡学会了只有从深灰色纸下觅食才能获得食物奖赏。然后，变换实验情境，保留原来的深灰色纸，用黑色纸取代浅灰色纸。现在的问题是：如果小鸡仍然到深灰色纸下面寻找食物，那就证明迁移是由于相同要素的作用；如果小鸡是到两张纸中颜色更深的那张（即黑色纸）下面寻找食物，那就证明迁移是对关系作出的反应。实验表明：小鸡对新刺激（黑色纸）的反应为70%，对原来的阳性刺激（深灰色纸）的反应是30%；而幼儿在做同样的实验时始终对黑色纸的刺激作出反应。
苛勒认为这个结果证明是情景中的关系对迁移起了作用，而不是其中的相同要素，被试选择的不是刺激的绝对性质而是比较其相对关系（把在前一种情景中学会的关系即“食物总是在颜色较深的纸下面”迁移到后一种情景中，从而作出了正确的反应）。
MotivationandPersonality
《动机与人格》
亚伯拉罕·马斯洛（A.H.Maslow）
作者简介
亚伯拉罕·马斯洛（1908—1970），美国当代著名心理学家，人本主义心理学主要创始人之一，哲学博士、教授，曾任美国人格与社会心理学会主席和1967年的美国心理学会的年届主席。他是第三代心理学的开创者，提出了融合精神分析心理学和行为主义心理学的人本主义心理学，于其中融合了美学思想。
马斯洛于1908年4月1日生于美国纽约市鲁克林区，他父母是从苏联移居美国的犹太人。童年时代的马斯洛常感到孤独、痛苦，因为他是一个生活在非犹太人之中的犹太儿童，没有亲朋好友。马斯洛只好在书的海洋中遨游着。
1926年，马斯洛考入康乃尔大学，两年后又转入威斯康星大学，并于1930年获学士学位，次年获硕士学位。在即将转入威斯康星大学时，马斯洛同高中时代的恋人古德曼·伯莎结了婚，马斯洛十分珍视这段时光，认为他真正的生命是从结婚和转学到威斯康星时开始的。
1934年，在著名的实验心理学家哈利·哈洛指导下，马斯洛完成了题为“关于猴群中支配地位的建立”的博士论文，而被授予哲学博士学位。在论文中，马斯洛认为支配似乎源于一种“内在自信心”或“优越感”，而不是通过肉体攻击取得的。获得博士学位后，马斯洛重返纽约，以卡内基会员的资格到哥伦比亚大学工作，后又到布鲁克林学院，直至1951年。这期间，他把有关支配研究推广到对人类支配问题的研究上来，他发现具有强支配型的个体总是倾向于创新、很少遵奉宗教和具有外倾型性格，他们也不易焦虑、不易妒忌或患神经症。从研究对象上看，马斯洛最初关注的是健康的、卓越的、占据支配地位的典型人物。在二战期间无数思想家逃往美国之际，马斯洛也相应的把研究对象转向极杰出的人物上来。并因深深钦佩人类学家本尼迪克特和魏思麦，而立志于个体自我实现方面的研究。
1951—1969年，马斯洛在布兰迪斯大学工作，全身心研究心理最健康的个体。这期间，他曾任布兰迪斯大学心理系主任兼教授，并成为美国人本主义心理学运动的领导者，担任美国心理学会1967—1968年度的主席。1970年7月8日，马斯洛因心脏病猝发与世长辞，享年62岁。
马斯洛是世界闻名的心理学家，他的人本主义心理学理论在西方、苏联及中国引起很大反响，并在教育、工业、组织管理等领域得到实际应用。
名著导读
《动机与人格》是马斯洛最重要的著作之一。在书中，他提出了许多精彩的理论，包括人本主义心理学科学观的理论、需要层次论、自我实现理论、元动机理论、心理治疗理论、高峰体验理论等。需要层次论是马斯洛心理学中影响最大的理论之一，至今仍在多个学科领域和实际工作中发挥着巨大的影响力。该书是马斯洛学说的奠基作，主要是围绕需要层次论和自我实现论来阐述其基本观点的。动机理论是马斯洛学说的精髓。该书包含了马斯洛对人类心理学的重要发问和早期探索，它在创建一个积极和全面的关于人性的观点方面，有着巨大的影响。
理论精读
1.需要层次论
动机理论是马斯洛学说的精髓。他认为动机理论的基本点是需要，而人类价值体系中有两类似本能的需要：一是沿着生物系谱上升的逐渐变弱的本能需求，称为低级需要或生理需要；一是随生物的进化逐渐显示出来的潜能，称为高级需要或心理需要。这两类需要分5个层次，即生理需要、安全需要、归属和爱的需要、自尊需要、自我实现需要，它们一个比一个层次更高。
（1）生理需要：生理需要指与生存相关的需要，是我们同其他动物所共有的，这类需要包括食物、水、性交、排泄和睡眠等。生理需要在所有需要中占绝对优势，假如一个人在生活中所有需要都没有得到满足，那么生理需要最有可能成为他的主要动机。
（2）安全需要：当生理需要相对充分地得到了满足，安全需要就作为支配动机出现了，它包括对组织、秩序、安全感和可预见性等的需要。
（3）归属和爱的需要：假如生理需要和安全需要都很好地得到了满足，爱、感情和归属的需要就会产生。如果这种需要不能满足，人将感到孤独和空虚。
（4）自尊需要：除少数病态的人之外，社会上所有的人都有一种对于他们的稳定的、牢固不变的、通常较高的评价的需要和欲望，有一种对于自尊、自重和来自他人的尊重的需要和欲望。当生理需要、安全需要、归属和爱的需要得到满足后，便会产生自尊需要。自尊需要的满足会使人产生自信，否则就会产生自卑的心理。
（5）自我实现需要：如果全部低层次的需要都得到满足，那么这个人就会达到成为极少数的自我实现者之一的境界中。所谓自我实现是指“一个人能够成为什么，他就必须成为什么，他必忠实于他自己的本性”，“对于自我发挥和完成的欲望，也就是一种使他的潜力得以实现的倾向”。在这一层次上，个人间的差异较大。
基于这种需要层次理论，马斯洛把人性解释为由许多按照层级所排列的似本能需要的总和。不同人的人格，则与他达到的需要层级有关，完善的人格是自我实现的人格。
2.自我实现论
自我实现是马斯洛需要层次结构中最高层的需要，自我实现论是马斯洛对自我实现者多年潜心研究的经验总结，它在马斯洛的人格理论中占据重要地位，有人甚至把马斯洛人格理论等同于“自我实现理论”。正是出自对人性高级层次孜孜探索的浓厚兴趣，才使马斯洛获得了意想不到的大量结果。
马斯洛以能“充分发挥自己才能”的48位历史和现代人物作为研究自我实现者的对象，通过对这些人物的人格和成就进行非正规的观察、整体论分析，发现了自我实现者的一些特征。
（1）全面和准确地知觉现实。自我实现者对世界的知觉是客观的、全面的和准确的，因为他们在感知世界时，不会掺杂自己的主观愿望和成见，或带有自我防御，而是按照客观世界的本来面貌去反映。与此相反，心理不健康者则以自己的主观方式去知觉世界，他们试图使世界与自己的主观愿望、焦虑和担心相吻合。
（2）接纳自然、自己与他人。自我实现者能够接受自然、自身及他人的不足与缺陷，而不会为这些缺陷忧心忡忡。当然，对于可以改造或可以调整的不足与缺陷，他们会以积极的态度来对待；而对那些不可改变的不足与缺陷，他们能顺其自然，不会自己跟自己、跟他人和自然过不去。
（3）对人自发、坦率和真实。在人际交往中，自我实现者具有流露自己真实感情的倾向，他们不会装假或做作，他们的行为坦诚、自然。一般而言，他们都有足够的自信心和安全感，这就使得他们足以真实地表现自己。
（4）以问题为中心，而不是以自我为中心。自我实现者热爱自己所从事的工作，献身于某种事业或使命，并能全力以赴。与常人相比，他们工作起来更刻苦、更专注。对他们来说，工作并非真正的劳苦，因为快乐恰恰寓于工作之中。
（5）具有超然于世和独处的需要。自我实现者以自己的价值和感情指导生活，不依靠别人来求得安全和满足，他们依靠的只是自己。他们一般都喜欢安静独处，这样做并不是因为害怕别人，也不是要有意逃避现实，而是为了在减少干扰的条件下，更好地深思，更全面地比较，以便去寻求更为合理的解决问题的方案。他们平静安详，保持冷静，安然地度过或顶住各种灾难和不幸。
（6）具有自主性，在环境和文化中能保持相对的独立性。自我实现者行为的动力主要来自于自身内部发展和自我实现的需要，而不是来自于因缺少某种物质或精神上的东西需要外部的补充，因而他们更多依赖自己而不是外部环境，能够抵制外部环境和文化的压力，独立自主地发挥思考的能力，自我引导和自我管理。
（7）具有永不衰退的欣赏力。自我实现者能够对周围现实保持奇特而经久不衰的欣赏力，充分地体验自然和人生中的一切美好东西。他们不会因事物的重复出现而习以为常、失去敏感；相反，他们对每一个新生儿、每一次日出或黄昏，都像第一次见到时那样新鲜，那么美妙。
（8）具有难以形容的高峰体验。高峰体验是人感受到的一种强烈的、心醉神迷的狂喜或敬畏的情绪体验。当它到来时，人会感觉到无限的美好，具有极大的力量、自信和决断意向，甚至连平凡的日常活动，也可以被提升为压倒一切的、妙不可言的活动。马斯洛认为所有人都具有享受高峰体验的潜在能力，但只有自我实现者更有可能、更常得到这种体验。
（9）对人充满爱心。自我实现者所关心的不仅局限于他们的朋友、亲属，而是扩及全人类。他们把帮助穷困受苦的人视为自己的天职，具有同所有的人同甘苦、共患难的强烈意识，千方百计为他人着想。在自我实现者看来，他人的快乐就是自己的快乐，他们已经把自己从满足自身狭隘需求的牢笼中解放了出来。
（10）具有深厚的友情。自我实现者注重与朋友间的友谊，他们交友的数目虽然不多，同伴圈子比较小，但友情深切和充实。就对爱的理解来说，他们认为爱应当是全然无私的，至少应当是给予爱和得到爱同等重要。他们能够像关心自己一样，关心所爱者的成长与发展。
（11）具备民主的精神。自我实现者谦虚待人，尊重别人的权利和个性，善于倾听不同的意见。对他们来说，社会阶层、受教育程序、宗教信仰、种族或肤色，都是不重要的，重要的是他们是否掌握真理。自我实现者极少存在偏见，愿意向一切值得学习的人学习。
（12）区分手段与目的。自我实现者的行为几乎总是表现出手段与目的的界限。一般来说，他们强调目的，而手段必须从属于目的。自我实现者常常将普通人看成是达到目的的手段，把活动经历当做目的本身，因而比常人更能体验到活动本身的乐趣。
（13）富于创造性。这是马斯洛研究的所有对象共同的特征之一，他们每个人都在某个方面显示出独到之处和创造性。虽然，他们中某些人并不一定是作家、艺术家或发明家，但他们具有同儿童天真想象相类似的能力，具有独创、发明和追求创新的特点。
（14）处事幽默、风趣。自我实现者善于观察人世间的荒诞和不协调现象，并能够以一种诙谐、风趣的方式将其恰当地表现出来。但他们绝不把这种本领用之于有缺陷的人。他们对不幸者总是寄予同情。
（15）反对盲目遵从。自我实现者对随意应和他人的观点和行为十分反感，他们认为人必须具有自己的主见，认定的事情就应坚持去做，而不应顾及传统的力量或舆论的压力。他们这种反对盲目遵从的倾向，显然不是对文化传统或舆论的有意轻视，而是他们自立、自强的人格的反映。
趣味扩展
马斯洛是智商高达194的天才。1934年，他获得威斯康星大学博士学位并留校任教，1951年被聘为布兰代斯大学心理学教授兼系主任。
第二次世界大战后，马斯洛开始对健康人格或自我实现者的心理特征进行研究，并担任美国人格与社会心理学会主席和美国心理学会主席。
马斯洛在其心理学理论中指出：“人在满足了生存、安全的需求之后，就渴望被尊重，希望人格与自身价值被承认。”
《纽约时报》评论说：“马斯洛心理学是人类了解自己过程中的一座里程碑。”还有人这样评价他：“正是由于马斯洛的存在，做人才被看成是一件有希望的好事情。在这个纷乱动荡的世界里，他看到了光明与前途，他把这一切与我们一起分享。”
如果说弗洛伊德精神学派为我们展示了人类本能乃至病态的一面，华生行为主义学派展示了物理、化学的一面，那么马斯洛人本主义学派则展示了人类健康、积极与主动的一面。马斯洛的“自我实现”与“追求卓越”的理论深刻地影响了当下人们的生活与工作。从而，马斯洛心理学又被称为“第三思潮”。
LoveandWill
《爱与意志》
罗洛·梅（RolloMay）
作者简介
罗洛·梅（1909—1994），美国存在心理学家和人本主义心理学家。他先后在怀特研究院和纽约社会研究新学院长期工作，获得过美国心理学会的临床心理学科学和职业杰出贡献奖、美国心理学基金会的心理学终身成就奖章等奖励。
1909年，罗洛·梅出生于美国俄亥俄州的埃达（Ada）。罗洛·梅的父亲是基督教青年会秘书。父母感情并不融洽，先分居最后离婚，导致他的姐姐精神崩溃。罗洛·梅的童年生活不快乐，可能是他以后研究咨询心理学的原因之一。在密歇根大学就读时，因参与一激进学生杂志的出版工作而遭退学。转入俄亥俄州奥伯林学院就读。年轻时他醉心文学艺术，1930年4月获奥伯林学院文学学士学位。毕业后，赴希腊亚纳托利亚大学教授英文三年，在此期间，他也客串游历四方的艺术家，其画作造诣颇高；此外，他还参加了A.阿德勒在维也纳山区举办的暑期培训班。罗洛·梅最初对心理治疗的兴趣及他早期心理咨询与治疗实践，都受到阿德勒的影响。
返美后，罗洛·梅于1934—1936年在密歇根州立学院任学生心理咨询员。后来进入纽约联合神学院，研究当时正流行的存在主义哲学，旨在探讨人生存在的意义和价值，1938年毕业，获神学学士学位。在此期间，他从德国新教神学家保罗·蒂利希（PaulTillich）那里第一次接受了存在主义思想，后来二人建立了深厚的友谊。此后他担任纽约市立学院学生咨询员，并研习精神分析。
1946年，罗洛·梅开业从事私人心理治疗工作，并在哥伦比亚大学进修。在此期间，罗洛·梅曾患肺结核濒临死亡，不得不入疗养院静养三年，然此病反成为其生命转折点。面对死亡、遍览群籍之余，罗洛·梅尤其耽读存在主义宗教思想家S.克尔凯郭尔的著作。出院之后，他入怀特学院攻读精神分析，遇沙利文与E.弗罗姆等人，交往甚密。在病中，他精研精神分析和存在主义中所讨论的焦虑问题。病愈后即以《焦虑的含意》为题提出论文，于1949年获哥伦比亚大学首位临床心理学哲学博士学位。此后，他担任纽约社会新学院研究员，并以访问教授名义分赴哈佛、耶鲁、普林斯顿等大学讲课，还曾担任怀特学院的训练兼主任分析师。罗洛·梅毕生致力于将存在心理学引入美国，直至病逝。
罗洛·梅出版了《咨询的艺术：如何给予和获得心理健康》、《焦虑的意义》、《人的自我寻求》、《爱与意志》、《权力与无知：寻求暴力的根源》、《创造的勇气》、《自由与命运》、《存在之发现》和《祈望神话》等20部著作。
名著导读
《爱与意志》是罗洛·梅的一部精彩佳作，一问世就风靡世界。《爱与意志》以高屋建瓴之气度，妙趣横生地描绘了人类本能之一的爱与意志的科学规律，从心理学、社会学、未来学的深度与广度剖析了各种病态的爱欲。书中还列举了自古希腊神话传说时期至文艺复兴时期，以及尤其当代社会的文学、艺术、音乐、哲学、科技、宗教等各个领域里大量丰富的实例，旁征引、深入浅出地论证观点、揭示主题。
理论精读
在这本著作中，罗洛·梅指出：“在西方传统中，有4种爱的形式”。
（1）性，西方人称之为肉欲（lust）或力比多（libido）；
（2）爱欲（eros），这种爱的驱力令人有繁殖和创造的欲望；
（3）朋友之爱，希腊人称之为philia；
（4）“同胞爱”，或agape，意指会为他人的福祉设想，譬如“神爱世人”即为此种爱的原型。
罗洛·梅指出，20世纪作为人类文明的“过渡时代”，其主要价值危机就在于爱的全面异化和意志的普遍沦丧。在前一个过程中，由于现代人把性成功地分离出来，作为我们主要关切的事情，并以此来取代爱，因此导致性的放纵、爱的压抑和人的冷漠；在后一过程中，则由于人越来越陷入外在的技术决定论和内在的无意识决定论，因此不可避免地导致放弃个人责任，丧失个人愿望、意志和决心。今天的问题已不是弗洛伊德时代的性压抑，恰恰相反，性的泛滥倒是以爱的压抑作为其昂贵的代价。在今天的社会里，性行为如此之普遍，而其中的意义和乐趣却又是如此之贫乏。他认为，性的放纵由于越来越乞灵于技术，已变得越来越“非人化”；人们企图通过性来摆脱人生的困境，实际上反而加剧了这种困境。
罗洛·梅始终强调性不能与爱分离；性一旦脱离了爱欲，就会丧失自身的活力，丧失对未来的想象和创造，丧失内在的激情，最终将导致性冷淡和性无能。性和爱欲构成了性爱的两个侧面：性是来自后方的动力；爱欲则是一种来自前方的召唤。性与“理由”（原因）相关联；爱欲则与“目的”相关联。性指向的最终目标是满足与松弛；而爱欲的目标则是欲求、渴望、永恒的拓展、寻找与扩张。“理由”是对于过去的考虑，它可以解释你为什么这样做；“目的”则不然，它是你这样做所要达到的目标。“理由”的概念与决定论相关联，“目的”的概念则意味着你把自己开放给新的可能性，因此它与自由相关联。我们通过对新的可能性的洞察和响应，通过使它们脱胎于想象，转变为现实的能力，参与到铸造未来的过程中去。这就是积极的爱的过程，这就是我们的爱欲对自然和他人的爱欲的响应。
罗洛·梅认为，爱欲是人心中固有的倾向。爱欲是使人与他人、与万物、与真善美结合起来的一种内在动力。爱欲创造生活、唤起激情，打碎旧形式创造新形式。爱欲给生命中纷纭杂多的质素以意义，给我们枯燥散漫的生活以形式，它是整合我们分裂状态的凝聚力。它是永恒的拓展，自我的延伸，是不断更新的动力。它推动人们不断寻找真善美的更高形式……这种自我的不断更新，乃是爱欲固有的属性。
爱欲离不开激情。没有激情的爱欲是长不大的，他永远只能是一个顽皮而淘气的小孩子。激情则来自原始生命力（或原魔daimonic）。原始生命力是一种更为深邃的生命动力，它超越于善恶之外，但却是性与爱、创造与毁灭的力量源泉。原始生命力类似荣格所言的阴影（shadow），用罗洛·梅的话说，“原始生命力作为生命中的阴暗面，既蛰伏在黑暗的地下王国，又高翔在爱欲的超验领域”。它既可以使人成为恶魔，又可以使人成为神明。我们的任务，是敢于承认并面对这一人性中的阴暗面，在积极的、建设性的意义上将它整合到个人意志之中，使之成为爱与意志、灵感与创造的不竭源泉。
罗洛·梅认为，意志的功能并不在于压抑个人内在的欲望，而在于组织、整合、保护和指导个人的内在欲望。维多利亚时代的人用意志来反对本能和愿望；现代人则用本能与欲望来摧毁意志。他认为，这种自相残杀是一种谬误，“愿望”（罗洛·梅对愿望的定义是在想象中把握某一行动、某一事件的可能性，即对于未来的“想象性参与”）只有在遭到压抑和扭曲的情况下，才可能成为邪恶的、病态的愿望。而在“本真的存在”状态即在“意志性”（intentionality）这一层面上，愿望不仅是对世界与他人的注意，同时也是对世界与他人的关怀；不仅是对客观对象的认识，同时也是对这一现象的理解；不仅是对对方的欲求，同时也是对对方的给予和想象。换而言之，它是人与世界、人与他人的一种内在沟通，是一种深邃的同情和共鸣。
趣味扩展
在1969年出版的《爱与意志》中，罗洛·梅指出，在现代社会中，爱已被简化为性，而意志也被误解为过度理性、严峻的意志力。其著书之目的之一，即重新定位古希腊的“原魔”（daimonic）——此一介乎意识与潜意识、理性与非理性之间的原型力量——概念。说明此原型力量乃为爱与意志的共同根源。依此观点，爱与意志其实是人类在每一个当下所展现出的生命动力；而且，这眼前的当下，延续着过去（历史性经验），并投向未来（历史之开创）。此时间三向度的融会，涉及罗洛·梅在该书中所欲重新诠释的另一概念：意向性（intentionality）。此概念虽然转借自胡塞尔现象学的词汇，但是，当罗洛·梅试图运用此概念作为心理分析治疗发生效用的根本关键时，即已脱离了胡塞尔的哲学脉络，而跨进了存在主义的境域。亦即，在人们面临茫然未知的生命处境时，意向性如何成为既在后推动，又在前牵引的力量；这个力量不仅是意识的、理性的，也是潜意识的、超越理性的。
罗洛·梅是将欧洲存在主义思潮引入至美国心理学界的重要拓疆者之一。但与萨特的激进反叛路线不同，他所采取的是中庸法则，试图将对立的两端，统整、拼汇在一圆融体系中。他认为人类必须先承认自己在某些方面是被决定的，然后才能谈论自由选择的问题。在罗洛·梅心理学理论的铺陈中，我们可嗅到中国传统哲学里阴阳相合的气韵。比如“原魔”（daimonic）（中国内地版该词翻译成“原始生命力”）的善恶并存、兼具创造与毁灭力量；爱与意志的相生相依、不可或离，等等。对罗洛·梅而言，任何一种形式的心理治疗，其目的皆是帮助病人获得自由，而达成此目的的根本途径，即为接纳自身的原魔、学习聆听潜意识的呼声，并从爱与意志的共同实践中，回应生命对人类所不断抛出的意义探问。
TheDividedSelf：AnExistentialStudyinSanityandMadness
《分裂的自我——对健全与疯狂的生存论研究》
莱恩（R.D.Ryan）
作者简介
R.D.莱恩（1927―），当代著名的生存论心理学家，英国作家和医生，英国反精神病学派的代表人物。莱恩也影响了对病人进行规范治疗的法律框架，改变了英国的相关法律。
莱恩1927年出生于英国格拉斯哥一个相对贫困的工人家庭。据他自己说，当时家中时常笼罩着不幸的气氛，他也非常孤独（莱恩：《生活的真谛》）。也许正因为如此，他愿意理解或许也较容易理解不幸的人们。
1951年，莱恩于格拉斯哥大学学习医学和精神病学，并获医学博士学位，随之应征入伍任军队精神病科医师；1953年退役后在格拉斯哥精神病院等处任职；1956—1960年在著名的伦敦塔维斯托克诊所任职；1960年后在塔维斯托克人际关系研究所从事研究。
莱恩一直对精神分裂症的病因深为关注，在工作中积累了大量临床经验、病案记录，以此为基础写成并出版处女作《分裂的自我》（1960年），后又陆续出版《自我与他人》（1961）、《理性与暴力》（1964，与人合写）、《健全、疯狂与家庭》（1964，与人合写）、《人际知觉》（1966，与人合写）、《经验的政治·天国之鸟》（1968）、《家庭的政治》（1971）、《生活的真谛》（1976）、《经验的声音》（1982）等书，以及大量文章。
名著导读
该书是莱恩的代表作，也是存在主义心理学的经典作品。书中，作者对精神病问题进行了存在主义现象学的讨论，探讨了“精神分裂性”个体的“心－身”关系及精神分裂症状态的生成、发展等。作者强调，该书并非任何已知生存论哲学的直接运用，但生存论思想传统却是作者的主要思想来源。
全书分为3个部分。
第1部分（本书的前3章）对精神病问题进行了宏观的生存论—现象学讨论。第1、第2章相当于全书导论。在第1章“人学的生存论—现象学基础”中，作者指出生存现象学试图刻画人对周围世界及自身之经验的性质，如果不理解精神分裂症患者疯狂言行的生存性关系，就无法理解这些言行本身。在第2章“从生存论—现象学理解精神病”中，作者指出，流行的精神病学行话的一个特征是认为精神病是患者在调整过程中的社会性和生物性失败，是一种强烈的不适，其根本原因在于脱离现实，缺乏内省。在第3章“存在性不安”中，莱恩深入探讨了不幸的生存论原因：存在性不安。
在生存论—现象学的一般背景上，第2部分（第4~8章）进入深层心理分析。探讨“精神分裂性”个体的心身关系。在第4章“身体化的自我和非身体化的自我”中，作者首先用最通常的术语，对身体化的自我和非身体化的自我进行了对照研究。在第5章“精神分裂性状态中的内自我”中，作者指出，在所描述的精神分裂性状态中，自我与身体之间存在一种持续的分裂。在第6章“假自我系统”中，作者指出，假自我系统的职责是建立与世界的直接联系。在第7章“自我意识”中，作者指出，自我意识按通常的用法，有两种含义：其一是自己对自己的意识；其二是从他人的角度对作为客体的自己的意识。在第8章中，作者以具体案例为第2部分作出总结。
第3部分（第9~11章）主要讨论精神分裂症状态。在第9章“精神病的发生和发展”中，作者讨论了由精神分裂性进入精神分裂症状态的几种发展形式。在第10章“一位精神分裂症患者的自我和假自我”中，通过一个有说服力的案例，作者对全书主要内容加以回顾和总结。而在第11章“荒园之魂：对一位慢性精神分裂症患者的研究”中讨论一位被认为是无可救药的慢性精神分裂症患者，作者试图表明，即使对于慢性精神分裂症这种绝望的情形，希望的火花也并没有熄灭。
理论精读
1.存在性不安——不幸的原因
“所有的幸福都是相同的，所有的不幸都有各自的不幸。”
生存本身是普遍的、绝对的不幸。而不幸来自于存在性不安——存在性不安和存在性安全是两种基本的生存状态。
人出生时便具有最基本的确定性，即对存在的确定，这一确定性是所有其他确定性的基础。之后当个体渐渐地可以将自己经验为真实的、鲜活的、完整的、与周围有着明显地区别（界线）拥有身份和意志的自由、具有内在一致性和内在价值体验、具有时间的延续性及空间扩张性，他就获得了存在性安全的坚固核心。
然而，现实并不是完美的。我们或许能忆起自己的童年：那时，父母能看透我们的心思。但终于有一天，我们怀着恐惧与战栗撒了第一次慌，并发现自己在某些方面已陷入了万劫不复的孤独，同时也明白我们能在自己的生活中留下的只是足迹。面对现实世界，我们会怀疑自己的真实性、他人的真实性，怀疑区别的确定性——对身份和意志自由的怀疑，怀疑自己是有价值的、美好的；发现世界的不安全性，感到持续的、致命的威胁；展望和发展与他人的联系变成痛苦的事。
继续发展下去，他们的安全感阈限就会降低——一些对常人无特别意义的普通事件对于他们却变得重要，产生了一种非在（non－being）的威胁。个体开始“生活在他自己的世界之中”，然而外部事件对于他的影响并非变小了而是变大了，他们的经验世界与“正常人”的经验世界出现了裂痕。
他们通常因存在性不安产生焦虑。一般来说，有三种基本的存在性焦虑：吞没焦虑、爆聚焦虑、僵化和非人化焦虑。
（1）吞没焦虑：因为感觉生活中任何的人际联系都会使其面临丧失身份及自主性而产生的焦虑。他们认为，“我”所做的一切都是为了拯救自己。他们选择孤独，而不是正常的在以独立性为基础的独立和联系之间寻找自己与他人的平衡。他们害怕被正确理解，他人之爱比他人之恨更令其害怕——因为被爱意味着置身于强制性的承诺之下。
（2）爆聚焦虑：现实必然是爆聚的（指向内部的爆炸），与现实的任何接触都会使其所能设想的所有身份消失。个体感到自己像虚空一样，他们渴望虚空被填充，但最终又仍是害怕，因为他们认为自己命中注定只能是无人无物。
（3）僵化和非人化：个体恐惧被他人变成“石头”，同时他们感到自己或多或少的已经被非人化，他们又对他人进行非人化进行自我保护。“他人之血”虽然是自己生存的前提，但也是自身存在的威胁。
2.“健全”与“疯狂”的界线
健全与疯狂的判定是由两方面决定的：判断者与被判断者。而人与人总是存在普遍性、绝对性的冲突和误会的。所以当对于某个人的身份认可存在的分裂过于显著且无法调和时，某一方就会注定被解释为：精神错乱。
具有存在性不安的人在绝望的孤独中体验自己，并且他所体验的自己并非是一个完整的人——而是以不同方式“分裂”了的人。这时他们就成为精神分裂性个体。分裂的方式有两种：与环境的系统关系出现分裂、自身之间的系统关系出现分裂。他们没有能力把自己与他人“一同”体验，也无法将自己“置身于”环境中加以体验。结果也许是只有脆弱联系的心与身，也许是两个或多个自我，等等。
精神分裂性个体在他人面前会觉得比我们更暴露，比我们更脆弱，比我们更孤独。他们认为自己透明而空虚，苍白而脆弱。他们无力承受别人的眼光，好似会将他们看穿，将他们粉碎。这种极度的脆弱使他们变得越来越满足于自我隐瞒。他们是绝望的——彻底的绝望。他们常认为自己从未得到过其他人的爱——所以他们要么是上帝，要么是魔鬼，要么是冤魂——远离被爱。他们不需要我们以自身世界之内的经验去理解，我们所能做的只有彻底承认他的独特、差异、独立、孤独及绝望。
3.对抗自我的崩溃——精神分裂性个体
对于大多数人来说，当他们发现自己被封闭在某种具有威胁性的经验之内，而从生理上又没有逃避的可能，就出现了心理上的逃避：“脱离”身体，“进入”自我，表现为“心－身”分离，通过非身体化的存在来超越这个世界。“心－身”的分离可以是压力作用下暂时的逃避，也可能是永久的。
在非身体化状态下，身体像一个客体：不是真实自我的核心，而是某个假自我的核心。而真自我进入了一种“封闭”状态。真自我带着或温柔、或体贴、或有趣、或厌恶的心情，观望着假自我。它只在观察、控制和批评着身体的经验行为。
非身体化的人一方面有精神神圣不可侵犯的感觉——任何身体的伤害都无法真正伤害他，另一方面却又充满了一般人没有的焦虑。而身体化的人完全被身体的各种欲望、需要和行为及由此而生的罪感、焦虑、挫折和满足所纠缠。所以，“心－身”分离的个体较之“正常人”并非更容易导致精神病——区别只在于起点的不同：完整与分裂，而两者之后的经历可能也由此不同。
但是自我意识的实现依赖于：自己作为自己眼中的客体或自己作为他人眼中的客体。所以精神分裂性个体身上又存在一组矛盾：通过他人实现对自己及他人的确定；暴露于他人意味着暴露于危险。他们即渴望他人的认可又企图逃避他人的注视，所以他们只好把自己变成一个二元体：一个在镜外（真自我），一个在境内（假自我）。真自我利用假自我获得了一种纯“精神性的”存在。
（1）分裂状态下的真自我。封闭一方面强化了自我与一切假想敌的恐惧；另一方面回到现实的恐惧与日俱增，这成为自我的最大渴望，最大的渴望表现为最大的软弱，而屈服于这一软弱又成为自我最大的恐惧。
自我希望控制，控制需要导致了自我的孤独。他们喜欢偷取，因为偷取意味着从他人那里为所欲求，同时又保持对获取过程的控制。而偷取幻想必然引出被抢的幻想，所以他们宁可偷取也不愿他人的给予；宁可给予也不愿被他人偷取。
处于孤立和分离状态下的自我幻想着无所不能和绝对的自由，而这只能在封闭中得以维持。和现实的微弱接触都会使得一切碎裂、消失，故而个体的真自我与他人始终保持一个僵持不变的距离。知觉的大门和行动的大门都交给了假自我，因为行动使自我置身于现实，自我只有在“客观成分”知觉和行动中都退回，才能保持幻想中无条件的自由、力量和创造性。
幻想与现实之间没有开放性的回路，幻想失去了限制，个体经验也在消耗中枯竭。他感到空虚、无意义、冷漠、荒凉和枯燥，而对于别人拥有的丰富、有意义、温暖和友谊，他可能疯狂地忌妒、仇恨，也可能表现出不屑、反感或默然。
为了弥补空虚，他们用自身与自身假想物的关系取代了自我与现实的正常的人际关系。因此导致了最终的自我分裂——分裂成两个或多个自我。
（2）假自我系统。假自我系统是自我中被精心设计的部分，是某一块被非人化（物化）的自我。脱离了内在真自我的心智，假自我对外界真实性的感觉和对现实作出的检验都无法进行。以假自我代替真自我直接接触外界，导致了知觉的不真实性、行动的虚假性和无意义性。这一系统注定是僵死、虚谬与机械的。
精神分裂性个体的假自我有别于“正常人”的人格面具。“正常人”不会因痛苦的驱使，去攻击或摧毁自身内这种“异己的现实”，企图将自身与现实割离。精神分裂性的假自我并不作为实现和满足自我的工具，不是第二手的防御机制，而是个体存在的基本动力结构的直接结果。
假自我产生于对他人（特别是想象的他人）意愿或期望的顺从。而分裂就产生于对外部的顺从与内部对这种假自我顺从的抑制。假自我会从袭取顺从者的性格，进行人格扮演——可能是暂时的，也可能是持久的。人格扮演成就假自我小规模的暂时性自居认同。内自我害怕被自居认同的扩张所吞没，“他”不断挑剔这些异己的碎片，感到恶心和恐惧，导致了憎恶和攻击，而攻击最终只能以伤害自己实现。
如果假自我的膨胀不能得到遏制，个体的一切行为都变成强迫性行为，那么个体最终也许完全“放弃”自己投入对他人的扮演。
4.分裂的自我——精神病个体
在正常的精神分裂性个体和精神病病人之间，并不是始终存在一条清楚的界线。我们只是模糊地说：“当精神分裂性生存状态出现了特殊的分离形式时，就会发生由正常向疯狂的过渡。”
当自我只有通过假我系统才能与外界产生联系时，最初自我为避免外界冲击而设的防线反而成为囚禁自己的牢狱。假我系统的症结——知觉的非真性和目的的错误性——扩展成为个体对整个外界的感觉，甚至侵袭真自我。
内自我在封闭的幻想中自我消耗，越来越退缩。即不能从外界吸取营养，因而变得贫乏、空洞。即未生活在与他人的辩证关系中，那么也就无力维系现有的已经岌岌可危的身份和存在。即不能与别人一样幸福的存在，所以也就充满了厌恶、嫉妒、仇恨和破坏性。而与此相对，假我系统越来越扩张、越来越自主——被各种强迫性行为所“折磨”。它蚕食整个个体，直至一切都归于这个注定僵死、虚谬、机械的系统。
面对这种种，似乎只有两条路：
（1）有意或无意的谋杀自己的真自我。个体会因为焦虑的压力或沉重的罪恶感（没有诚实的表现自我），企图干掉自己。常常意味着某种意义上一个生命的结束。
（2）不顾一切的成为自己。当自我从封闭中解放出来，决定坦诚地、旗帜鲜明地表现自己，那么严重的精神病也就发生了。
精神症出现所谓的“混乱的非在”——内自我的分裂与混乱。为了存在，自我发生分裂，形成一种结构不稳定的存在状态。分裂后的一部分自我通常保留了“我”的感觉，而余下的则被称为“他”。每一保有“我”感的自我内核都可能形成一个自我片断。这一切都来自内心幻象的冲突和相互攻击。
他们害怕为整合而斗争。他们缺少完整的自我，而自我的混乱又导致他们缺乏完整的存在性边界，将我与非我混淆。
趣味扩展
与莱恩的后期著作相比，《分裂的自我》有几个重要的特征。
（1）对于所引用的神秘主义作家（克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯、海德格尔、蒂利希、布莱克等），莱恩十分注意非神秘化；对非神秘主义作家（如萨特）则注意非道德化，而不像后来走向神秘主义和道德化。
（2）莱恩出于生存论心理学的人道主义背景，不愿使用“病患”、“病症”等词，同时却仍以理性的态度正视患者精神混乱的客观现实，而不像后来将精神分裂症患者视为“超现实世界”的先驱。
（3）作者将精神混乱状态看做患者自身的属性，而不像后来视为家庭（乃至社会、文明）的属性。
以后，莱恩的态度发生了很大的变化，他开始批判“唯智论”和“唯理论”，质疑科学的本质，认为正是它们从根本上使自我和世界变得虚假，从而异化了西方文明；它们界定的“正常”概念限制和扭曲了人性，而关于反常和疯狂的定义则是社会性的压迫手段；相反，疯狂高于正常，是对病态社会的反抗与突破，是现代人的福音。
此外，在艺术心理学与创造心理学上，莱恩将反常视为创造性的源泉。在为疯狂和神秘主义辩护的同时，他自己的创作也走向神秘主义，其离经叛道之远，使得有人认为他自己已经疯了。概而言之，莱恩变成了一个社会激进主义者和个人神秘主义者，远离各种心理学派（包括一般的生存论心理学立场），成为一个极为独特的人物。
《分裂的自我》使得莱恩进入了20世纪五六十年代之交西方激进的、批判的、反叛的知识分子、艺术家和青年的行列，在这个行列中有萨特、马尔库塞、布朗、赖希、金斯伯格、梅勒和迪伦等。这些人关注和研究“异化”问题，呼吁对西方现有文明、制度、道德伦理乃至思维方式进行质疑、批判或反叛，呼唤“人的自然本性”的复归。
他们在某种程度上促发了60年代后期席卷整个西方世界的激进的社会、政治、文化运动（如法国的校园动乱，美国的人权、反越战、嬉皮士和性解放运动）。
通过这场运动，莱恩确立了自己基本的思想地位和形象：他不仅是一位有着丰富实践经验的精神病学家，不仅是卓越的生存论心理学家，更是激进的文化批判家，西方文明的批评者、预言家、反文化英雄。他的读者并不主要是精神病专家（甚至几乎不是），而是哲学家、社会学家、文学艺术家、宗教实践家，以及其他关注思想史与当代文化现象的人们。他的著述多被收入企鹅丛书。他的《分裂的自我》从1965年到1971年再版重印共8次。
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