拈花微笑

    世尊在灵山会上，拈花示众，是时，众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。

    世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

    《指月录》卷一页二十四

    【白话新唱】

    有一天，弟子们正在等待佛陀开口说法，没想到，佛陀沉默无言，只是拈起一朵花，弟子们看着这朵花，平凡无奇，实在不知佛陀在做什么，一时，场面寂静得令人窒息。

    只有大弟子迦叶，忽然露出难得的微笑……

    佛陀欣然告诉大家：“我有一个微妙无比的法门，无法用言语文字来描述，也不记载在经论里。这个法门可以迅速使人领悟真理，超越表面假相，认清人人本具佛性，当下证得涅槃，烦恼欲望从此不妨碍，做个快乐自在人。

    “这个法门是佛门至宝，就在迦叶的微笑里，我已经完全传给他了！”

    【分析与鉴赏】

    拈花微笑，成为禅的源头。依《指月录》的记载，尊迦叶为禅宗的西天一祖，代代相传到达摩是西天二十八祖，然后达摩西来，是为中国禅宗初祖，一脉单传到六祖慧能，禅门龙象一时出世，开出禅宗灿烂辉煌的盛世。

    可是，依我之见，拈花微笑，却是佛教史上最美丽的谎言！

    因为拈花微笑并非历史事件，而是后人捏造的：不是中国禅宗祖师杜撰，就是印度大乘佛教的开创者无中生有的。

    就风格而言，我大胆推测，这个警世大谎言是中国禅师的手笔。

    不过，谎言有时比真话更真，比实话更美，更令人沉吟再三，回味无穷。

    芸芸众生，都生活在幻觉中，不知生命从何而来，一头栽入滚滚红尘，于悲欢离合无端啼哭无端笑：眨眼老病袭来，却又不知生命流向何处。

    祖师是已斩断幻觉的人，为了指引犹在幻觉中的众生，随缘杜撰美丽谎言，只要众生喜欢就好，于祖师而言却早没有谎不谎言的分别了。

    其实佛陀才是天字一号的大说谎家，他说法四十九年，偏偏又说自己未说一字，又说无佛可成，无道可修！

    如果一个小谎言可以擦亮众生的眼睛，看清宇宙人生的大幻觉，这样美丽的谎言真是一本万利的最佳投资。

    拈花微笑的故事，确实说尽了禅的秘密。

    佛陀什么也没说，拈花只是一件平常事，可是迦叶却领受了“正法眼藏”，一个隐藏在万事万物之中最高的真理。这象征了真理的不可言说，与真理的遍藏一切处。

    佛陀虽然没有说话，但是那朵花却将真理说得明明白白，毫无遗漏。

    真理本来就在万事万物中将自己清清楚楚展示了，不论佛陀拈起一朵花也好，拈起一茎草，竖起一根指头，都在宣说同样的讯息。

    能够体会这个的人，当下超凡入圣，由烦恼缠身的凡夫摇身一变为解脱自在的圣人。由凡到圣，只是一线之隔，瞬间就可以达成。这就是伟大的顿悟法门。

    拈花，无言，微笑，微妙法门，涅槃妙心，构成了一幅优美的画面。追求解脱的人，莫忘了，佛是美丽的人，生命是美丽的心，宇宙是美丽的花。美，或许是拈花微笑的不传之秘以外的不传之秘吧！

    佛寺盖好了

    世尊因地布发掩泥，献花于燃灯佛，燃灯见布发处，遂约退众，乃指地曰：“此一方地，宜建一梵刹。”

    时，众中有一贤于长者，持标于指处插曰：“建梵刹竟。”

    时，诸天散花相赞。

    《指月录》卷一页二十

    【白话新唱】

    释迦牟尼佛在过去生中，曾经献花来供养燃灯佛。当时天上刚下过雨，地面泥泞不堪，释迦立刻俯在地上以长长的头发覆盖在泥泞上，让燃灯佛走过而双脚不沾污。

    燃灯佛因释迦的无比虔诚，深深感动，以手指着释迦长发覆盖的地面说：“这里，宜建佛寺，来纪念这件伟大的事迹！”

    从大众中立刻走出一位贤于长者，他随手折了一根树枝向燃灯佛指的地方一插，说：“佛寺盖好了！”

    这时，空中飞翔的天人忍不住散下缤纷的天花，赞叹贤于长者精采绝伦的演出！

    【分析与鉴赏】

    过去生的释迦牟尼佛布发掩泥，好让燃灯佛双脚不履泥地，是一则著名的本生故事。没想到，到了禅师手上，又杜撰出更精采的剧情，禅师真是具有点石成金的神奇手指！

    燃灯佛因着释迦的无比虔诚，感动之余，指地说宜建梵剎，就世情来说是理所当然。谁料燃灯佛这句合乎人情义理的话中却暗藏陷阱——如果有人真的在此大兴土木，盖所堂堂巍巍的佛寺，未免太认真、太著相了。

    万一燃灯佛的弟子们立刻一呼百诺筹划起建庙事宜，哈哈，燃灯佛就得忏悔了。徒之不肖，师之过也！弟子们竟然不知道，最富丽堂皇的庙宇，莫过于自己的心！

    幸好贤于长者当机立断，立即随手摘下树枝往地一插，说：“庙盖好了！”

    小小的一根树枝，既破除了建庙的执著，也暗示着一根树枝也可以是一座佛寺，象征了“一花一世界，一叶一如来”的深义，及时回应了燃灯佛给弟子们出的一道难题。

    高手交锋，电光石火之间，精妙尽出！天人眼见一幕精采的短剧，立刻散花赞叹。这是公案最优美的剧终景致，毕竟好戏还需内行的观众来欣赏，才能宾主尽欢。

    摩尼珠的颜色

    世尊示随色摩尼珠，问五方天王：“此珠而作何色？”

    时，五方天王互说异色。

    世尊藏珠，复抬手曰：“此珠作何色？”

    天王曰：“佛手中无珠，何处有色？”

    世尊曰：“汝何迷倒之甚？吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色；吾将真珠示之，便总不知。”

    时，五方天王悉自悟道。

    《指月录》卷一页十九

    【白话新唱】

    世尊拿出一颗摩尼宝珠问五方天王：“这颗宝珠是什么颜色？”

    天王们因所站的角度不同，于是各自说看到了不同的颜色。

    世尊藏起宝珠，伸出空无一物的手问说：“那么，这颗宝珠又是什么颜色呢？”

    天王们大感疑惑：“佛啊！你的手上没有宝珠，哪来颜色呢？”

    世尊说：“你们真是执迷不悟啊！我拿出世间的珠子，你们就硬要说有青黄赤白各种颜色。可是我将真正的宝珠展示给你们，你们却看不见！”

    啊！被世尊一震撼，五方天王个个当下悟道！

    【分析与鉴赏】

    佛陀真是了不起的魔术师，变个戏法，就让五方天王当下悟道！

    这个公案，意义深广，大须仔细琢磨。

    天王看宝珠，各说不同颜色，象征了众生各自站在不同的立场看事情，只能看到狭隘的视野，却以为这狭隘的视野乃是唯一的真实。

    就道而言，象征了修行人各自站在自己的体验，只看到了一部分的道，却以为这一部分就是全部，就是究竟，别人的都不对！于是产生了数不清的宗派纠纷、门户之见。

    推而广之，人类千古横祸的根源，在此表露无疑。

    难得的是，世尊以如此充满童趣的手法来表达。

    然后世尊把珠一藏，伸出空空的手，却问天王们：“这颗宝珠又是什么颜色呢？”这个把戏暗藏的玄机又更上一层楼，天王们果然被考倒了！

    手上空空，世尊却说这才是真正的宝珠！因为，真正的宝珠，象征了人人本具的佛性，乃是无形无相，稍微冠上名词，就着相了，离佛性越远了。

    所以六祖曾说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会说：“是诸佛之本源，神会之佛性。”答是答对了，却著相了，六祖立刻呵斥：“向汝道无名无字，汝便唤本源佛性！”

    而其实，当我说：“真正的宝珠，象征了人人本具的佛性。”这又是给读者一个陷阱，请诸仁者小心谨慎！

    皆为戏论

    世尊因有异学问：“诸法是常耶？”世尊不对。

    又问：“诸法是无常耶？”世尊亦不对。

    异学曰：“世尊具一切智，何不对我？”

    世尊曰：“汝之所问，皆为戏论。”

    《指月录》卷一页二十三

    【白话新唱】

    有外道来请问世尊：“一切事情都是恒常不变吗？”世尊沉默不语。

    外道又问：“那么一切事物都不是恒常不变吗？”世尊仍然沉默不语。

    外道感到十分疑惑，按逻辑来说，诸法不是常就是无常，两个之中一定有一个对，为什么世尊都不回答呢？所以他又问：“世尊！你是了知一切事物的觉悟者，为什么你不回答我呢？”

    世尊说：“你的问题，全都是戏论，叫我如何回答呢？”

    【分析与鉴赏】

    世人往往不知道，他们所忧虑、担心的事情，往往根本不存在！一切都是自己妄想出来的。

    常与无常，是形而上的问题。佛陀认为，如果一个人只是思考形而上的问题，对于人的烦恼、痛苦毫无帮助；而且，耽溺于形而上的思考，本身又是烦恼、痛苦的来源。

    诸法，没有常与无常，诸法只是依照本来面目忠实地展现。但人类在认识诸法时，却用常与无常等语言、概念投射其上，使得人类只认识这些语言、概念，却自隔于诸法的本来面目。

    佛陀对这类问题的沉默不语，其实就是明明白白的回答：远离语言、概念吧！回到人类还没有投射语言、概念之前的心。用这样的心来感知诸法，你自然明明白白，也就不会向我问这种无中生有的戏论！

    可惜外道不能体会佛陀的无言之意，还要问：“为什么你不回答我呢？”

    佛陀只好沉痛地说：“汝之所问，皆为戏论！”

    人，几乎都活在戏论中，打从幼时学会说“我”，就揭开了人生第一戏论，此后于一切事物之上安立语言、概念，戏论便如水包围了鱼，而鱼浑然不觉！

    何时人们才能真正体会到，即使你不知道玫瑰花的名字，你也能欣赏玫瑰的美艳与芬芳呢？

    佛不认识猪

    世尊一日坐次，见二人舁猪过，乃问：“这个是什么？”

    曰：“佛具一切知，猪子也不识？”

    世尊云：“也须问过。”

    《指月录》卷一页二十四

    【白话新唱】

    世尊有一天无事闲坐，看见两人抬一头猪经过，就问他们：“这是什么？”

    这两人很惊讶，说：“世尊了知一切事物，怎么连猪都不知道？”

    世尊笑着说：“总要问问看啊！”

    【分析与鉴赏】

    这两人真是有眼无珠啊，世尊怎么会不知道这是一头猪呢？问题是，这两人只知道“这是一头猪”，而世尊除了知道“这是一头猪”以外，世尊还知道更不为人所知的“这不是一头猪”的层次。这就不是两人所能理解的，也正是世尊提出“这是什么”的质疑来启发他们的用心。

    试问，一个人知道“这是一头猪”，就代表他完全知道这头猪的真相吗？

    就如同，我们知道孔子叫孔子，老子叫老子，我们就因而完全知道孔子、老子吗？

    答案当然是否定的。

    可是人们常常以为叫得出名字就代表知道了，这是一个多么习焉而不察的陷阱？

    而佛陀说：“总要问问看啊！”真是雍容大度，他宽厚地留下一个空间，让两人起疑情，到底世尊为什么会连猪也不识呢？他宁可让两人暂时误会了他，甚至在表面上看这个对话还会令人错以为“世尊真是老糊涂了，连猪也不知道！”也不愿意说破。因为一为两人说破，两人也只是头脑明白，理智知道，只是又增加几个新的语言、概念而已！所以佛陀是宽厚地笑着说的，他一点也不急，也不为自己辩白。

    良马见鞭影而行

    世尊因外道问：“不问有言，不问无言。”

    世尊良久。

    外道叹曰：“世尊大慈大悲，开我迷云，今我得入。”作礼而去。

    阿难白佛：“外道得何道理，称赞而去？”

    世尊曰：“如是良马，见鞭影而行。”

    《指月录》卷一页二十三

    【白话新唱】

    外道来问世尊：“请你直接为我指出最高的真理吧！不要用言语说，也不要不用言语说。”

    世尊沉默良久。

    外道欣然体会世尊伟大的教诲，忍不住赞叹：“世尊真是太了不起啊！使我的迷惑扫除一空，得以契入诸法实相！”言毕礼拜离去。

    随侍在世尊身旁的阿难，反而看得一头雾水：“世尊啊！你什么也没说，这外道是了解了什么道理，对你又赞美又礼拜才离开呢？”

    世尊没有回答阿难到底这外道了解了什么，反而说：“这人真是了不起啊！就像一匹好马，看到主人的鞭影一动，自己就自动跑起来了！”

    【分析与鉴赏】

    这外道聪明伶俐，一来就给佛陀出了难题：“请你不用言语，也不要不用言语，来为我指出最高的真理！”照他这么定的规则，说话也不对，不说话也不对。如果佛陀是个脓包，当场就愣在那儿动弹不得了！还谈什么给他指出最高的真理。

    而佛陀沉默很久，可也不要以为佛陀无计可施，儍在那儿不知所措。

    那是因为，最高的真理，已经明明白白在眼前了；不管佛陀说与不说，最高的真理已经在一切事物本身中展示自己了！

    所以佛陀沉默良久，暗示外道：你自己看吧！自己听吧！最高的真理早已经在自我介绍了！只是你视而不见，听而不闻啊！

    外道真是一点就通，立刻明白，赞美完、礼拜完，也立刻走了。宛如行云流水，行所当行，不着痕迹。已经开悟的人自己就是佛，不必赖在佛身边。

    阿难向佛陀问的问题，问得傻兮兮，佛陀如果正面回答他，那就是答得傻兮兮，两个师徒都该面壁思过！

    不能对外道说的，又何尝因为阿难发问就可以说呢？所以佛陀只是赞美这外道真是一匹好马，让阿难自己去体会吧！免得陷害阿难，变成一匹被鞭子鞭笞得皮开肉绽血流也不肯跑的大笨马！

    未曾说一字

    世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮。

    世尊咄曰：“文殊，吾四十九年住世，未曾说一字。汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮耶？”

    《指月录》卷一页二十四

    【白话新唱】

    世尊圆寂之前，文殊菩萨请世尊把握最后一刻，为众生再说一次法。

    世尊喝斥说：“文殊啊！我在世间教化四十九年，一个字也没说过呀！你要我再说一次法，难道我曾经说过法吗？我不但一字也没说过，也从来没有说过法啊！”

    【分析与鉴赏】

    “吾四十九年住世，未曾说一事。”是佛法的名句，也是常常令人迷惑的话。

    《金刚经》曾说：“汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”

    在佛陀的眼中，佛陀未曾说法；但在凡人的眼中，佛陀说了好多的法，整整说了四十九年！

    佛陀是证得无人相、无我相的觉悟者，当佛陀从事凡人眼中“说法”的行为时，佛陀是以“没有说法的我，没有说法的听众，也没有可说的法”这样的心境来进行的。所以对佛陀来说，凡人认为佛陀有所说法，确实与事实不合，用无中生有的“说法”一语强加在佛陀身上，故谓之“谤佛”。

    换个角度来说，佛陀是认知事物的本来面目的觉悟者，凡人是认知投射在事物本来面目之上的言语概念的沉迷者。佛了知真相，凡夫为假相所迷。众生如果以假相来诠释佛的真相，谓之“谤佛”。

    然而，陷溺在假相中的众生，只能对假相有所反应。所以当佛陀说：“我未曾说一字，也未曾说法。”众生只觉得佛陀的话很矛盾，照众生的逻辑来看，众生对，佛陀错。

    学禅的人，就是要剥开言语概念的假相，来见到本来面目的真相。

    反过来说，如果佛陀说：“我为众生说法四十九年，说尽八万四千法门。”对不对？对！因为佛陀只是忠实地用语言来描述他的生平。

    那如果众生也学佛陀说：“喔！佛陀确实说法四十九年一字也未曾说。”对不对？仍然错！因为佛陀确实说了八万四千法门，怎么可以违背事实说他未曾说一字！

    啊！觉悟者正说反说不说都对，凡夫凡有言说皆错！

    无有一物不是药

    文殊菩萨一日令善财采药曰：“是药者，采将来。”

    善财遍观大地无不是药，却来白曰：“无有不是药者。”

    殊曰：“是药者，采将来。”

    善财遂于地上拈一茎草度与文殊，殊接得示众曰：“此药能杀人，亦能活人。”

    《指月录》卷二页二十七

    【白话新唱】

    有一天文殊菩萨叫善财童子去采药，说：“只要是药，就采回来吧！”

    善财童子向大地四方看过，发现大地万物通通都是药，想找到一个不是药的都没办法，就回报文殊菩萨：“大地万物没有不是药的！”

    文殊说：“好吧！只要是药，就采回来吧！”

    善财随手从地上拈起一茎草交给文殊，文殊高高举起对众生说：“这药啊！能杀人，也能活人！你们要善加分别，小心应用啊！”

    【分析与鉴赏】

    这个公案子又是禅门祖师一次伟大的杜撰！

    “遍观大地无不是药”，何其广阔的胸襟！

    药，是本公案的重心。

    药，是给病人用的。不同的药，治不同的病，如果拿治疗香港脚的软膏当作治胃痛的胃乳吞下去，药就变成毒了。

    吃了药而恢复健康的人，就不需要再服药了，再多服药，药也变成毒。

    所以，药不必然是药，在不恰当的时机，药其实是毒。

    在大宗师眼中，众生有八万四千种病，就要巧妙地运用八万四千种药来对治。

    “遍观大地无不是药”，就是指，只要善于应用，大地万物都能用来当药治病；若不善于应用，则当面错过。就像不懂的人走在野地，但见杂草野花遍地乱生；懂草药的人却觉得遍地是宝，美不胜收。

    药的意象可以引申到非常多的层面都谈不完，例如声名、权势、金钱，可能是药，也可能是毒。又如言语概念在佛口中善用来开导众生，在众生心中却变成认识实相的障碍，会用的佛就当药用，不会用的众生却被毒害。再如佛法本是好东西，乃是可以助人离苦得乐的好药，但是若没用好，学佛反而越学越怪、越学越烦恼的人也不少见，这就是中了佛毒了！

    会用的人，一切都是药，都能救人；不会用的人，一切都是毒，都能杀人！

    须菩提善说般若

    须菩提尊者在岩中宴坐，诸天雨花赞叹。

    者曰：“空中雨花赞叹复是何人？云何赞叹？”

    天曰：“我是梵天，敬重尊者善说般若。”

    者曰：“我于般若未尝说一字，云何赞叹？”

    天曰：“如是，尊者无说，我乃无闻，无说无闻，是真说般若。”

    《指月录》卷二页二十八

    【白话新唱】

    佛陀十大弟子中解空第一的须菩提在岩洞中打坐，诸天人从空中纷纷洒下美丽的天花，来赞叹须菩提。

    须菩提说：“谁在空中雨花赞叹呢？”

    天人说：“我们是梵天的天人，因为敬重尊者善说般若。”

    须菩提说：“我不过打坐而已，一个字也没有说般若，有什么好赞叹呢！”

    天人说：“尊者啊！你这是最高境界的说法呀！你一字也没说，我一字也没听，才是真正的说般若法啊！”

    【分析与鉴赏】

    说法者无法可说，听法者也无法可听，双方都是般若的主人，不是般若的奴才。

    般若是指诸法性空的智慧，一个能洞透般若的人，就是开悟者。

    须菩提在佛弟子中据传是最深得般若妙旨的法将，本公案安排梵天来向他雨花赞叹，是有点历史根据的。在公案中，须菩提居然佯装不知，反问梵天有什么好赞叹。因为当时他正在打坐中，外行看热闹的人也许是因为他打坐的姿势很好看就赞美几句，或者佩服他的禅定功夫不错，如果是这样，赞美的人真可说是焚琴煮鹤，不解风情了！

    好在梵天不愧是佛陀的大护法，立刻指出乃是赞叹他善说般若，这个见地高明得很！事实上，即使须菩提不是在打坐，而是在吃饭、喝水、甚至屙屎屙尿，梵天突然雨花赞叹他善说般若，这见地也是高明得很，只是行事惹人嫌而已。

    须菩提说：“我一字未说。”再次考一考梵天，要他说出个道理来，为什么须菩提一字未说却是善说般若？

    梵天说：“无说无闻，是真说般若。”这时，须菩提应该起身鼓掌喝采了！梵天那一张嘴，是多么善说般若啊！

    对佛吐痰

    有道流在佛殿前背坐。僧曰：“道士莫背佛。”

    道流曰：“大德！本教中道：法身充满法界，向什么处坐得？”僧无对。

    又有一行者随法师入佛殿，行者向佛而唾。法师曰：“行者少去就，何以唾佛？”

    行者曰：“将无佛处来与某甲唾。”法师无对。

    《指月录》卷七页一二二

    道流：指修行人，有时是道士，有时是出家人。

    【白话新唱】

    有道士在佛殿前背佛而坐，僧人说：“道士！背佛而坐是对佛不敬！”

    道士说：“大德！佛法不是说，佛的法身充满法界？既然到处都是佛，什么地方可以不背佛而坐呢？”

    僧人不能回答。

    有行者随法师进佛殿，这行者居然向佛像吐痰！

    法师生气地说：“到处都可以吐痰，为什么对佛像吐！”

    行者说：“你告诉我哪边没有佛？我就吐哪边。”

    法师无话可说。

    【分析与鉴赏】

    这种胆敢向佛吐痰的人，不是大师，就是疯子。

    大师真实体证到法身遍一切处，处处都是佛，为了破除众生的执着，以为佛像才是佛，偶尔对佛像吐口痰，给众生一个震撼，也是风趣的行径。但也不能一而再、再而三，乃至成为常态，免得教坏人，有损佛门庄严。

    疯子则是天不怕地不怕，别人不敢做的事偏偏他敢，也不管什么因果，也不管什么规矩，所以也能给众生震撼！

    宇宙是公平的，等到死了以后，大师上天堂，疯子下地狱，各得其所。

    附记：如果以后遇到对佛吐痰的人，不必客气，你也往他身上吐口水，看他能不能怡然自得于“处处是佛”的伟大境界。

    “一字也无”也无

    昔有一老宿，一夏不为师僧说话。有僧叹曰：“我只恁么空过一夏，不敢望和尚说佛法，得闻正因两字也得。”

    老宿闻乃曰：“阇黎莫速，若论正因，一字也无。”

    道了扣齿云：“适来无端，不合与么道。”

    邻壁有一老宿闻曰：“好一釜羹，被一颗鼠粪污却。”

    《指月录》卷七页一二四

    老宿：年高德深的修行人。

    一夏：印度僧侣在夏季禁绝外出，三个月内致力坐禅修学，谓之结夏安居。中国佛教仿此，常于结夏期间讲学。

    阇黎：禅门中对辈分较低者的称呼。

    正因：众生本具的佛性，正为成佛之因。

    【白话新唱】

    有一老宿在结夏安居的三个月都没对住众说法，有僧人叹气说：“一个夏天就这么空过了，我也不敢指望和尚说佛法，能听听正因两个字就心满意足了。”

    老宿听了就说：“阇黎！别期望得太快，若谈到正因，一字也无！”

    说完这话他就后悔了，自己扣扣牙齿说：“真是没事找事，无端多说了这句话！”

    住在隔壁的另一老宿听了就笑说：“好一锅稀饭，被一颗老鼠屎污染了！”

    【分析与鉴赏】

    还没开悟的人，总希望开悟者多说一点，就算是一点点都好！

    开悟者却知道此事无关文字语言，说越多就越引人步入歧途，众生越想理解“那个”是什么，就越陷入名词与概念建构出来的头脑迷宫。

    本公案戏剧性地强烈表达禅的不可说不可说，连说“不可说”都不可说，因为说“不可说”还在可说里。

    然而禅法的流传，总必须有人肯牺牲一下，明知不可说，有时还是要忍痛为人说，否则一群哑巴祖师是不可能延续禅法的。所以雪窦禅师说：“谁家釜里无一两颗鼠屎！”

    大道废，有仁义

    又一老宿，畜一童子，并不知轨则。有一行脚僧到，乃教童子礼仪。晚间见老宿外归，遂去问讯。

    老宿怪讶，遂问童子曰：“阿谁教你？”童曰：“堂中某上座。”

    老宿唤其僧来问：“上座傍家行脚，是什么心行？这童子养来二三年了，幸自可怜生，谁教上座教坏伊，快束装起去！”

    黄昏雨淋淋地，被趁出。

    《指月录》卷七页一二五

    【白话新唱】

    有一老宿养了一名童子，并不教他规矩。有一回来了一名行脚僧人，便教童子佛门的礼仪。傍晚老宿从外头回来，童子现学现卖，对老宿行问讯礼。

    老宿真是惊讶极了！知道是行脚僧人教他的，便找行脚僧来对他说：“你到处行脚，参禅访道，到底学些什么呀！这童子本来好好的，谁叫你还拿这些规矩来教坏他！快快滚吧！”

    黄昏下着大雨，行脚僧被赶出门。

    【分析与鉴赏】

    老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”

    又说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”

    也许这正是本公案的最佳批注。

    大道，最高的真理，人们遗失了，所以搞些仁义礼教来规范人们。仁义礼教是不得已的，如果人人都悠游于大道，从心所欲却都不逾矩，这不是最棒的境界吗？不幸的是，人们不知大道，却被仁义礼教绑手绑脚，就像牛马被绳络束缚了，幸自可怜生，现在络马首穿牛鼻了却乐在其中！

    童子原本浑浑沌沌，象征着维持原有的真如本心，那正是修行人所要追求的未被染污的本来面目，只是童子自己身怀宝珠而不知。

    行脚僧教他礼仪规炬，象征着修行人迷失本心以后，企图藉由持戒、行善、广读经论来寻回本心。不幸的是，这些行径往往令人不是陷身卷帙繁浩的经藏里走不出来，至人不像人鬼不像鬼，反而与大道越行越远！

    所以老宿当机立断，立刻赶行脚僧走，即使外面下着大雨，也毫不迟疑，毫不心软。否则再污染下去，童子就没救了！

    婆子烧庵

    昔有婆子供养一庵主，经二十年，常令一二八女子送饭给侍。

    一日令女子抱定曰：“正恁么时如何？”

    王曰：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”

    女子举似婆，婆曰：“我二十年只供养个俗汉！”遂遣出，烧却庵。

    《指月录》卷七页一二五

    庵主：对修行人的称呼。

    【白话新唱】

    从前有位老阿婆供养了一名修行人二十年之久，常常让一妙龄少女送饭、照顾。

    有一天，老阿婆嘱咐少女娇媚地抱住修行人问他：“我这样抱着你，你感觉怎么样呢？”

    修行人一本正经地说：“我毫无感觉，就像枯槁的树木靠在寒冷的石头上，你再抱我三年我也不会动心。”

    少女回报老阿婆后，阿婆说：“没想到二十年只供养一个不懂修行的俗人！”

    于是赶走他，一把火烧了茅屋！

    【分析与鉴赏】

    我曾把这个故事说与小朋友听，问他们有什么感想，有人说：“这少女一定长得很难看，所以修行人不但毫无感觉，还希望她赶快结束性骚扰。”有人说：“供养了二十年，少女也变成中年妇女了，魅力不够啦！”我不禁莞尔。

    按常情来说，少女自动投怀送抱，但修行人无动于衷，可说是坐怀不乱的柳下惠，谨守佛门戒律，理当肯定赞叹才是！

    怎奈修行人偏偏说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”一句话露出他的底细。原来他的修行偏重在制心不乱的定功，把脑袋修得空空洞洞、冷冷清清。虽然不起妄念，可是也不能启发智慧，没有广度众生的热情。

    这样的修行人，由于为人行事一派孤绝高峻，往往赢得世人的赞誉、推崇，视为有道高僧。但就禅宗本分事来看，不过是冷水泡石头，在黑山鬼窟里做活计的木头人罢了，既没智慧，也没热情。所以婆子才会火烧茅屋，让他滚蛋大吉，还可省些米粮，免得让这没有人味的人糟蹋了多可惜。

    骑驴不下

    昔有跨驴人问众僧何往，僧曰：“道场去。”

    其人曰：“何处不是道场！”

    僧殴之曰：“这汉没道理！向道场里跨驴不下去！”

    《指月录》卷七页一二五

    【白话新唱】

    曾经有坐在驴子上的人，问一群僧人到哪儿去，僧人说：“要去道场。”

    这人的佛法学得不错，讲得一嘴好禅，他立刻尖锐犀利地说：“何处不是道场！”暗示着，你们这些儍瓜，到处都是道场，何必辛苦流汗跑来又跑去！

    没想到群僧一听这人打起机锋来了，居然嘲笑他们不知道自己已经身在道场了！这种口头禅专家此时不教训更待何时？群僧立刻一拥而上，将他团团围住，你一拳、我一脚，揍得他鼻青脸肿，边打边说：“你这家伙真是没道理！来到道场了还骑在驴上不下来，真是大不敬！”

    【分析与鉴赏】

    群僧表面上揍他的原因是，你既然说何处不是道场，那么你现在也是在道场上了，你居然这么没礼貌，在道场上还骑着驴子，所以该打！

    更深一层的道理则是，这人骑驴不下！会骑驴的人，不但懂得怎么驾驭驴，也要懂得骑完驴就要下来，回到地上用自己的脚走。同样的，这家伙既然知道何处不是道场，群僧所要去的地方，也都是道场，没什么好讥讽的，所以该打！因为这家伙人在道场上，却干不合道的事，说不如法的话。

    何处不是道场，指出了任何地方、任何事物，都是值得重视的，修行可以在任何地方、任何事物进行。这句话，跟“遍观大地无不是药”一样伟大。

    骑驴不下，也是一个很好的譬喻，形容人们对一件好东西的执著，使得好东西变坏了。例如追求成就，无论是学业、事业，自有它积极向上的好处；如果追求到手了，因而自骄自重，这就是骑驴不下了！

    修行，修到某种程度得到法喜了，高兴一下庆祝庆祝也是正常的；如果沾沾自喜，以此炫耀，这也是骑驴不下了。

    修行上，最常用骑驴不下来形容的，正是那些获得相当悟境却一头钻在情境中不肯走出来的人。这能入不能出的人，发挥不了大机大用，自己的修行不能更上一层楼，也对众生无益。

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