1.众生平等
雪窦禅师是宋代人，他和当时一位叫曾会的著名学士相交甚笃。
有一天，两人在淮水边偶然相遇。曾会关心地问道：“禅师，你要到哪里去呀？”
雪窦回答说：“云水僧四海为家，没有固定的去处，到钱塘去可以，到天台去也可以。”
曾会说：“禅师若是想去灵隐寺的话，我可以把你介绍给该寺方丈珊禅禅师，他是我的方外之交，一定会很好地接待你。”
于是，雪窦禅师就揣着曾会的信函前往灵隐寺去了。到了寺内，他便挂单住进了云水堂，并未把曾会的函件交给当时的方丈珊禅禅师。雪窦禅师同普通僧人一样，过着清苦的生活，每天上殿、过堂、参禅、早起早睡，就这样转眼之间3年过去了。
第四年春天，曾会因公事来到浙江，顺路到灵隐寺去探访雪窦禅师，他问遍寺院里的僧众，几乎没有一个僧人知道，就连方丈和尚也不清楚雪窦是何许人也。
珊禅禅师索性自己到各个僧房去看，寺内僧人约有一千多位，他一一辨认，终于找到了，便问雪窦禅师道：“你在这里住这么多日子，怎么不去拜见一下珊禅禅师呢？是不是把我的信函丢失了呢？”
雪窦说：“我是个云水僧，一无所求，岂可打扰别人？”说着，就从怀里摸出曾会的信来。双方相视哈哈大笑。
无独有偶，善慧禅师同样能够以平常心来藐视名利、权势。
有一天，善慧禅师讲经的时候，梁武帝驾到。众人都站起来迎接，只有善慧禅师端坐不动。梁武帝的一位近侍赶紧跑过来对善慧说：“圣驾在此，为什么不起立？”善慧坦然回答：“法地如果动摇，一切都会不安的。”
依帝王的威严，圣驾一到，信众就得起立迎驾，以维护封建等级制度的尊严，但这却不是佛场中事。从梁武帝来看，其本身并不懂或者说不信佛法人人平等的理念，他之所以标榜信佛，是因为他想以信佛礼佛为手段，从佛那里捞到好处，以达到巩固帝位或长生不老之类的私欲，仅仅是一种交易。
佛家说，众生皆平等，人人能成佛。如果让佛法屈从于帝王或其他什么人的威势，就是法地动摇。善慧禅师看出了梁武帝的私心，故而藐视他，以佛法大于帝法予以回敬。在善慧心中，佛法更大，众生平等的信念也更崇高。
人人平等是人类追求的一种终极理想，但自古至今人类社会从来都是有差别、分等级的，这一点在封建社会尤为严重。然而，在佛家看来，人人平等其实就是一种心态，你想让这个世界变得平等，自己首先就要用平等的眼光来看待它。
2.平常即是禅，本心即是佛
有一个小孩子，虔诚地请求慧能禅师道：“请禅师慈悲为怀，收我为徒，救度众生。我恳切地要求拜师出家。”
慧能禅师说道：“在我这禅宗门里，银轮王的嫡子、金轮王的孙子才能继承法嗣，不致损坏宗门风气。你是山野小村里的俗人、牛背上长大的孩子，怎么能够投入这个宗门来呢？这不是你分内的事！”
小孩子讲道：“启禀禅师，万物平等，没有高低，您怎么能用这样的话妨碍我向善的心呢？再次请求禅师发慈悲收我为徒！”慧能见他颇有慧根，便收下了他。
佛讲众生平等，没有高低贵贱之分。万事万物皆有生命，皆有灵性，皆有佛心。在诞生之始，在生命之末，所有的人或物都是平等无异的。所以，才有了下面这则“禅师似驴”的故事。
南塔禅师北游参见了临济和尚，又回来侍奉慧寂禅师。
慧寂问：“你来干什么？”
南塔回答：“参见禅师。”
慧寂就问：“你看见禅师了吗？”
南塔回答：“看见了。”
慧寂又说：“你看禅师像不像一头驴？”
南塔回答：“我看反正也不像佛。”
慧寂又问：“你说不像佛，那像个什么？”
南塔答道：“如果说像，那还是一头驴。”
慧寂听后，不但不生气，反而高兴地说：“凡和圣都已忘掉，妄情除尽，实体显露。我用这个来检验人已经有20年了，以洞察徒弟的心理状态，但是没有人能辨明了悟。你要保持住你这个清醒的看法呀。”
这以后，慧寂常对人夸南塔，说：“这人是肉身佛。”
佛家反对偶像崇拜，反对将人分为凡人和圣人，认为平常即是禅，本心即是佛。慧寂自比为驴，并非自嘲自谑，而是因为他认为万物平等，驴不是什么卑贱之物，人也不是什么高贵之物。而南塔也了悟了“凡圣两忘”的禅理，认为“禅师似驴”，并无不妥。二人都是真正的智者。他们打破了对佛的神化，使之走下了神坛，还了其平凡的本来面目。
事实上，这样的故事在佛经中比比皆是，例如：
故事一：
义存禅师问众人道：“这个水牯牛多大年岁了？”
众人不知禅师的意思，都默不作声。
义存自己回答说：“79了。”（义存禅师时年79岁）
一僧人说：“和尚为什么要做个水牯牛呢？”
禅师说：“这又有什么不好？”
故事二：
一日，灵祐禅师正在泥墙。朝廷李军容身着官服来了，手持笏板，站在禅师身后。
禅师一回头，见是官员，也不作礼搭话，便将手中泥盘一斜，做出接泥的样子。李军容便用手中笏板，做挖泥、送泥的动作。
禅师会心一笑，扔下泥盘，请李军容同回方丈室。
佛门主张万法平等，众生平等，没有贵贱高低之分。义存禅师将自己视为大自然中平凡的一员，做个水牯牛并没有什么不妥。同样，灵祐禅师也是众生平等这一信条的身体力行者。在他看来，平民也好，僧人也好，官员也好，都没有什么差别，都应该“一日不作，一日不食”。因此他做出接泥姿势，看官员也做出架势，便洞察出他是真懂佛性，是个同道中人，故予以热情接待。
所谓众生平等，不只是要别人平等对你，更重要的是你要平等的对待别人。在我们的现实生活中，有很多人得意时沾沾自喜，认为“老子天下第一，别人都是傻瓜”，而等到失意时，便郁郁寡欢，埋怨别人看不起他，戴着有色眼镜看人。这种人真该学学义存、灵祐诸位禅师的样子。
3.黄金有毒
一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有个小和尚从对面惊慌失措地跑了过来，两人见状，便拉住他问道：“小和尚，你为什么如此惊慌，到底发生了什么事情？”
小和尚忐忑不安地说：“我正在移植一棵小树的时候，却忽然发现了一坛子黄金。”
两个人暗自窃笑，心想：“这人真蠢，挖出了黄金还被吓得魂不附体，真是太好笑了。”然后，他们问道：“你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不害怕。”
和尚说：“还是不要去了，这东西有毒，会吃人的。”
两个人异口同声地说：“我们不怕，你就告诉我们黄金在哪里吧。”
和尚告诉了他们具体的地点，两个人跑进树林，果然在那个地方找到了黄金。他们不禁瞪大了眼睛：好大的一坛子黄金！
过了一会儿，其中一个人对另一个人说：“我们要是现在把黄金运回去，肯定不太安全，还是等天黑再往回运吧。现在我留在这里看着，你先回去弄点饭菜来，我们在这里吃完饭，等半夜时再把黄金运回去。”
于是，另一个人就回去取饭菜了。
留下的人心想：要是这些黄金都归我，那该多好呀！等他回来，我就一棒子把他打死，那么，这些黄金不就全归我了吗？
回去取饭菜的那个人也在想：我回去先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，黄金不就都归我了吗？
于是，回去的人提着饭菜刚到树林里，就被另一个人从背后用木棒狠狠地打了一下，当场毙命。然后，那个人拿起饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。没过多久，他的肚子里就像火烧一样的疼，这才知道自己中毒了。临死前，他想起了小和尚的话，不禁暗自悔悟：和尚的话真是应验了，我当初怎么就没有明白呢？
其实，不是黄金有毒，而是人心有毒。贪欲会把人带向罪恶的深渊，让人失去理智。它可以使人相互摧残，相互欺诈，甚至使最要好的朋友反目成仇，害人害己。然而，等到幡然悔悟，找回自己的时候，一切都晚了。这样的教训并不只有一个：
在一间很破的屋子里，有一个穷人，他穷得连床也没有，只好躺在一张长凳上。穷人自言自语地说：“我真想发财呀，如果我发了财，决不做个吝啬鬼……”
这时候，佛祖在穷人的身旁出现了，说道：“好吧，我会让你发财的。我会给你一个有魔力的钱袋，这钱袋里永远有一块金币，是拿不完的。但是，你要注意，在你觉得够了的时候，要把钱袋扔掉才可以开始花钱。”
说完，佛祖便消失了。在穷人的身边，真的有了一个钱袋，里面装着一块金币。穷人把那块金币拿出来，里面又有了一块。于是，穷人不断地往外拿金币。穷人一直拿了整整一个晚上，金币已经有一大堆了。他想：啊，这些钱已经够我用一辈子了。
到了第二天，穷人很饿，很想去买面包吃。但是，在他花钱以前，必须扔掉那个钱袋。于是，他拎着钱袋向河边走去。
走着，走着，他又开始从钱袋里往外拿钱。每次当他想把钱袋扔掉时，总觉得钱还不够多。
日子一天天过去了，穷人完全可以去买吃的、买房子、买最豪华的车子。可是，他对自己说：“还是等钱再多一些吧。”
他不吃不喝地拿，金币已经快堆满一屋子了。同时，他也变得又瘦又弱，头发也全白了，脸色蜡黄。
然而，他仍然虚弱地说：“我不能把钱袋扔掉，金币还在源源不断地出来啊！”
终于，穷人倒了下去，守着一大堆金币，死在了他的破屋子里。
对于有些人来说，个人所得是根本不会满足的。这不单单是金钱，还包括名声、各种物质利益，甚至情色。他们没有的时候想得到，得到了还想更多。为了这些东西，他们不惜抛却尊严、人性，最终却“竹篮打水一场空”。只有像第一个故事中“视黄金为毒物”的和尚那样，保持一个清醒的头脑，我们才不会被自己的欲望淹没。
4.达摩是个老和尚
临济禅师因长住山西临济院而得名。他开创了“临济宗”，在中唐以后这种宗派很兴盛。临济宗的特点就是“机锋峻烈”，敢于“呵佛骂祖”，反对权威和经典。
有一次，临济路过达摩塔。
塔主问他：“你是先拜释迦牟尼，还是先拜达摩？”
临济回答说：“佛和祖都不拜。”
塔主不解地问：“他们跟你有仇吗？”
临济不予理会，扬长而去。
又有一次，临济上堂讲法，语出惊人：“佛教的十二部经典，是擦屁股的旧纸；佛是虚幻之身；祖师达摩只是一个老和尚。”见有的和尚大惊失色，他不慌不忙地解释道：“佛祖跟我们一样都是爹娘生养的，有生有死。你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，还不如无所求。”
最后，临济又说：“你们如果想得到佛法，就不要受人拘禁和迷惑。向里向外，应该逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，遇到罗汉就杀罗汉，遇到父母就杀父母，这样才能不拘泥于物相，真正解脱。”
这里的“杀”，不是教人杀人犯罪，而是从心里面祛除、傲视的意思，说白了就是：无所求。大千世界，芸芸众生，并不是每个人都能像临济禅师那样，“逢佛杀佛，逢祖杀祖”，能够做到“不以物喜，不以己悲”就不错了。然而，事实上还有那么一些人，被自己的心魔抓住，追名逐利不择手段，到头来身败名裂。
唐朝诗人宋之问有一个外甥叫刘希夷，很有才华，是一位年轻有为的诗人。一日，刘希夷写了一首诗，叫做《代悲白头翁》，到宋之问家中请舅舅指点。当刘希夷诵到“古人无复洛阳东，今人还对落花风。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”时，宋之问情不自禁连连称好，忙问此诗可曾给他人看过。刘希夷告诉他刚刚写完，还不曾给别人看。宋之向便说道：“你这诗中‘年年岁岁花相似，岁岁年年人不同’二句，着实令人喜爱，若他人不曾看过，让与我吧。”刘希夷说：“此二句乃我诗中之眼，若去之，全诗无味，万万不可。”
晚上，宋之问睡不着觉，翻来覆去只是念这两句诗。心想，此诗一面世，便是千古绝唱，名扬天下，一定要想办法据为己有。于是他起了歹意，命手下人将刘希夷活活害死了。
后来，宋之问获罪，先被流放到钦州，又被皇上勒令自杀，天下文人闻之无不称快！刘禹锡说：“宋之问该死，这是天之报应。”
俗话说“雁过留声，人过留名”，谁也不想默默无闻的活一辈子，自古以来胸怀大志者多把求名、求官、求利当作终生奋斗的三大目标。三者能得其一，对一般人来说已经终生无憾，若能尽遂人愿，更是幸运之至。然而，有取必有舍，有进必有退，任何获取都需要付出代价。问题在于，付出的值不值得。
为了公众事业，民族和国家的利益，为了家庭的和睦，为了自我人格的完善，付出多少都值得，否则付出越多越可悲。临济禅师所说的无所求，正是从这个意义上提出的人生命题。在求取功名利禄的过程中，奉劝诸君少一点贪欲，多一点节制，莫为名利遮住眼。
对于常人来说，求名并非坏事。一个人有名誉感就有了进取的动力，有名誉感的人同时也有羞耻感，不想玷污自己的名声。但是，什么事都不能过分追求，过分追求又不能一时获取，求名心太切，有时就容易产生邪念，走上邪道。结果名誉没求来，反倒臭名远扬，遗臭万年。
在中世纪的意大利，有一个叫塔尔达利亚的数学家，在国内的数学擂台赛上享有“不可战胜者”的盛誉，他经过自己的苦心钻研，找到了三次方程式的新解法。这时，有个叫拉比丹诺的人找到了他，声称自己有千万项发明，只有三次方程式对他是不解之谜，并为此而痛苦不堪。善良的塔尔达利亚被哄骗了，把自己的新发现毫无保留地告诉了他。谁知，几天后，拉比丹诺以自己的名义发表了一篇论文，阐述了三次方程式的新解法，将成果据为己有。他的做法在相当一个时期里欺瞒住了人们，但真相终究还是大白于天下了。现在，拉比丹诺的名字在数学史上已经成了“科学骗子”的代名词。
名利之心人皆有之，这当然是正常的，问题是能够自控，不要把名利看得太重，到了接近极限的时候，要能把握分寸，跳得出这个圈子，不为名利之争而舍弃一切。宋之问、拉比丹诺等也并非无能之辈，他们在各自的领域里都是很有建树的人。就宋之问来说，即便不夺刘希夷之诗，也已经名扬天下。糟的是人心不足，欲无止境！俗话说钱迷心窍，岂不知“名”也迷心窍。一旦被迷，就会使原来还有一些颇有才华的“聪明人”变得糊里糊涂，使原来还很清高的文化人变得既不“清”也不“高”，做起连老百姓都不齿的肮脏事情，以致弄巧成拙，美名变成恶名。
还是苏东坡先生说得好：“苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”美名美则美矣！只是对于那些还有一点正义感，有一点良知的人，面对不该属于他的美名，受之可以，坦然却未必办得到！得到的是美名，也是一座沉重的大山，一条捆缚自己的锁链，早晚会被压垮，压得喘不上气来。如果真有人对不该属于自己的美名能坦然受之，那这个人的品质也就算恶得可以了！
在临济禅师眼里，连佛祖都没有，哪还会有什么名利。这才是真正的无所求。然而，这种境界不是一般人可以达到的。对于我们常人来说，做一个积极的、正直的，能够为他人、国家、民族做些事，与此同时，自己也得些名得些利，也就算是可以的了。但一定要注意的是：千万不能让名利熏了眼睛，从而迷失了做人的方向。
5.放下架子做人
有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：
“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大？还是年轻的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是年轻的有用呀！”
有句俗谚说：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小。其实，这种现象在社会当中更普遍。很多人也往往因此端着架子倚老卖老，也许他并没有什么本事，只是资历老，便对比自己年轻的领导颐指气使，顶着来。同时，这种端着架子过活的人也影响了一大批年轻人。他们自以为是，觉得自己文凭高，本事大，往往对才能不及自己的领导横挑竖挑，这也不干，那也不摸。这样做最终吃亏的还是自己。相反，放下架子的人往往会收获很多。
有一个年轻人，大学刚毕业就进入出版社做编辑。他的文笔很好，几乎在编辑部首屈一指，然而更可贵的是他的工作态度。
那时出版社正在对一套丛书进行编辑印制工作，每个人都很忙，但社长并没有增加人手的打算。于是编辑部的人也被派到打印部、业务部帮忙，但整个编辑部只有那个年轻人接受社长的指派，其他的都是去一两次就抗议了。他们说：“我是编辑，不是打杂的！”
但是这个年轻人却说：“吃亏就是占便宜嘛！”每次都乐呵呵的去帮忙。
事实上也看不出他有什么便宜可占，因为他要帮忙包书、送书，像个苦力工一样！他真是个可随意指挥的员工，后来他又去业务部，参与直销的工作。此外，连取稿、跑印刷厂、邮寄……只要开口要求，他都乐意帮忙。
“反正吃亏就是占便宜嘛！”他还是这句话。
两年过后，他自己成立了一家出版公司，做得还不错。
原来他是在帮忙的时候，把一个出版社应有的编辑、发行、直销等工作都摸熟了。他真的是占了大便宜呀！
做人要放下架子，用一颗平常心来面对人生百态，这样不仅会有一个健康、乐观的心态，而且在为人处事上也会更加顺利，从而换取事业的成功。
6.不松不紧
一日，一位禅师听到了一阵悦耳的琴声。走近一看，是一个年轻人正在弹奏。
“你的弦拉满了吗？”禅师问。
年轻人回答：“没有。”
“那么，你是把它放松了吗？”禅师又问。
他回答：“没有。”
“那么你是怎么调它的？”禅师故作不解。
他答道：“不松不紧，这样才能奏出美妙的音乐。”
禅师庆幸道：“生命，就是一场游戏，正如此琴般。若众生对待每一件事，皆轻松却不轻浮地去面对，便可达到事半功倍的效果。只有在琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的生命之歌来。”
年轻人听后，谢过禅师点化，便投入生活中去感悟此意。渐渐地感悟到了人生的真正乐趣。
日本近代有两位一流的剑客，一位是宫本武藏，一位是柳生又寿郎，宫本是柳生的师傅。当年柳生拜宫本学艺时，就如何成为一流剑客，师徒间有这样的一段对话。
“师父，我努力学习的话，需要多少年才能成为一名剑师？”又寿郎问道。
“你的一生。”武藏答道。
“我不能等那么久。”又寿郎解释说，“只要你肯教我，我愿意下任何苦功去达到目的。如果我当你的忠诚仆人，需时多久？”
“哦，那样也许要10年。”武藏缓和地答道。
“家父年事渐高，我不久就得服侍他了。”又寿郎不甘心地继续说道，“如果我更加刻苦地学习，需时多久？”
“嗯，也许30年。”武藏答道。
“这怎么说啊？”又寿郎问道，“你先说10年而现在又说30年。我不惜吃任何苦，要在最短的时间内精通此艺！”
“嗯，”武藏说道，“那样的话，你得跟我70年才行，像你这样急功近利的人多半是欲速不达。”
“好吧，”又寿郎说道，他终于明白了其中的道理，留下来跟武藏学剑。
武藏给又寿郎的训练是：不但不许谈论剑术，连剑也不准他碰一下。只要他做饭、洗碗、铺床、打扫庭院和照顾花园，对于剑术只字不提。
3年的时光就这样过去了，又寿郎仍是做着这些苦役，每当他想起自己的前途，内心不免有些凄惶、茫然。
有一天，武藏悄悄从又寿朗的背后蹑进，以木剑给了他重重的一击。第二天，正当又寿郎忙着煮饭的时候，武藏再度出其不意地向他袭击。
自此以后，无论日夜，又寿郎都得随时随地预防突如其来的袭击。一天二十四小时，他时时刻刻都准备品尝着遭受剑击的滋味。
他忽然悟出了其中的道理，渐入佳境，武藏的脸上也绽出了满意的笑容。
后来，又寿郎成了全日本最精湛的剑手。
其实，学习、生活、做事都一样，不能急功近利，要保持一种不松不紧的状态。急功近利则“欲速不达”，不松不紧则“事半功倍”。说白了，急功近利也是一种欲望的驱使，只有放下它，才会获得快乐人生。
7.俗眼无珠
佛陀在灵山会上时，手中拿了一颗什色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，分别答道是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王不解佛陀心中所指，都不约而同地回答道：“佛陀！您现在手中根本就没有东西，哪里有什么摩尼宝珠呢？”
佛陀真实地告诉四方天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”
四方天王听后皆有感悟。
所谓摩尼宝珠，是用来比喻我们的真心佛性。世间所有的人，每天都在忙碌着，所希求的都是一些荣华富贵、珍宝古玩、过眼浮名等一些身外之物，而往往对最宝贵的真爱、真情熟视无睹，随意丢弃。相信下面这则故事会让你有一丝感动。
一天，一位先生要寄东西，问邮局的小姑娘是否有盒子出售，小姑娘拿纸盒给他看。
他摇摇头说：“这太软了，不经压，有没有木盒子？”小姑娘问：“您是要寄贵重物品吧？”他连忙说：“是的是的，贵重物品。”姑娘给他换了一个精致的木盒子。
他拿过那个盒子，左看右看，似乎是在测试它的舒适度，最后，他满意地朝小姑娘点了点头。接下来，他就从衣袋里掏出了所谓的“贵重物品”——居然是一颗红色的、压得扁扁的塑料心！只见他拔下气嘴上的塞子，挤净里面的空气，然后就憋足了气，一下子吹鼓了那颗心。
那颗心躺进盒子，大小正合适。
直到此时，小姑娘才彻底明白了这位先生要邮寄的乃是一颗充足了气的塑料心。
这使小姑娘想起了古代那个砍断了竹竿子进城的蠢货，她强忍住笑说：“其实您大可不必这么隆重地邮寄您的物品。我来给您称一下这颗心的重量——喏，才6.5克。您把气放掉，装进牛皮纸信封里，寄个挂号不就行了吗？”
那位先生惊讶地（或者不如说是怜悯地）看着小姑娘，说：“你是真的不懂吗？我和我的恋人天各一方，彼此忍受着难捱的相思之苦，她需要我的声音，也需要我的气息。我送给她的礼物是一缕呼吸——一缕从我的胸腔里呼出来的保真的呼吸。应该说，我寄的东西根本没有分量，这个6.5克重的塑料心和这个几百克重的木盒子，都不过是我的礼物的包装呀。”
听完这位先生的讲述，小姑娘的脸莫名地发烫。
人世间什么才是最宝贵的呢？每个人有每个人的理解，世俗之人视荣华富贵为生命，佛陀的真心佛性是他最看重的，而对于懂得真爱的人来说，一缕呼吸就是全部。
8.乞丐和狗
游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么？”
曹山禅师抬眼远望，只见树的枝丫上悬挂着一团黑色的尸体，于是说：“死猫的脑袋最珍贵！”
和尚圆睁双眼不解地问道：“为什么呢？为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竟认为是人世间最珍贵的？”
曹山禅师笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，唯一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵！死猫的头最贵，因为没有人出价争夺。”
在曹山禅师看来，生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰，何必抵死相争！然而，凡尘俗世很多人都想不通这一点。抓住任何一丝机会争名夺利，而且贪心不足，到头来却还是一场空。
曾经有个流浪街头的乞丐，每当晚上躺在窑洞的茅草上就想，假如哪一天我能有2万元的钞票就好了。
这一天，他清早起来，无意中发现了一只很可爱的小狗。他看四下无人，便把狗抱回窑洞，圈了起来。然后，他悠闲地来到街上乞讨，却听见周围的人正在谈论着那只小狗。
原来那只狗非同一般，它是一只进口的外国名犬。它的主人是本市大名鼎鼎的富翁。当地电视台已经播发了一则寻狗启事：如有拾到者，请速还，酬金2万元。
乞丐得到这个消息，想着自己发财的机会终于来了。他急忙跑回窑洞，抱起小狗，向电视台走去。他早就想好了有2万元的日子该怎么打发了。
可是，快到电视台的时候，从临街商店里的电视上，乞丐却意外地发现，那则启事上的酬金已变成了3万。原由是那位大富翁寻狗不着，心里一着急，便把酬金涨了起来。
乞丐顿时瞪大了双眼，脚步突然间停了下来。他想了想，又转身将狗抱回窑洞，重新圈了起来。
乞丐已经没有心思去乞讨吃的了。他一整天都在街上的商店前，等着看电视上寻狗酬金的上涨。
第二天，酬金果然涨到了4万。第三天又涨到了6万。
直到第七天，酬金已经涨到了15万，那只狗已经牵动了全市所有人的神经。
最后，有几个小孩，在乞丐住的窑洞里发现了那只可怜的小狗。它已经饿死了，就连旁边躺着的乞丐也饿得爬不起来了。
后来，乞丐虽然活了过来，但他仍然是一个身无分文的乞丐。
有些人之所以总是生活在愁苦当中，是因为他们的欲望太庞大了，永远也填不满，所以他们永远都处于饥渴、焦灼的状态，而只有那些抛却名利、无欲无求的人才能获得真正的幸福。
9.圣人无名
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
不料，洞山禅师听了小和尚的问话，却大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
是啊，所谓“闲名”者，就是没有用的名望。它生不带来，死不带去，加之于人心反而是一种沉重，不得自由。不过，大多数人不仅不懂得除去闲名的道理，反而极其功利地去追求，最终弄巧成拙。
有一位从事神圣工作的拉比好像在熟睡。他的旁边坐着信徒，他们正在地讨论这位神圣的人无与伦比的美德。
“他是多么虔诚！”一个信徒带着陶醉叫了出来，“在整个波兰也找不到第二个像他的人！”
“谁能和他比仁慈？”另一个狂热的呐喊，“他给人宽广无私的施舍。”
“还有多么温和的脾气！难道有谁见过他激动吗？”另一个信徒眼睛发光地低语。
“啊，他是多么的博学！”一个信徒用圣歌般的调子说，“他是第二个拉什！”
信徒们陷入了沉默，这时这位拉比慢慢地睁开了一只眼睛，用一种受伤害的表情看着他们。
“怎么没有人说说我的谦虚？”他责备道。
这则故事的名字就叫《谦虚的拉比》，它嘲讽了一个毫不谦虚的拉比的愚蠢。
有很多人总以为自己是世界的中心，相信自己的名字会永垂不朽，自己是天地间最完美的，因此要求别人看自己的时候都要仰视。这种人往往是一个超级自恋狂，他越是如此，在别人看来越是低贱，只有那些看破名利，谦虚自然的人才能被人们所崇敬。
10.过犹不及
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你拿着这个葫芦，先装满水，再把这把粗盐溶化进去，这样子你就可以开悟了！”
学僧一切照办，过了不多久，跑回来说道：“葫芦太小，盐块太多了。我装进盐去怎么搅都化不了，我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇了几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧问道：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师说：“弦太紧会断，弦太松则弹不出声音，中正平和之心才是悟道之本。”
学僧终于恍然大悟：时时刻刻急于开悟的人是永远无法开悟的。
当一个人过份执著于做某一件事情的时候，他的思维就会变得僵硬、呆板，不懂得变通，没有回旋的余地，从而离自己的目标越来越远。这就是所谓的过犹不及。
一个过路的人大起胆子去问一个卖鬼的人：“你的鬼，一只卖多少钱？”
外乡人说：“一只要200两黄金！”
“你这是搞什么鬼？要这么贵！”
外乡人说：“我这鬼很稀有的。它是只巧鬼。任何事情只要主人吩咐，全都会做。又是只工作鬼，很会工作，一天的工作量抵得100个人。你买回去只要很短的时间，不但可以赚回200两黄金，还可以成为富翁呀！”
过路的人感到疑惑：“这只鬼既然那么好，为什么你不自己使用呢？”
外乡人说：“不瞒您说，这鬼万般好，唯一的缺点是，只要一开始工作，就永远不会停止。因为鬼不像人，是不需要睡觉休息的。所以您要24小时，从早到晚把所有的事吩咐好，不可以让它有空闲，只要一有空闲，它就会完全按照自己的意思工作。我自己家里的活儿有限，不敢使这只鬼，才想把它卖给更需要的人！”
过路人心想自己的田广地大，家里有忙不完的事，就说：“这哪里是缺点，实在是最大的优点呀！”
于是他花了200两黄金把鬼买回家，成了鬼的主人。
主人叫鬼种田，没想到一大片地，两天就种完了。
主人叫鬼盖房子，没想到三天房子就盖好了。
主人叫鬼做木工装潢，没想到半天房子就装潢好了。
整地、搬运、挑担、舂磨、炊煮、纺织。不论做什么，鬼都会做，而且很快就做好了。
短短一年，鬼的主人就成了大富翁。
但是，主人和鬼变得一样忙碌，鬼是做个不停，主人是想个不停。他劳心费神地苦思下一个指令，每当他想到一个困难的工作，例如在一个核桃核里刻10艘小舟，或在象牙球里刻9个象牙球，他都会欢喜不已，以为鬼要很久才会做好。
没想到，不论多么困难的事，鬼总是很快就做好了。
有一天，主人实在撑不住，累倒了，忘记吩咐鬼要做什么事。
于是，鬼把主人的房子拆了，将地整平，把牛羊牲畜都杀了，一只一只种在田里。将财宝衣服全部舂碎，磨成粉末。再把主人的孩子杀了，丢到锅里炊煮……
正当鬼忙得不可开交，主人从睡梦中惊醒，才发现一切都没有了。原来，永远不停止地工作，真是最大的缺点呀！
做人做事都不要走极端，做得不够固然不好，然而做得太多也并不是你想要的，所以保持一颗中正和平之心，顺其自然才是最好的。
11.淡泊明志，宁静致远
唐朝时候，禅宗第四祖道信大师在黄梅一住30年。贞观年间，唐太宗仰慕道信大师的仙风道骨，就派遣使臣前往迎请，希望道信大师能进京与自己见面。
使臣到了黄梅，向道信大师面告太宗皇帝的旨意，道信大师听后只是淡淡地说道：“请你为我回谢皇上的盛意，我年老了，过惯了山林生活，不愿再入繁华地方居住。”
使臣将道信大师的意思回复了太宗，太宗不死心，第二次派遣使臣前来黄梅迎请道信大师。道信大师再次告诉使臣：“请你禀告皇上，我年老多病，不能进京。”
道信大师这样倔强，使臣毫无办法，只好又把道信大师的意思禀告唐太宗。
唐太宗见道信大师一而再、再而三地推辞，心里非常不悦，觉得道信伤害了自己的九五之尊。
虽然如此，唐太宗仍然派遣使臣用轿子恭敬地迎接道信大师进京。哪知，又被道信大师拒绝了。
“一之为甚，其可再乎？”太宗终于发怒了，就令使臣前去黄梅，以刀威吓道信大师：“若再不应诏进京，当取首级前去！”
道信大师的徒弟们这时候都被吓得面无血色，纷纷劝其进京面圣，而大师却不但没有慌张，反而静静地伸颈就刀，令使臣大惊。使臣也不敢造次，连忙抛刀扶着道信大师，向大师顶礼忏悔。回京后把这情形禀告唐太宗。
太宗听后，对道信大师的志向敬重不已，并赐以珍帛，以满足大师修行于山林的志向。
自古就有很多圣贤之人，视珍宝为粪土，看功名如浮云。然而像道信大师这样，能够做到宠辱不惊，以至将生死置之度外，不为权势所迫，的确不是凡夫俗子能够望其项背的。但即便如此，我们还是应该以他为榜样，向圣贤靠近。
12.人生的底线
有一位禅宗大师隐居于山林。
听到他的名声，很多人都千里迢迢来寻找他，希望能得到点化。
人们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。
他挑得不多，两只木桶里水都没有装满。
按大家的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。
他们不解地问：“大师，这是什么道理？”
大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用、一味贪多，适得其反。”
众人越发不解。
大师从他们当中拉出了一个人，让他重新从山谷里打了满满的两桶水。
那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。
“水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得还少吗？”大师说。
“那么大师，请问具体挑多少，怎么估计呢？”
大师笑道：“你们看这个桶。”
众人看去，桶里划了一条线。
大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要划一条线，挑的次数多了以后就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。有这条线，可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”
众人又问：“那么底线应该定多低呢？”
大师说：“一般来说，越低越好，因为这样低的目标容易实现，人的勇气不容易受到挫伤，相反会培养起更大的兴趣和热情，长此以往，循序渐进，自然会挑得更多、挑得更稳。”
“欲速则不达”，挑水如同做人，给自己设定一条底线，循序渐进，逐步实现目标，才能避免许多无谓的挫折。
13.美在灵魂
从前，有个大财主，他有7个女儿，个个花容月貌，美艳绝伦。每当家里来了宾客，财主总要把女儿们叫出来展示一番，他最想听到的就是客人们的赞叹声，事实上也的确如此。
有一天家里又来了客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他∶“我的女儿美吗？”
那个人说：“这样吧，你将女儿披上盛装，去各地街上行走。如果每个人都说她们美，我就给你500两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我500两黄金，怎么样？”
财主动心了，于是欣然同意。
他带着女儿在各地游走，每个人都说他的女儿漂亮。眼看500两黄金就要到手了，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿漂亮吗？”
佛祖不屑地答道：“不漂亮！”
财主非常不高兴，问道：“城里的每个人都说她们漂亮，怎么就你说不漂亮呢？”
佛祖回答说：“世人看的是面容，而我看的是心灵，在我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”
财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了500两黄金。
美不只在外貌，还在灵魂。这种简明而深刻的道理不知道被世人说过多少遍，然而，到了真要做出选择时候，人们往往又回到了庸俗的观念，总是以貌取人。不过，世间事总没有那么绝对，不妨看看下面这则故事。
傍晚，冬雪散步到天桥边，看见一个小伙子正吃力地背着个姑娘上天桥，额上渗着细密的汗珠。冬雪赶忙过去帮着搀扶，问小伙：“她生病了吧？我帮你叫车送医院。”
来到天桥上，姑娘忽然大笑起来，小伙子忙向冬雪道歉：“对不起，谢谢您，我们在玩游戏。”
“什么？”冬雪尴尬中有些愠怒。
姑娘好半天才停住笑，她告诉冬雪说今天是他们结婚3周年纪念日，他们特意请假出来逛街。“他没有钱，我不要他买什么礼物，但他有力气，所以要他背我上天桥，才背3个来回，就累了，将来结婚30周年，我让他背30个来回，累死他这把老骨头……”姑娘趴在小伙子肩上又笑了起来。
以旁人的眼光看，那姑娘长得俗气，甚至是丑陋，但此刻，她却被宠得像个娇贵的公主。
很多人很多时候都以为，浪漫必定和鲜花、烛光、音乐相连，却不知道世上还有这样一种别致的穷人的浪漫。
人不可貌相，一个女人的美丽与否是从脸蛋上看不出来的，关键是看她的心灵。一个不贪恋物质享受，真诚对待爱情的女孩无疑是最美丽的。
14.世间最可怕的东西
有个弟子问禅师：“世上最可怕的是什么？”
禅师说：“欲望！”
弟子满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里去打探一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了；但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”
农民心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大一块地，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地人签订了和约。
太阳刚一露出地平线农民就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已经看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”
农民又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去的话就一寸地也不能得到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线以下了，于是他加紧了脚步。最后，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？
禅师讲完，闭目不语，弟子顿有所悟。人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越。别去强求那些本来不应该属于自己的东西，因为那是徒劳的，一味的填充也无法填满你欲望的黑洞，倒不如坐下来，给自己定一个真正的目标，充分享受实现这个目标所带来的快乐。
拉斐尔11岁那年，一有机会便去湖心岛钓鱼。在鲈鱼钓猎开禁前的一天傍晚，他和爸爸早早又来钓鱼。安好诱饵后，拉斐尔将鱼线一次次甩向湖心，在落日余晖下泛起一圈圈的涟漪。
忽然钓竿的另一头倍感沉重起来。他知道一定有大家伙上钩，急忙收起鱼线。终于，拉斐尔小心翼翼地把一条竭力挣扎的鱼拉出水面。好大的鱼啊！它是一条鲈鱼。
月光下，鱼鳃一吐一纳地翕动着。爸爸打亮小电筒看看表，已是晚上10点——但距允许钓猎鲈鱼的时间还差2个小时。
“你得把它放回去，儿子。”父亲说。
“爸爸！”孩子哭了。
“还会有别的鱼的。”母亲安慰他。
“再没有这么大的鱼了。”孩子伤感不已。
他环视了四周，已看不到一个鱼艇或钓鱼的人，但他从父亲坚决的脸上知道无可更改。暗夜中，那鲈鱼抖动笨重的身躯慢慢游向湖水深处，渐渐消失了。
这是很多年前的事了，后来拉斐尔成了纽约市著名的建筑师。他确实没再钓到过那么大的鱼，但他却为此终身感谢父亲。因为他通过自己的诚实、勤奋、守法，猎取到了更多生活中的大鱼——事业上成绩斐然。
人类之所以被称为理性的动物，就是因为我们能够节制自己的欲望，我们能够用理性分析得与失，成与败。因而，一旦人放弃了自己的节制，让本能的欲望无尽的延续下去，最终受到伤害的还是他自己。
15.一切皆同
佛窟禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。
他用落叶盖屋顶，结成草庵；以清水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充饥腹。
一天，一个樵夫路过庵边，见到一个修行的老僧，好奇的向前问道：“你在此居住多久了？”
佛窟禅师回答道：“大概已易四十寒暑。”
樵夫好奇地再问道：“你一个人在此修行吗？”
佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
佛窟禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说莫怕，示意虎豹仍退庵后。禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇鸟兽，都是法侣。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵夫扼要的指示佛法的心要道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵夫于言下契入，从此慕道者纷纷而来。翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
一坐40年，用普通的常识看，40年是漫长的岁月，但证悟无限时间，对已融入大化之中的佛窟禅师来说，40年不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和40年，并没有什么差距。
禅者在悟道中，他所悟的没有时空的差距，没有你我的分别，没有动静的不同。做人也该如此，不分你我，不分亲疏，以一颗博爱的心面对世间万物，以一颗容人之心立足繁杂社会。那么，你收获的不只是尊敬，还有自己内心的宁静。
16.真理才是法宝
达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。
达摩未出家以前，就具有超人的才智和脱俗的善根。有一次，般若多罗指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
老大月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的宝物，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
老二功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
唯有老三菩提多罗却不同意这种说法，他说：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”
两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，有价值的宝物是什么？”
菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须假以人们的智能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理才是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法，所以在各种宝物中，最尊贵的应该是无上真理的法宝。”
什么才是真正的宝物？是佛、法、僧三宝。佛、法、僧又称自性三宝，此即人人本具，个个不无的真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候。菩提达摩终能继承祖位，而且东来传授佛法，一花五叶，分灯无尽，便是真理法宝胜于金银财宝的生动注解。
历史经验告诉我们，那些能够青史留名的人，为万世所敬仰的人，往往不是因为他们有多少珍宝，做多大的官，而是因为他们手中握有真理。而正因为大多数人都在追逐外在的财物，而不去发掘自身的宝藏，所以被人记住的名字少得可怜。
17.玉钵
金碧峰禅师自从证悟以后，能够放下对其他诸缘的贪爱，惟独对一个吃饭用的玉钵爱不释手，每次要入定之前，一定要先仔细地把玉钵收好，然后才安心地进入禅定的境界。
有一天，阎罗王因为金碧峰禅师的世寿已终，应该把业报还清，便差几个小鬼要来捉拿他。金碧峰禅师预知时至，想和阎罗王开个玩笑，就进入甚深禅定的境界里，心想，看你阎罗王有什么办法。几个小鬼左等右等，等了一天又一天，都捉拿不到金碧峰禅师，眼看没有办法向阎罗王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。
土地公想想，说道：“这位金碧峰禅师最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了。”小鬼们一听，就赶快找到禅师的玉钵，拼命地摇动它。禅师一听到他的玉钵被摇得砰砰地响，心一急，赶快出定来抢救，小鬼见他出定，就拍手笑道：“好啦！现在请你跟我们去见阎罗王吧！”
金碧峰禅师一听，才知一时的贪爱几乎毁了他千古慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定。
其实，世间很多有才能的人往往就毁在小小嗜好上，例如赌博、吸毒、贪恋女色、喜好古玩等等，这些东西一旦沉迷其中，便使一个人丧失了心智，什么事情都做得出来。应该像金碧峰禅师那样，将玉钵打碎，及时放下，你才能够解脱自己，不为其所害。
18.一个无法满足的人
有一个人跑到西天向佛祖诉苦说，这个地球他住起来太不舒服，他说他要住在一个有珍珠门的天国。
佛祖指着天上的月亮给他看，问道，“那不是一个好玩的玩具吗？”他摇一摇头，说他不愿意看月亮。接着，佛祖又指着那些遥远的青山，问他，那些轮廓不是很美丽吗？他说那些东西很平凡。再后来，佛祖指着兰花和玫瑰给他看，叫他用手指去抚摩那些柔润的花瓣，问他道：“它们的色泽不是很美妙吗？”那个人说：“不。”
具有无限耐性的佛祖又带他到一个水族馆去，指着那些檀香山鱼的华丽的颜色和形状给他看。可是，那个人说他对此不感兴趣。
佛祖后来带他到一棵多荫的树木下面，让一阵凉风向他吹着，问他道：“你不能感到其中的乐趣吗？”但那个人又说：“我觉得那没有什么意思。”
接着，佛祖带他到山上一个湖沼边去，指给他看水的光辉、石头的宁静，和湖沼中的美丽的倒影，给他听大风吹过松树的声音。可是那个人说，他还是不能感到兴奋。
佛祖以为他这个人的性情不是很柔和，需要比较兴奋的景色，所以，便带他到喜马拉雅山顶，到长江三峡，到那些有钟乳石和石笋的山洞，到那时喷时息的温泉，到那有戈壁和仙人掌的沙漠，到长白山的雪地，到黄山上的花岗石峰，问他：“上天难道没有尽力把这个行星弄得很美丽，以娱你的眼睛、耳朵和肚子吗？”可是那个人还是在吵着要去一个有珍珠门的天国，并说：“这个地球给我住起来还不够舒服。”
佛祖说：“你真是狂妄不逊、忘恩负义啊！原来这个地球给你住起来还不够舒服。那么，我要把你送到地狱里去，在那里你将看不到浮动的云和开花的树，也听不到潺潺的流水，你得永远住在那边，直到完结了你的一生。”
这个人显然是很难满足的。即使得到了那珍珠门，不久后，他也一定会感到相当厌倦，到那时候，他仍然会不开心的。
怀有一颗菩提的心，就会发现处处皆美景，人人是菩萨。“无求便是安心法，不饱真为却病方。”限制自己的欲望，而不是设法满足它们，是快乐的真谛！
19.财富、成功、爱
从前，有个叫伊利沙的人，非常富有，但他生性吝啬，从来舍不得给别人任何东西，对自己的日常消费也十分刻薄，吃得是粗茶淡饭，穿得是破衣烂衫。偶尔一两个朋友来吃上一顿，他却要自己饿上几天，否则心里便会一直难受。
伊利沙有一个邻居，钱财不多，可每天都吃鱼嚼肉，还经常宴请朋友，出手阔绰。伊利沙看到后，心想：我比他富多了，他天天过着王侯一般的生活，而我守着满屋金银财宝，却节衣缩食，也太可怜了。
伊利沙心有不甘，有一天狠狠心，杀了只鸡，取出一升白米，偷偷驱车来到一个荒无人烟的地方，把鸡烤熟，把饭煮好，准备好好地吃一顿，解解馋。
佛祖早就知道伊利沙是个吝啬鬼，觉得他这样生活真是太愚昧了。看到伊利沙今天一反常态，又杀鸡，又煮饭，便有心要和他开个玩笑。
于是，佛祖变成了一条流浪狗来到伊利沙身边，转来转去讨食吃。伊利沙恨不得把鸡骨头都吞进肚里，哪舍得给狗这吃这些东西。但这条狗朝着伊利沙一个劲地摇头摆尾，口中还流着很长的涎水。
伊利沙说：“你如果能四脚朝天，停留在半空中，我就给你吃一点。”话音未落，那条狗已经腾空而起，四脚朝天。伊利沙吃了一惊，只得扯下一点鸡皮，想送给狗吃，可又实在舍不得。
伊利沙说：“这样吧，这点鸡皮我给你留着。如果你能让两个眼珠掉下来，我让你再吃些鸡肉。”
话刚说完，那条狗的两个眼珠“啪！啪！”地掉在地上。伊利沙高兴极了，心里欢呼：这下好了！你眼睛瞎了，我就可以笃笃定定地享受美味了。他端起饭盘和鸡，换了个地方，大嚼起来。
等他走远，佛祖变成了伊利沙的模样，赶着他的车子来到他的家。一进门，就吩咐守门人：“待一会儿若有人来，无论什么人，都给我一棒子把他轰出去。”然后进房，下令将所有的财产布施给穷人。
再说伊利沙消受完他的美味后，心满意足地回到停车的地方，一看没了车子，可着急了。四处寻找，也没有找到，只得垂头丧气地步行回家。到了家门口，刚跨进门槛，便吃了一记闷棍。
伊利沙火冒三丈，大声嚷道：“反了！连我你们也敢打！”守门人也不示弱：“管你是什么人，我们老爷吩咐过了，谁也不许进去！”
“什么老爷不老爷！我才是你们的老爷！”
“活得不耐烦了，是不是？还敢冒充我们老爷，看我不揍死你！”
一顿乱棒之下，伊利沙瘫坐在地上。再注目一看，家里已经空空荡荡。心里一急，痴呆在那里。
这时，佛祖变成了一个修行僧，走到伊沙利面前，双手合十，问道：“施主为何愁成这样？”
“我被人戏弄，家财荡尽了。”伊利沙愣愣地说。
“施主，恕我直言，钱财乃身外之物，钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样，拼命地攒钱，不舍得吃，不舍得布施给穷人，一朝死去，反成了饿鬼，即使投胎做人，也只能充当下贱的仆人。你想想看，这样做又有什么意思呢？”
佛祖的这一席话，使伊利沙如梦方醒。随后，佛祖又把伊利沙原来的家产给了他。从此，他也一改旧迹，乐于济世助人了。
世间有很多像伊利沙这样的人，他们认为：“这钱是我辛辛苦苦挣来的，凭什么要拿给别人用呢？”然而，他们不知道，帮助别人实际上是一种仁爱之心。正如一颗种子放在袋中，不肯把握季节播种子于土壤，一旦错过生长时机，则无法发挥作用。因此，种子必须及时播种培育，精心培育使其生长茁壮，等到因缘成熟，自然果实累累。
有一个人出门，看见3位老者坐在他家门口谈笑风生，他听了一会儿他们的高谈阔论，觉得3个人说得有理，从他们的言谈之中可以看出3个人都很有智慧。于是，他走上前去邀请他们到家里做客。
“我们不能一同进屋。”老人们说。
“那是为什么？”此人感到疑惑不解。
一个老人指着同伴说：“他是财富，他是成功，我是爱。你现在回去和家人商量一下，看看需要我们哪一个。”这人回去之后和家人一商量，决定把“爱”请进家里。
这人出门问三位老人：“哪一位是爱，请进来做客。”“爱”老人起身向屋内走去，奇怪的是另两位老人也跟在后面。
此人十分惊讶地问成功与财富两位老人：“您二位怎么也进来了？”
老人们说：“其实我们两人一直是跟着爱的，哪里有爱，哪里就有我们成功与财富。”
财富是身外之物，生不带来，死不带去，是迷失本性的诱因之一。故而，佛家提倡布施，要求将钱财施舍给他人。布施于他人就是把爱、把温暖带给了他人，是一种慈善。因而，布施者便能得到社会的尊重和认可，让他的事业更加顺利，财富更加充足。
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