佛经上说：“有智慧就有光明，没有智慧的人生是黑暗的。”禅是一面镜子，可以照亮人的心境；禅是一盏明灯，可以指引人的心路，能点亮心灵，开启人生的智慧。当代日本高僧铃木大拙说：“禅是见性的方法，并指出我们挣脱桎梏走向自由的道路……”心里有了禅，如同有了光明一样，能够照破内心的黑暗。这样，生活就能够自然、洒脱、自在，所以有人说：“若将禅心过生活，何愁烦恼不能了？”
修佛就是修自己
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一人去深山中的寺庙找禅师问道。
禅师问：“你到这儿来是干什么的？”
那人说：“我是来修佛的。”
禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
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禅来缠去
“着相即是外道，众生都在修佛。”外在的道不是自己的道，即是他人的道，他人的道于自己是“盲人摸象”形式的道；内在的道是自己的道，即是自己内心（佛性）的道。谁在控制你？佛告诉你是你自己的心在控制你。修行不一定非要经过严格的出家修行生活，心内有佛才是最重要的。人是糊涂的佛，佛是开了智慧的人。只要做好了人，人人都可能成佛；反之，如果连“人”都做不好，还能成“佛”吗？故真正佛法是“出世不离世，入世不染尘。”修佛就是要认认真真做人，本本分分的行事，离开做人，休谈修佛，正所谓：
念佛无非念自心，
自心是佛莫他寻。
修行之本在修心
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慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安定不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如离开一切物象的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界的物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎么去除妄念，不被世间所迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心理愚痴，处处都是苦海了……在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名利和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中。没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
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禅来缠去
参禅的关键并不在于打不打坐，而在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅，即成佛。生于凡尘，能修得心平气闲神静着实不容易。常人皆希望忘却烦恼，寻找内心的平静，但却始终放不下现实的欲望和杂念，所以也没法使内心清净。然而唯心静才能去俗念，方能得慧性，成正果。修禅先从静始。一个人的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。禅坐的最终目的，是将我们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。
即心即佛
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韶州法海禅师礼拜后向六祖慧能禅师求教道：“请大师为我讲解什么是即心即佛？”慧能禅师答道：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。我若照此说下去，那永远都说不完。”
慧能禅师又说：“请听我一偈：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。
用本无生，双修是正。”
法海禅师听了这话，非常欢喜，立刻悟入。他明白了什么是“即心即佛”，并领会了六祖所指出的定、慧双修的入门途径。于是拜在其门下做徒弟，参禅悟道。
后来他也做了一偈，赞许道：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，双修离诸物。
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禅来缠去
“即心即佛”意即“见性成佛”。禅宗讲究相信自己，每个人都有佛性，所谓不假他求。也就是说，佛，不要向外去寻求，佛就在每个人的心里，你能明心见性，你自己就是佛。心性如一，佛性平等，自信自立，这是修行者的思想基础。慧能大师在此所言的“即心即佛”就是让人自己认识自己的本心，通过体证达诸佛理。
心在何处安
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神光慧可禅师翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，向其求法，并请为入室弟子。然而，达摩整日面壁静坐，不理不睬，不动不摇，任神光百般乞求，始终连眼皮都不曾抬一抬。神光为了求得大道，下定决心：达摩若不答应我的请求，我就站在洞外，永不离去！
时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：“你久立雪中，想求个什么？”
神光道：“和尚慈悲，请为我开甘露法门，广度群品。”
达摩祖师斜了他一眼，缓缓地说：“诸佛的无上妙法，是天长地久，行难行之事，忍难忍之情，累世勤奋，旷劫精进而修得的。你凭着这么一点小小的恭敬和殷勤就想得到？哼！你站在膝盖深的白雪中算得了什么？若想得我的心法，除非天降红雪！”
神光听此诲励，为了表明自己誓死求法的决心，抽出戒刀，猛然砍向自己的左臂于达摩座前。
达摩说：“诸佛求道为法忘形，你今断臂，求的又是什么？”
神光答道：“弟子心痛难安，请祖师为我安心！”
达摩祖师听神光说自己心痛难安，怪目圆瞪，倏地将一只大手伸到他的面前，大声喝道：“把心拿来，我为你安！”
神光愕然地说：“师父叫我拿心，可是，心在哪里呀？我找不到心啊！”
达摩大吼一声，“已经为你安好啦！”
他这一吼，如同晴天霹雳，在神光面门前轰然炸响，徒然震断了他的胡思乱想。神光顿觉心中迷雾散尽，慧日当空，艳阳高照，寂照万方，终于豁然大悟。
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禅来缠去
我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。
人能看、能听、能想，而这些都是心的本能的表象。将这些见识之类的东西剔除掉，剩下来的那个能识、能见的“能”就是心。找不到心，是现代人的悲哀。身心不得安定，是人生苦恼的根源。认识自己，是“定”，如果舍脱贪嗔痴妄，心里面恰如有一方安稳不动的磐石，不受一切诱惑的欺骗，任何时候都能站在合情合法的定位上，则自然明心见性。
心离一切相
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宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：
“哪个是你的心？”宝通回答道：“见语言者是！”
石头禅师不以为然地说道：“有见有言即是妄心，在言语的上面还见不出你的真心！”
宝通惭愧，日夜参究，什么才是自己的真心？经过十天以后，宝通禅师又回来请示道：
“上次的回答不对，今天，我知道什么是我的心了。”
石头禅师问道：“什么是你的心？”
宝通回答道：“扬眉瞬目。”
石头禅师继续问道：“心不是扬眉瞬目的动作。什么是你的心？”
宝通道：“如果这样则没有心啦！”
石头禅师提高声音说道：“万物原来有心，若说无心尽同毁谤。见闻觉知，都是妄心，但若不用心，又如何悟入？”
宝通禅师终于言下大悟。
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禅来缠去
“心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作（扬眉瞬目）相，更要离一切虚妄心缘相。禅宗云：“处处缘起，处处假相，处处虚妄，处处虚空。”天地万物缘起缘灭的生灭相，皆由人心所产生，一切都在刹那变化中。为什么禅师们经常说无心才是禅心呢？《宗镜录》说：“心能作佛，心作众生，心作天堂，心作地狱。心异则千差竞起，心平则法界坦然，心凡则三毒萦缠，心圣则六通自在。心空则一道清净，心有则万境纵横。”四圣六凡，都从心起，而且只在当前一念，若不念念制心，念念透脱，岂能契会真如实相！
前念不生，后念不灭
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自古以来，“马祖创丛林，百丈立清规”，马祖禅师和百丈禅师是禅门的两大功臣。
百丈怀海曾是马祖禅师的侍者。每次施主送斋饭来，怀海一揭开饭盒盖的时候，马祖就拈起一块烧饼，问大众：“是什么？”每回都如此。就这样，怀海在马祖身边待了三年。
有一天，百丈怀海陪马祖散步，听到野鸭的叫声，马祖问道：“什么声音？”
怀海答道：“野鸭的叫声。”
过了好久，马祖又问道：“刚才那个声音到哪里去了？”
怀海说：“飞过去了。”
马祖过来把怀海的鼻子狠狠一扭，百丈怀海负痛失声。
接着马祖说道：“何曾飞去？”
怀海一听，立即省悟，但他一句话也不说，却回到房里痛哭。禅友问他为什么如此痛哭，怀海照实告诉大家马祖老师把他的鼻子扭得疼痛难忍。
禅友们不解地问道：“是你做错了什么事情吗？”
怀海说：“你们去问老师好了。”
禅友们问马祖大师，马祖却说怀海自己知道，禅友们再回头来问怀海，怀海却哈哈大笑，禅友们感到很惊讶，便问道：“先前哭，现在笑，是何理？”百丈怀海自言自语：“先前哭，现在笑。”
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禅来缠去
前念不生，后念不灭，就可以看到你的心性了。念头起过后，你不要去追。它已经过去了。这个念头虽然过去了，但你这个心是否就不存在了呢？前念虽然过去了，但你自己还在嘛，过去的已经过去了，为什么还有个东西没有过去呢？在禅宗看来，浩瀚世界本来就没有空间和时间的分别，野鸭飞过仅是一种虚妄的象征而已，怎可说什么飞过来、飞过去？百丈怀海由于执著于虚妄和差别意识，故难以开悟；马祖的这一捏，乃是大机大用，把时空的分界当下粉碎，破除其迷执，使百丈怀海顿悟其禅旨。百丈怀海回答道友“先前哭，现在笑”，这是说，时空观念一变，永恒的本体显现，我与世界都不一样了，这便是当下认识自我：
前念起妄，后念应觉；
觉即不住，见亦不存。
无心无我即是禅
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印度的三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦抑地问：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在身在何处？”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见国师心迹，一时惘然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能智他人一切去处，极好！极好！可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
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禅来缠去
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。南怀瑾先生说过：“人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。”这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以，做到了无我就是佛的境界，一切凡夫都是有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正的无我就是佛的境界。
懒融观心
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牛头山的法融禅师一心修行，见人不理不睬，人称他为懒融。
一天，禅宗四祖道信禅师途经那里，便入山探访懒融。费了好大的工夫，四祖才找到他。懒融把四祖当作一般游客，和往常一样，不理不睬，仍旧沉浸在自己的世界里。
四祖也不觉得奇怪，问道：“你在这里干什么呢？”
懒融答道：“观心！”
四祖又问道：“什么能观心？所观的心又是什么东西？”
懒融好久无言以对。此时，才意识到面前的不是普通的游客，便诚心顶礼，请四祖开示。
四祖说：“要修成一颗铜墙铁壁一般的佛心，只需随心自在就好。”接着又叮嘱道：“不要特意去观察它，也不要压抑它。”
法融问：“如果内心起了情境，那该怎么办？”
四祖说：“‘境’不分好坏、美丑，如果心存美丑、好坏，就是内心不净。只靠天天打坐是成不了佛的。面对不同的情境，你心无挂碍，根本不去管它，那么你将修成晶莹剔透的佛心。”
这时，一只老虎来到法融身边趴下，四祖见了，心中一惊。
法融见状，就笑话他道：“你还有这个（恐惧）在吗？”
四祖反问：“你刚才看见了什么？”
法融又无法对答，便请四祖坐下。
四祖在法融入内取茶时，在法融的座位上写了一个“佛”字。当法融回来将要坐下时，一看“佛”字时悚然震惊，认为怎可坐在佛上？这可是大不敬的事。四祖也笑着问道：“你还有这个（分别心）在吗？”
于是两人相视一笑，法融恍然大悟，不再隐居。
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禅来缠去
佛陀说：“知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。”要明了世间极其深妙的道理，还得从观心反照做起，除此别求，愈求则愈远。生死勘不破，就有恐怖；荣辱勘不破，就有得失；贵贱勘不破，就有分别；生佛勘不破，就有颠倒。我们生活在灯红酒绿的世界，追逐名利，被名利追逐。沉溺物欲的大海，却难以抓住心灵的浮木。也许会拼命地寻找自我，找回本我，就像在胸前挂一颗玉佛，就像在庙中焚香，其实，能切实的证悟，才能正确地把握精神生活的价值。
心与性
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一学僧请示南阳慧忠国师道：“禅，是心的别名，而‘心’是在佛不增、在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此心易名为‘性’。请问禅师，心与性有什么差别呢？”
慧忠国师直截了当地答道：“迷时则有差别，悟时则无差别。”
学僧进一步问道：“经上说：佛性是常，心是无常。为什么你说没有差别呢？”
慧忠国师耐心地解释道：“你只看到表面的语言文字，没有看到语言文字背后的深意。譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。”
学僧终于契会于心。
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禅来缠去
在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”等，这无非是用种种方法要我们认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。心与性，其体本为一，但因迷悟而有差别，就如一潭水，当风起时就出现了波浪，此好比“心”，风不起时呈现的即是一潭平静的水，这好比“性”。我们的自性本自清净，但因风起，而有迷惑，所以修行的过程，首先即是驱除外境的纷扰，而还归本来的清净。这只是第一步，其实最终还是需要达到不被外境所动，心本自清净，正所谓常处闹市而心本静，虽雷霆大作，而心常寂！
在现实生活中，任何一个外在的因缘都会让我们的心为之动乱，如我们常常会因为别人的一个眼神、一句笑谈、一个动作而心不自安，甚至茶饭不思，睡不安枕，这就是我们的心。但其实很多时候这都是没有意义的，在觉性明朗的那一刻，我们的心也清明了，便回归自我本性。
自证自悟，见心见性
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神会禅师前去拜见六祖慧能大师，慧能问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
慧能问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
慧能问：“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
慧能又问：“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
六祖拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
六祖又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答道：“感觉痛，又不痛。”
慧能也说道：“那我是也见，也不见。”
神会又问道：“什么是也见，也不见？”
慧能说道：“我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶。至于你不痛，那么你便像木石一样无知觉；如果痛，那么就像俗人一样会有怨愤之心。见与不见都是两种执著，而痛与不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚，居然还说什么无来无去。”
神会一听，大为惭愧。立刻向慧能行礼。
慧能谆谆教导道：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有你自己能够看到，你如果心迷不见，就请教大德高僧。你如果心悟见性，就依法修行。你执迷不悟，却来问我见与不见，我悟不能代替你悟，你悟也不能代替我悟。为什么不自证自悟，反问我见与不见？”
神会顿悟，再次向慧能禅师行礼上百次，求得饶恕，从而成为慧能最虔诚的信徒。
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禅来缠去
参禅就是这样：不务外求，自心见证。悟则心即佛，不悟则无佛。如果每个人在生活实践中自证自悟，则最终能够获得人生智慧的真谛。这就是开悟的结果。而自悟的魅力就在于长久地追寻和执著地思索之后，突然感受到了宇宙和生命的那种永恒和谐的意义，并且觉悟到这其实是一种固有的东西的时候，就会从内心的纠缠中解脱。你会突然间发现，一切都为之改变了。
无佛可求
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义玄禅师非常推崇自然朴实的禅风。风和日丽的一天，义玄禅师和徒弟信步走出禅堂，感受大自然的美好。义玄禅师看到徒弟手里拿着一卷佛经，随口说道：“求佛求法，看经看教，皆是造业。”
徒弟一听，便把佛经装在袋子里，问师父道：“不看佛经，怎样求得佛法？”
义玄禅师边走边答：“无佛可求，无法可得。”
徒弟听了，紧逼着师父问道：“我跟师父参禅，该怎样用功呢？”
义玄禅师越走越快，说道：“佛法只是一些再平常不过的事情罢了，拉屎撒尿，穿衣吃饭，困了就睡觉！没有用功处。”
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禅来缠去
人本来清净，一开始就是佛，就是解脱人，这是本来面目。多思多虑的人不知道这个事实，或者虽然知道了这个道理却不能当下承当，他不在本来面目的真实体会中。一旦人明白了本来，一切都云开见日，再没有什么羁绊，大家都是无事人，在真实的面目里自在生活。在本来面目看来，修行也是不必要的，这时候如果谈修证、成佛、解脱，都是作茧自缚。
而世间人因不明自己本性，终日心外觅佛，心外求法，所以患得患失。《景德传灯录》卷十一记载：“灵训禅宗初参归宗，问：如何是佛？……宗曰：即汝便是。”每个人自己就是佛，问“如何是佛”就是向心外求佛。一个人如果念念不忘要成佛，那就不能自自然然的生活，而刻意有所求，这样反而成为成佛的障碍。正如《坛经》中说：“佛是自性作，莫向心外求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”
当下见道
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有一次临济禅师行脚到翠峰山时，就顺道去参访翠峰禅师，初见面时，翠峰禅师就问临济禅师道：“您从什么地方来？”
临济回答道：“从黄檗禅师处来。”
翠峰禅师听到黄檗禅师的名字，非常高兴，因此问道：“平常黄檗禅师如何教导学生呢？”
临济：“能用言语表达的东西都不是真理，黄檗禅师是从来不用言语教导学生的。”
翠峰：“什么都不言说，什么都不教导，那学生如何参学？”
临济道：“教导是有的，只是不同于一般言说，有时扬眉瞬目，有时棒喝打骂，若论教授，一字也无。”
翠峰：“能否举个例子？”
临济：“我是举不出例子的，因那是足迹所不能到达的境地，就如一箭射过西天。”
翠峰：“足迹不能到达，心念总可到达。”
临济：“如果一定要心念到达，那就有所偏差了。因为有到达的地方，也就有不到达的地方。”
翠峰：“如果完全封闭语言意念，那我们如何见道呢？”
临济：“当下见道！”
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禅来缠去
禅，机锋如电，稍一犹豫便错过去了，略一思索就不是了。所谓起心即错，动念即乖。禅，一再强调言语道断，心缘灭绝。因为灭绝你我对待，灭绝时空限制，灭绝生死流转，那不是言语可教的，也不是足迹所到的，甚至也不是心念能想的。所以历代高明的法师、大师们在接引众生时往往用三心切断的方法，使其了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就是现在心，当下即是。
禅，超越有与无，超越内与外，超越知与不知，但禅是无处不遍，无处不在的。正如诗云：
尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
归来偶过桃花下，春在枝头已十分。
一念心开
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法达禅师七岁出家，遍览佛经，尤其爱读《法华经》。他最初参见六祖慧能时，自认所读佛经很多，颇自负，见了慧能也不施大礼。慧能告诉他，即使读了万部经，得其经意，也没有什么可以骄傲的。接着便问法达道：“你念《法华经》，以什么为宗？”
法达答道：“学人只知照经上的文字诵读，根性暗钝，哪知什么宗趣？”
慧能说道：“我不识字，你可把经念一遍，我便为你解说。”
于是，法达高声诵经。
当读到“譬喻品”时，慧能打断法达的诵读，说道：“停！这部经原来是以因缘出世为宗，不管它说多种譬喻，都没有超出于此。什么样的因缘呢？经上说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空高空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。’”
后来，法达经过慧能多方开示，终于大悟。
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禅来缠去
六祖说，“佛本是自心作，那得向文字中求。”“世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空高空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”生命的本原只有自己才能够看到，而众生“自蔽光明，贪爱尘境”，让无名烦恼把智慧遮障了，所以佛的知见，不是别的，也不在外面，就是你自己，“汝今当信佛之知见者，只当自心，更无别佛”。佛就是自己用功，自己悟入的。迷悟的关键在于自己，迷也由你，悟也由你。自己心里光明也好，暗昧也好，全在自己一念之上，这一念就关系到你是开佛的知见还是塞佛的知见。
法达禅师初学迷执于文字，饱读佛教经典，却不明其意。这就是禅家经常所说的，纵然阅得一大藏教经意，而未能悟涅槃妙心，也是枉然。正如诗偈云：
禅非语文可阐扬，
祛除妄心能品尝，
人人心中皆有禅，
心外觅禅空自忙。
起疑才能有悟
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有一个小和尚心中有疑问，始终找不到答案，于是决定去问老和尚。
小和尚说：“师父，咱们僧人皈依佛门，四大皆空，讲究一种虚静。那么，我们来世上一遭，究竟为了什么？究竟还有什么属于我们呢？”
“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看小和尚一脸困惑的样子，又补充说，“当一个人四大皆空，什么都没有时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水、梦游四海、思度五岳，我们还有什么不可以企及的呢？”
小和尚就说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗？”
“不，”老和尚说，“有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记宅第；有权势的人，心中只关注权势……他们摄取、拥有某项事物的同时，也就失去了这项事物之外的所有事物。”
这时，玉兔东升、金乌西坠，山岚炊烟拂拂袅袅。小和尚观望着山水云月，终于舒心地笑了。
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禅来缠去
中国佛法中的禅宗强调一个“疑”字，就是要你起疑，有疑才有悟，何况一切众生本来就在怀疑中。没有成佛前处处是问题：生从哪里来？死向何处去？佛法说有前生，你见过？死后灵魂究竟存不存在？谁能证实？这些都是问题。禅宗的方法之一就是挑起你的疑情，你说你有痛苦，那么，痛苦从哪里来？因为有我，你又是什么东西？肉体？肉体不是你。真正的我是心，心在哪里？如此一步一步追问下去，大疑就是大悟，小疑就是小悟。
“疑”字从哪儿提起呢？从一个“不明白”上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是……关于疑情，大师们留下了很多公案，公案虽然多，但终究只有一个，就是一个“不明白”。这个“不明白”不是简单的“不明白一句话”。当你在这个不明白上认真地疑起来，才能来回地参究。一次想不明白，多想几次，还可以去问别人，这样你才能不断地进步，才有可能修成正果。
谁是禅师
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佛光禅师在参禅的生活中，经常忘记自己。一些从各方前来参学的禅者，要求拜见禅师，面请教益，侍者通报时说，某位学僧从某地来，想见禅师问禅。
佛光禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有时，佛光禅师在吃饭时，侍者问：“禅师！你吃饭吃饱了吗？”
禅师也像茫然地问道：“谁在吃饭？”
一次，佛光禅师下田锄草，从早到晚，都没有休息一下，寺里大众见到他都慰问说：“禅师！你辛苦了！”
佛光禅师礼貌地答道：“谁在辛苦？”
“谁在辛苦？”“谁在吃饭？”“谁在经行？”“谁在说话？”佛光禅师经常忘了自己这样回答别人，也反问别人。
不少的禅者学人，因佛光禅师的话而寻回了自己，认识了自己。
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禅来缠去
世间上的人，有时肯定自己的思想、自己的知识、自己的拥有，反而失去真正的自己；有时候什么都不认同、不肯定，又迷失了自己，像行尸走肉，没有灵魂，没有立场。如果一旦有了禅，虽然否定了一切，其实拥有了一切；虽然肯定了一切，其实解脱了一切。所以，禅者的语默动静，都另有一番深意；禅者的生活作息，都另有一番境界。他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙味无穷；他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。
你从哪里来
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惠能当初见五祖的时候，五祖弘忍大师第一句就问他：“你从哪里来？”
“我从岭南来。”惠能回答。
“岭南是獦獠的地方，獦獠没有佛性啊！”
惠能就回答说：“人有南北，佛性也有南北吗？”
就因为这一段重要的对话，惠能受到五祖弘忍特别的器重，并且传授衣钵。
以后，六祖惠能大师也常以同样的问话，摄受了许多门徒弟子。比如：神会大师亲近六祖，六祖问他：“你从哪里来？”神会回答说：“我不从哪里来。”这回答非常受六祖的赏识；南岳怀让禅师于二十三岁时参访六祖，六祖同样问他：“你从哪里来？”“我从安和尚那里来。”六祖又问：“什么东西把你带来？”怀让禅师无法回答这个问题，因此在曹溪一住就是十多年，直到三十多岁才开悟；青原行思禅师，初到曹溪之时，六祖也这样问他：“你做过什么事才来这里？”行思禅师回答他说：“圣谛亦不为。”意思是说成佛做祖我都不要，还要做什么？这句话也大受六祖的器重；做过唐代国师的南阳慧忠禅师，初来参学时，六祖问他说：“你从哪里来？”慧忠回答说：“我从近处来。”
……
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禅来缠去
禅，要我们认识自我，而不去攀缘其他。六祖因五祖的一句“你从哪里来？”而开启入道的因缘，所以六祖以后接引参禅的人也都以“你从哪里来？”来启发对方、考验对方，要对方对自己生命最根本的来处提起疑情，深入去探究真相。提起疑情是禅宗接见时常常使用的重要方法之一，从一个接连一个的问答之中，禅者终于返照自性，认识到自己的本来面目。
认识你自己
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古刹里新来了一个小和尚，他积极主动地去见方丈，殷勤诚恳地说：“我初来乍到，先干些什么呢？请前辈指使和指教。”
方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识、熟悉一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见方丈，殷勤诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，下边该干什么了？”
方丈又微微一笑，洞明睿犀地说：“肯定还有遗漏，接着去了解、去认识吧。”
三天过后，小和尚再次来见方丈，满有把握地说：“寺里所有的僧侣我都认识了，我想有事做。”
方丈仍然微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你没认识，而且，这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房，一个人一个人地询问着、一间屋一间屋地寻找着。在阳光里、在月光下，他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思着。
不知过了多少天，一头雾水的小和尚，在一口水井里忽然看到自己的身影，他豁然顿悟了，赶忙跑去见老方丈……
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禅来缠去
世界上有一个人，离你最近也最远；世界上有一个人，与你最亲也最疏；世界上有一个人你常常想起，也最容易忘记……这个人，就是你自己。认识世界的第一步就是认识自己，只有你真正认识了自己之后才能认识整个世界，但人们活着时常把自己给丢了。在现实生活中，许多人是活给别人看的。他们怕同事、邻居、亲属、朋友的那双眼、那张嘴、那对耳朵，正所谓“他心中谁都有，唯独没有他自己。”
所以，人需要寻找自己，认识自己，活出自己的个性，活出自己的人格，活出自己的洒脱。不必看谁的脸色，无需战战兢兢、左顾右盼，让世界以你为中心，让世界因你而精彩！
寻找失落的自我
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道谦和尚是大慧禅师的弟子，他参禅二十年了还是没有悟道，心中很着急。
有一次，禅师让他出远门办事，大约需要半年的时间，道谦想：需要这么长的时间，而我参禅还没有什么进展，这不是在荒废时间吗，于是心里十分苦恼。
他的同门和尚宗元十分同情他，安慰他说：“我和你一起去吧！路上我会尽我所能帮助你参禅！”于是，两人一起出发了。
一路上，宗元总是说说笑笑，似乎把原来的承诺给忘了。一天晚上，道谦神情失望地要求宗元帮他解决生命的奥秘。宗元对他说：“我能帮你的尽量帮你，但有五件事我实在是帮不了你！这五件事是必须由你自己来做的。”
道谦问：“哪五件事？”
宗元回答说：“当你肚饿口渴时，我的饮食不能填你的肚子，你必须得自己饮食；当你大小便时，你必须自己照顾自己，我一点也不能帮你；最后，除了你自己以外，谁也不能驮着你的身子在路上走。”
宗元的话，一下子打开了道谦的心扉，猛然顿悟了。
于是，宗元告诉他，他的工作已经做完了，再作伴远游下去，已经没有意义了。因此两人分手，道谦继续他的远行。半年后，道谦到师父那里复命，大慧禅师一见到他就说：“这人连骨头都换了。”意即道谦终于找到自己了。
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禅来缠去
谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分享，一切都要靠自己。其实，参禅的实质就是自我审视、自我洗涤、自我完善、自我净化、自我跌落、自我升华、自我顿悟。寻找失落的“自我”的最好办法，便是完善自我，充实自我，感悟自我。而世人往往由于迷己逐物，逐物迷己，导致了“自我”的失落。此时切要粉碎迷情妄念，回归于纤尘不染的生命源头，不向外求，重视内在生命的禅悟状态，明心见性之时，则不复追逐外境，自然归于精神故里。
打开自家宝藏
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一天，一位叫大珠慧海的禅师，踏破千山万水，风尘仆仆，前去拜见马祖大师，请求他的指点。
马祖大师看着这位虎头虎脑、朝气蓬勃的年轻人，心中暗喜，他觉得，这块好材料应该到了雕琢成美玉的时候了，就反问他：“我这里什么都没有，你为什么要撇下自家宝藏不顾，这么辛苦地在外面奔走流浪呢？”
慧海听了，急忙追问：“啊？我的自家宝藏？请师父告诉我，什么是我的自家宝藏？”
马祖大师告诉他：“这个自家宝藏，就是现在让你问我的那个东西。此刻，到底是什么东西让你在问我，是什么东西让你在聆听我？这个东西不是别的，就是你的自家宝藏啊。这个自家宝藏，就是你的本心本性。在你的生命中本来就已经具备，一丝一毫也不缺少。吃饭睡觉，行住坐卧，语默动静，都是它在起作用。运用起来自由自在，你哪里还用得着向外面去苦苦寻找呢！”
慧海禅师听了，如梦方醒。瞬间，他感觉有一道光芒蓦地把自己照得通体透亮。
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禅来缠去
佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。
人不应该舍弃自己内心的灵山，而应该向自我的内心去提炼自性的宝藏。佛只在你心中，绝对不在别处。自家宝藏，就是你的本心本性，这个本心本性是每个人都具备的，是圆满没有缺陷的，你根本用不着向外面去寻找。但是世人偏偏不能认识到这个事实，偏偏要“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”这是一种非常可怜的迷失状态。所以，你要想求得生命的安顿，就必须打开自家宝藏。打开了自家宝藏后，你的生命就会焕然一新。
坐禅岂能成佛
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马祖道一在南岳山怀让禅师处学禅，怀让知道他是佛法的大器，便问他说：“大德（佛家对人的尊称）坐禅，企图个什么？”
道一说：“欲求做佛。”
于是怀让禅师拿了一块砖，日日在他坐禅的庵前去磨。道一觉得很奇怪，便问怀让：“你磨砖做什么？”
怀让回答：“我要把它磨成镜子。”
道一更奇怪了：“砖头怎么能磨成镜子呢？”
怀让说：“磨砖既然不能成镜，难道坐禅就能坐成佛吗？”
道一听了，心有所感，于是起身离座，向前顶礼，问道：“那该如何才是？”
怀让说：“譬如牛驾车，车若不动了，应该是打车还是打牛呢？”
道一惘然。
禅师接着说：“你学坐禅，是为了做佛吧？若学坐禅，禅不在坐卧之间；若学做佛，佛并非有个定相。本来是无住的法门，其中不应该有取舍之心。你若执著佛是由禅坐得而成，那就误解佛法了，那就是杀佛；你若执著禅坐之相，那就无法通达佛法究竟之道了。”
听到启示，道一如醍醐灌顶，豁然开悟。马上礼拜怀让，问，“如何用心，即合无相三昧？”
怀让说：“你学心地法门，如同心中种下种子。我来说法，如同天上洒下雨露。如果你机缘相合，就自然发芽生根，明心见性，必然能看到那心法（道）。”
道一又问：“道非色相，又怎么能见到呢？
怀让说：“心地法眼自能见道，无相三昧也即如此。”
道一：“它有好坏之分吗？”
怀让：“如果有好、坏、聚、散之分，就不是道了。你听我的一首偈子吧：‘心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成？’”
道一蒙怀让教诲，心意超然，从此皈依南禅顿教。侍奉怀让十年，深受教益，而且发扬光大，后被僧俗各界尊为“马祖”。他是中国佛教史上唯一一位以俗姓称祖的大师。
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禅来缠去
参禅的目的是明心见性，光是打坐，当然不能明心见性，因为禅非坐卧之相，不能把禅限于固定的形态。打坐可以作为通达禅道的方法，但不是目的，牛车不进，打牛即行，不关车事；参禅悟道，用心即是，不关身相。心为万事之王，任何修行，重在明心。
所以，六祖慧能有诗偈云：
生来坐不卧，
死去卧不坐，
元是臭骨头，
为何立功课？
跟着心走
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师弟在路上碰到师兄，就问：“师兄，您往哪里去啊？”
师兄说：“风往哪里去，我就往哪里去。”
师弟答不上来，回去问师父。师父说：“下次你就接着问他，风停了，你往哪里去。”师弟记下了。
第二天，师弟又在路上碰到师兄，又问：“师兄，风停了，你往哪里去啊？”
师兄回答：“脚往哪里去，我就往哪里去。”
师弟又答不上来，又回去问师父。
师父说：“下次你就接着问他，脚累了，你往哪里去。”师弟又记了下来。
第三天，师弟又看到师兄，问：“师兄，脚累了，你往哪里去啊？”师兄笑笑，对着师弟说：“我就跟着心走。”
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禅来缠去
师兄所说的风和脚，其实是指心，心往哪里走，我往哪里走，意在开启师弟：我即是心，心即是我。另一方面的启示是每天都有每天的计划，每天做什么都有变化，所以去的自然不同，因此做人不要墨守成规，故步自封。心即是我，心我不二。
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