一心有滞，诸法不通
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有一天，大文豪白居易去拜访鸟窠道林禅师。他发现这位禅师所住的地方古松茂密，盘屈如盖，禅师就住在上头，鸟鹊筑巢其上，自然驯狎。白居易觉得禅师住在树上实在太危险了，于是说：“禅师住处很危险。”
禅师说：“你住的地方比我更危险。”
白居易说：“弟子位镇江山，有什么危险呢？”
禅师说：“自己不停地起心动念，处处被境转动，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，何以不危险呢？”
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禅来缠去
禅家说：“万法唯心造”。心被名利物欲所困就不自由，情被生活情境所激也会不自由。一切烦恼，皆因心智不自由而起。心是很奇怪的东西，如果心中有物，外在的环境就会受影响。有人说眼睛容不下一粒砂，否则很痛苦。同样地，心中不能容下任何烦恼，否则世界就变得灰暗。现实生活中，我们待人处世，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心境所牵，都是心病的根源。只要有一念心带着牵牵挂挂，对一切佛法就无法融通了解。也就是说，如果你心中为烦恼所累，不通不畅，你看到的人、事、物就不会顺畅。一个明心见性的人，世界于他是通达的，因为他心中无物，故能容受一切事物。
心净，国土净
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有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚地来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”
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禅来缠去
维摩诘经云：“欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。”心是净土，净土是心，离心无净土，离净土无心，心与净土不二。这里所说的“心”并不是指身体的心脏，而是指无形的心性。如果心性多劫，便会生出诸多烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。贪嗔痴灭，心则清净，若心清净，所在之处，皆为净土，其心若不净，皆是秽土，净秽在心，不在国土，发心向佛道，是生净佛国土。
世间的污垢与清净，只是心中所起的分别之心。没有污垢之想，又没有清净之想，心中才不会有贪恋与忧苦。因此，静下心来，自我检视，自我学习，自我认识，像照镜子一样不时地反观自己，升华自己，只有这样才能在喧嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心。如诗云：
青山几度变黄山，世事纷飞总不干；
眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。
三界唯心无两样
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懒瓒禅师隐居在湖南南岳一山洞中，曾写了一首诗来表达他的心境：“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”后来这首诗传到唐德宗耳中，德宗很想看看这位禅师究竟是怎样的一个人物，于是就派大臣去迎请禅师。
大臣拿了圣旨寻到岩洞，正好瞧见禅师在洞口炊火做饭，便在洞口大声叫道：“圣旨到，快下跪接旨！”洞口的懒瓒禅师却装聋作哑，毫不理睬。
大臣探头细看，只见禅师以牛粪生火，炉中烧的是地瓜，火越烧越旺，整个洞里洞外烟雾缭绕，呛得禅师涕泪纵横。大臣见此情景，忍不住叫道：“喂，禅师，你的鼻涕留下来了，赶紧擦一擦啊！”
懒瓒禅师头也不抬，答道：“我才没有闲工夫给俗人擦鼻涕呢？”说完后，懒瓒禅师随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里送，并大声赞道：“好吃！好吃！”
大臣见状，惊讶得目瞪口呆，因为懒瓒禅师吃的地瓜上还带着很多泥巴。懒瓒禅师还随手递给大臣两块，并说：“趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中不要把它们分成两样！”
大臣就赶回朝廷，把禅师的这些奇异举动据实报告皇上，德宗听了十分感慨地说：“能够放下名利的人，才是真正修行的人啊！”
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禅来缠去
好与坏，俗与稚，一旦心中有所区别，就会产生贪念，生出很多的贪婪与执著，结果在不知不觉里受缚。世人往往就是将自己紧紧捆绑在各种欲望的车轮之上，被迫随着它不停地转动，直到生命的最后一刻，还死死抓住，不肯松开，不肯放下。
心清如水即是佛
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一痴师太向三个徒弟宣布，要在她们当中挑选掌斋师。
掌斋师是看秧庵掌管膳食财务的神职，庵内几百号尼姑居士的饮食起居以及一应开销全由她负责。一旦师太圆寂了，掌斋师就自然接替师太，就任看秧庵的当家师。看秧庵的前任掌斋师是一痴师太的师姐，法号一傻，三年前就圆寂了，掌斋师由一痴师太自己兼任，因此掌斋师一职实际上空缺了三年。现在，一痴师太要挑选新任掌斋师，也就意味着她要挑选当家师的接任人了。这让徒弟慧明心里暗暗地感到高兴。凭着师太平时对她的喜爱，掌斋师非她莫属，这在看秧庵里的尼姑居士们看来，简直就是铁板上钉钉的事情了。就连慧明自己也认为师父一定会选中自己担任掌斋师。
在这座看秧庵里，慧明待了15年，也就跟了一痴师太15年，天天打坐念经，潜心修行，简直就是一痴师太的影子。她对佛家经文不仅熟背如流，而且领悟得既快又准，师太对她的这份悟性是极为赞赏的。为此，慧明也在心底里感到一丝甜甜的自豪。
相比之下，20年前就进了看秧庵的大徒弟慧清，尽管练功打坐、念经修行比慧明刻苦，也能领会一痴师太的点拨，但比起慧明灵光般的快速反应来，还是要逊色一些。为此，一痴师太没有少责罚慧清。
再看小徒弟慧悟，简直就是一个木瓜。她身世凄惨，一出生就被父母遗弃在路旁，幸遇一痴师太路过收留下来，这才在看秧庵长大。她平时也不太说话，一副木讷的样子。
一次，师太问她们三个师姐妹：“本庵为何称看秧？”慧清想了半天才回答：“世上草木，皆自秧苗始，不加看护，岂能茁壮？”慧悟则在师太的一再追问下才回答：“在我佛眼里，我永远是秧。”只有慧明回答得最快：“世上万物，莫不经风霜历寒暑，否则难以成器。佛家子弟不经磨难，怎能修得真身？”师太听了慧明的话，就微微点了点头；听了慧清的话，没作任何反应；听了慧悟的话，居然把眼睛闭上念起经来。
一痴师太与众尼姑居士们约定，三天后在庵里当众挑选新任掌斋师。尼姑居士们都认为师太是在走过场。慧明自己也认为师父没有必要多此一举，直接指名不就得了？但师父既然要她们三个师姐妹站出来挑选，那就还是得做些准备，否则被师姐师妹抢去了掌斋师，自己岂不是很没面子？三天后，一痴师太把全庵的尼姑居士召到了庵堂里，观音大士的塑像坐在莲花蒲团上慈祥地望着大家，师太用与观音同样的姿势坐在观音大士塑像前的蒲团上。她闭着眼睛，默念了一阵，又突然睁开眼睛说：“开始吧！”
慧清上前，捧着一碗清水献给一痴师太：“掌斋如掌水。”师太接了，放在座旁。
慧明上前，献上一碗饭：“斋饭斋饭，斋即饭，饭即斋。”师太也接了，放在座旁。
轮到慧悟，却见她空着手上前，朝师太打个躬就退下。
师太问：“慧悟，怎么不说话？”
慧悟缓缓地转身，轻声说：“斋在心，饭在心，水也在心。掌斋即掌心。”
一痴黯然无语，旋即起身：“慧悟，从今天起，由你担任掌斋师。”
整个斋堂一时都待了。
慧明吃惊不已：“师父，我……”
一痴目光深邃地看着慧明，语意深长：“心清如水即是佛，了无牵挂佛无边……”
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禅来缠去
我们要想学佛，学佛就是学觉；我们要想成佛，就是成就大智大觉。从哪里做起？即从心地清净做起。心里不清净，这就是障碍，这就是烦恼。所以，学佛的人心一定要清净。要想心清净，必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下，修平等心，修清净心。只有心灵清静了，才能远离尘嚣，避开尘俗，摒弃浮躁，时刻保持头脑的清醒和立场的坚定；只有心清如水，才能行得正站得稳，任尔东西南北风，随心所欲不逾矩；只有心清如水，才能洞明世事，不畏浮云遮望眼。
空由心造
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一天，知云和尚去参访石头禅师，两人谈兴很浓，说说笑笑不知不觉来到了江边。这时一位船夫正将沙滩上的渡船用力推向江里，准备载客过江。船下水后，沙滩上留下一片被压死的螃蟹、虾螺，让人看后心生怜悯。
知云看后不禁向石头禅师问道：“请问大师，刚才船夫推船入江时，压死不少虾螺，这是乘客之过，还是船夫之过？”
石头禅师毫不犹豫地答道：“既非乘客之过，也非船夫之过！”
知云不解，又问：“乘客、船夫都无罪过，那究竟是谁之过呢？”
石头禅而厉声说道：“是你的罪过！”
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禅来缠去
“罪孽本空由心造，心若亡时罪亦亡。”本身的罪孽是由自己的心志不坚所造成的，如果心里没有坏念头时罪孽就会被消灭的。船夫为了赚钱，乘客为了事务搭船，虾蟹为了藏身被压，这是谁的罪过？这不但是船家，乘客的罪过，而且也是虾蟹的罪过。但也不是三者的罪过，因为三者都是无心。无心，怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。而知云和尚无中生有，妄自分别，所以禅师才呵责“这是你的罪过”。
大千世界，无时无刻都有着大大小小的罪过出现，但是其中大多数都是无心之罪。禅语说：“无心之过是一场意外，你不能谴责意外。”“有和无本是佛法的一物两面，有就是无，无就是有。说有说无都是片面之词。”因此，做人一定要学会承担，也一定要学会处之淡然。世间许多事情本来就很平常，无需计较是非黑白，看开了就是快乐。
心灭法灭
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盘圭禅师说法时不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒提问题，并当场解说，因此不远千里慕名求道而来的信徒很多。
有一天，一位信徒请示盘圭禅师说：“我有一个天生的毛病——气短心急，曾受师父指责，我也知错要改，但因心急已成为习气，始终没有办法纠正，请问禅师，您有什么办法帮我改正习气呢？”
盘圭说：“是怎么一个‘天生’法？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。”
信徒回答说：“不，现在没有，一碰到事情，那‘天生’的性急暴躁，才会跑出来。”
盘圭禅师说：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就出来的，本来没有，因境而生。若把它说成是天生，就是将过错推给父母，实在是太不公平了。父母生给你的，只有佛心，其他没有。”
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易地发脾气了。
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禅来缠去
我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。世间上没有天生的东西，大自然因缘聚合会生森罗万象。人的本性上包含了善恶诸法，所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”本性之所以难以改变，在于人们给自己的心戴上了枷锁，却并不是真的难以改变。所谓“江山易改，禀性难移”也只是说难，并不是说不能改。但大部分人都受此观念的束缚，并借此逃脱改变。其实只要用心、静心，所谓的天生的恶习与不好的性情就能被压制住，没有什么习惯是改不了的。
心地透明，无所可生
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有位夫人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气，她也很清楚自己的脾气不好，但就是控制不了自己。
一个朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是这个夫人就抱着试试看的态度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他诉说自己的心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她叙述，等她说完，就把她领到一所禅房中，然后锁上房门，无声而去。
夫人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里，她气得跳肢大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。夫人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问道：“还生气吗？”
夫人说：“我是生自己的气，怎么会听信别人的话到你这里来！”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。
过了一会儿，高僧又回来问道：“还生气吗？”
夫人说：“不生气了。”
“为什么不生气了呢？”
“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，夫人说：“我不生气，因为你不值得我生气。”
“你生气的根还在，你还没有从生气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。
又过了很长时间，夫人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
高僧不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，夫人终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明，了无一物，何气之有？
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禅来缠去
禅说：心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？
气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，才会有那么多的烦恼，才会生活得不快乐。浮心大盛，则视人视事视物皆不能见其本性。而时刻保持自制，方不能被外界所牵，外欲所扰。
人生中不可能不遇到伤害。避免那些可以使我们受伤、受苦而在我们的生命中遗留下伤痕的种种不快，并不是一件困难的事，只要把精神之友、洁净之光请进心中，把许多精神之敌驱逐出去就是了。把愤怒和伤害抛到脑后吧，除非自己愿意，否则没有任何人、任何事能够以任何方法来伤害你或者使你感到愤怒。
一念天堂，一念地狱
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一天，信重武士向白隐禅师请教：“真有地狱和天堂吗？”
“你是做什么的？”白隐禅师问。
“我是一名武士。”信重武士答。
“你是一名武士？”白隐禅师大声说，“哪个愚蠢主人会要你做他的保镖？看你的那张脸，简直像一个讨饭的乞丐！”
“你说什么？”信重武士热血上涌，伸手要抽腰间的宝剑，他哪受得了这样的讥嘲。
白隐禅师火上浇油：“哦，你也有一把宝剑吗？你的宝剑太钝了，砍不下我的脑袋。”
信重武士勃然大怒，“哐”的一声抽出了寒光闪闪的利剑，对准了白隐禅师的胸膛。
白隐禅师安然自若地注视着信重武士说：“地狱之门由此打开！”
一瞬间信重武士恢复了理智，觉察到自己的冒失无礼，连忙收起宝剑，向白隐鞠躬道歉。
白隐禅师面带微笑地对信重武士说：“天堂之门由此敞开！”
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禅来缠去
宣化上人说：“一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。所以佛与鬼的分别，就在这一念之间，一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地狱。”天堂与地狱只在一念之间，若念天堂，有爱便是天堂；若念地狱，人间处处即炼狱！大乘佛法常说：“是心作佛，是心是佛。”又说：“是心是菩萨，是心作菩萨。”你想升天堂入地狱是由你自心一念所造的，你心想升天堂，别人没法拖你下地狱；你要下地狱，别人也无法硬拉你上天堂。的确，有时天堂和地狱就是我们自己掌握尺度的结果。很多事情由于自己的心眼所迷，一念之间两种局面。
心佛则佛，心魔则魔
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从悦禅师是江西人氏，他经常云游四方，讨教禅道。
这天他来到清素禅师之处，亲自登门拜访这位功德很高的禅师。见到清素后，他拿出随行带来的荔枝说道：“长老！这是我从家乡带来的土特产，请你吃几个！”
清素很高兴地接过荔枝，感慨地说：“自从先师圆寂以来，我还是第一次吃这种水果。”从悦谨慎地问道：“长老先师是哪位大德？”
清素长叹一声道：“慈明禅师，我在他座下曾侍奉十三年呐！”
从悦听后十分惊讶：“十三年来你甘愿担当此种差事，肯定受益匪浅，最后也一定获得他的真传了。”说完，就把带来的荔枝全部给了清素长老。
清素十分感激，深情说道：“我们身为出家之人，谨记先师遗言，大道不许外传，如今看你如此虔诚，为这荔枝之缘，我破例传授于你。”从悦喜出望外，洗耳恭听。
“请把你的修禅心得告诉我！”清素说道。
从悦一一如实禀告。
清素听后开示他道：“世界是佛、魔共存的。放下时你要成佛，不要成魔。”从悦禅师领悟了大道。
清素禅师又说：“我今天为你点破，你便获得大自在，但切不可说我是你的老师，你的老师是你自己！”从悦点头称是。
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禅来缠去
人身易得今不得，
我入魔道不欲佛；
此身不向今生度，
更向何生度此身。
世界本是佛魔共存，最后放下时，或是入佛，或是入魔。魔者，心不佛，行亦不佛。佛与魔都能放下人的情欲执著，区别只在于心中的理数不同——以天理成全我的，或者可入魔道；而以我的生命成全天地间的法理，则可成佛。世间万种苦，身体的苦，精神的苦，欲求不得之苦，生老病死之苦，内心被贪嗔痴驱使，则是苦中之苦……识遍苦海人间，魔欲普度众生。
佛是为人，魔是为己。虽事事皆为人者未必成佛，但事事皆为己者必定成魔。修行者与人为善，具备一颗佛心，谁又会不去称赞他的善良呢？佛语有云：“心佛则佛，心魔则魔。”是佛是魔，在于个人。
不争是真修
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唐代的丰干禅师在当时颇有名望。一天，他在树林里漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭的声音。他寻声一看，原来是一个三岁左右的小孩，衣服虽然不整，但相貌俊美。禅师问了附近村庄的人家，没有人知道这是谁家的孩子。
不得已，禅师只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因为他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。
拾得在国清寺安住下来，长大以后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。时间久了，拾得也交了不少道友，其中一个名叫寒山的人，与拾得相交最为深厚。因为寒山家境贫困，拾得就将斋堂里吃剩的饭菜用一个竹筒装起来，给寒山背回去用。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、避开他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你再看他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：“弥勒菩萨的偈语这样说：‘老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼。’如果你能够体会偈中的精神，那就是无上的处世秘诀。”
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禅来缠去
修禅就是修炼自己的内心，不管他人如何地诽谤、欺侮，只要谦让、忍让，顺其自然，就能避开那些无聊的纠缠，自己的内心也能慢慢得到升华。凡事不争不抢，随缘而过最好。如果大家都有善良心，有慈悲心，有包容心，有仁爱心，相互之间不争执，不仇恨，那么，恶浊的人间将变成快乐自在的净土，不被自私的习气蒙蔽，也不因贪婪的情绪而沉沦。一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放掉，才能逍遥自在。
智慧的众生颠倒
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无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这种问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓，子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望，我必须活着，否则一家老小靠谁养活？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想，信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题，为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以对。
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禅来缠去
南怀瑾先生说：“世界上最值钱的东西也最不值钱，最值钱的东西没有价钱，智慧是绝对无价，但是智慧连一毛钱都不值，这就是佛常说的众生颠倒。”故事中的三位信徒为什么不快乐，就在于他们的追求，他们追求的东西无非名、利、欲，又怎么能够快乐呢？这恰恰是众生智慧颠倒的根源。如何才能不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有诗云：
南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
只有消除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的万虑，才能快乐起来。
无故寻愁觅恨
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白云守端禅师年轻时在杨岐方会禅师那里参禅，但是，经过很久都不能觉悟，方会禅师非常挂念，常想如何才能开导他、启发他。
有一天，方会禅师问白云守端：“为你剃度的师父是那一位？”
“家师是茶陵仁郁和尚。”
方会禅师接着说：“我听说茶陵郁山主有一次走路时摔了一跤，从此大悟，当时曾说了一首偈子，偈语你还记得吗？”
白云守端说：“当然记得。偈语是这样的：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”
方会听了之后，大笑离去，留下白云守端愣在当地，不知道方会禅师这一笑是什么意思。这天夜里，白云守端睡不着觉，第二天也吃不下饭。经过了两三天，他终于忍耐不住，就到法堂向方会禅师求教。
方会禅师回答得很妙：“我们寺庙前的马戏班，有个耍猴戏的小丑，你看到没有？”白云守端回说看过。
“你在某方面实在不如一个小丑。”
“为什么？”守端不解。
方会禅师说：“小丑的种种动作，就是希望能博人一笑，而你却怕别人笑，我才一笑你就不吃饭、不睡觉了，可见你连一个小丑都不如。”
白云守端言下豁然大悟。
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禅来缠去
一个人如果对自己的认识不够，心中不能自主，就会经常受外境的影响。别人赞美一句，就洋洋得意；别人谤言一句，就生气得不能安宁。自己的喜乐忧苦都被别人左右，便是失去了自己。这个世界上的人，每天都忙忙碌碌，每天都在不安和烦恼中度过，一个烦恼过去了，下一个烦恼又来了，愁工作、愁财富、愁子女，甚至有时候顾影自怜……总之，各种各样的烦恼层出不穷。人们每天都在烦恼些什么呢？南怀瑾大师一针见血地指出，所有人都在“无故寻愁觅恨。”正如故事中方会禅师指出白云守端未能契入佛法的病根那样：“连一笑都不能从心中放下，更何况整个世界呢？”假若心如明镜，没有主观，没有成见，物来则应，物去不留，遇事没有千种思虑、万般妄想，便没有了那些无故寻来的烦恼了，那么每个人都可以达到佛德境界了。
执著是自缚的蚕茧
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三祖僧璨召集僧众，准备向他们宣讲正宗佛法。这时一个小和尚，才十四岁，名叫道信，来礼拜僧璨禅师，并问僧璨道：“什么是佛心？”
僧璨答道：“你如今是什么心？”小和尚说：“我如今无心。”
僧璨说：“既然你没有心，难道佛就有心吗？”
小和尚又问：“请求师父教给我解脱束缚的方法。”
僧璨说：“谁束缚着你？”
小和尚说：“没有谁束缚我。”
禅师说：“既然没有人束缚你，这便是解脱，何必再求解脱？”
道信闻此当即大悟。他便是接三祖衣钵的四祖道信禅师。
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禅来缠去
俗语有云：作茧自缚。我们很多人像蚕蛹一样，经常为自己编织一个精致难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。究其根底，那就是一切众生，都有一个“我执”，把我的现象执著得很厉害，把自己所有的妄想、意识分别、烦恼，一切不实在的观念、思想当成真实的。其实，我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个真正心所起的一种现象变化而已，不是真正心。可见，只有突破自己的圈套和条条框框，才能窥见佛所启示的天地自然的精神所在。
心在瓶中
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徒弟听到这样一个趣闻：有一个人在瓶子里养了一只鹅，鹅一天天长大了，后来这个人想把鹅拿出来，可是瓶口太小了，鹅出不来，但是这个人又不想把瓶子打破，怎样把鹅拿出来呢？这可难坏了他。
徒弟是一个爱动脑筋的人，他就用尽心思想啊想，想来想去，可是怎么也想不出个办法。最后实在没辙了，他就去请教师父。
师父一听就明白了，这个故事是在考验人的自性啊！
于是，师父就问：“出来了吗？”
徒弟一愣，很显然，他没有明白师傅的意思，说：“我不是问您如何把鹅拿出来吗？”
师父说：“出来了吧。”
这时，徒弟突然感到豁然开朗，仿佛鹅真的已经从瓶子中拿出来了一样。
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禅来缠去
被困在瓶中的其实不是鹅，而是徒弟的识心与妄心。生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是让自己越陷越深而已。唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，敲敲自己的脑袋，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来，放出自己被困住的心。
多一点宽恕，少一点怨恨
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林才禅宗大师正在打坐，这时来了一个人。他猛地推开门——他一定在生气——又砰地关上门，接着又把鞋子踢掉，然后走了进来。
林才想开示他，就说“等一下再进来，请先去请求门和鞋子的宽恕。”
那人说：“你说些什么？我听说禅宗的人都是疯子，看来这话不假，我原以为这是谣言。你的话太荒唐了！我干吗要请求门和鞋子的宽恕？那双鞋子是我自己的！”
林才又说：“你既然能对鞋子发火，为什么不能请它们宽恕你呢？你难道一点也没有想到，对鞋子发火有多愚蠢吗？如果你能愤怒，为什么就不能爱呢？那扇门并没有对你做什么。为什么要那样粗暴地对待它呢？你先出去请求门和鞋子的宽恕，否则就不要进来。”
犹如一道灵光闪现，那人突然开悟了。“既然你能够发火为什么不选择去爱呢？”于是抚摸着那扇门，心里充满了无限的悔恨，当他向自己的鞋子鞠躬时，已经是泪流满面了。
他转身走到林才的面前，林才禅宗大师立刻伸开双臂拥抱了他。
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禅来缠去
当我们将鲜花送给他人时，首先闻到花香的是我们自己；而当我们抓起泥巴想抛向他人时，首先弄脏的是我们自己的双手。宽恕可以产生奇迹，宽恕犹如一个火把，能照亮由焦躁、怨恨和复仇铺就的黑暗道路。在对方以为你恨他的时候，你爱他；在对方应受惩罚的时候，你放过他，这就是宽恕。宽恕，是一种净化，就是将伤害从心灵的档案中消除，就是让一个囚犯得到自由，而这囚犯就是你自己。
心地能平稳安静，处处皆青山绿水
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有弟子问石霜节诚禅师道：“古人说：卷帘当白昼，移榻对青山。好像是说，心里的痴迷帘子卷起来，禅悟的阳光才会照射进来，生命才有万丈光明；如果还不能断除人间的贪染情欲，就该让生命倾听青山绿水的呼吸，在大自然的生灭无常中领悟真理。请问老师，怎样才能‘卷帘当白昼’呢？”
石霜节诚招招手：“你把净瓶给我拿过来。”
弟子眨眨眼，转念一想，知道石霜节诚是要自己把自己心里的净瓶安好，使身心纯净自在，内内外外像净瓶一样无垢无染，不觉欢喜起来，躬身问下去：“是。我们又如何能够‘移榻对青山’呢？”
石霜节诚挥挥手：“你把净瓶放回原来的地方吧！”
弟子在一来一往间，恍然大悟……
正所谓：
心随万境转，转处实能幽。
随流识得性，无喜亦无忧。
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禅来缠去
心地上无风涛，随在皆青山绿水；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。心湖中没有风波浪涛，到处所见都是一片青山绿水的美景；只要本性保存善良的德性，随时都像鱼游水中鸟飞空中那样自由自在的快乐。心如死灰，看见繁花似锦也会感到毫无生机；心灵之树常青，看到光山秃岭也会想象出它将来的绿色，因此生活的情趣主要来自人们内心的深处。
庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说：“乐哉鱼也。”鸟跟鱼能逍遥自在，是因为它们除生理上的欲望要求之外，没有像人类那么多的情欲物欲和烦恼。庄子所说的“体察大道的人”，就是静如止水，无识无欲，心平气和的人，正所谓“心地平静，青山绿水”。所以，要想让自己总能心平气和，就要控制欲望，消灭苦恼，做到知足常乐，开朗豁达，和谐地与别人相处，这样就可以处处看见青山绿水，花红柳绿了。
心中有菩提，树树皆菩提
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一位拜香信佛大半生的老婆婆，在二十多年前从花木市场买了一棵菩提树，栽植在自家的院落里。当时的小树苗，已经长成遮天蔽日的大树了。婆婆把这棵她亲手栽植的菩提树看做自己生命的一部分，她经常既骄傲又虔诚地坐在大树下诵经念佛。
可是，有一天，她家来了一位客人，愣说这棵大树不是菩提树，而是一棵与菩提树长得很相似的椴树。老婆婆很惊讶也很意外，甚至有些伤心，严重影响了她的情绪和心绪。为了辨明真伪，了却心结，她托人捎信给丛林寺院的天明法师，让他来看看这棵大树究竟是不是菩提树。天明法师很快就带一弟子来到老人的家，他见到那棵大树后，马上顶礼膜拜，亲近无比，连声说：菩提树啊，真正的菩提树！我佛荫庇、我佛慈悲！老人一听连大法师都说这棵树是真正的菩提树，就深信不疑了。
可是，天明法师刚走出老婆婆的家门，他的弟子就悄声说：师父，您不会看走眼吧？那的确不是一棵菩提树，而是一棵椴树啊。天明法师连念阿弥陀佛，悄声对弟子说：那棵椴树对老人来说就是菩提树，真真正正的菩提树！菩提本无树，我们所认定的菩提树原本也不叫菩提树，还不是因为释迦牟尼佛主坐化其下幡然成佛的原因吗？而今，虔诚的老婆婆二十年如一日地呵护深爱、坐化成佛的一棵树，不是菩提树，又是什么树呢？
弟子终于明白了法师的一片佛心，讷讷地自语道：人人若菩萨，树树皆菩提。
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禅来缠去
有些事物，有形无神，有些事物，有神无形。有形无神，其形也虚；有神无形，其形也实。山川草木，皆有佛性。菩提非菩提，不在于树，更不在于什么树，而在于你有没有一颗菩提之心。若菩提心在，岂不树树皆菩提之树！反之，若无菩提之心，无论坐于何种树下，也是无用的。与其关注一片树叶的是非出处，不如关注自己的心灵！
其实佛的菩提，是一种心地光明才能求得的觉悟，一种坚忍不拔方可修到的智慧。而人的菩提，也该是一种人生中至爱至善至美的大境界。当年六祖慧能曾写一偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”此意为人性本净。世人性净，犹如清天，慧如日，智如月。在慧能看来，心本清净的，谈不上被尘埃污染的问题。只要明心见性，便可顿悟成佛。
觉而不迷
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有一个富人要在院中建造楼阁，请了一位风水先生，风水先生看过之后，说风水不好，住在这个地方会破财，留不住人。
于是他就请了一尊密宗的佛像放在楼梯口，说这样风水就转过来了，会聚财，能留住人。
正好一位得道禅师经过这里，得知此事后，便笑道：“这样你依然不能留得人与财。”
富人问道：“那请法师开示，如何才能报得平安呢？”
法师道：“该平安的终究平安，如有罪业，如何都难以逃出因果。自心为正，一切则平，皆为善果。”说完便轻步而去。
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禅来缠去
六祖说过：“只为迷悟在人，损益由己。”明理的人晓得，这种建筑与命运并无关系。关系在住在这里面的人的心、行为。如果他的心正、行正，自然诸佛护念，龙天善神拥护；如果他的心术不正、言行不正，就有魔来护持他，那就属于魔境。
所谓“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”，这是佛的境界。到无障碍的境界，命运、风水也就都没有了。修禅，要念念觉而不迷，时时觉而不迷，在一切人、事、物，顺境、逆境，善缘、恶缘之中，都要保持觉而不迷。迷，是因为本末颠倒。觉，是把颠倒再颠倒过来。心造法界，念变法界，念头能改变法界，是真正的事实真相。
滴水开悟
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仪山禅师有位性情谦和、恭顺勤劳的弟子，平时侍奉禅师的生活起居。
一天晚上，仪山禅师要洗脚，弟子提一桶热水倒进盆里，水太烫了，弟子赶紧加一些冷水进去，随后倒掉了剩下的水。
仪山禅师责备他：“还有半桶水，你就这样轻易地把它倒掉！就算只有一滴水，如果给一个饥渴的人能解渴，给草木花卉能滋长。一滴水里蕴含着天地无限的生机，洋洋江河，浩浩湖海，大自然里原本就没有一滴多余的水，怎能容你随意挥霍！人本万物之灵长，若是连这一点都看不透的话，怎么能和诸佛接心，与祖师相应？”
年轻的弟子挨骂，不仅没有懊恼，反而开悟了，从此就改名叫滴水。
他努力修炼，不久就道行深厚，成为一名高僧。他上堂说法不谈玄妙事，只从滴水谈起。有人问他：“请问世间上什么功德最大？”“滴水！”滴水和尚不假思索地回答。“虚空包容万物，什么可包容虚空？”又有人如此问道。“滴水！”还是同样的答案。
滴水和尚何以总是如此回答呢？因为他的心已和滴水融合在一起，心包太虚，太虚即是心，一滴水中也有无尽的时空了。所以，滴水和尚在老年曾写下一首有名的诗偈：“曹源一滴水，济心七十年；受用不尽，盖地盖天。”
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禅来缠去
水有很多特点：它遇圆则圆，遇方则方，遇止则止，随缘而流；同时它又能摧坚克强。把石头扔进水里，就会被水覆盖，因为它最具有“包容”性；着火了，我们用水去扑灭，因为水最具有“化解”性；泥土遇见水，会变得柔软，因为水最具有“柔韧”性；把木头放进水里，会逐渐腐烂，因为水最具有“渗透”性；钢铁泡在水里久了，就会生锈，因为水最具有“侵蚀”性。水还具有不畏艰险的特性：任凭前方是巨石，是高山，都挡不住水的奔流意志。从滴水穿石，到开山劈岭，水，依靠不畏艰险的意志所向披靡。
其实，只要我们仔细地想想便会明白：万物皆有其根源，万事皆有其至理；一滴水可以映照太阳，一滴水也可以映射出一个人的内在本性；一沙一宇宙，一花一境界；一些看似不起眼的小细节，往往就是决定一个人未来成败的关键！
洗身更要洗心
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一天中午，骄阳似火。
真语小和尚化缘回来，在禅房门口见师父海源禅师端坐在太阳下大汗淋漓，泪流满面。真语非常惊讶不解。
他走上前去，低声问道：“师父，您怎么了？”
“没怎么，我在沐浴、洗涤呢！”师父心平气和地说。
真语更加困惑了，他转了几个圈后，又凑过去问禅师：“师父，我没看见您沐浴、洗涤啊？”
“我是在沐浴、洗涤自己的心灵，你当然看不到了。”禅师静静地说。
真语感到十分好奇，想探个究竟，学点见识，就又问道：“怎么才能为自己的心灵沐浴和洗涤呢？师父可否开导开导弟子？”
海源禅师说：“点燃一颗感恩戴德之心，在自己的心底煮沸半腔开水，再加入仁义、孝悌，甚至反思、忏悔等几味名贵的心结，便可以为心灵药浴了。”
真语凝思半晌，终于明白了师父的真义。
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禅来缠去
禅语说：“心是一颗明珠，以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙，其洗涤犹易；以情识衬贴之，犹明珠而饰以银黄，其洗涤最难。故学者不患诟病，而患洁病之难治；不畏事障，而畏理障之难除。”我们的身体本是干净的，因为沾染了尘土，所以要洗；心灵本来也是干净的，只因受到了污染，所以也要洗。为身体洗澡，使人清爽；为心灵洗澡，同样也会心旷神怡。
在人生大潮中，经历着数不尽的风风雨雨，时常洗涤自己的心灵，是一件非常重要的事情。不要让世俗的污垢和尘埃蒙住你的眼睛，迷惑你的心智。《巴利·增支部经》上说：“若心污浊，则行为就污秽，行为污秽，就不能避免其痛苦。”心污浊，其道不平，因而跌倒；心清净，其道平坦，因而快乐。有的放矢的寻找这些污垢和尘埃，用仁义、孝悌、忏悔等反复的清洗，就像洗身、洗衣物一样，自觉、及时的清洗，心灵才会时刻光鲜亮丽，更加圣洁清净。
为心灵除尘
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佛陀在世的时候，有一位弟子叫“周利盘陀伽”，非常愚笨。
佛陀教他一首偈颂，念前句忘后句，念后句忘前句。不得已，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就把他带到一个很清净、安静的房间，指着房内的扫帚，说：
“既然没有办法记忆四句偈，就只念‘扫帚’好了，这样应该不会忘记了。扫帚是用来扫灰尘的，我们心中有很多无明、烦恼，使宝镜蒙尘，也应该把它扫去。”
“怎么扫呢？”
“用惭愧、忏悔、返照、觉察、觉照，念念分明、念念做主、念念觉察、念念觉照，这样，就能把心中的灰尘扫掉了。”
周利盘陀伽念久后，心想，外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，心内污秽时要怎样清扫呢？“扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。人人都把心地扫，世上无处不净地”这样，周利盘陀伽就聪明开智慧了。
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禅来缠去
“宝镜蒙尘”是理，“扫地”是事，理和事是相通的，既然理上不能了解，佛陀就教导他先从事上用功。法是圆融的，可以从事上修，也可以从理上契悟，到最后事理一如。释迦世尊教周利盘特迦念“扫帚”，即是从事上入，时间一久，慢慢就能由事到理，从事显理。地面不常扫，就不会有一个清洁的庭院；一个人的心不常清扫，人生中烦恼的尘埃就会在心中积厚难除。“扫帚的意义就是除去尘垢”，人们的心灵经常被污垢遮蔽，而被一些琐细事纠缠。心里面的污垢多了，烦恼多了，人也就整天糊里糊涂的。“扫地、扫地、扫心地”，为心灵除尘，心里的污垢打扫干净了，心地就清净了。
莫忘心灵后花园
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弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野里的杂草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说道：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样微微地笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根都挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子们无不流下了感激的泪水。
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禅来缠去
只要是花园，就会衍生杂草，四处蔓延。人也一样，要及时清理自己的私心杂念，洗涤心灵的污垢，清除心魔。否则，当心魔统领全局时，人的心灵家园就会迷失在灯红酒绿、纸醉金迷之中，淹没在灵与肉、泪与笑的搏击之中，再也找不回自己的灵魂了。修心，最重要的是心念要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。
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