空心看世界
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佛家认为尘世的一切都虚空不实，这难免让人感到疑惑：这件东西明明就在眼前，看得见，摸得着，闭上眼睛也能想象它的形状，怎么说是空的呢？
一位“外道”（即信奉其他宗教的人）问佛祖：“如果说一切皆空，那么，人的笑、哭、嬉戏、生气、愤怒、爱恨等事情，到底是空还是有呢？”
佛祖回答说：“它们就像梦境、幻觉、影子一样。”意思是说，它们似实而虚，似有而空。
佛祖还说：“乃至一切事皆如幻如化如梦如影，当如是见。”
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禅来缠去
“色即是空”乃佛家的基本命题，可是，对我们凡俗之人来说，把一些看得见、摸得着的东西都看成空的，难免会不习惯，尽管佛祖不厌其烦地加以解释，仍让人难以理解。那么，“空”到底是什么意思呢？
马鸣菩萨说：“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。”“三界”是指有情众生存在的三种界域，一是欲界，指各种欲望，如食欲、情欲等。二是色界，大概是指有具体形象的一切事物。三是无色界，大概指没有具体形象的一切事物，如鬼神等等。马鸣菩萨认为，三界的一切都是空的、假的，都不是真实存在的。因为它们都是心假造出来的。离开了心，一切都不存在了。但是在我们有心之前，那些东西明明存在嘛！在我们无心之后，那些东西也不会随之而灭，怎么能说一切都是我们的心假造出来的呢？
对此，马鸣菩萨又进一步解释说：“以一切法皆从心起，妄念而生……是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”“法”不仅指方法，也包括观念、感觉等等一切由心灵萌生的东西。马鸣菩萨的意思是，人心所感知、所思考、所执著的一切都是错觉或偏见，也就是说，每个人心里的世界都是像照“哈哈镜”一样，被扭曲变形了，因而都是虚假不实的。比如说：对同一件事，有的人觉得它好，有的人觉得它坏，有的人觉得它是大事，有的人觉得它是小事。那它到底是好事还是坏事呢？到底是大事还是小事呢？都不是。只能说明每个人对这件事的扭曲程度和扭曲出来的形态不一样。
俗话说：“不如意事常八九。”其实，世上哪有这么多不如意事，十有八九是我们自己无事生事而已。因此，佛家讲“色即是空”，讲“万法皆空”，就是要我们抛弃无事生事的愚见，抛弃放大事物的妄见，抛弃扭曲事物的偏见。抛弃了这些，也就抛弃了世间的一切烦恼和痛苦。所以，空心看世界，一切皆空。
参禅的三重境界
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翰林学士苏东坡与照觉禅师论道时，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈，表明心得。
他未参禅前的境界是：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
到了参禅时，他的心得是：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。
及至参禅悟道以后，他的心境是：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
苏东坡参禅的三个层次，正如参禅悟道的三重境界，叫做：
见山是山，见水是水；
见山不是山，见水不是水；
见山只是山，见水只是水。
这三重境界，就是我们认识世界的三个阶段。
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禅来缠去
第一重境界，“见山是山，见水是水”，是执著的境界。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，局限于感官的认识，常常被外在的色相所迷惑，“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、金钱，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执著之心。第二重境界，“见山不是山，见水不是水”，是虚无的境界。通过一段时间的参禅，随着认识提高，我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知道了“凡所有相，皆是虚妄”；知道了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，并且，这不可得亦不可得。我们感悟到一切都是无常，一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露，富贵好比草上霜；感悟到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。在这个时候，当然就有“见山不是山，见水不是水”的感受了。
第三重境界，“见山只是山，见水只是水”，这是淡定的境界。在这个境界中，我们用不着刻意逃避外界的形相，青山绿水依然，而修炼有成的人，已经修成了金刚不动的禅心，用淡定从容的慧眼，看到了宇宙人生的本来面目。这时，山只是山，水只是水，我们对它们清清楚楚地觉察，却不计较，不执著，这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这就是《维摩诘经》所说的“善于分别诸法相，于第一义而不动”，这就是《坛经》所说的：“外离相曰禅，内不乱曰定。”
参禅的三重境界，就是我们认识世界的三个阶段，同时也是我们人生的三个境界：执著的境界；虚无的境界；淡定的境界。
百年一梦
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金山昙颖禅师十三岁皈投到龙兴寺出家，号达观。十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？”
昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉：“心如何了？”
昙颖：“善恶都莫思量。”
太尉：“不思量后，心归何所？”
昙颖：“心归无所，如金刚经云：‘应无所住，而生其心。’”
太尉：“人若死时，归于何处？”
昙颖：“未知生，焉知死？”
太尉：“生则我早已知晓。”
昙颖：“请道一句，生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖：“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”
“滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”
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禅来缠去
生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之谜，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。
诸佛祖从无中说有，在无意义的空虚人生中找出了生命的意义，从而获得了解脱。世间万物均为烦恼所缚，因此，想在现世的生命意义中寻求未来不死的灵魂，如同水中捞月，只有真正了解自己的心，不去过多计较成败得失，放下心中的不快，把握好现时的人生，才能安心体会生命的意义。
芥子纳须弥
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唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？是骗人的吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。
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禅来缠去
一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解，要知宇宙世间，事上有理，理中有事，须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，此即圆融诸法。小大之辩则强调的是天道至理。如果芥子与须弥都是由法力所造，那么既然同质，自然可以相互包容。从科学的角度说，空间不是只有一种，这样，如果从不同空间来看，一粒芥子也未必纳不下一座须弥山呢。所以说，世间一定有一个普遍的规律存在，牵引着世界的演化，只是我们还是燕雀、冬虫，无法窥的全貌罢了。“芥子纳须弥”是禅者独特的思维方式之一，我们更可以看出禅者可纳天地的胸襟与气魄。
用心看世界
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一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么还有大小的分别？”
禅师并未直接回答，他告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城。”
于是信者闭目冥思，心中构想了一座城。
信者：“城造毕。”
禅师：“请你闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样造了一根毫毛。
禅师：“当你造城时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅者就对信者开示道：“你造一座大的城，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
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禅来缠去
天空收容每一片云彩，不论其美丑，所以天空广阔无边；
高山收容每一块岩石，不论其大小，所以高山雄伟无比；
大海收容每一朵浪花，不论其清浊，所以大海浩瀚无边。
心既可如宇宙般广博，也可如蝼蚁般渺小。有容乃大，无欲则刚，世间的凡事纷扰有许多种，容得下是一片浩瀚的海洋，奔流直率，容不下是乡间泥泞小路，为自己平添烦恼。同样的心，盛纳不一样的天空！真正的智者，其心胸宽如海洋，能包容世间的一切。
枯萎与灿烂俱美
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惟俨和尚是唐代著名禅师，晚年住在澧州（今湖南澧县）的药山，人称“药山惟俨”；他与许多高僧一样，善于从眼前小事入手，启发弟子们的悟性。
有一次，惟俨指着林中一棵枯木，问弟子道吾和云岩：“你们说，是枯萎好呢，还是向荣好？”
道吾不假思索地回答：“当然是向荣的好。”不料惟俨断然否定道：“灿烂终将归于消灭。”这一来，答案似乎已经明确，所以云岩随即转口说：“我看是枯萎的好！”谁知惟俨同样认为是错的：“枯萎也终将成为过去。”
这时，正好另一位高沙弥从对面走来，惟俨便以同样的问题“面试”他，机灵的高沙弥不偏不倚地答道：“枯萎的让它枯萎，向荣的让它向荣。”
惟俨这才颔首赞许道：“高沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是禅的态度。”
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禅来缠去
“荣的好”，表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”，表示一个人的性格清净淡泊；“枯者由它枯，荣者由它荣”，这是顺应自然，各有因缘。而真正体现禅义的答案则是第三个，所以有诗云：
云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；
深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。
其实，惟俨提问的本意，不是要你作“非此即彼”的选择，而是要你懂得，世界上没有永恒的东西，随着时间的流逝，灿烂也罢，枯萎也罢，都会如过眼云烟，不复存在。灿烂与枯萎本来就只是事物不同阶段的不同表现形式而已，灿烂过后是枯萎，零落成泥后又孕育出新的灿烂，无所谓哪个好哪个坏，其各自独特的魅力，就看你怎样去欣赏了。比如月亮，总有阴晴圆缺，不能说圆月就一定比缺月好。一勾新月或一弯残月，同样充满诗情画意。因为有变化，有圆缺，才使我们见到了生命的完整形态，从而更加珍爱人生。所以，世间万事万物都有一定的发展规律，不偏执，不强求，顺其自然，才是明智的态度。
哪一个眼睛是正眼
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有一次，道吾禅师问云岩：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪里一个眼睛是正眼呢？”
云岩：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地下去时，你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起来了，继续睡觉，请问你，你是用什么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说，“喔！师兄，我懂了！”
“你懂什么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成！”
道吾疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼！”
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禅来缠去
“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从心性上、五分别智慧上显现的。所谓观世音菩萨的千眼就是通身之眼，其实就是心灵之眼、智慧之眼。心灵的眼睛睁开时，通身就都是眼睛，能看见别人看不到的深刻之处。有了它，能在死亡中看到生机，能在衰败的景象中看到惊心动魄之美，能在柴米油盐的琐碎中体会出生活的气象万千，能在无声处听惊雷，能在腐朽中见神奇……若无它，肉体的眼睛只能看到死亡便是死亡，衰败便是衰败，琐碎便是琐碎，无声便是无声，腐朽就是腐朽……
我们通身是眼的真心，为什么不用它彻头彻尾的观照一切呢？
看破放下，随缘知足
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有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对在旁已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大？抑是小的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”
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禅来缠去
佛说，看透才能获自在，得解脱。人生说起来或许真的很沉重，成败，荣辱，福祸，得失……面对挫折和苦难，一路生活，一路坎坷；若将自己沉湎于悲忧低落的圈套中，再美丽的生活也会黯然失色，在纷纷扰扰的尘世间，心灵当似高山不动，在滚滚的红尘中要有一双看透尘世的慧眼。把一些事看开看透，就会释然，就会平抚浮躁，心自然就得安宁。
无德禅师不轻后生，更能从另外角度看破放下，随缘知足，这就是禅的平等观了。正所谓：
竞利奔名何足夸，
清闲独许野僧家，
心田不长无明草，
觉苑常开智慧花。
低头看得破
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有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着找一位接班人。一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁就是我的接班人。”
慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是一面令人望之生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息了后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索，将他救了回去。
接着轮到尘元了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。
旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易地放弃了？大家对此议论纷纷。只有高僧默然无语地看着尘元的去向。
尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后没费什么力气就到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死，胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。
众僧皆面面相觑，不知所以。
尘元向同修们解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩退变啊。”
高僧满意地点了点头说：“若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”然后高僧将衣钵锡杖传交给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在勘验你们心境，能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
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禅来缠去
世间痴情之人，执著于勇气和顽强者不在少数，但是往往却如故事中的慧明一样，并不能达到心中向往的那个地方，只是摔得鼻青脸肿，最终一无所获。在己之所欲面前，我们缺少的是一份低头看的淡泊和从容。低头看，并不意味着信念的不坚定和放弃，只是让一个人拥有更多的选择和回旋的余地。所以，不妨把眼光放得远一些，得失放得开一些，名利看得轻一些，让生命中充满淡泊的恬适和达观的从容，就一定能“水穷之处待云起，危崖旁侧觅坦途。”
看脚下
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苍茫的夜色中，法演禅师和佛果、佛眼、佛云三位弟子坐在一座亭中论禅。这三位弟子号称“三佛”，禅功不相上下，都很得法演的赏识。此刻只听他们宏论滔滔，气氛相当热烈。不觉间已经夜凉入水，几人紧裹裟衣，念叨着该回寺休息了。
归途中，忽然吹来一阵风，把走在最前面领路的佛眼提着的灯吹熄了。四周一片昏暗，法演不失时机地对几位弟子说道：“快把你们心境说出来。”
话音刚落，佛云说道：“彩凤舞丹霄。”
——彻底的黑暗和彻底的光明并没有什么分别，禅者的心就像是彩凤翩翩起舞于红霞明丽的天空。
法演转向佛眼，佛眼说道：“铁蛇横古路。”
——只要内心空明，没有什么能阻止禅者前进的脚步。
轮到佛果了，佛果指指路面，然后轻声说出三个字：“看脚下。”
——在这样一个黑夜，没有什么比看清脚下路之后踏出实实在在的每一步更重要。
法演点头叹道：“你们三人中能够胜过我的，就是佛果啊。”
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禅来缠去
“看脚下”这三个如此平凡的字眼却说出了深刻的人生哲理。走路照明的灯芯灭了，从人们的心理讲，就要重新燃一盏无形的灯芯，时刻在提醒自己要注意脚下，每一步都要踏踏实实地迈出去，不要被石头绊倒，不要被坑洼崴脚。只要心中要有一盏永不熄灭的灯芯，这盏灯亮起来，就能照亮生活之路，使迷茫的人生清澈明亮，人活着才有真实的意义。
生命之眼
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唐朝的洞山禅师年老时疾病缠身，他在临终之前，就生死大事，与其弟子有一段精彩的对话。
弟子问道：“师父有病，是否还有不病的体呢？”
洞山回答说：“有。”
于是弟子又问：“不病的体是否看得见师父呢？”
洞山回答说：“是我在看他。”
弟子又问：“不知老师怎样看他？”
洞山说：“当我看他时，看不到有病。”
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禅来缠去
凡夫与佛只在一念之间。在禅者的眼里，生与死是可以超越的，而且是必须超越的。那个扮演生同时又要扮演死的无相真我，若能从人生这个色相世界解脱出来，那么他对于生与死的对立和矛盾意识，将即刻消失，同时也对生命的真实有了完全的开悟。这个生命之眼是在看着自己，也看着自己的生命和周遭；是自性，又是千变万化背后的如来（根本智）。洞山禅师显然已经参透了生与死的二分法，而那个不属于生、不属于死、不属于有病、不属于无病的真我，正是清净庄严的如来。我们在活着的时候就在积攒着一些原本不重要的东西，但是我们却以为他们很重要，而对于真正重要的东西却弃之如敝屣！这就是我们颠倒愚痴的根本原因。也正是因为这样，我们才害怕失去，害怕死亡。因为我们在活着的时候就没有理解生存的意义，所以也当然不会对于死亡有正确的认识。
没路的地方才有路
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慧心刚到寺里的时候，寺周围还是一片草地，草地上并没有路，慧心觉得这里简直太荒凉了。
师父对此却不以为然，他常常带着慧心在草丛中穿行。时间一长，草地上就踩出了一条弯弯曲曲的小路。
有一天，师父忽然问慧心：“你经常跟我出来散步，有什么发现和心得吗？”
慧心迷惘地摇摇头。
师父便又开导说：“你看看我们的脚下和身后。”
慧心低头看了看，又回头看了看。惊喜地说：“我们踩出了一条路！”
师父意味深长地说：“你想想看，若不是我们天天穿行，怎么会有自己踩出的路？”
慧心望着脚下的路，觉得这里才是自己真正要来的地方。
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禅来缠去
人在有路的地方行走，往往只能循规蹈矩，失去自我；人只有在没路的地方行走，才会随心所欲地去到自己想去的地方，进而走出一条真正适合自己的道路。没路的地方才是路，要走出一条属于自己的人生路。禅者不把自己置于“无知”、“无欲”、“无路可走”的境地，不受先入为主的观念束缚，故而使自己的思想意识能够自由驰骋，圆融通达，只有这种人才能充满智慧，不受迷惑，走出适合自己的人生路。
凡所有相皆为虚
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龙潭禅师手持《金刚经》，正看到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”时，侍者走进屋来，轻声说：
“有客要见。”
龙潭问：“谁？”
侍者说：“是一位比丘尼，特来请方丈开示。”
龙潭点点头：“请她进来。”
不久，一位比丘尼随着侍者进来。只见此人生得眉清目秀，是个标致的女子。
比丘尼问：“请问方丈，要如何修持，下辈子才能变成和尚，得大丈夫相？”
龙潭心想，看来她还没有摆脱世间尘想，便问：“你做了多久的比丘尼？”
比丘尼焦急地问道：“方丈，您不要乱了话头，我问的是，我有没有变成和尚的一天？”
龙潭不愠不火地问：“那么，你现在是什么？”
比丘尼有些不悦地说：“我现在是比丘尼，一看就知道了。”
龙潭不失时机地随即开示道：“谁知道你？”
比丘尼先是一怔。低头想了想，蓦然猛醒，面露喜色地“呵”了一声，双手合十告辞：“谢谢方丈开示。”
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禅来缠去
人间事物的真相，就是它们本身都是虚幻的。生命真正的归宿是在生命的最初与最终，那就是：生与死。所谓人的男相、女相，美丽、丑陋，财富、功名等，说到底，只不过是头脑中虚妄的假相，是生命中的灰尘与飞烟。而这些头脑中的执念，只会使人看不清现实，让人生活在梦幻之中，终究逃不出命运的羁绊。因此，人要有一颗用不被环境牵绊干扰的心，使心中澄明灵犀，才能看清生命的真相，从而进入禅的真境界……
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